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> 中阿含七法品, 善法經,城喻經,水喻經,世間福經,漏盡經。
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  發表於: Tue.10/30, 2012 07:56 pm

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中阿含七法品第一

(一)中阿含七法品善法經第一
  我聞如是。
  一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
  爾時。世尊告諸比丘。若有比丘成就七法者。便於賢聖得歡喜樂。正趣漏盡。云
何為七。謂比丘知法.知義.知時.知節.知己.知眾.知人勝如。
  云何比丘為知法耶。謂比丘知正經.歌詠.記說.偈咃.因緣.撰錄.本起.此
說.生處.廣解.未曾有法及說是義。是謂比丘為知法也。若有比丘不知法者。謂不
知正經.歌詠.記說.偈咃.因緣.撰錄.本起.此說.生處.廣解.未曾有法及說
義。如是比丘為不知法。若有比丘善知法者。謂知正經.歌詠.記說.偈咃.因緣
.撰錄.本起.此說.生處.廣解.未曾有法及說義。是謂比丘善知法也。
  云何比丘為知義耶。謂比丘知彼彼說義是彼義.是此義。是謂比丘為知義也。若
有比丘不知義者。謂不知彼彼說義是彼義.是此義。如是比丘為不知義。若有比丘善
知義者。謂知彼彼說義是彼義.是此義。是謂比丘善知義也。
  云何比丘為知時耶。謂比丘知是時修下相。是時修高相。是時修捨相。是謂比丘
為知時也。若有比丘不知時者。謂不知是時修下相。是時修高相。是時修捨相。如是
比丘為不知時。若有比丘善知時者。謂知是時修下相。是時修高相。是時修捨相。是
謂比丘善知時也。
  云何比丘為知節耶。謂比丘知節。若飲若食.若去若住.若坐若臥.若語若默
.若大小便。捐除睡眠。修行正智。是謂比丘為知節也。若有比丘不知節者。謂不知
若飲若食.若去若住.若坐若臥.若語若默.若大小便。捐除睡眠。修行正智。如是

比丘為不知節。若有比丘善知節者。謂知若飲若食。若去若住。若坐若臥.若語若默
.若大小便。捐除睡眠。修行正智。是謂比丘善知節也。
  云何比丘為知己耶。謂比丘自知我有爾所信.戒.聞.施.慧.辯.阿含及所得
。是謂比丘為知己也。若有比丘不知己者。謂不自知我有爾所信.戒.聞.施.慧
.辯.阿含及所得。如是比丘為不知己。若有比丘善知己者。謂自知我有爾所信.戒
.聞.施.慧.辯.阿含及所得。是謂比丘善知己也。
  云何比丘為知眾耶。謂比丘知此剎利眾.此梵志眾.此居士眾.此沙門眾。我於
彼眾應如是去.如是住.如是坐.如是語.如是默。是謂比丘為知眾也。若有比丘不
知眾者。謂不知此剎利眾.此梵志眾.此居士眾.此沙門眾。我於彼眾應如是去.如
是住.如是坐.如是語.如是默。如是比丘為不知眾。若有比丘善知眾者。謂知此剎
利眾.此梵志眾.此居士眾.此沙門眾.我於彼眾應如是去.如是住.如是坐.如是
語.如是默。是謂比丘善知眾也。
  云何比丘知人勝如。謂比丘知有二種人。有信有不信。若信者勝。不信者為不如
也。謂信人復有二種。有數往見比丘。有不數往見比丘。若數往見比丘者勝。不數往
見比丘者為不如也。謂數往見比丘人復有二種。有禮敬比丘。有不禮敬比丘。若禮敬
比丘者勝。不禮敬比丘者為不如也。謂禮敬比丘人復有二種。有問經。有不問經。若
問經者勝。不問經者為不如也。謂問經人復有二種。有一心聽經。有不一心聽經。若
一心聽經者勝。不一心聽經者為不如也。謂一心聽經人復有二種。有聞持法。有聞不
持法。若聞持法者勝。聞不持法者為不如也。謂聞持法人復有二種。有聞法觀義。有
聞法不觀義。若聞法觀義者勝。聞法不觀義者為不如也。謂聞法觀義人復有二種。有
知法.知義.向法次法.隨順於法.如法行之。有不知法.不知義.不向法次法.不
隨順法.不如法行。若知法.知義.向法次法.隨順於法.如法行者勝。不知法.不
知義.不向法次法.不隨順法.不如法行者為不如也。
  謂知法.知義.向法次法.隨順於法.如法行人復有二種。有自饒益。亦饒益他
。饒益多人。愍傷世間。為天.為人求義及饒益。求安隱快樂。有不自饒益。亦不饒
益他。不饒益多人。不愍傷世間。不為天.不為人求義及饒益。求安隱快樂。若自饒
益。亦饒益他。饒益多人。愍傷世間。為天.為人求義及饒益。求安隱快樂者。此人
於彼人中為極第一。為大.為上.為最.為勝.為尊.為妙。譬如因牛有乳。因乳有
酪。因酪有生酥。因生酥有熟酥。因熟酥有酥精。酥精者。於彼中為極第一。為大
.為上.為最.為勝.為尊.為妙.如是若人自饒益。亦饒益他。饒益多人。愍傷世
間。為天.為人求義及饒益。求安隱快樂。此二人如上所說。如上分別。如上施設。
此為第一。為大。為上.為最.為勝.為尊.為妙。是謂比丘知人勝如。
  佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

  善法經第一竟(一千四百二十三字)

(二)中阿含七法品晝度樹經第二(初一日誦)
  我聞如是。
  一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
  爾時。世尊告諸比丘。若三十三天晝度樹葉萎黃。是時。三十三天悅樂歡喜。晝
度樹葉不久當落。復次。三十三天晝度樹葉已落。是時。三十三天悅樂歡喜。晝度樹
葉不久當還生。復次。三十三天晝度樹葉已還生。是時。三十三天悅樂歡喜。晝度樹
不久當生網。復次。三十三天晝度樹已生網。是時。三十三天悅樂歡喜。晝度樹不久
當生如鳥喙。復次。三十三天晝度樹已生如鳥喙。是時。三十三天悅樂歡喜。晝度樹
不久當開如鉢。復次。三十三天晝度樹已開如鉢。是時。三十三天悅樂歡喜。晝度樹
不久當盡敷開。若晝度樹已盡敷開。光所照。色所映。香所熏。周百由延。是時。三
十三天於中夏四月。以天五欲功德具足而自娛樂。是謂三十三天於晝度樹下集會娛樂
也。
  如是義。聖弟子亦復爾。思念出家。是時聖弟子名為葉黃。猶三十三天晝度樹葉
萎黃也。復次。聖弟子剃除鬚髮。著袈裟衣。至信.捨家.無家.學道。是時聖弟子
名為葉落。猶三十三天晝度樹葉落也。復次。聖弟子離欲.離惡不善之法。有覺.有
觀。離生喜.樂。得初禪成就遊。是時。聖弟子名葉還生。猶三十三天晝度樹葉還生
也。復次。聖弟子覺.觀已息。內靜.一心。無覺.無觀。定生喜.樂。得第二禪成
就遊。是時。聖弟子名為生網。猶三十三天晝度樹生網也。復次。聖弟子離於喜欲。
捨無求遊。正念正智而身覺樂。謂聖所說.聖所捨.念.樂住.空。得第三禪成就遊
。是時。聖弟子名生如鳥喙。猶三十三天晝度樹如鳥喙也。復次。聖弟子樂滅.苦滅
。喜.憂本已滅。不苦不樂.捨.念.清淨。得第四禪成就遊。是時。聖弟子名生如
鉢。猶三十三天晝度樹如鉢也。
  復次。聖弟子諸漏已盡。心解脫.慧解脫。於現法中自知自覺。自作證成就遊。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。是時。聖弟子名盡敷開。猶三十
三天晝度樹盡敷開也。彼為漏盡阿羅訶比丘。三十三天集在善法正殿。咨嗟稱歎。某
尊弟子於某村邑剃除鬚髮。著袈裟衣。至信.捨家.無家.學道。諸漏已盡。心解脫
.慧解脫。於現法中自知自覺。自作證成就遊。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更
受有。知如真。是謂漏盡阿羅訶共集會也。如三十三天晝度樹下共集會也。
  佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
  晝度樹經第二竟(七百五十二字)


(三)中阿含七法品城喻經第三(初一日誦)
  我聞如是。
  一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
  爾時。世尊告諸比丘。如王邊城七事具足。四食豐饒。易不難得。是故王城不為
外敵破。唯除內自壞。
  云何王城七事具足。謂王邊城造立樓櫓。築地使堅。不可毀壞。為內安隱。制外
怨敵。是謂王城一事具足。復次。如王邊城掘鑿池壍。極使深廣。修備可依。為內安
隱。制外怨敵。是謂王城二事具足。復次。如王邊城周匝通道。開除平博。為內安隱
。制外怨敵。是謂王城三事具足。復次。如王邊城集四種軍力象軍.馬軍.車軍.步
軍。為內安隱。制外怨敵。是謂王城四事具足。復次。如王邊城豫備軍器弓.矢.鉾
.戟。為內安隱。制外怨敵。是謂王城五事具足。復次。如王邊城立守門大將。明略
智辯。勇毅奇謀。善則聽入。不善則禁。為內安隱。制外怨敵。是謂王城六事具足。
復次。如王邊城築立高晼C令極牢固。泥塗堊灑。為內安隱。制外怨敵。是謂王城七
事具足也。
  云何王城四食豐饒。易不難得。謂王邊城水草樵木。資有豫備。為內安隱。制外
怨敵。是謂王城一食豐饒。易不難得。復次。如王邊城多收稻穀及儲畜麥。為內安隱
。制外怨敵。是謂王城二食豐饒。易不難得。復次。如王邊城多積秥豆及大小豆。為
內安隱。制外怨敵。是謂王城三食豐饒。易不難得。復次。如王邊城畜酥油.蜜及甘
蔗.餹.魚.鹽.脯肉。一切具足。為內安隱。制外怨敵。是謂王城四食豐饒。易不
難得。如是王城七事具足。四食豐饒。易不難得。不為外敵破。唯除內自壞。
  如是。若聖弟子亦得七善法。逮四增上心。易不難得。是故聖弟子不為魔王之所
得便。亦不隨惡不善之法。不為染污所染。不復更受生也。云何聖弟子得七善法。謂
聖弟子得堅固信。深著如來。信根已立。終不隨外沙門.梵志。若天.魔.梵及餘世
間。是謂聖弟子得一善法。復次。聖弟子常行慚耻。可慚知慚。惡不善法穢汙煩惱。
受諸惡報。造生死本。是謂聖弟子得二善法。復次。聖弟子常行羞愧。可愧知愧。惡
不善法穢汙煩惱。受諸惡報。造生死本。是謂聖弟子得三善法。復次。聖弟子常行精
進。斷惡不善。修諸善法。琣菾_意。專一堅固。為諸善本。不捨方便。是謂聖弟子
得四善法。復次。聖弟子廣學多聞。守持不忘。積聚博聞。所謂法者。初善.中善
.竟亦善。有義有文。具足清淨。顯現梵行。如是諸法廣學多聞。翫習至千。意所惟
觀。明見深達。是謂聖弟子得五善法。復次。聖弟子常行於念。成就正念。久所曾習
。久所曾聞。睅苳ㄖ恁C是謂聖弟子得六善法。復次。聖弟子修行智慧。觀興衰法。
得如此智。聖慧明達。分別曉了。以正盡苦。是謂聖弟子得七善法也。

  云何聖弟子逮四增上心。易不難得。謂聖弟子離欲.離惡不善之法。有覺.有觀
。離生喜.樂。逮初禪成就遊。是謂聖弟子逮初增上心。易不難得。復次。聖弟子覺
.觀已息。內靜.一心。無覺.無觀。定生喜.樂。逮第二禪成就遊。是謂聖弟子逮
第二增上心。易不難得。復次。聖弟子離於喜欲。捨無求遊。正念正智而身覺樂。謂
聖所說.聖所捨.念.樂住.空。逮第三禪成就遊。是謂聖弟子逮第三增上心。易不
難得。復次。聖弟子樂滅.苦滅。喜.憂本已滅。不苦不樂.捨.念.清淨。逮第四
禪成就遊。是謂聖弟子逮第四增上心。易不難得。
  如是。聖弟子得七善法。逮四增上心。易不難得。不為魔王之所得便。亦不隨惡
不善之法。不為染污所染。不復更受生。如王邊城造立樓櫓。築地使堅。不可毀壞。
為內安隱。制外怨敵。如是。聖弟子得堅固信。深著如來。信根已立。終不隨外沙門
。梵志。若天.魔.梵及餘世間。是謂聖弟子得信樓櫓。除惡不善。修諸善法也。
  如王邊城掘鑿池塹。極使深廣。修備可依。為內安隱。制外怨敵。如是。聖弟子
常行慚耻。可慚知慚。惡不善法穢汙煩惱。受諸惡報。造生死本。是謂聖弟子得慚池
塹。除惡不善。修諸善法也。
  如王邊城周匝通道。開除平博。為內安隱。制外怨敵。如是。聖弟子常行羞愧。
可愧知愧。惡不善法穢污煩惱。受諸惡報。造生死本。是謂聖弟子得愧平道。除惡不
善。修諸善法也。
  如王邊城集四種軍力象軍.馬軍.車軍.步軍。為內安隱。制外怨敵。如是。聖
弟子常行精進。斷惡不善。修諸善法。琣菾_意。專一堅固。為諸善本。不捨方便。
是謂聖弟子得精進軍力。除惡不善。修諸善法也。
  如王邊城豫備軍器弓.矢.鉾.戟。為內安隱。制外怨敵。如是。聖弟子廣學多
聞。守持不忘。積聚博聞。所謂法者。初善.中善.竟亦善。有義有文。具足清淨。
顯現梵行。如是諸法廣學多聞。翫習至千。意所惟觀。明見深達。是謂聖弟子得多聞
軍器。除惡不善。修諸善法也。
  如王邊城立守門大將。明略智辯。勇毅奇謀。善則聽入。不善則禁。為內安隱。
制外怨敵。如是。聖弟子常行於念。成就正念。久所曾習。久所曾聞。睅苳ㄖ恁C是
謂聖弟子得念守門大將。除惡不善。修諸善法也。
  如王邊城築立高牆。令極牢固。泥塗堊灑。為內安隱。制外怨敵。如是。聖弟子
修行智慧。觀興衰法。得如此智。聖慧明達。分別曉了。以正盡苦。是謂聖弟子得智
慧牆。除惡不善。修諸善法也。
  如王邊城水草樵木。資有豫備。為內安隱。制外怨敵。如是。聖弟子離欲.離惡
不善之法。有覺.有觀。離生喜.樂。逮初禪成就遊。樂住無乏。安隱快樂。自致涅
槃也。

  如王邊城多收稻穀及儲畜麥。為內安隱。制外怨敵。如是。聖弟子覺.觀已息。
內靜.一心。無覺.無觀。定生喜.樂。逮第二禪成就遊。樂住無乏。安隱快樂。自
致涅槃也。
  如王邊城多積秥豆及大小豆。為內安隱。制外怨敵。如是。聖弟子離於喜欲。捨
無求遊。正念正智而身覺樂。謂聖所說.聖所捨.念.樂住.空。逮第三禪成就遊。
樂住無乏。安隱快樂。自致涅槃也。
  如王邊城畜酥油.蜜及甘蔗.餹.魚.鹽.脯肉。一切充足。為內安隱。制外怨
敵。如是。聖弟子樂滅.苦滅。喜.憂本已滅。不苦不樂.捨.念.清淨。逮第四禪
成就遊。樂住無乏。安隱快樂。自致涅槃。
  佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
  城喻經第三竟(一千九百二字)

(四)中阿含七法品水喻經第四(初一日誦)
  我聞如是。
  一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
  爾時。世尊告諸比丘。我當為汝說七水人。諦聽。諦聽。善思念之。
  時。諸比丘受教而聽。
  佛言。云何為七。或有一人常臥水中。或復有人出水還沒。或復有人出水而住。
或復有人出水而住。住已而觀。或復有人出水而住。住已而觀。觀已而渡。或復有人
出水而住。住已而觀。觀已而渡。渡已至彼岸。或復有人出水而住。住已而觀。觀已
而渡。渡已至彼岸。至彼岸已。謂住岸人。如是。我當復為汝說七水喻人。諦聽。諦
聽。善思念之。
  時。諸比丘受教而聽。
  佛言。云何為七。或有人常臥。或復有人出已還沒。或復有人出已而住。或復有
人出已而住。住已而觀。或復有人出已而住。住已而觀。觀已而渡。或復有人出已而
住。住已而觀。觀已而渡。渡已至彼岸。或復有人出已而住。住已而觀。觀已而渡。
渡已至彼岸。至彼岸已。謂住岸梵志。此七水喻人。我略說也。如上所說。如上施設
。汝知何義。何所分別。有何因緣。
  時。諸比丘白世尊曰。世尊為法本。世尊為法主。法由世尊。唯願說之。我等聞
已。得廣知義。
  佛便告曰。汝等諦聽。善思念之。我當為汝分別其義。
  時。諸比丘受教而聽。

  佛言。云何有人常臥。謂或有人為不善法之所覆蓋。染汙所染。受惡法報。造生
死本。是謂有人常臥。猶人沒溺。臥于水中。我說彼人亦復如是。是謂初水喻人。世
間諦如有也。
  云何有人出已還沒。謂人既出。得信善法。持戒.布施.多聞.智慧。修習善法
。彼於後時失信不固。失持戒.布施.多聞.智慧而不堅固。是謂有人出已還沒。猶
人溺水。既出還沒。我說彼人亦復如是。是謂第二水喻人。世間諦如有也。
  云何有人出已而住。謂人既出。得信善法。持戒.布施.多聞.智慧。修習善法
。彼於後時信固不失。持戒.布施.多聞.智慧。堅固不失。是謂有人出已而住。猶
人溺水。出已而住。我說彼人亦復如是。是謂第三水喻人。世間諦如有也。
  云何有人出已而住。住已而觀。謂人既出。得信善法。持戒.布施.多聞.智慧
。修習善法。彼於後時信固不失。持戒.布施.多聞.智慧。堅固不失。住善法中。
知苦如真。知苦習.知苦滅.知苦滅道如真。彼如是知.如是見。三結便盡。謂身見
.戒取.疑。三結已盡。得須陀洹。不墮惡法。定趣正覺。極受七有。天上.人間七
往來已。便得苦際。是謂有人出已而住。住已而觀。猶人溺水。出已而住。住已而觀
。我說彼人亦復如是。是謂第四水喻人。世間諦如有也。
  云何有人出已而住。住已而觀。觀已而渡。謂人既出。得信善法。持戒.布施
.多聞.智慧。修習善法。彼於後時信固不失。持戒。布施.多聞.智慧。堅固不失
。住善法中。知苦如真。知苦習.知苦滅.知苦滅道如真。如是知.如是見。三結便
盡。謂身見.戒取.疑。三結已盡。婬.怒.癡薄。得一往來天上.人間。一往來已
。便得苦際。是謂有人出已而住。住已而觀。觀已而渡。猶人溺水。出已而住。住已
而觀。觀已而渡。我說彼人亦復如是。是謂第五水喻人。世間諦如有也。
  云何有人出已而住。住已而觀。觀已而渡。渡已至彼岸。謂人既出。得信善法。
持戒.布施.多聞.智慧。修習善法。彼於後時信固不失。持戒.布施.多聞.智慧
。堅固不失。住善法中。知苦如真。知苦習.知苦滅.知苦滅道如真。如是知.如是
見。五下分結盡。謂貪欲.瞋恚.身見.戒取.疑。五下分結盡已。生於彼間。便般
涅槃。得不退法。不還此世。是謂有人出已而住。住已而觀。觀已而渡。渡已至彼岸
。猶人溺水。出已而住。住已而觀。觀已而渡。渡已至彼岸。我說彼人亦復如是。是
謂第六水喻人。世間諦如有也。
  云何有人出已而住。住已而觀。觀已而渡。渡已至彼岸。至彼岸已。謂住岸梵志
。謂人既出。得信善法。持戒.布施.多聞.智慧。修習善法。彼於後時信固不失。
持戒.布施.多聞.智慧。堅固不失。住善法中。知苦如真。知苦習.知苦滅.知苦
滅道如真。如是知.如是見。欲漏心解脫。有漏.無明漏心解脫。解脫已。便知解脫
。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。是謂有人出已而住。住已而觀
。觀已而渡。渡已至彼岸。至彼岸已。謂住岸梵志。猶人溺水。出已而住。住已而觀

。觀已而渡。渡已至彼岸。至彼岸已。謂住岸人。我說彼人亦復如是。是謂第七水喻
人。世間諦如有也。我向所言。當為汝說七水人者。因此故說。
  佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
  水喻經第四竟(千三百八十八字)

(五)中阿含七法品木積喻經第五(初一日誦)
  我聞如是。
  一時。佛遊拘薩羅。在人間。與大比丘眾翼從而行。
  爾時。世尊則於中路。忽見一處有大木積。洞燃俱熾。世尊見已。便下道側。更
就餘樹敷尼師檀。結加趺坐。
  世尊坐已。告諸比丘。汝等見彼有大木積洞燃俱熾耶。
  時。諸比丘答曰。見也。世尊。
  世尊復告諸比丘曰。於汝意云何。謂大木積洞燃俱熾。若抱.若坐.若臥。謂剎
利女。梵志.居士.工師女。年在盛時。沐浴香薰。著明淨衣。華鬘.瓔珞嚴飾其身
。若抱.若坐.若臥。何者為樂。
  時。諸比丘白曰。世尊。謂大木積洞燃俱熾。若抱.若坐.若臥。甚苦。世尊。
謂剎利女。梵志.居士.工師女。年在盛時。沐浴香薰。著明淨衣。華鬘.瓔珞嚴飾
其身。若抱.若坐.若臥。甚樂。世尊。
  世尊告曰。我為汝說。不令汝等學沙門失沙門道。汝欲成無上梵行者。寧抱木積
洞燃俱熾。若坐.若臥。彼雖因此受苦或死。然不以是身壞命終。趣至惡處。生地獄
中。若愚癡人犯戒不精進。生惡不善法。非梵行稱梵行。非沙門稱沙門。若抱剎利女
。梵志.居士.工師女。年在盛時。沐浴香薰。著明淨衣。華鬘.瓔珞嚴飾其身。若
坐.若臥者。彼愚癡人因是長夜不善不義。受惡法報。身壞命終。趣至惡處。生地獄
中。是故汝等當觀自義.觀彼義.觀兩義。當作是念。我出家學。不虛不空。有果有
報。有極安樂。生諸善處而得長壽。受人信施衣被.飲食.床褥.湯藥。令諸施主得
大福祐。得大果報。得大光明者。當作是學。
  世尊復告諸比丘曰。於意云何。若有力士以緊索毛繩絞勒其[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]斷
皮。斷皮已斷肉。斷肉已斷筋。斷筋已斷骨。斷骨已至髓而住。若從剎利.梵志.居
士.工師受其信施。按摩身體.支節.手足。何者為樂。
  時。諸比丘白曰。世尊。若有力士以緊索毛繩絞勒其[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]斷皮。斷
皮已斷肉。斷肉已斷筋。斷筋已斷骨。斷骨已至髓而住。甚苦。世尊。若從剎利.梵
志.居士.工師受其信施。按摩身體.支節.手足。甚樂。世尊。

  世尊告曰。我為汝說。不令汝等學沙門失沙門道。汝欲成無上梵行者。寧令力士
以緊索毛繩絞勒其[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]斷皮。斷皮已斷肉。斷肉已斷筋。斷筋已斷骨。
斷骨已至髓而住。彼雖因此受苦或死。然不以是身壞命終。趣至惡處。生地獄中。若
愚癡人犯戒不精進。生惡不善法。非梵行稱梵行。非沙門稱沙門。從剎利.梵志.居
士.工師受其信施。按摩身體.支節.手足。彼愚癡人因是長夜不善不義。受惡法報
。身壞命終。趣至惡處。生地獄中。是故汝等當觀自義.觀彼義.觀兩義。當作是念
。我出家學。不虛不空。有果有報。有極安樂。生諸善處而得長壽。受人信施衣被
.飲食.床褥.湯藥。令諸施主得大福祐。得大果報。得大光明者。當作是學。
  世尊復告諸比丘曰。於意云何。若有力士以瑩磨利刀截斷其髀。若從剎利.梵志
.居士.工師受信施.禮拜。恭敬將迎。何者為樂。
  時。諸比丘白曰。世尊。若有力士以瑩磨利刀截斷其髀。甚苦。世尊。若從剎利
.梵志.居士.工師受信施.禮拜。恭敬將迎。甚樂。世尊。
  世尊告曰。我為汝說。不令汝等學沙門失沙門道。汝欲成無上梵行者。寧令力士
以瑩磨利刀截斷其髀。彼雖因此受苦或死。然不以是身壞命終。趣至惡處。生地獄中
。若愚癡人犯戒不精進。生惡不善法。非梵行稱梵行。非沙門稱沙門。從剎利.梵志
.居士.工師受信施.禮拜。恭敬將迎。彼愚癡人因是長夜不善不義。受惡法報。身
壞命終。趣至惡處。生地獄中。是故汝等當觀自義.觀彼義.觀兩義。當作是念。我
出家學。不虛不空。有果有報。有極安樂。生諸善處而得長壽。受人信施衣被.飲食
床褥.湯藥。令諸施主得大福祐。得大果報。得大光明者。當作是學。
  世尊復告諸比丘曰。於意云何。若有力士以鐵銅鍱洞燃俱熾。纏絡其身。若從剎
利.梵志.居士.工師受信施衣服。何者為樂。
  時。諸比丘白曰。世尊。若有力士以鐵銅鍱洞燃俱熾。纏絡其身。甚苦。世尊。
若從剎利.梵志.居士.工師受信施衣服。甚樂。世尊。
  世尊告曰。我為汝說。不令汝等學沙門失沙門道。汝欲成無上梵行者。寧令力士
以鐵銅鍱洞燃俱熾。纏絡其身。彼雖因此受苦或死。然不以是身壞命終。趣至惡處。
生地獄中。若愚癡人犯戒不精進。生惡不善法。非梵行稱梵行。非沙門稱沙門。從剎
利.梵志.居士.工師受信施衣服。彼愚癡人因是長夜不善不義。受惡法報。身壞命
終。趣至惡處。生地獄中。是故汝等當觀自義.觀彼義.觀兩義。當作是念。我出家
學。不虛不空。有果有報。有極安樂。生諸善處而得長壽。受人信施衣被.飲食.床
褥.湯藥。令諸施主得大福祐。得大果報。得大光明者。當作是學。
  世尊復告諸比丘曰。於意云何。若有力士以熱鐵鉗鉗開其口。便以鐵丸洞燃俱熾
。著其口中。彼熱鐵丸燒脣。燒脣已燒舌。燒舌已燒齗。燒齗已燒咽。燒咽已燒心。
燒心已燒腸胃。燒腸胃已下過。若從剎利.梵志.居士.工師受信施食無量眾味。何
者為樂。

  時。諸比丘白曰。世尊。若有力士以熱鐵鉗鉗開其口。便以鐵丸洞燃俱熾。著其
口中。彼熱鐵丸燒脣。燒脣已燒舌。燒舌已燒齗。燒齗已燒咽。燒咽已燒心。燒心已
燒腸胃。燒腸胃已下過。甚苦。世尊。若從剎利.梵志.居士.工師受信施食無量眾
味。甚樂。世尊。
  世尊告曰。我為汝說。不令汝等學沙門失沙門道。汝欲成無上梵行者。寧令力士
以熱鐵鉗鉗開其口。便以鐵丸洞燃俱熾。著其口中。彼熱鐵丸燒脣。燒脣已燒舌。燒
舌已燒齗。燒齗已燒咽。燒咽已燒心。燒心已燒腸胃。燒腸胃已下過。彼雖因此受苦
或死。然不以是身壞命終。趣至惡處。生地獄中。若愚癡人犯戒不精進。生惡不善法
。非梵行稱梵行。非沙門稱沙門。從剎利.梵志.居士.工師受信施食無量眾味。彼
愚癡人因是長夜不善不義。受惡法報。身壞命終。趣至惡處。生地獄中。是故汝等當
觀自義.觀彼義.觀兩義。當作是念。我出家學。不虛不空。有果有報。有極安樂。
生諸善處而得長壽。受人信施衣被.飲食.床褥.湯藥。令諸施主得大福祐。得大果
報。得大光明者。當作是學。
  世尊復告諸比丘曰。於意云何。若有力士以鐵銅床洞燃俱熾。強逼使人坐臥其上
。若從剎利.梵志.居士.工師受其信施床[木*翕]臥具。何者為樂。
  時。諸比丘白曰。世尊。若有力士以鐵銅床洞燃俱熾。強逼使人坐臥其上。甚苦
。世尊。若從剎利.梵志.居士.工師受其信施床[木*翕]臥具。甚樂。世尊。
  世尊告曰。我為汝說。不令汝等學沙門失沙門道。汝欲成無上梵行者。寧令力士
以鐵銅床洞燃俱熾。強逼使人坐臥其上。彼雖因此受苦或死。然不以是身壞命終。趣
至惡處。生地獄中。若愚癡人犯戒不精進。生惡不善法。非梵行稱梵行。非沙門稱沙
門。從剎利.梵志.居士.工師受其信施床[木*翕]臥具。彼愚癡人因是長夜不善不義
。受惡法報。身壞命終。趣至惡處。生地獄中。是故汝等當觀自義.觀彼義.觀兩義
。當作是念。我出家學。不虛不空。有果有報。有極安樂。生諸善處而得長壽。受人
信施衣被.飲食.床褥.湯藥。令諸施主得大福祐。得大果報。得大光明者。當作是
學。
  世尊復告諸比丘曰。於意云何。若有力士以大鐵銅釜洞燃俱熾。撮舉人已。倒著
釜中。若從剎利.梵志.居士.工師受信施房舍。泥治堊灑。窻戶牢密。爐火熅暖。
何者為樂。
  時。諸比丘白曰。世尊。若有力士以大鐵銅釜洞燃俱熾。撮舉人已。倒著釜中。
甚苦。世尊。若從剎利.梵志.居士.工師受信施房舍。泥治堊灑。窻戶牢密。爐火
熅暖。甚樂。世尊。
  世尊告曰。我為汝說。不令汝等學沙門失沙門道。汝欲成無上梵行者。寧令力士
以大鐵銅釜洞燃俱熾。撮舉人已。倒著釜中。彼雖因此受苦或死。然不以是身壞命終
。趣至惡處。生地獄中。若愚癡人犯戒不精進。生惡不善法。非梵行稱梵行。非沙門

稱沙門。從剎利.梵志.居士.工師受信施房舍。泥治堊灑。窻戶牢密。爐火熅暖。
彼愚癡人因是長夜不善不義。受惡法報。身壞命終。趣至惡處。生地獄中。是故汝等
當觀自義.觀彼義.觀兩義。當作是念。我出家學。不虛不空。有果有報。有極安樂
。生諸善處而得長壽。受人信施衣被.飲食.床褥.湯藥。令諸施主得大福祐。得大
果報。得大光明者。當作是學。
  說此法時。六十比丘漏盡結解。六十比丘捨戒還家。所以者何。世尊教誡甚深。
甚難。學道亦復甚深。甚難。
  佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
  木積喻經第五竟(二千六百四十四字)

中阿含經卷第一(八千一百九字)

(七)中阿含七法品世間福經第七(初一日誦)
  我聞如是。
  一時。佛遊拘舍彌。在瞿沙羅園。
  爾時。尊者摩訶周那則於晡時從宴坐起。往詣佛所。到已作禮。却坐一面。白曰
。世尊。可得施設世間福耶。
  世尊告曰。可得。周那。有七世間福。得大福祐。得大果報。得大名譽。得大功
德。云何為七。周那。有信族姓男.族姓女。施比丘眾房舍.堂閣。周那。是謂第一
世間之福。得大福祐。得大果報。得大名譽。得大功德。
  復次。周那。有信族姓男.族姓女。於房舍中施與床座.氍[毯-炎+數].毾[毯-炎
+登].氈褥.臥具。周那。是謂第二世間之福。得大福祐。得大果報。得大名譽。得
大功德。
  復次。周那。有信族姓男.族姓女。於房舍中施與一切新淨妙衣。周那。是謂第
三世間之福。得大福祐。得大果報。得大名譽。得大功德。
  復次。周那。有信族姓男.族姓女。於房舍中常施於眾朝粥.中食。又以園民供
給使令。若風雨寒雪。躬往園所。增施供養。諸比丘眾食已。不患風雨寒雪沽漬衣服

。晝夜安樂禪寂思惟。周那。是謂第七世間之福。得大福祐。得大果報。得大名譽。
得大功德。
  周那。信族姓男.族姓女已得此七世間福者。若去若來。若立若坐。若眠若覺。
若晝若夜。其福常生。轉增轉廣。周那。譬如琣髐禲C從源流出。入于大海。於其中
間轉深轉廣。周那。如是信族姓男.族姓女已得此七世間福者。若去若來。若立若坐
。若眠若覺。若晝若夜。其福常生。轉增轉廣。
  於是。尊者摩訶周那即從坐起。偏袒右肩。右膝著地。長跪叉手白曰。世尊。可
得施設出世間福耶。
  世尊告曰。可得。周那。更有七福出於世間。得大福祐。得大果報。得大名譽。
得大功德。云何為七。周那。有信族姓男.族姓女。聞如來.如來弟子遊於某處。聞
已歡喜。極懷踊躍。周那。是謂第一出世間福。得大福祐。得大果報。得大名譽。得
大功德。
  復次。周那。有信族姓男.族姓女。聞如來.如來弟子欲從彼至此。聞已歡喜。
極懷踊躍。周那。是謂第二出世間福。得大福祐。得大果報。得大名譽。得大功德。
  復次。周那。有信族姓男.族姓女。聞如來.如來弟子已從彼至此。聞已歡喜。
極懷踊躍。以清淨心躬往奉見。禮敬供養。既供養已。受三自歸於佛.法及比丘眾。
而受禁戒。周那。是謂第七出世間福。得大福祐。得大果報。得大名譽。得大功德。
  周那。信族姓男.族姓女若得此七世間之福及更有七出世間福者。其福不可數。
有爾所福。爾所福果。爾所福報。唯不可限.不可量.不可得大福之數。周那。譬如
從閻浮洲有五河流。一曰琣驉C二曰搖尤那。三曰舍勞浮。四曰阿夷羅婆提。五曰摩
企。流入大海。於其中間水不可數。有爾所升斛。唯不可限。不可量.不可得大水之
數。周那。如是信族姓男.族姓女若得此七世間之福及更有七出世間福者。其福不可
數。有爾所福。爾所福果。爾所福報。唯不可限.不可量.不可得大福之數。
  爾時。世尊而說頌曰。
 琣髐妒e  清淨易渡 
 海多珍寶  眾水中王 
 猶若河水  世人敬奉 
 諸川所歸  引入大海 
 如是人者  施衣飲食 
 床[木*翕]茵褥  及諸坐具 
 無量福報  將至妙處 
 猶若河水  引入大海
  佛說如是。尊者摩訶周那及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

  世間福經第七竟(九百九十三字)

(八)中阿含七法品七日經第八(初一日誦)
  我聞如是。
  一時。佛遊鞞舍離。在[木*奈]氏樹園。
  爾時。世尊告諸比丘。一切行無常。不久住法.速變易法.不可猗法。如是諸行
不當樂著。當患厭之。當求捨離。當求解脫。所以者何。有時不雨。當不雨時。一切
諸樹.百穀.藥木皆悉枯槁。摧碎滅盡。不得常住。是故一切行無常。不久住法.速
變易法.不可猗法。如是諸行不當樂著。當患厭之。當求捨離。當求解脫。
  復次。有時二日出世。二日出時。諸溝渠川流皆悉竭盡。不得常住。是故一切行
無常。不久住法.速變易法.不可猗法。如是諸行不當樂著。當患厭之。當求捨離。
當求解脫。
  復次。有時三日出世。三日出時。諸大江河皆悉竭盡。不得常住。是故一切行無
常。不久住法.速變易法。不可猗法。如是諸行不當樂著。當患厭之。當求捨離。當
求解脫。
  復次。有時四日出世。四日出時。諸大泉源從閻浮洲五河所出。一曰琣驉C二曰
搖尤那。三曰舍牢浮。四曰阿夷羅婆提。五曰摩企。彼大泉源皆悉竭盡。不得常住。
是故一切行無常。不久住法.速變易法。不可猗法。如是諸行不當樂著。當患厭之。
當求捨離。當求解脫。
  復次。有時五日出世。五日出時。大海水減一百由延。轉減乃至七百由延。五日
出時。海水餘有七百由延。轉減乃至一百由延。五日出時。大海水減一多羅樹。轉減
乃至七多羅樹。五日出時。海水餘有七多羅樹。轉減乃至一多羅樹。五日出時。海水
減一人。轉減乃至七人。五日出時。海水餘有七人。轉減乃至一人。五日出時。海水
減至頸.至肩.至腰.至[月*奇].至膝.至踝。有時海水消盡。不足沒指。是故一切
行無常。不久住法.速變易法.不可猗法。如是諸行不當樂著。當患厭之。當求捨離
。當求解脫。
  復次。有時六日出世。六日出時。一切大地須彌山王皆悉烟起。合為一烟。譬如
陶師始爨竈時。皆悉烟起。合為一烟。如是六日出時。一切大地須彌山王皆悉烟起。
合為一烟。是故一切行無常。不久住法.速變易法。不可猗法。如是諸行不當樂著。
當患厭之。當求捨離。當求解脫。
  復次。有時七日出世。七日出時。一切大地須彌山王洞燃俱熾。合為一[火*僉]。
如是七日出時。一切大地須彌山王洞燃俱熾。合為一[火*僉]。風吹火[火*僉]。乃至梵
天。是時。晃昱諸天始生天者。不諳世間成敗。不見世間成敗。不知世間成敗。見大
火已。皆恐怖毛竪而作是念。火不來至此耶。火不來至此耶。前生諸天諳世間成敗。
見世間成敗。知世間成敗。見大火已。慰勞諸天曰。莫得恐怖。火法齊彼。終不至此
。七日出時。須彌山王百由延崩散壞滅盡。二百由延.三百由延。乃至七百由延崩散
壞滅盡。七日出時。須彌山王及此大地燒壞消滅。無餘栽燼。如燃酥油。煎熬消盡。
無餘烟墨。如是七日出時。須彌山王及此大地無餘烖燼。是故一切行無常。不久住法
.速變易法.不可猗法。如是諸行不當樂著。當患厭之。當求捨離。當求解脫。
  我今為汝說須彌山王當崩壞盡。誰有能信。唯見諦者耳。我今為汝說大海水當竭
消盡。誰有能信。唯見諦者耳。我今為汝說一切大地當燒燃盡。誰有能信。唯見諦者
耳。所以者何。比丘。昔有大師名曰善眼。為外道仙人之所師宗。捨離欲愛。得如意
足。善眼大師有無量百千弟子。善眼大師為諸弟子說梵世法。若善眼大師為說梵世法
時。諸弟子等有不具足奉行法者。彼命終已。或生四王天。或生三十三天。或生[火
*僉]摩天。或生兜率哆天。或生化樂天。或生他化樂天。若善眼大師為說梵世法時。
諸弟子等設有具足奉行法者。彼修四梵室。捨離於欲。彼命終已。得生梵天。彼時善
眼大師而作是念。我不應與弟子等同俱至後世共生一處。我今寧可更修增上慈。修增
上慈已。命終得生晃昱天中。彼時善眼大師則於後時更修增上慈。修增上慈已。命終
得生晃昱天中。善眼大師及諸弟子學道不虛。得大果報。
  諸比丘。於意云何。昔善眼大師為外道仙人之所師宗。捨離欲愛。得如意足者。
汝謂異人耶。莫作斯念。當知即是我也。我於爾時名善眼大師。為外道仙人之所師宗
。捨離欲愛。得如意足。我於爾時有無量百千弟子。我於爾時為諸弟子說梵世法。我
說梵世法時。諸弟子等有不具足奉行法者。彼命終已。或生四王天。或生三十三天。
或生[火*僉]摩天。或生兜率哆天。或生化樂天。或生他化樂天。我說梵世法時。諸弟
子等設有具足奉行法者。修四梵室。捨離於欲。彼命終已。得生梵天。我於爾時而作
是念。我不應與弟子等同俱至後世共生一處。我今寧可更修增上慈。修增上慈已。命
終得生晃昱天中。我於後時更修增上慈。修增上慈已。命終得生晃昱天中。我於爾時
及諸弟子學道不虛。得大果報。
  我於爾時親行斯道。為自饒益。亦饒益他。饒益多人。愍傷世間。為天.為人求
義及饒益。求安隱快樂。爾時說法不至究竟。不究竟白淨。不究竟梵行。不究竟梵行
訖。爾時不離生.老.病.死.啼哭.憂慼。亦未能得脫一切苦。
  比丘。我今出世。如來.無所著.等正覺.明行成為.善逝.世間解.無上士
.道法御.天人師。號佛.眾祐。我今自饒益。亦饒益他。饒益多人。愍傷世間。為
天.為人求義及饒益。求安隱快樂。我今說法得至究竟。究竟白淨。究竟梵行。究竟
梵行訖。我今已離生.老.病.死.啼哭.憂慼。我今已得脫一切苦。
  佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
  七日經第八竟(千七百一字)

(九)中阿含七法品七車經第九(初一日誦)
  我聞如是。
  一時。佛遊王舍城。在竹林精舍。與大比丘眾共受夏坐。尊者滿慈子亦於生地受
夏坐。是時。生地諸比丘受夏坐訖。過三月已。補治衣竟。攝衣持鉢。從生地出。向
王舍城。展轉進前。至王舍城。住王舍城竹林精舍。
  是時。生地諸比丘詣世尊所。稽首作禮。却坐一面。
  世尊問曰。諸比丘。從何所來。何處夏坐。
  生地諸比丘白曰。世尊。從生地來。於生地夏坐。
  世尊問曰。於彼生地諸比丘中。何等比丘為諸比丘所共稱譽。自少欲.知足。稱
說少欲.知足。自閑居。稱說閑居。自精進。稱說精進。自正念。稱說正念。自一心
。稱說一心。自智慧。稱說智慧。自漏盡。稱說漏盡。自勸發渴仰。成就歡喜。稱說
勸發渴仰。成就歡喜。
  生地諸比丘白曰。世尊。尊者滿慈子於彼生地。為諸比丘所共稱譽。自少欲.知
足。稱說少欲.知足。自閑居。稱說閑居。自精進。稱說精進。自正念。稱說正念。
自一心。稱說一心。自智慧。稱說智慧。自漏盡。稱說漏盡。自勸發渴仰。成就歡喜
。稱說勸發渴仰。成就歡喜。
  是時。尊者舍梨子在眾中坐。尊者舍梨子作如是念。世尊如事問彼生地諸比丘輩
。生地諸比丘極大稱譽賢者滿慈子。自少欲.知足。稱說少欲.知足。自閑居。稱說
閑居。自精進。稱說精進。自正念。稱說正念。自一心。稱說一心。自智慧。稱說智
慧。自漏盡。稱說漏盡。自勸發渴仰。成就歡喜。稱說勸發渴仰。成就歡喜。
  尊者舍梨子復作是念。何時當得與賢者滿慈子共聚集會。問其少義。彼或能聽我
之所問。
  爾時。世尊於王舍城受夏坐訖。過三月已。補治衣竟。攝衣持鉢。從王舍城出。
向舍衛國。展轉進前。至舍衛國。即住勝林給孤獨園。尊者舍梨子與生地諸比丘於王
舍城共住少日。攝衣持鉢。向舍衛國。展轉進前。至舍衛國。共住勝林給孤獨園。
  是時。尊者滿慈子於生地受夏坐訖。過三月已。補治衣竟。攝衣持鉢。從生地出
。向舍衛國。展轉進前。至舍衛國。亦住勝林給孤獨園。尊者滿慈子詣世尊所。稽首
作禮。於如來前敷尼師檀。結加趺坐。
  時。尊者舍梨子問餘比丘。諸賢。何者是賢者滿慈子耶。
  諸比丘白尊者舍梨子。唯然。尊者在如來前坐。白皙隆鼻。如鸚鵡[口*雋]。即其
人也。

  時。尊者舍梨子知滿慈子色貌已。則善記念。
  尊者滿慈子過夜平旦。著衣持鉢。入舍衛國而行乞食。食訖中後。還舉衣鉢。澡
洗手足。以尼師檀著於肩上。至安陀林經行之處。尊者舍梨子亦過夜平旦。著衣持鉢
。入舍衛國而行乞食。食訖中後。還舉衣鉢。澡洗手足。以尼師檀著於肩上。至安陀
林經行之處。
  時。尊者滿慈子到安陀林。於一樹下敷尼師檀。結加趺坐。尊者舍梨子亦至安陀
林。離滿慈子不遠。於一樹下敷尼師檀。結加趺坐。
  尊者舍梨子則於晡時從燕坐起。往詣尊者滿慈子所。共相問訊。却坐一面。則問
尊者滿慈子曰。賢者。從沙門瞿曇修梵行耶。
  答曰。如是。
  云何。賢者。以戒淨故。從沙門瞿曇修梵行耶。
  答曰。不也。
  以心淨故.以見淨故.以疑蓋淨故.以道非道知見淨故.以道跡知見淨故.以道
跡斷智淨故。從沙門瞿曇修梵行耶。
  答曰。不也。
  又復問曰。我向問賢者從沙門瞿曇修梵行耶。則言如是。今問賢者以戒淨故從沙
門瞿曇修梵行耶。便言不也。以心淨故.以見淨故.以疑蓋淨故.以道非道知見淨故
.以道跡知見淨故.以道跡斷智淨故。從沙門瞿曇修梵行耶。便言不也。然以何義。
從沙門瞿曇修梵行耶。
  答曰。賢者。以無餘涅槃故。
  又復問曰。云何。賢者。以戒淨故。沙門瞿曇施設無餘涅槃耶。
  答曰。不也。
  以心淨故.以見淨故.以疑蓋淨故.以道非道知見淨故.以道跡知見淨故.以道
跡斷智淨故。沙門瞿曇施設無餘涅槃耶。
  答曰。不也。
  又復問曰我向問仁。云何賢者以戒淨故。沙門瞿曇施設無餘涅槃耶。賢者言不。
以心淨故.以見淨故.以疑蓋淨故.以道非道知見淨故.以道跡知見淨故.以道跡斷
智淨故。沙門瞿曇施設無餘涅槃耶。賢者言不。賢者所說為是何義。云何得知。
  答曰。賢者。若以戒淨故。世尊沙門瞿曇施設無餘涅槃者。則以有餘稱說無餘。
以心淨故.以見淨故.以疑蓋淨故.以道非道知見淨故.以道跡知見淨故.以道跡斷
智淨故。世尊沙門瞿曇施設無餘涅槃者。則以有餘稱說無餘。賢者。若離此法。世尊
施設無餘涅槃者。則凡夫亦當般涅槃。以凡夫亦離此法故。賢者。但以戒淨故。得心
淨。以心淨故。得見淨。以見淨故。得疑蓋淨。以疑葢淨故。得道非道知見淨。以道
非道知見淨故。得道跡知見淨。以道跡知見淨故。得道跡斷智淨。以道跡斷智淨故。
世尊沙門瞿曇施設無餘涅槃也。
  賢者。復聽。昔拘薩羅王波斯匿在舍衛國。於婆雞帝有事。彼作是念。以何方便
。令一日行。從舍衛國至婆雞帝耶。復作是念。我今寧可從舍衛國至婆雞帝。於其中
間布置七車。爾時。即從舍衛國至婆雞帝。於其中間布置七車。布七車已。從舍衛國
出。至初車。乘初車。至第二車。捨初車。乘第一車。至第三車。捨第二車。乘第三
車。至第四車。捨第三車。乘第四車。至第五車。捨第四車。乘第五車。至第六車。
捨第五車。乘第六車。至第七車。乘第七車。於一日中至婆雞帝。
  彼於婆雞帝辦其事已。大臣圍繞。坐王正殿。群臣白曰。云何。天王。以一日行
從舍衛國至婆雞帝耶。王曰。如是。云何天王。乘第一車一日從舍衛國至婆雞帝耶。
王曰。不也。乘第二車乘第三車至第七車。從舍衛國至婆雞帝耶。王曰。不也。云何
賢者。拘薩羅王波斯匿群臣復問。當云何說。
  王答群臣。我在舍衛國。於婆雞帝有事。我作是念。以何方便。令一日行。從舍
衛國至婆雞帝耶。我復作是念。我今寧可從舍衛國至婆雞帝。於其中間布置七車。我
時即從舍衛國至婆雞帝。於其中間布置七車。布七車已。從舍衛國出。至初車。乘初
車。至第二車。捨初車。乘第二車。至第三車。捨第二車。乘第三車。至第四車。捨
第三車。乘第四車。至第五車。捨第四車。乘第五車。至第六車。捨第五車。乘第六
車。至第七車。乘第七車。於一日中至婆雞帝。
  如是。賢者。拘薩羅王波斯匿答對群臣所問如是。如是。賢者。以戒淨故。得心
淨。以心淨故。得見淨。以見淨故。得疑蓋淨。以疑葢淨故。得道非道知見淨。以道
非道知見淨故。得道跡知見淨。以道跡知見淨故。得道跡斷智淨。以道跡斷智淨故。
世尊施設無餘涅槃。
  於是。尊者舍梨子問尊者滿慈子。賢者名何等。諸梵行人云何稱賢者耶。
  尊者滿慈子答曰。賢者。我號滿也。我母名慈。故諸梵行人稱我為滿慈子。
  尊者舍梨子歎曰。善哉。善哉。賢者滿慈子。為如來弟子。所作智辯聰明決定。
安隱無畏。成就調御。逮大辯才。得甘露幢。於甘露界自作證成就遊。以問賢者甚深
義盡能報故。賢者滿慈子。諸梵行人為得大利。得值賢者滿慈子。隨時往見。隨時禮
拜。我今亦得大利。隨時往見。隨時禮拜。諸梵行人應當縈衣頂上戴賢者滿慈子。為
得大利。我今亦得大利。隨時往見。隨時禮拜。
  尊者滿慈子問尊者舍梨子。賢者名何等。諸梵行人云何稱賢者耶。
  尊者舍梨子答曰。賢者。我字優波鞮舍。我母名舍梨。故諸梵行人稱我為舍梨子

  尊者滿慈子歎曰。我今與世尊弟子共論而不知。第二尊共論而不知。法將共論而
不知。轉法輪復轉弟子共論而不知。若我知尊者舍梨子者。不能答一句。況復爾所深
論。善哉。善哉。尊者舍梨子。為如來弟子。所作智辯聰明決定。安隱無畏。成就調
御。逮大辯才。得甘露幢。於甘露界自作證成就遊。以尊者甚深甚深問故。尊者舍梨
子。諸梵行人為得大利。得值尊者舍梨子。隨時往見。隨時禮拜。我今亦得大利。隨
時往見。隨時禮拜。諸梵行人應當縈衣頂上戴尊者舍梨子。為得大利。我今亦得大利
。隨時往見。隨時禮拜。
  如是二賢更相稱說。更相讚善已。歡喜奉行。即從坐起。各還所止。
  七車經第九竟(二千五百八字)

(一○)中阿含七法品漏盡經第十(初一日誦)
  我聞如是。
  一時。佛遊拘樓瘦。在劒磨瑟曇拘樓都邑。
  爾時。世尊告諸比丘。以知.以見故諸漏得盡。非不知.非不見也。云何以知
.以見故諸漏得盡耶。有正思惟.不正思惟。若不正思惟者。未生欲漏而生。已生便
增廣。未生有漏.無明漏而生。已生便增廣。若正思惟者。未生欲漏而不生。已生便
滅。未生有漏.無明漏而不生。已生便滅。
  然凡夫愚人不得聞正法。不值真知識。不知聖法。不調御聖法。不知如真法。不
正思惟者。未生欲漏而生。已生便增廣。未生有漏.無明漏而生。已生便增廣。正思
惟者。未生欲漏而不生。已生便滅。未生有漏.無明漏而不生。已生便滅。不知如真
法故。不應念法而念。應念法而不念。以不應念法而念。應念法而不念故。未生欲漏
而生。已生便增廣。未生有漏.無明漏而生。已生便增廣。
  多聞聖弟子得聞正法。值真知識。調御聖法。知如真法。不正思惟者。未生欲漏
而生。已生便增廣。未生有漏.無明漏而生。已生便增廣。正思惟者。未生欲漏而不
生。已生便滅。未生有漏.無明漏而不生。已生便滅。知如真法已。不應念法不念。
應念法便念。以不應念法不念。應念法便念故。未生欲漏而不生。已生便滅。未生有
漏.無明漏而不生。已生便滅也。
  有七斷漏.煩惱.憂慼法。云何為七。有漏從見斷。有漏從護斷。有漏從離斷。
有漏從用斷。有漏從忍斷。有漏從除斷。有漏從思惟斷。
  云何有漏從見斷耶。凡夫愚人不得聞正法。不值真知識。不知聖法。不調御聖法
。不知如真法。不正思惟故。便作是念。我有過去世。我無過去世。我何因過去世。
我云何過去世耶。我有未來世。我無未來世。我何因未來世。我云何未來世耶。自疑
己身何謂。是云何是耶。今此眾生從何所來。當至何所。本何因有。當何因有。彼作
如是不正思惟。於六見中隨其見生而生真有神。此見生而生真無神。此見生而生神見
神。此見生而生神見非神。此見生而生非神見神。此見生而生此是神。能語.能知
.能作.教.作起.教起。生彼彼處。受善惡報。定無所從來。定不有.定不當有。
是謂見之弊。為見所動。見結所繫。凡夫愚人以是之故。便受生.老.病.死苦也。
  多聞聖弟子得聞正法。值真知識。調御聖法。知如真法。知苦如真。知苦習.知
苦滅.知苦滅道如真。如是知如真已。則三結盡。身見.戒取.疑三結盡已。得須陀
洹。不墮惡法。定趣正覺。極受七有。天上人間七往來已。便得苦際。若不知見者。
則生煩惱.憂慼。知見則不生煩惱.憂慼。是謂有漏從見斷也。
  云何有漏從護斷耶。比丘。眼見色護眼根者。以正思惟不淨觀也。不護眼根者。
不正思惟以淨觀也。若不護者。則生煩惱.憂慼。護則不生煩惱.憂慼。如是耳.鼻
.舌.身.意知法。護意根者。以正思惟不淨觀也。不護意根者。不正思惟以淨觀也
。若不護者。則生煩惱.憂慼。護則不生煩惱.憂慼。是謂有漏從護斷也。
  云何有漏從離斷耶。比丘。見惡象則當遠離。惡馬.惡牛.惡狗.毒蛇.惡道
.溝坑.屏廁.江河.深泉.山巖.惡知識.惡朋友.惡異道.惡閭里.惡居止。若
諸梵行與其同處。人無疑者而使有疑。比丘者應當離。惡知識.惡朋友.惡異道.惡
閭里.惡居止。若諸梵行與其同處。人無疑者而使有疑。盡當遠離。若不離者。則生
煩惱.憂慼。離則不生煩惱.憂慼。是謂有漏從離斷也。
  云何有漏從用斷耶。比丘。若用衣服。非為利故。非以貢高故。非為嚴飾故。但
為蚊虻.風雨.寒熱故。以慚愧故也。若用飲食。非為利故。非以貢高故。非為肥悅
故。但為令身久住。除煩惱.憂慼故。以行梵行故。欲令故病斷。新病不生故。久住
安隱無病故也。若用居止房舍.床褥.臥具。非為利故。非以貢高故。非為嚴飾故。
但為疲惓得止息故。得靜坐故也。若用湯藥。非為利故。非以貢高故。非為肥悅故。
但為除病惱故。攝御命根故。安隱無病故。若不用者。則生煩惱.憂慼。用則不生煩
惱.憂慼。是謂有漏從用斷也。
  云何有漏從忍斷耶。比丘。精進斷惡不善。修善法故。常有起想。專心精勤。身
體.皮肉.筋骨.血髓皆令乾竭。不捨精進。要得所求。乃捨精進。比丘。復當堪忍
飢渴.寒熱.蚊虻蠅蚤虱。風日所逼。惡聲捶杖。亦能忍之。身遇諸病。極為苦痛。
至命欲絕。諸不可樂。皆能堪忍。若不忍者。則生煩惱.憂慼。忍則不生煩惱.憂慼
。是謂有漏從忍斷也。
  云何有漏從除斷耶。比丘。生欲念不除斷捨離。生恚念.害念不除斷捨離。若不
除者。則生煩惱.憂慼。除則不生煩惱.憂慼。是謂有漏從除斷也。
  云何有漏從思惟斷耶。比丘。思惟初念覺支。依離.依無欲.依於滅盡。起至出
要。法精進喜息定。思惟第七捨覺支。依離依無欲依於滅盡。趣至出要。若不思惟者
。則生煩惱.憂慼。思惟則不生煩惱.憂慼。是謂有漏從思惟斷也。
  若使比丘有漏從見斷則以見斷。有漏從護斷則以護斷。有漏從離斷則以離斷。有
漏從用斷則以用斷。有漏從忍斷則以忍斷。有漏從除斷則以除斷。有漏從思惟斷則以
思惟斷。是謂比丘一切漏盡諸結已解。能以正智而得苦際。

  佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
  漏盡經第十竟(千六百二十一字)
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