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> 大方廣佛華嚴經淺釋, 上宣下化老和尚講述
無名
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若有清淨心,修諸福德行,彼心令剎海,雜染及清淨。
信解諸菩薩,於彼劫中生,隨其心所有,雜染清淨見。
無量諸眾生,悉發菩提心,彼心令剎海,住劫恆清淨。
無量億菩薩,往詣於十方,莊嚴無有殊,劫中差別見。
一一微塵內,佛剎如塵數,菩薩共雲集,國土皆清淨。

「若有」:是本來沒有,假設它有。「清淨心」:假設有這個清淨心的眾生,想要修這個菩提道,「修諸福德行」:那麼以清淨心來「修諸福德」︰「諸福德」就包括一切利他的行門;所有利他的行門都是修諸福德。所以修道的人「內則成己,外則成人。」「內」就是修智慧,也就是修清淨心;「外」就是修諸福德,也就是修這個一切的利他的行門。這個利他的行門媄銦A就包括著有的時候就有染圬法,就不清淨。所以說「彼心令剎海」:這個修福修慧,修福的人因為他福報太大了,令這個剎海就「雜染及清淨。」所以這個世界海,這個劫海,那麼就有多少染圬,又有清淨,這個染圬夾雜著。「夾雜」就是不純一,不是單單一樣的;也不是單染,也不是單淨︰就是染淨。染又有淨;淨又有染。

你研究研究這所有一切有福的人︰有福的人他也就有很多的執著,有很多的染圬法。好像那個有錢的人,一天到晚都想跳舞,想去開party(派對)。party 媄銧N有男有女;有男有女又要跳舞,這個跳舞就是染淨夾雜著。你看現在的人,你要是說跳舞不對,那誰都反對你。他說:「那是人生最快樂的一種娛樂,跳舞很好玩的。」這個染,這個很好玩這媕Y就包括染圬法了。

還有,有錢的人就願意看TV(電視)。所有這一些個世俗人,現在沒有一個不被這個TV迷的。為什麼我知道呢?我最低限度,我們這兒的出家人,有的被TV迷的;我們這兒的居士,有的被TV迷的。你看看!果奎就告訴我,說:「唉呀!這TV比女人都壞!」你看這個TV變成first(第一)了!你們這一些個女人,趕快把TV都打爛了它。家裡有TV你就趕快把它打爛了它;你要不打爛了它,那你那個丈夫就是愛TV不愛妳了。你看,就這麼大的魔力!所以果宗趕快把TV送到廟上來,叫和尚看清楚一點,看看那個TV上那個古靈精怪那些個妖精在那邊怎樣子,如何如何。如果你要不送到廟上來呢,就送回去給你爸爸媽媽。他們老的不要緊,老的看一點開開眼界;年輕的人不可以看的。那一看呢,就迷了。那個老的,他因為經驗地多了,不足為奇了。這個青年的人沒有見過什麼世面,哦!一看見TV就好像那個;你看那個果芳那麼小她都歡喜看TV,把糖都不要了。寧可不要糖要TV,這是什麼?這就是染污法。

那麼TV上也有的時候放光,放大光明;什麼也沒有那是淨法。(弟子笑)。是啊!那是淨法,那就清淨了,什麼都沒有。你看什麼也沒有,就是光。有的時候就出來那個妖魔鬼怪,它不穿著衣服,怎麼樣表演,模特兒都在那上面。所以,我們凡是修道的人不可以看 TV的。說:「那我看師父那個房裡還有個 TV。」不錯!前天三個人給我抬上去的,不過我那是沒收。我那個 TV的面子是對著那個牆,只有那個牆可以看;不是牆不能看那個TV,是倒過來的。為什麼那樣子呢?我因為看它在下邊,把人引誘得好多人開開這個TV來看。所以無論哪一個好看 TV的,現在這有TV都要沒收了。連居士的帶出家人的,是凡覺得 TV可以迷人,那麼要沒收這個TV。 那麼不可以迷人的呢,也要沒收。因為我以前說過,我說:「某某出家人一天到晚看TV。」那麼現在要輪到我們金山寺了,所以這無論如何我要把這個 TV都沒收了它。這是,我因為前幾天就找有一個小 TV,沒有找著,但是我知道是在哪呢;我知道在哪,那麼慢慢它會回來的。

這個修道的人生死沒有了,不可以看這個;尤其看這個很容易就犯戒了。沙彌律上說: 「不歌舞倡妓,及故往觀聽」,這就是。那時候因為沒有TV,所以那個律上也沒有指明了說那「歌舞倡妓,故往觀聽。」這故往觀聽就是觀聽這個 TV啊!那個 TV,因為上面也有一些個做戲的,有一些個跳舞的,有一些個很染圬法。所以這個,我們大家都要保持佛的戒律,我們不要被這種世間的東西來誘惑,那個心裡儘打妄想,這是很要緊的。

「彼心令剎海」:你看看這個「彼心令剎海,雜染及清淨」:剎海都可以令它雜染了,何況其它的東西呢?所以這一點要特別認清楚了,不要被這個物質所迷。這個都叫一種物質;物質,就是有形相的東西迷惑住了。那麼有的人就說:「我看我不會被它所迷,我只是看而已。我是『眼觀聲色內無有,耳聽塵事心不知。』我是視而不見。」那何如不視呢?所以各位都要特別注意這一點。

「信解諸菩薩」:這個有信心有智慧,能明了一切法的這個諸菩薩。「於彼劫中生」:在它那個劫媄銗穸X來的。「隨其心所有」:隨這個心所有。「雜染清淨見」︰這個因為心裡有淨有染,所以這個世界也就有了淨有了染。

同時能見著「無量諸眾生」:所有無量的一切一切的諸眾生。「悉發菩提心」:都要發這個菩提心。「彼心令剎海」:發菩提心這一類的眾生,令他這個剎海「住劫恆清淨。」因為他發菩提心,菩提心就是個覺悟的心;能覺悟了就是能轉染成淨,轉迷成悟,能以轉一切的劫,轉這個五濁惡的劫,變成清淨的劫。

「無量億菩薩」:有無量億那麼多的菩薩,「往詣於十方」:到這個十方的道場媄銗h。「莊嚴無有殊」:他們那個莊嚴都是一樣的。「劫中差別見」:在這個所有的劫媄鉿酗ㄕP的見法。那麼這個所有劫媄銦A有眾生的業不同,所以所見的也不同。

「一一微塵內」:在每一粒的微塵內。「佛剎如塵數」:這個佛的諸佛剎土有微塵數那麼多。「菩薩共雲集」:這個菩薩共同來到這兒雲集。「國土皆清淨」:國土,隨著也都變清淨國土了。

(弟子:......是不足為奇......)

師父:不足為奇,足就是不夠,就是不夠奇怪。

(弟子:開開眼界......。)

師父:開開眼界,因為你沒有看見過的,以前沒有看過現在看見這叫開眼界。那個十八界那個界,世界的界。

(弟子:還有這個小TV......)

師父:啊?

(弟子:那個小TV......)

師父:什麼小TV?

(弟子:師父說前幾天......那個小TV......)(後邊的話剪了。)

世尊入涅槃,彼土莊嚴滅,眾生無法器,世界成雜染。
若有佛興世,一切悉珍好,隨其心清淨,莊嚴皆具足。
諸佛神通力,示現不思議,是時諸剎海,一切普清淨。

爾時,普賢菩薩復告大眾言:諸佛子,應知世界海有世界海微塵數無差別,所謂一一世界海中,有世界海微塵數世界無差別。
「世尊入涅槃」:諸佛國土有佛出世的時候,那麼眾生都有福報了。佛入涅槃了,這個一切的國土「莊嚴滅。」所謂「莊嚴滅」就是不莊嚴,這是一個講法;那麼又者,這個莊嚴都寂靜了。「滅」,滅者是寂靜,並不是沒有莊嚴;莊嚴不現出來了。因為這個莊嚴隨佛入涅槃了,它寂靜了,寂靜的意思。莊嚴還是依然是莊嚴,並不是莊嚴沒有了;它不過寂靜了。

那麼滅,也可以說是莊嚴滅了。在眾生份上看著是莊嚴滅了;在諸佛份上這個莊嚴沒有滅,不滅的。「眾生無法器」:這個眾生都不修道了。「法器」是載法之器,就是有成道業的有修行的,這都叫法器。有人用功,有人行頭陀行,有人不愛錢,不貪、不瞋、不癡。

好像我們金山寺就出這麼兩位行頭陀行的,三步一拜由這個三藩市開始第一步、第二步、第三步就一拜;拜得警察給做護法,拜得一般人來做隨喜眾。最低限度就有一個果回,要跟著他們去三步一拜。可是,他是在半路上想參加,然後又回來問我好不好參加。你去參加沒有問我,為什麼回來的時候要問我?這是一點。還有一個比丘尼,也想去跟著後邊拜,三步一拜。我說:「啊!那妳要是跟著去拜,那真是世界一個大新聞。兩個比丘在前邊拜,一個比丘尼在後邊拜,這是拜得一定是特別誠心。」那麼這是一點。

最主要的呢,這個兩個行頭陀行的不要錢,這是很難得的,很不可思議的。我當初問這個果道,我說:「你們去,大約這一路上要需要多少錢呢?」他算來算去,大約算了有恆河沙那麼長的時間,然後說:「哦!三百五夠了。」我說:「好!那我給你們拿三百五。」拿了三百五,結果他又給我送回來了;他三塊五也不要。我說:「那你們怎麼辦呢?」他說:「有辦法餓不死。」那麼果然沒要我這個三百五,也沒有餓死。那麼我說:「廟上給你拿錢囉,你不用我的錢。」這個徒弟不用師父的錢,徒弟要孝順師父,那我是很歡喜的。我也可以省了三百五。「那廟上給你拿三百五好吧?」他廟上他也不要。我說:「那我這個錢也臭了;廟上的錢也不香,你到外邊去找一點香的錢。」

那麼,這個雖然是一個小事情,他們這麼樣困難,能不接受廟上的援助,不接受師父的援助,這都是有志氣的,不是拖泥帶水的,不是因果不清楚的。所以,結果他們這個願力滿了;這個願力滿了,那麼也鍛鍊他們,智慧也增加了。那麼修行也認真了。所以今天......。(師父問:「果道你多少天不吃飯了?」

弟子:十一。

師父:十一天啦。那麼十一天會不會投降啊?

弟子:會的?不會!

師父:不會?不會投降。那好,作戰到底。你這個能堅持十八天或者二十一天的,這以後可以繼續地再修這個法。那麼六天的和七天的,以後如果不得到我的許可,不可以用我這個法。因為你第一次已經就是沒有做到圓滿,第二次我也不相信的。尤其這個法,法是差之絲毫,就謬之千里,差一點就是不行的。無論什麼法,都是差之絲毫你就謬之千里,差一點就差了很多。那麼這是這個,我今天告訴你們的一個消息,不論你是「大具」(恆具)是「小由」(恆由),你修這個法沒有修圓滿呢,以後再要修的時候,得要得到我的許可;我不許可的時候,不能去做去。如果你要是不聽我的話去做去呢,假如你有了意外,或者有了什麼accident,有了什麼想不到的事情,那我不負責任的,我不管的。要是得到我的許可,我還要觀察觀察這種因緣,看看可不可以。你要是可以,就可以做一個法器;要不可以,不要說做法器,那做一個不法器了。所謂「法器」就是依法修行,能以荷擔如來的家業,這都叫法器。

「世界成雜染」:因為沒有法器了;眾生無法器了,世界就亂了,就成雜染的世界了。「若有佛興世」:假設若有佛出世了。「一切悉珍好」:所有一切一切的都是非常的好了。「隨其心清淨」:隨眾生的心都清淨了。「莊嚴皆具足」:一切的莊嚴都現出來了。「諸佛神通力,示現不思議」:諸佛所有的神通力,他示現不思議。有的聽經的說:「哦!師父這又讀錯字囉!一個『示現不思議』,師父讀個「悉現不思議」,這又弄錯了。」

好像前幾天晚間我講那個提婆達多,我說菩提達多,就有好幾個心媕Y:「嘿!提婆達多怎麼說菩提達多?唉!這個都不記得,都講錯了!」對師父就不勝懷疑了,「哎!師父說記性很好;有的時候記憶比誰都不好,記憶力更壞,比我都壞。我都記得住了,是提婆達多,就硬講成一個菩提達多。」那麼這示現不思議。

「是時,諸剎海」:這個時候這一切的剎海。「一切普清淨」:一切剎海都普遍清淨了。「爾時,普賢菩薩」:這位普賢菩薩,佛的長子。「復告大眾言」:又對大眾說了。「諸佛子」:說你們各位佛子。「應知世界海有世界海微塵數」:你們知道這個世界海有多少嗎?有世界海微塵數那麼多的世界海。「無差別」:沒有什麼分別,都是一樣的。「所謂一一世界海中,有世界海微塵數世界無差別」:這個就是所說的每一個世界海媄銦A有世界微塵數那麼多的世界。「無差別」:都是一樣的,都是有眾生,有樹木,有飛的東西,有在水媕Y的東西,有活動的,走路的,又有在地下生出來的植物,都是一樣的,沒有什麼分別。

我想明天是八月十五了,今天是八月十四。在今年呢,這個月光又要圓的前一天。本來現在香港已經是月圓了,但是在這個地方還差一天。那麼,大家在一起,今天人也不少,影一個相。過了明天大約又要散了;散了不知道什麼時候再圓?那麼尤其我們明天,今天本來想要開一個會的,開一個 Sangha(僧伽)在一起研究研究在美國這個佛教,應該怎麼樣去發揚光大。但是今天時間不太夠了,我們明天大家吃完中飯就開始來開一個會。你們誰有什麼意見,都可以提出來;甚至於無論什麼事情,只要對佛教有益處的,於大體有好處的,那麼誰有寶貴的意見,都應該提出來,大家共同來研究。這是在美國佛教好像需要的事。看看他那個影相機,是 work 不work(做不做工)?可不可以影個相,問問他們誰會影相?那個照相機,今天是懶惰是做不做工?你翻譯了再說。
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一一世界海中,諸佛出現所有威力無差別。一一世界海中,一切道場遍十方法界無差別。一一世界海中,一切如來道場眾會無差別。一一世界海中,一切佛光明遍法界無差別。一一世界海中,一切佛變化名號無差別。

在今天中午的時間,那個翻譯者問這個,為什麼有這麼多的「無差別?」究竟這個「無差別」是有多少呢?我也不知道。但是這個翻譯的人就嫌多了,嫌這個「無差別」太多了。那麼「無差別」太多了就來問。我叫他問釋迦牟尼佛;釋加牟尼佛又入了涅槃了,不說話了。那麼現在我們問問這個經;佛入涅槃還有法呢。問問這個經;這個經也不會說話,這個法也不說話。那麼就應該問僧了。我們現在在這個金山寺,有很多的僧,你們各位說,為什麼有這麼多的「無差別?」各位講一講,看看哪一個是大智者,那麼講一講,我們大家都得到一點的受用。因為我自己是不能答覆這個問題。

(弟子:得一點受用?)

上人:「受用」,我也不知道英文怎麼說?「受」就是接受的受;「用」就是用。你用不用的,有用沒有用那個「用。」 useful , no useful;受用是receive。(因為剪去了英語內容,下面的話不連貫。)

......是什麼?這個受用也可以往清淨的法講,就是得到法的利益了;要是往染圬法來講,就是很歡喜,很自在很快樂的。這都可以說是受用,所以看你怎麼講。那麼現在說得到受用,就是得到佛法的利益。所有的人有什麼講解都可以提出來,不是單單僧家,俗家也可以的。......你們都得到受用了,都得到這個無差別的受用了。他說:「他就是我,我也是他;你我他摩訶薩不管他。閉口、藏舌、舌尖頂上顎,入定去了。」

(弟子:我的問題就是差不多還在,因為我......)

上人:......怎麼樣講相?怎麼樣講性?

(弟子:還是這個「無差別」,就是說在每一個世界有一樣的東西,好像或者光,它的性是一樣的;不管它是娑婆世界的光,或者旁的地方的光,它的性是一樣的。)

上人:什麼是性?什麼是相?

(弟子:這是,我還是不太明白。)

上人:「相」就是每一個世界,那叫相,有形相的。「性」是無形相的。雖然這個說「無差別」,「一一世界海中,有世界海微塵數世界無差別」:說這個世界海很多很多的,每一個世界海它那個性,都是無差別的。不錯了,你這一說,我這個夢也醒了,大約是這麼回事,或者是這麼回事。這個相是有差別;性是無差別。就好像我們大家都是叫個人;人有人性,那麼人性可以說是無差別。但是每一個人他又有他的相貌,和其他人不同。那麼你能看這個注解把它看出來了,這還算有一點研究的忍耐心。

這是,「無差別」是這個一切世界這個性,但是這個世界相媄銎O,也有一些個無差別的,也都是大同小異,差不多。那麼所以說:「一一世界海中」:在每一個世界海媄銦C「諸佛出現」:每一位佛出現於世。「所有威力」:那麼他的威力都是一樣的。這佛的威力出現於世的時候,這個所有的這種大威神力,「無差別」:都是一樣的。佛佛道同,所以佛的威神力也是無差別的。「一一世界海中,一切道場遍十方法界無差別」:那麼每一個世界海媄銦A所有諸佛他都坐道場,在一切佛的道場媄銦C「遍十方法界」︰都是遍通於十方法界的,這種的性也是無差別的。「一一世界海中」:在每一個世界海媄銦C「一切如來道場眾會無差別」:所有的佛的道場眾會,這個性也都是一樣的。

「一一世界海中」:所有一切的世界海中。「一切佛光明遍法界無差別」:無論哪一位佛在哪一個世界,他的光明都是遍法界的;盡虛空遍法界都有佛的光明,那麼這種的性無差別。「一一世界海中」:在每一個世界海裡邊。「一切佛變化名號無差別」:那麼在每一個世界海媄銦A所有的佛他都有一萬個名字。一萬個名字,以後又減為一千;一千又減為一百;一百又減為十個,所以這佛有十個名號都是一樣的。這個名號,一切佛的變化,神通變化,和他的名號,也都是一樣的。

一一世界海中,一切佛應身普遍世界海無邊劫住無差別。一一世界海中,法輪方便無差別。一一世界海中,一切世界海普入一塵無差別。一一世界海中,一一微塵一切三世諸佛世尊廣大境界皆於中現無差別。諸佛子,世界海無差別,略說如是,若廣說者,有世界海微塵數無差別。爾時,普賢菩薩,欲重宣其義承佛威力,觀察十方而說頌言。

我念的時候,念這個經文念得慢一點;免得念錯了,令徒弟都不佩服了。所以要特別特別小心,教這麼一班有智慧的弟子,這不是那麼隨隨便便可以就把人騙了的。對不對啊?要很小心地,一就是一個,一還是一個;這一個一個世界海,你說這是多少?這就是一個,大約是這樣子。究竟是不是這樣子呢,你要有智慧就不要問我;你要沒智慧,我也不知道。就是這麼樣子。

「一切佛音聲」:這個,一個世界海媄銙o一切佛的音聲,這不是一個佛的音聲,也可以說是一個佛的音聲。說:「那是不對。這說一切佛。」這一切佛也是從一個佛即為一切,那麼也就可以說是一個佛。因為《華嚴經》的境界,說多也有道理,說少也有道理;那麼不說,更有道理。那麼不說有道理,為什麼又說呢?你就當我沒說不也一樣嗎?說是:「法師講法竟講戲論法。」我要講真的法,誰聽啊?說:「我聽!」你有個你,你就不會聽;你要會聽就沒有你囉!

各位!你們明白這個道理,那我講得對不對都沒有問題了;你若不明白這個道理,我講得對,你也說不對。明白這個理,我講的不對了,你也說是,「啊!是這樣子,一佛的音聲,也就是一切佛的音聲。」如果不是這樣子,怎麼會「普遍世界海,無邊劫住無差別」;如果不是所有的佛的音聲,那麼每一個世界都有佛的音聲。這個音聲雖然是一個,但是是一切佛的音聲。一切佛是一個音聲;一個音聲就是一切佛的音聲。「普遍世界海,無邊劫住」:沒有邊那麼多的劫住。「無差別」:它那個本性是無差別的。

「一一世界海中,法輪方便無差別」:那麼每一個世界海媄銦A那個轉大法輪都是用方便法。這個方便法就是權巧方便;權巧方便這個法就不是個真的,是個假的。假的不能說是假的;你要說是假的,人人都不相信了。啊!就說是方便法。那麼不懂的人呢,就說:「哦!方便法,那是方便法。」那是方便法,他不知道方便法就是個假的,就是個騙人的法。那麼要不騙他,他就不會信那個真實的法。所以「欲令入佛智,先以欲勾牽。」說是,你想要叫他得到佛的智慧,先要對他有點好處,也就是或者給他一點糖吃,他就會叩頭了;不是給人叩頭,這個小果芳是給那個糖叩頭。那麼這個,所以「欲令入佛智」,你令他得到佛的智慧,先給他一點他願意的事情;他願意的事情你給他了,他吃著甜的味道了,那麼就研究佛法了,這是方便無差別。

「一一世界海中」:一切世界海。「普入一塵無差別」:那麼每一個世界海,也就是一切的世界海這個相。「普入一塵無差別。」那麼一切相就是一相;一相就是無相;無相也就是無差別。「一一世界海中一一微塵」:一一世界海中,每一個世界海媄銦A每一粒微塵。「一切三世諸佛」:一切的三世諸佛。「世尊廣大境界」:在這個諸佛世尊廣大的境界。「皆於中現」:就在這一粒微塵媕Y現出來。那麼可是這種性是無差別的。「諸佛子」:各位佛的弟子。「世界海無差別」:世界海沒有分別。「略說如是」:略略地說一說就像前邊這個樣子。「若廣說者」:假設若要詳細廣博地來說它的話。「有世界海微塵數無差別」:有世界海微塵數那麼多的無差別的世界。

「爾時」:在這個時候,普賢菩薩,這位佛的長子普賢,他最歡喜騎的是那個六牙白象。這是他的嗜好,也是他的所放不下的;放不下那個六牙白象,走到什麼地方,他要跟到什麼地方去。「欲重宣其義」:他願意把這個義理說清楚一點,說得詳細一點,說得簡單一點,說得淺一點。「承佛威力」:他仰承著佛這個佛的大威神力。「觀察十方而說頌言」:他普遍觀察十方世界一切的眾生的因緣。「而說頌言」:而用偈頌來說一說。

有甚麼問題沒有?(弟子的英語當復聽。)

上人︰甚麼A、B、C、D?說的甚麼A、B、C、D、E、F、G、H,她說甚麼?說的甚麼?

(弟子的話被剪。)

上人:怎麼樣?有的是一樣的;有的是不一樣的。有的奇怪的;有的不奇怪的。你這認為它奇怪就是奇怪,認為它不奇怪就是不奇怪。

弟子:......這個是不是說的......這個向......。

上人:這個道理不能講清楚了;你要講清楚,那就沒有可講。你就可以講的一半;一半就夠了。甚至於你講一少分已經就可以了。這個世界的道理就一個道理,你講千萬個道理都可以的,不過沒有那麼長的時間。我們壽命沒有那麼長,所以這講經說法,只是各人有各人的意見,把他那個意思發揮出來就算了。你一定說哪一個講得好;哪一個講得不好。怎麼樣謂之好?怎麼樣謂之不好?最好的講得「天花亂墜,地湧金蓮」那個二祖神光,那個生死還沒了呢!還得要去給菩提達摩跪了九年,才能把這個向上一法弄清楚了。

所以這個講經說法,只是我們出家人沒有工作找一個工來做一做。他既不能去耕田,又不能去織布,又不能去做生意,那麼就可以講講經,說說法,好混兩頓飯吃;我們這兒只混一餐飯吃就算了。沒有旁的意思,你何必那麼認真呢!何必那麼放不下呢?到死的時候什麼都沒有了。「若要人不死,須下死功夫」;現在活著,我就當我死了一樣的,在這作夢呢!講經也是作夢;不講經還是做夢,那麼作夢講一講不作夢的經,那也不錯的。
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一微塵中多剎海,處所各別悉嚴淨,如是無量入一中,一一區分無雜越。
一一塵內難思佛,隨眾生心普現前,一切剎海靡不周,如是方便無差別。
一一塵中諸樹王,種種莊嚴悉垂布,十方國土皆同現,如是一切無差別。

「一微塵中多剎海」:我相信你們各位善知識,已經都明白這個道理,可是我還要講。為什麼還要講呢?因為還有人會沒有明白,或者沒有人都明白;或者已經人都明白了,可是為什麼還要講它呢?人明白了鬼還沒有明白呢!說是:「鬼很聰明的,這個鬼,講它都明白了。」也有愚癡的鬼。那麼聰明的鬼明白了,愚癡的鬼還沒有明白。說:「愚癡的鬼也會明白了。」那麼還有一切眾生,天龍八部它歡喜聽多一點。所以就是人都明白了,我還要講。

「一微塵中」:就是一粒微塵媄銦F一粒微塵是最小的一個世界,可是能容納無量的世界。這一個世界能容納無量的世界;無量的世界也能容納這一個世界︰微塵媄鉿野扛熙o個大世界。

在《楞嚴經》上也說過,說「於一毛端現寶王剎。」有的人說:「又唸錯了,那上說是『於一毫端現寶王剎』。」那麼就算你唸得對了,我學你唸「於一毫端現寶王剎」,「坐微塵娷鄐j法輪」:「坐塵微裡」就是坐到一粒微塵裡,在那個地方轉大法輪。這麼樣要講起來,你看看我們這個佛堂裡邊有多少粒微塵?每一粒微塵都在那兒轉大法輪呢!說:「這都是虛無飄渺的。」那麼你說什麼不是虛無飄渺呢?說這個人,不是虛無飄渺的。嘿!人到死的時候又有什麼?就歸空了。可是歸空,那還有一個「性」沒有空。他要真能空得了,那也沒有什麼關係了;就是因為有一個「性」還沒有空,所以這個「性相不二」;性也就是相,相也就是性。「一多不二」,一粒微塵就是無量的微塵;無量的微塵也就是從一粒微開始的。那麼這個多剎海也就是從一剎海而開始的,所以這一多無礙,一多相攝。

「處所各別悉嚴淨」︰「處所」就是每一個世界的方位。這世界的方位,就是這個世界或者在南瞻部洲;那個世界就在西牛賀洲;那個世界又在北俱盧洲;那一個世界又在東勝神洲︰各有各的世界。「各別」︰這個處所,方位不同。可是「悉嚴淨」:都是莊嚴而清淨的。「如是無量入一中」:像這樣子一多相攝,一多無礙,性相無礙,事理無礙。這一切一切都無礙,理事也無礙,事事也無礙。那麼這種種無礙,所以「如是無量入一中」:那個無量世界入一粒微塵的裡邊去。「一一區分無雜越」:那麼是不是會雜亂而無章呢?一點系統也沒有了呢?一點也都不清楚了呢?不是的。「一一區分」:每一粒微塵還是每一粒微塵;每一個世界還是每一世界︰它絲毫也不會紊亂的,就不會亂七八糟的,很整齋的。「一一區分無雜越」:「無雜越」就是不會亂七八糟的,不會沒有規矩的,這叫「無雜越。」「一一塵內難思佛」:」每一粒微塵媄銦A有無量不可思議那麼多的佛在那兒轉法輪。「隨眾生心普現前」:這隨著這個十方世界的一切眾生的心,普遍現於一切眾生的前邊。「一切剎海靡不周」:所有一切的佛土,剎海,都周遍而充滿。「如是方便無差別」:像這樣的方便法門,「無差別」:沒有什麼分別。

在昨天我講,說這個方便法是個假的,這又講錯了,你們翻譯不要跟著我這個錯的翻譯;還是翻譯方便法,不應該翻譯是個假的。我這年紀老了,說話顛顛倒倒地,有的時候心裡想那麼樣說,口奡N想這麼樣說;口裡和心裡常常作戰,常常打架。心裡叫:「你不要那麼樣講!」欸!口它就不聽招呼,它就那麼樣講;講出來我自己覺得都很可笑的。那麼翻譯的時候呢,不要說「哦!這個方便法是假的。」那麼,又假的就錯了。也不要翻譯那個普賢菩薩發脾氣了;普賢菩薩怎麼會發脾氣呢?這是以凡夫之見來想。凡夫,你說他一個不對他就發脾氣了,也這樣想:「菩薩也是這樣!」這是不對的。那麼昨天講得不對,今天也講得不對,明天講得還不對;那麼沒有法子往對裡講。你要認為不對,什麼都是不對的;你要認為對,甚麼都是對的了。OK!你看!我自己講自己也聽著很可笑的。

「一一塵中諸樹王」︰在這一粒微塵裡邊,有一切的菩提樹王。「種種莊嚴悉垂布」︰種種的莊嚴,不是一種的莊嚴悉垂布。這個菩提樹是七寶所莊嚴的,所以說「種種莊嚴悉垂布」︰「悉垂布」︰向下來垂布。「十方國土皆同現」︰十方的國土同時都現在這一個城裡邊;不單菩提樹能在一個城裡頭容納,十方國土都能容納,「皆同現。」「如是一切無差別」︰有這國土像這樣的,沒有分別。

弟子:虛無飄渺?

師父:「虛」就是虛空的虛;有無的「無」;「飄渺」就是不實在。這麼飄飄搖搖地動盪著,那叫「飄渺」,就是沒有邊際。

一一城內微塵眾,悉共圍繞人中主,出過一切遍世間,亦不迫隘相雜亂。
一一城中無量光,普邊十方諸國度,悉現諸佛菩提行,一切剎海無差別。
一一城中無量身,變化如雲普周遍,以佛神通導群品,十方國土亦無別。
一一城中說眾法,其法清淨如輪轉,種種方便自在門,一切皆演無差別。
一塵普演諸佛音,沖滿法器諸眾生,遍住剎海無央劫,如是音聲亦無異。

「一一城內微塵眾,悉共圍繞人中主。」你們各位來研究一下,「一一城內微塵眾」,每一粒微塵裡邊,能容納十方無量的諸佛國土;十方無量的諸佛國土裡邊所有的微塵,都在一粒微塵裡邊那兒包括著。那麼在一粒微塵裡邊有這個眾微塵,這個眾微塵你說它會不會守規矩?不會守規矩。七上八下;你看這微塵,這個往上飛,那個就往下落;那個往橫飛,那個就往豎飛。上下都這個各走各的路。那一粒小的微塵,它不管你佛這裡轉法輪是不轉法輪,它願意往上去,就忽忽悠悠地往上去了;願意往下去,它又往下去了。你也不聽我招呼;我也不聽你招呼︰這叫亂,也是亂七八糟地。所以你怎麼能怪這個口不聽心裡的招呼呢?這是不足怪的。

你又怎麼能怪,說是,「哦!我生一個兒子,不孝順父母;生一個女也不孝順媽媽。這麼不聽話,一天到晚跑到外邊去不知道幹甚麼!」唉!這是很難怪的!自己心裡想要支配這個口,叫它講甚麼話,它都有的時候就不聽招呼,它就不講那個話;那麼又何況一個沒有本事的師父,怎麼可以叫所有的有本事的弟子都聽話?這沒有辦法的。但是就是try(試),或者那麼一萬個裡頭,十萬個裡頭,百萬個裡頭,千萬個裡頭,有一個那麼能成就大善知識,這也已經夠了。所以不要希望太高了;因為不希望太高,所以甚麼事情都可以的。「悉共圍繞人中主。」這個微塵雖然這麼眾多。這微塵就是代表眾生,就是微塵那麼多的眾生,在一粒微塵裡頭,有所有的微塵那麼多眾生。「悉共圍繞人中主」︰都在那兒圍繞著佛,在那兒好像非常渴,非常餓的時候;渴了要喝水,餓了要吃飯。那麼現在沒有法水,沒有法食,都等著要飲這個法水,吃這個法食,所以都圍繞「人中主。」

那麼這些個眾生,大約裡邊的貪心又多一半。這個眾生裡邊多一半有貪心的,少一半呢是影響眾。多一半呢,就想要到那兒,「哎!我吃多一點,我吃多一點。」這個貪心都很多的!

「出過一切遍世間」︰「人中主」就是佛,在這個一粒微塵裡頭說法,超出一切。你以為這個一粒微塵裡邊小嗎?可是所有的世界都在這一粒微塵裡頭容納著,所以「出過一切遍世間」,超過一切的世界,它能普遍這個十方的世界。「亦不迫隘相雜亂。」方才我雖然說是「亂七八糟的」,這又是講錯了。它「不迫隘」,見著這句經文就明白前一句了。「亦不迫隘」,也那個裡頭不會見著那個地方是小了。一粒微塵裡頭是很小,不迫隘,在裡邊你也碰不著我,我也碰不著你,還是互相不會打架的,在那兒地方很好的。你也有座位,它也有座位,不會 no enough room的;一定enough room。「相雜亂」︰也不會亂的,還很整齊的。哪一個世界還是哪一個世界,哪一個眾生還是哪一個眾生;不會說在這一粒微塵的眾生和眾生,碰到一起都擠扁扁了,甚至於都擠死了,在那兒。不會的!不要擔心這個。

你不要「看《三國》掉眼淚,替古人擔憂。」有的人看《三國》,看看就掉眼淚了;掉眼淚就是哭。這叫「替古人擔憂」,替古人來憂愁。所以這一粒微塵容納十方世界,你不要以為把這個十方世界都擠得那麼小;那眾生不都死了嗎?不會的!佛法就是不可思議。那麼說,「說這個幹甚麼?」說這個就叫你人也不可思議,叫你人沒有那麼個執著。你看那一粒微塵能容納十方世界,你何必那麼執著?如果你有了神通,你也能那樣子;你也可以「一毛端現寶王剎,坐微塵裡轉大法輪!」那麼這這是說每一粒微塵。

「一一塵中無量光。」前邊那個是「無差別」,那麼多的無差別;這個四句偈頌就是那「光無差別。」「一一塵中無量光」︰那光是沒有數量。「普遍十方諸國土」︰普遍到十方一切國土去。「悉現諸佛菩提行」︰完全把諸佛那個菩提行,以前修行怎麼樣修行這種的方法都示現出來。「一切剎海無差別」︰所以在一切世界的裡邊,這種光都無差別。「一一塵中無量身」︰在每一粒微塵裡邊有無量佛身,有無量菩薩身,有無量聲聞、緣覺身,又有無量天人的身,又有無量人的身,也有其他的無量眾生的身。「變化如雲普周遍」︰那個變化如雲,就像雲那麼樣子,滿天都是雲了。「以佛神通導群品」︰用佛神通來教化一切的眾生。「十方國土亦無別」︰十方國土都是這樣的,都是沒有差別的。

「一一塵中說眾法」︰在每一粒微塵裡邊都說一切的諸法實像。「其法清淨如輪轉」︰這個說的法也是清淨,轉的法輪也是清淨;清淨法輪說清淨法,清淨法轉這個清淨的法輪。「種種方便自在門」︰這個時候隨心如意,願意怎麼樣怎麼樣。這「種種方便自在門」︰很自在的這些個法門。「一切皆演無差別」︰所有說的法都是沒有差別的。「一塵普演諸佛音」︰在一粒微塵裡頭,普遍說所有佛的音聲。「充滿法器諸眾生」︰這種法音,充滿一切法器的眾生心裡邊。「遍住剎海無央劫」︰遍住所有的剎海「無央數」︰沒有數那麼多的劫。「如是音聲亦無異」︰這個演說佛的音聲這種性也是沒有差別的。

(弟子:「一一城內微塵眾,悉共圍繞人中王」,那個眾多,微塵眾?)

師父:那是眾生;微塵數的眾生,(此處脫文)......塵內所有的微塵數那麼多的眾生。「人中主」︰人中王啊是人中主?「人中」,我這個是個主字;你們那是甚麼?「人中主」就是佛。說是這一粒微塵裡邊那麼多眾生,都是圍繞恭敬,恭養這個人中主,這個人中的佛。......(此處脫文)「微塵眾」不是微塵,是微塵眾那麼多的眾生。因為要是微塵,那麼多的微塵的話,那個微塵是一個無情的東西,它不會繞。「悉共圍繞人中主」︰圍繞人中主一定是有情的眾生。

(弟子的問話聽不清楚。)

上人:就是說很大,超過一切。這「出過」就是超過一切;超過一切怎麼樣超過呢?就遍世間,它遍滿世間。

(弟子的問話聽不清楚。)

上人:是這個世界這一粒微塵就超過那個一切的世界。「亦不迫隘相雜亂」︰就是方才我說那個不會互相擠死。一粒微塵也就超過一切世界,遍滿世間。這可以說是這個眾生也是遍滿世間,那個一粒微塵呢,也遍滿世間。很多的眾生在那一粒圍塵裡邊,還不會互相這麼,沒有地方。(此處脫文)......有道理,《華嚴經》上的道理都是沒有的。(此處脫文)......智慧眼一看,看得很清楚,真是這樣子。
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發表於: Wed.02/10, 2016 01:50 am

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剎海無量妙莊嚴,於一塵中無不入,如是諸佛神通力,一切皆由業性起。
一一塵中三世佛,隨其所樂悉令見,體性無來亦無去,以願力故遍世間。

在經文上常常說的重複的句子,這個意思都差不多。可是再要往深了研究,它就各有各的不同的地方。這是說「剎海無量」︰那麼剎海無量和無量剎海是一樣的?不是的。這個剎海是說的「剎海無量妙莊嚴。」這個不是無量剎海,是無量的「妙莊嚴」;這個「莊嚴」是無窮無盡的。「於一塵中無不入」︰這種莊嚴在每一粒微塵裡邊都顯現出來,但是還不會雜亂,清清楚楚的。這是甚麼原因呢?甚麼道理它這樣子呢?「如是諸佛神通力」︰這就是諸佛這種不可思議的廣大神通的力量。「一切皆由業性起」︰那麼由諸佛的神通力,也是由眾生這個業性所生起的。「一一塵中三世佛」︰每一粒微塵裡邊有三世諸佛,在那兒轉法輪教化眾生。「隨其所樂悉令見」︰隨眾生所歡喜見的,就令眾生能見著。「體性無來亦無去」︰那麼在諸佛的份上來講,他的體性是不來不去的。「以願力故遍世間」︰就因為諸佛廣大的願力,才普遍現於世間。〈世界成就品第四〉到此為止。
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