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> 優婆塞戒經 (L-4), 在家菩薩行持的依據!
無名
  發表於: Thu.11/15, 2012 02:04 am

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優婆塞戒經卷第一
北涼中印度三藏曇無讖譯
集會品第一
  如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹林中阿那邠坻精舍。與大比丘僧千二百五十人。五百比丘尼。千優婆塞。五百乞兒。爾時會中有長者子。名曰善生。白佛言。世尊。外道六師常演說法教眾生言。若能晨朝敬禮六方。則得增長命之與財。何以故。東方之土屬于帝釋。有供養者釋提桓因則為護助。南方之土屬閻羅王。有供養者。彼閻羅王則為護助。西方之土屬婆樓那天。有供養者。彼婆樓那則為護助。北方之土屬拘毘羅天。有供養者。彼拘毘羅則為護助。下方之土屬于火天。有供養者。火天則為護助。上方之土屬于風天。有供養者。彼亦為護。世尊。佛法之中頗有如是六方不耶。

善男子。我佛法中亦有六方。所謂六波羅蜜。東方則是檀波羅蜜。何以故。始初出者。為出智慧光因緣故。彼東方者屬眾生心。若有眾生能供養彼檀波羅蜜。則為增長壽命與財。南方即是尸波羅蜜。何以故。尸波羅蜜名之為右。若人供養亦得增長壽命與財。西方即是羼提波羅蜜。何以故。彼西方者名之為後。一切惡法棄於後故。若有供養則得增長壽命與財。北方即是毘離耶波羅蜜。何以故。北方名號勝諸惡法。若人供養則得增長壽命與財。下方則是禪波羅蜜。何以故。能正觀察三惡道故。若人供養亦得增長命之與財。上方即是般若波羅蜜。何以故。上方者即是無上。無上故。若有供養則得增長命之與財。善男子。是六方者屬眾生心。非如外道六師所說。如是六方誰能供養。善男子。唯有菩薩乃能供養。

世尊。以何義故名為菩薩。佛言。得菩提故名為菩薩。菩提性故名為菩薩。世尊。若言得菩提已名為菩薩者。若未供養彼六方時。云何得名為菩薩耶。若以性故名菩薩者。誰有此性。有此性者則能供養。若無性者則不能供養是故如來不應說言。彼六方者屬眾生心。善男子。非得菩提故名菩薩。何以故。得菩提者名之為佛。未得菩提乃名菩薩。亦非性故名菩薩也。善男子。一切眾生無菩提性。如諸眾生無人天性。師子虎狼狗犬等性。現在世中和合眾善業因緣故。得人天身。和合不善業因緣故。得師子等畜生之身。菩薩亦爾。和合眾善業因緣故。發菩提心故名菩薩。

若有說言一切眾生有菩薩性者。是義不然。何以故。若有性者。則不應修善業因緣供養六方。善男子。若有性者。則無初心及退轉心。以無量善業因緣故。發菩提心名菩薩性。善男子。有諸眾生受行外道。不樂外典顛倒說故。發菩提心。或有眾生住寂靜處內善因緣發菩提心。或有眾生觀生死過發菩提心。或有眾生見惡聞惡發菩提心。或有眾生深知自身貪欲瞋恚愚癡慳嫉為呵責故發菩提心。或有眾生見諸外道五通神仙發菩提心。或有眾生欲知世間有邊無邊故發菩提心。或有眾生見聞如來不思議故發菩提心。或有眾生生憐愍故發菩提心。或有眾生愛眾生故發菩提心。

善男子。菩提之心凡有三種。謂下中上。若言眾生定有性者。云何說言有三種耶。眾生下心能作中心。中心作上。上心作中。中心作下。眾生勤修無量善法故能增上。不勤修故便退為下。若善修進則名不退。若不修進名之為退。一切時中常為一切無邊眾生修集善故名不退轉。若不如是是名退轉。如是菩薩則有退心及怖畏心。若一切時中為一切眾生修集善法得不退轉。是故我記是大喜地不久當得阿耨多羅三藐三菩提。善男子。三種菩提無有定性。若有定性。已發聲聞緣覺心者。則不能發菩提之心。善男子。譬如眾僧無有定性。是三種性亦復如是。若有說言定有性者。是名外道。何以故。諸外道等無因果故。如自在天非因非果。善男子。或有人說菩薩之性。譬如石中定有金性。以巧方便因緣發故得為金用。菩薩之性亦如是者。是梵志說。何以故。梵志等常言。尼拘陀子有尼拘陀樹。眼有火石。是故梵志無因無果。因即是果。果即是因。尼拘陀子具足而有尼拘陀樹。當知即是梵志因果。是義不然。何以故。因細果麁故。若言眼中定有火者。眼則被燒。眼若被燒云何能見。眼中有石。石則遮眼。眼若有遮復云何見。

善男子。如梵志說。有即是有。無即是無。無則不生。有不應滅。若言石中有金性者。金不說性。性不說金。善男子。因緣故則有和合。緣和合故本無後有。如梵志言。無即永無。是義云何。金合水銀金則滅壞。若言有不應滅。是義云何。若說眾生有菩薩性。是名外道。不名佛道。善男子。譬如和合石因緣故而有金用。菩薩之性亦復如是。眾生有思名為欲心。以如是欲善業因緣發菩提心。是則名為菩薩性也。善男子。譬如眾生先無菩提後乃方有。性亦如是先無後有。是故不可說言定有。善男子。求大智慧故名菩薩。欲知一切法真實故。大莊嚴故。心堅固故。多度眾生故。不惜身命故。是名菩薩修行大乘。

善男子。菩薩有二種。一者退轉。二者不退。已修三十二相業者。名不退轉。若未能修。是名為退。復有二種。一者出家。二者在家。出家菩薩奉持八重具足清淨。是名不退。在家菩薩奉持六重具足清淨。亦名不退。善男子。外道斷欲所得福德。勝於欲界一切眾生所有福德。須陀洹人勝於一切外道異見。斯陀含人勝於一切須陀洹果。阿那含人勝於一切斯陀含果。阿羅漢人勝於一切阿那含果。辟支佛人勝於一切阿羅漢果。在家之人發菩提心。勝於一切辟支佛果。出家之人發菩提心此不為難。在家之人發菩提心。是乃名為不可思議。何以故。在家之人多惡因緣所纏遶故。在家之人發菩提心時。從四天王乃至阿迦膩吒諸天。皆大驚喜作如是言。我今已得人天之師。


優婆塞戒經發菩提心品第二

  善生言世尊。眾生云何發菩提心。善男子。為二事故發菩提心。一者增長壽命。二者增長財物。復有二事。一者為不斷絕菩薩種姓。二者為斷眾生罪苦煩惱。復有二事。一者自觀無量世中受大苦惱不得利益。二者雖有無量琩F諸佛悉皆不能度脫我身。我當自度。復有二事。一者作諸善業。二者作已不失。復有二事。一者為勝一切人天果報。二者為勝一切二乘果報。復有二事。一者為求菩提之道受大苦惱。二者為得無量大利益事。復有二事。一者過去未來琩F諸佛皆如我身。二者深觀菩提是可得法是故發心。復有二事。一者觀六住人雖有轉心猶勝一切聲聞緣覺。二者勤心求索無上果故。復有二事。一者欲令一切眾生悉得解脫。二者欲令眾生解脫。勝外道等所得果報。復有二事。一者不捨一切眾生。二者捨離一切煩惱。復有二事。一者為斷眾生現在苦惱。二者為遮眾生未來苦惱。復有二事。一者為斷智慧障礙。二者為斷眾生身障。善男子。發菩提心有五事。一者親近善友。二者斷瞋恚心。三者隨師教誨。四者生憐愍心。五者勤修精進。復有五事。一者不見他過。二者雖見他過而心不悔。三者得善法已不生憍慢。四者見他善業不生妬心。五者觀諸眾生如一子想。善男子。有智之人發菩提心已。即能破壞惡業等果如須彌山。有智之人為三事故發菩提心。一者見惡世中五濁眾生。二者見於如來有不可思議神通道力。三者聞佛如來八種妙聲。復有二事。一者了了自知己身有苦。二者知眾生苦如己受苦。為斷彼苦如己無異。善男子。若有人能發菩提心。當知是人能禮六方增長命財。不如外道之所宣說。

優婆塞戒經悲品第三

  善生言。世尊。彼六師等不說因果。如來今說因有二種。一者生因。二者了因。如佛初說發菩提心。為是生因。是了因耶。善男子。我為眾生或說一因。或說二因。或說三因。或說四因。或說五因。或說六七至十二因。言一因者。即生因也。言二因者。生因了因。言三因者。煩惱業器。言四因者。所謂四大。言五因者。未來五支。言六因者。如契經中所說六因。言七因者。如法華說。言八因者。現在八支。言九因者。如大城經說。言十因者。如為摩男優婆塞說。十一因者。如智印說。十二因者。如十二因緣。善男子。一切有漏法無量無邊因。一切無漏法無量無邊因。有智之人欲盡知故發菩提心。是故如來名一切智。善男子。一切眾生發菩提心。或有生因。或有了因。或有生因了因。汝今當知。夫生因者即是大悲。因是悲故便能發心。是故悲心為生因也。世尊。云何而得修於悲心。善男子。智者深見一切眾生沈沒生死苦惱大海。為欲拔濟。是故生悲。又見眾生未有十力四無所畏大悲三念。我當云何令彼具足。是故生悲。又見眾生雖多怨毒亦作親想。是故生悲。又見眾生迷於正路無有示導。是故生悲。又見眾生臥五欲泥而不能出猶故放逸。是故生悲。又見眾生常為財物妻子纏縛不能捨離。是故生悲。又見眾生以色命故而生憍慢。是故生悲。又見眾生為惡知識之所誑惑。故生親想。如六師等。是故生悲。又見眾生墮生有界受諸苦惱猶故樂著。是故生悲。又見眾生造身口意不善惡業多受苦果猶故樂著。是故生悲。又見眾生渴求五欲如渴飲醎水。是故生悲。又見眾生雖欲求樂不造樂因。雖不樂苦喜造苦因。欲受天樂不具足戒。是故生悲。又見眾生於無我我所生我我所想。是故生悲。又見眾生無定有性流轉五有。是故生悲。又見眾生畏生老死而更造作生老死業。是故生悲。又見眾生受身心苦而更造業。是故生悲。又見眾生愛別離苦而不斷愛。是故生悲。又見眾生處無明闇。不知熾然智慧燈明。是故生悲。又見眾生為煩惱火之所燒然。而不能求三昧定水。是故生悲。又見眾生為五欲樂造無量惡。是故生悲。又見眾生知五欲苦求之不息。譬如飢者食於毒飯。是故生悲。又見眾生處在惡世遭值虐王。多受苦惱猶故放逸。是故生悲。又見眾生流轉八苦不知斷除如是苦因。是故生悲。又見眾生飢渴寒熱不得自在。是故生悲。又見眾生毀犯禁戒。當受地獄餓鬼畜生。是故生悲。又見眾生色力壽命安隱辯才不得自在。是故生悲。又見眾生諸根不具。是故生悲。又見眾生生於邊地不修善法。是故生悲。又見眾生處飢饉世。身體羸瘦互相劫奪。是故生悲。又見眾生處刀兵劫更相殘害惡心增盛當受無量苦報之果。是故生悲。又見眾生值佛出世聞說甘露淨法不能受持。是故生悲。又見眾生信邪惡友終不追從善知識教。是故生悲。又見眾生多有財寶不能捨施。是故生悲。又見眾生耕田種作商賈販賣一切皆苦。是故生悲。又見眾生父母兄弟妻子奴婢眷屬宗室不相愛念。是故生悲。善男子。有智之人應觀非想非非想處所有定樂如地獄苦。一切眾生等共有之。是故生悲。

善男子。未得道時作如是觀。是名為悲。若得道已即名大悲。何以故。未得道時雖作是觀。觀皆有邊。眾生亦爾。既得道已觀及眾生皆悉無邊。是故得名為大悲也。未得道時悲心動轉。是故名悲。既得道已無有動轉。故名大悲。未得道時未能救濟諸眾生故。故名為悲。既得道已能大救濟。故名大悲。未得道時不共慧行。是故名悲。既得道已與慧共行。故名大悲。善男子。智者修悲雖未能斷眾生苦惱。已有無量大利益事。善男子。六波羅蜜皆以悲心而作生因。善男子。菩薩有二種。一者出家。二者在家。出家修悲是不為難。在家修悲是乃為難。何以故。在家之人多有惡因緣故。善男子。在家之人若不修悲。則不能得優婆塞戒。若修悲已即便獲得。善男子。出家之人唯能具足五波羅蜜。不能具足檀波羅蜜。在家之人則能具足。何以故。一切時中一切施故。是故在家應先修悲。若修悲已當知是人能具戒忍進定智慧。若修悲心。難施能施。難忍能忍。難作能作。以是義故。一切善法悲為根本。善男子。若人能修如是悲心。當知是人能壞惡業如須彌山。不久當得阿耨多羅三藐三菩提。是人所作少許善業。所獲果報如須彌山。

優婆塞戒經解脫品第四

  善男子。若善男子善女人有修悲者。當知是人得一切法體諸解脫分。善生言。世尊。所言體者。云何為體。善男子。謂身口意。是身口意從方便得。方便有二。一者耳聞。二者思惟。復有三種。一者惠施。二者持戒三者多聞。善生言。世尊。如佛所說從三方便得解脫分是三方便有定數不。不也善男子。何以故。有人雖於無量世中以無量財施無量人。亦不能得解脫分法。有人於一時中以一把麨施一乞兒。能得如見解脫分法。有人乃於無量佛所受持禁戒。亦不能得解脫分法。有人一日一夜受持八戒。而能獲得解脫分法。有人於無量世無量佛所。受持讀誦十二部經。亦不能得解脫分法。有人唯讀一四句偈。而能獲得解脫分法。何以故。一切眾生心不同故。善男子。若人不能一心觀察生死過咎涅槃安樂。如是之人雖復惠施持戒多聞。終不能得解脫分法。若能厭患生死過咎。深見涅槃功德安樂。如是之人雖復少施少戒少聞。即能獲得解脫分法。善男子。得是法者。於三時中。佛出世時。緣覺出時。若無是二。阿迦尼咤天說解脫時。是人聞已得解脫分。善男子。我於往昔初發心時。都不見佛及辟支佛。聞淨居天說解脫法。我時聞已即便發心。善男子。如是之法非欲界天之所能得何以故。以放逸故。亦非色天之所能得。何以故。無三方便故。亦非無色天之所能得何以故。無身口故。是法體者是身口意。欝單曰人亦所不得。何以故。無三方便故。是解脫分三人能得。所謂聲聞。緣覺菩薩。眾生若遇善知識者。轉聲聞解脫得緣覺解脫。轉緣覺解脫得菩薩解脫。菩薩所得解脫分法。不可退轉。不可失壞。

善生言。世尊。說法之人復以何義能善分別。如是等人有解脫分。如是等人無解脫分。善男子。如是法者二人所得。謂在家出家。如是二人至心聽法。聽已受持。聞三惡苦心生怖畏。身毛皆竪涕泣橫流。堅持齋戒乃至小罪不敢毀犯。當知是人得解脫分法。善男子。諸外道等獲得非想非非想定壽無量劫。若不能得解脫分法。當觀是人為地獄人。若復有人阿鼻地獄經無量劫受大苦惱。能得如是解脫分法。當觀是人為涅槃人。善男子。是故我於欝頭藍弗生哀愍心。於提婆達多不生憐念心。善男子。如舍利弗等六萬劫中求菩提道。所以退者以其未得解脫分法。雖爾猶勝緣覺根利。善男子。是法有三。謂下中上。下者聲聞。中者緣覺。上者佛也。善男子。有人勤求優婆塞戒。於無量世如聞而行亦不得戒。有出家人求比丘戒比丘尼戒。於無量世如聞而行亦不能得。何以故。不能獲得解脫分法。是故可名修戒。不名持戒。善男子。若諸菩薩得解脫分法。終不造業求生欲界色無色界。常願生於益眾生處。若自定知有生天業。即迴此業求生人中。業者所謂施戒修定。善男子。若聲聞人得解脫分。不過三身得具解脫。辟支佛人亦復如是。菩薩摩訶薩得解脫分。雖復經由無量身中常不退轉。不退轉心出勝一切聲聞緣覺。善男子。若得如是解脫分法。雖復少施得無量果。少戒少聞亦復如是。是人假使處三惡道。終不同彼三惡受苦。若諸菩薩獲得如是解脫分法。名調柔地。何故名為調柔地耶。一切煩惱漸微弱故。是名逆流。若善男子。有四種人。一者順生死流。二者逆生死流。三者不順不逆。四者到於彼岸。善男子。如是法者。於聲聞人名柔軟地。於諸菩薩亦名柔軟復名喜地。以何義故名為喜地。聞不退故名為喜地。以何義故名為菩薩。能常覺悟眾生心故。如是菩薩雖知外典。自不受持亦不教人。如是菩薩不名人天非五道攝。是名修行無障礙道。善男子。夫菩提者有四種子。一者不貪財物。二者不惜身命。三者修行忍辱。四者憐愍眾生。善男子。增長如是菩提種子。復有五事。一者於己身中不生輕想言我不能得阿耨多羅三藐三菩提。二者自身受苦心不厭悔。三者勤行精進不休不息。四者救濟眾生無量苦惱。五者常讚三寶微妙功德。有智之人修菩提時。常當修集如是五事。增長熾然菩提種子。

復有六事。所謂檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。是六種事因一事增。謂不放逸。菩薩放逸不能增長如是六事。若不放逸則能增長。善男子。菩薩求於菩提之時。復有四事。一者親近善友。二者心堅難壞。三者能行難行。四者憐愍眾生。復有四事。一者見他得利心生歡喜。二者常樂稱讚他人功德。三者常樂修集六念處法。四者勤說生死所有過咎。善男子。若有說言離是八法得菩提者。無有是處。

  善男子。若有菩薩初發無上菩提心時。即得名為無上福田。如是菩薩出勝一切世間之事及諸眾生。善男子。雖有人言。無量世界有無量佛。然此佛道甚為難得。何以故。世界無邊眾生亦爾。眾生無邊佛亦如是。假使佛道當易得者。一佛世尊則應化度一切眾生。若爾者世界眾生則為有邊。善男子。佛出世時能度九萬九那由他人。聲聞弟子度一那由他。而諸眾生猶不可盡。故名無邊。是故我於聲聞經說無十方佛。所以者何。恐諸眾生輕佛道故。諸佛聖道非世所攝。是故如來說無虛妄。如來世尊無有妬心。以難得故。說無十方諸佛世尊。善男子。無量眾生發菩提心。不能究竟行菩薩道。若人難言。若有現在無量諸佛。何故經中但說過去未來二世有無量佛。不說現在無量佛耶。善男子。我一國說過去未來有琩F佛。現在世中唯一佛耳。善男子。真實義者能得佛道。無量眾生修行佛道多有退轉。時有一人乃能得度。如菴羅花及魚子等。善男子。菩薩有二種。一者在家。二者出家。出家菩薩得解脫分法。是不為難。在家得者。是乃為難。何以故。在家之人多惡因緣所纏遶故。

優婆塞戒經三種菩提品第五

  善生言。世尊。如佛所說菩薩二種。一者在家。二者出家。菩提三種。一者聲聞菩提。二者緣覺菩提。三者諸佛菩提。若得菩提名為佛者。何以故。聲聞辟支佛人不名為佛。若覺法性名為佛者。聲聞緣覺亦覺法性。以何緣故不名為佛。若一切智名為佛者。聲聞緣覺亦一切智。復以何故不名為佛。言一切者即是四諦。佛言。善男子。菩提有三種。一者從聞而得。二者從思惟得。三者從修而得。聲聞之人從聞得故不名為佛。辟支佛人從思惟已少分覺故名辟支佛。如來無師不依聞思。從修而得覺悟一切。是故名佛。善男子。了知法性故名為佛。法性二種。一者總相。二者別相。聲聞之人總相知故不名為佛。辟支佛人同知總相不從聞故。名辟支佛。不名為佛。如來世尊總相別相一切覺了。不依聞思無師獨悟。從修而得故名為佛。善男子。如來世尊緣智具足。聲聞緣覺雖知四諦緣智不具。以是義故不得名佛。如來世尊緣智具足故得名佛。善男子。如琲e水三獸俱渡。兔馬香象。兔不至底浮水而過。馬或至底或不至底。象則盡底。琲e水者即是十二因緣河也。聲聞渡時猶如彼兔。緣覺渡時猶如彼馬。如來渡時猶如香象。是故如來得名為佛。聲聞緣覺雖斷煩惱不斷習氣。如來能拔一切煩惱習氣根原。故名為佛。善男子。疑有二種。一煩惱疑。二無記疑。二乘之人斷煩惱疑不斷無記。如來悉斷如是二疑。是故名佛。善男子。聲聞之人厭於多聞。緣覺之人厭於思惟。佛於是二心無疲厭。故名為佛。善男子。譬如淨物置之淨器。表堶挐b。聲聞緣覺智清淨。而器不淨。如來不爾智器俱淨。是故名佛。善男子。淨有二種。一者智淨。二者行淨。聲聞緣覺雖有淨智。行不清淨。如來世尊智行俱淨。是故名佛。善男子。聲聞緣覺其行有邊。如來世尊其行無邊。是故名佛。善男子。如來世尊能於一念破壞二障。一者智障。二者解脫障。是故名佛。如來具足智因智果。是故名佛。善男子。如來出言無二無謬亦無虛妄。智慧無礙樂說亦爾。具足因智時智相智。無有覆藏不須守護無能說過。悉知一切眾生煩惱。起結因緣滅結因緣。世間八法所不能污。有大憐愍救拔苦惱。具足十力四無所畏大悲三念。身心二力悉皆滿足。云何身力具足。善男子。三十三天有一大城。名曰善見。其城縱廣滿十萬里。宮室百萬。諸天一千六十六萬六千六百六十有六。夏三月時。釋提桓因欲往波利質多林中歡娛受樂。由乾陀山有一香象。名伊羅鉢那。具足七頭。帝釋發念象知即來。善見城中所有諸天。處其頭上旋行而往。其林去城五十由延。是象身力出勝一切香象身力。正使和合如是香象一萬八千。其力唯敵佛一節力。是故身力出勝一切眾生之力。世界無邊眾生亦爾。如來心力亦復無邊。是故如來獨得名佛。非二乘人名為佛也以是義故。名無上師。名大丈夫。人中香象師子龍王調御示導。名大船師。名大醫師。大牛之王。人中牛王。名淨蓮花。無師獨覺。為諸眾生之眼目也。是大施主。是大沙門。大婆羅門。寂靜持戒勤行精進。到於彼岸獲得解脫。善男子。聲聞緣覺雖有菩提都無是事。是故名佛。善男子。菩薩有二種。一者在家。二者出家。出家菩薩分別如是三種菩提。是不為難。在家分別。是乃為難。何以故。在家之人多惡因緣所纏遶故。

優婆塞戒經修三十二相業品第六

  善生言。世尊。如佛所說菩薩身力何時成就。佛言。善男子。初修三十二相業時。善男子。菩薩修集如是業時得名菩薩。兼得二定。一菩提定。二者有定。復有二定。一者知宿命定二者生正法因定。善男子。菩薩從修三十二相業。乃至得阿耨多羅三藐三菩提。於其中間多聞無厭。菩薩摩訶薩修一一相。以百福德而為圍遶。修心五十具心五十。是則名為百種福德。善男子。一切世間所有福德。不及如來一毛功德。如來一切毛孔功德。不如一好功德。聚合八十種好功德。不及一相功德。一切相功德不如白毫相功德。白毫功德復不得及無見頂相。善男子。菩薩常於無量劫中。為諸眾生作大利益。至心勤作一切善業。是故如來成就具足無量功德。是三十二相即是大悲之果報也。轉輪聖王雖有是相。相不明了具足成就。是相業體即身口意業。修是業時非於天中北欝單曰。唯在三方男子之身。非女人身也。菩薩摩訶薩修是業已。名為滿三阿僧祇劫。次第獲得阿耨多羅三藐三菩提。善男子。我於往昔寶頂佛所。滿足第一阿僧祇劫。然燈佛所滿足第二阿僧祇劫。迦葉佛所滿足第三阿僧祇劫。善男子。我於往昔釋迦牟尼佛所。始發阿耨多羅三藐三菩提心。發是心已供養無量琩F諸佛。種諸善根。修道持戒精進多聞。善男子。菩薩摩訶薩修是三十二相業已。了了自知定得阿耨多羅三藐三菩提。如觀掌中菴摩勒果。其業雖定。修時次第不必定耶。或有人言。如來先得牛王眼相。何以故。為菩薩時於無量世。樂以善眼和視眾生。是故先得牛王眼相。次得餘相。或有說言。如來先得八梵音相。餘次第得。何以故。為菩薩時。於無量世。琤H軟語先語實語教化眾生。是故先得八梵音相。或有說言。如來先得無見頂相。餘次第得。何以故。為菩薩時。於無量世。供養師長諸佛菩薩頭頂禮拜破憍慢故。是故先得無見頂相。或有說言。如來先得白毫毛相。餘次第得。何以故。為菩薩時。於無量世。不誑一切諸眾生故。是故先得眉間毫相。善男子。除佛世尊餘無能說如是相業。善男子。或復有人次第說言。如來先得足下平相。餘次第得。何以故。為菩薩時。於無量世布施持戒。修集道時其心不動。是故先得足下平相。得是相已次第獲得足下輪相。何以故。為菩薩時。於無量世供養父母師長善友。如法擁護一切眾生。是故次得手足輪相。得是相已次第獲得纖長指相。何以故。為菩薩時。至心受持第一第四優婆塞戒。是故次得。纖長指相足跟長相。得是相已次第獲得身傭滿相。何以故。為菩薩時善受師長父母善友所教勅故。是故次得身傭滿相。得是相已次得手足合網縵相。何以故。為菩薩時。以四攝法攝眾生故。是故次得手足網縵相。得是相已次第獲得手足柔軟勝餘身相。何以故。為菩薩時。於無量世以手摩洗師長父母身。除去垢穢香油塗之。是故次得手足軟相。得是相已次得身毛上向靡相。何以故。為菩薩時。於無量世常化眾生。令修施戒一切善法。是故次得毛上靡相。得是相已次第獲得鹿王腨相。何以故。為菩薩時。至心聽法至心說法。為壞生死諸過咎故。是故次得鹿王腨相。得是相已次第獲得身方圓相。如尼拘陀樹王。何以故。為菩薩時。於無量世常施一切眾生病藥。是故次得身方圓相。得是相已次第獲得手過膝相。何以故。為菩薩時。終不欺誑一切賢聖父母師長善友知識。是故次得手過膝相。得是相已次得象王馬王藏相。何以故。為菩薩時。於無量世見怖畏者能為救護。心生慚愧不說他過善覆人罪。是故次得象馬藏相。得是相已次得軟身一一孔中一毛生相。何以故。為菩薩時。於無量世親近智者樂聞樂論。聞已樂修。樂治道路除去棘刺。是故次得皮膚柔軟一一孔中一毛生相。得是相已次第獲得身金色相。何以故。為菩薩時。於無量世常施眾生房舍臥具飲食燈明。是故次得金色身相。得是相已次第獲得七處滿相。何以故。為菩薩時。於無量世可瞋之處不生瞋心。樂施眾生隨意所須。是故次得七處滿相。得是相已次第獲得缺骨滿相。何以故。為菩薩時。於無量世善能分別善不善相。言無錯謬不說無義。可受之法口常宣說。不可受者不妄宣傳。是故次得缺骨滿相。得是相已次得二相。一者上身。二者頰車。皆如師子。何以故。為菩薩時。於無量世中自無兩舌教他不為。是故次得如是二相。得是相已次得三相。一四十齒。二白淨相。三齊密相。何以故。為菩薩時。於無量世以十善法教化眾生。眾生受已心生歡喜。常樂稱揚他人功德。是故次得如是三相。得是相已次第獲得四牙白相。何以故。為菩薩時。於無量世修欲界慈樂思善法。是故次得四牙白相。得是相已次得味中最上味相。何以故。為菩薩時。於無量世不待求已然後方施。是故次得味中上味相。得是相已次得二相。一者肉髻。二廣長舌。何以故。為菩薩時。於無量世至心受持十善法教兼化眾生。是故次得如是二相。得是相已次得梵音相。何以故。為菩薩時。於無量世自不惡口教他不為。是故次得梵音聲相。得是相已次得牛王紺色目相。何以故。為菩薩時。於無量世等以慈善視怨親故。是故次得牛王目相。得是相已次得白毫相。何以故。為菩薩時。於無量世宣說正法實法不虛。是故次得白毫光相。得是相已次得無見頂相。何以故。為菩薩時。於無量世頭頂禮拜一切聖賢師長父母。尊重讚歎恭敬供養。是故獲得無見頂相。善男子。菩薩二種。一者在家。二者出家。出家菩薩修如是業。是不為難。在家之人。是乃為難。何以故。在家之人多惡因緣所纏遶故。
優婆塞戒經卷第一

優婆塞戒經卷第二
北涼中印度三藏曇無讖譯
發願品第七
  善生言。世尊。是三十二相業誰能作耶。佛言。善男子。智者能作。世尊云何名智者。善男子。若能善發無上大願。是名智者。菩薩摩訶薩發菩提心已。身口意等所作善業。願為眾生將來得果一切共之。菩薩摩訶薩常親近佛聲聞緣覺善知識等。供養恭敬諮問深法受持不失。作是願言。我今親近諸佛聲聞緣覺善友。寧無量世受大苦惱。不於菩提生退轉心。眾生若以惡心打罵毀辱我身。願我因是更增慈心不生惡念。願我後生在在處處。不受女身無根二根奴婢之身。復願令我身有自在力為他給使。不令他人有自在力而驅使我。願令我身諸根具足遠離惡友。不生惡國邊裔之處。常生豪姓色力殊特財寶自在。得好念心自在之心。心得勇健。凡有所說聞者樂受。離諸障礙無有放逸。離身口意一切惡業。常為眾生作大利益。為利眾生不貪身命。不為身命而造惡業。利眾生時莫求恩報。常樂受持十二部經。既受持已轉教他人。能壞眾生惡見惡業。一切世事所不能勝。既得勝已復以轉教。善治眾生身心重病。見離壞者能令和合。見怖畏者為作救護。護已為說種種之法。令彼聞已心得調伏。見飢施身令得飽滿。願彼不生貪惡之心。當噉我時如食草木。常樂供養師長父母善友宿德。於怨親中其心等一。常修六念及無我想十二因緣。無三寶處樂在寂靜修集慈悲。一切眾生若見我身聞觸之者遠離煩惱。菩薩雖知除菩提已不求餘果。為眾生故求以弘利。善男子。菩薩若能如是立願。當知是人即是無上法財長者。是求法王未得法王善男子。菩薩摩訶薩具足三事。則得名為法財長者。一者心不甘樂外道典籍。二者心不貪著生死之樂。三者常樂供養佛法僧寶復有三事。一者為人受苦心不生悔。二者具足微妙無上智慧。三者具善法時不生憍慢。復有三事。一者為諸眾生受地獄苦如三禪樂。二者見他得利不生妬心。三者所作善業不為生死。復有三事。一者見他受苦如已無異。二者所修善事悉為眾生。三者善作方便令彼離苦。復有三事。一者觀生死樂如大毒蛇。二者樂處生死為利眾生。三者觀無生法忍多諸功德。復有三事。一者捨身。二者捨命。三者捨財。捨是三事悉為眾生。復有三事。一者多聞無厭。二者能忍諸惡。三者教他修忍。復有三事。一者自省己過。二者善覆他罪。三者樂修慈心。復有三事。一者至心奉持禁戒。二者四攝攝取眾生。三者口言柔濡不麁。復有三事。一者能大法施。二者能大財施。三者以此二施勸眾生行。復有三事。一者常以大乘教化眾生。二者常修轉進增上之行。三者於諸眾生不生輕想。復有三事。一者雖具煩惱而能堪忍。二者知煩惱過樂而不厭。三者自具煩惱能壞他結。復有三事。一者見他得利歡喜如己。二者自得安樂不樂獨受。三者於下乘中不生足想。復有三事。一者聞諸菩薩苦行不怖。二者見有求者終不言無。三者終不生念我勝一切。善男子。菩薩若能觀因觀果。能觀因果能觀果因。如是菩薩能斷因果能得因果。菩薩若能斷得因果。是名法果。諸法之王法之自在。善男子。菩薩有二種。一者在家。二者出家。出家菩薩立如是願。是不為難。在家菩薩立如是願。是乃為難。何以故。在家菩薩多惡因緣所纏繞故。

優婆塞戒經名義菩薩品第八

  善生言。世尊。如佛所說菩薩二種。一者假名菩薩。二者實義菩薩。云何名為假名菩薩。善男子。眾生若發菩提心已。樂受外術及其典籍持諷誦讀。即以此法教化眾生。為自身命殺害他命。不樂修悲樂於生死。常造諸業受生死樂。無有信心於三寶所生疑網心。護惜身命不能忍辱。語言麁穬悔恨放逸。於己身所生自輕想。我不能得無上菩提。於煩惱中生恐怖想。亦不勤修壞結方便。常生慳貪嫉妬瞋心。親近惡友懈怠亂心。樂處無明不信六度。不樂修福不觀生死。常樂受持他人惡語。是名假名菩薩。善男子。復有眾生發菩提心。欲得阿耨多羅三藐三菩提。聞無量劫苦行修道然後乃得。聞已生悔。雖修行道心不真實。無有慚愧不生憐愍。樂奉外道殺羊祀天。雖有微信心不堅固。為五欲樂造種種惡。猗色命財生大憍慢。所作顛倒不能利益。為生死樂而行布施。為生天樂受持禁戒。雖修禪定為命增長。是名假名菩薩。實義菩薩者。能聽深義樂近善友。樂供養師父母善友。樂聽如來十二部經。受持讀誦書寫思義。為法因緣不惜身命妻子財物。其心堅固憐愍一切。口言柔濡先語實語。無有惡語及兩舌語。於自身所不生輕想。舒手惠施無有禁固。常樂修磨利智慧刀。雖習外典為破邪見出勝邪見。善知方便調伏眾生。於大眾所不生恐怖。常教眾生菩提易得。能令聞者不生怖心。勤修精進輕賤煩惱。令彼煩惱不得自在。心不放逸常修忍辱。為涅槃果持戒精進。願為眾生趨走給使。令彼安隱歡娛受樂。為他受苦心不生悔。見退菩提心生憐愍。能救一切種種苦惱。能觀生死所有過罪。能具無上六波羅蜜。所作世事勝諸眾生。信心堅固修集慈悲。亦不悕求慈悲果報。於怨親中其心無二。施時平等捨身亦爾。知無常相不惜身命。以四攝法攝取眾生。知世諦故隨眾生語。為諸眾生受苦之時。其心不動如須彌山。雖見眾生多作諸惡。有少善者心終不忘。於三寶所不生疑心樂為供養。若少財時先給貧窮後施福田。先為貧苦後為富者。樂讚人善為開涅槃。所有伎藝欲令人學。見學勝己生歡喜心。不念自利常念利他。身口意業所作諸善。終不自為甯陞L人。是名實義菩薩。善男子。菩薩有二種。一者在家。二者出家。出家菩薩為實義菩薩。是不為難。在家菩薩。是乃為難。何以故。在家之人多惡因緣所纏繞故。

優婆塞戒經義菩薩心堅固品第九

  善生言。世尊。義菩薩者。云何自知是義菩薩。善男子。菩薩摩訶薩修苦行時先自誡心。善男子。我念往昔行菩薩道時。先從外道受苦行法。至心奉行心無退轉。無量世中以灰塗身。唯食胡麻小豆粳米粟米[序-予+禾]等日各一粒。荊棘惡刺[木*豕]木地石以為臥具。牛屎牛尿以為病藥。盛夏之月五熱炙身。孟冬之節凍氷儭體。或受草食根食莖食葉食果食土食風食。作如是等諸苦行時。自身他身俱無利益。雖爾猶故心無退轉。出勝一切外道苦行。善男子。我於往昔為四事故捨棄身命。一者為破眾生諸煩惱故。二者為令眾生受安樂故。三者為自除壞貪著身故。四者為報父母生養恩故。菩薩若能不惜身命。即自定知是義菩薩。善男子。我於往昔為正法故。剜身為燈三千六百。我於爾時具足煩惱身實覺痛。為諸眾生得度脫故。諭心令堅不生退轉爾時即得具足三事。一者畢竟無有退轉。二者得為實義菩薩。三者名為不可思議。是名菩薩不可思議。又我往昔為正法故。於一劫中周身左右受千瘡苦。爾時具足一切煩惱身實覺苦。為諸眾生得度脫故。諭心令堅不生退轉。是名菩薩不可思議。又我往昔為一鴿故棄捨是身。爾時具足一切煩惱身實覺苦。為諸眾生得度脫故。諭心令堅不生退轉。是名菩薩不可思議。善男子。一切惡友諸煩惱業。即是菩薩道莊嚴伴。何以故。一切凡夫無有智慧正念之心。故以煩惱而為怨敵。菩薩智慧正念具足。故以煩惱而為道伴。惡友及業亦復如是。善男子。捨離煩惱終不得受惡有之身。是故菩薩雖現惡業。實非身口意惡所作。是誓願力。以是願力受惡獸身。為欲調伏彼畜生故。菩薩現受畜生身已。善知人語法語實語不麁惡語不無義語。心常憐愍修集慈悲無有放逸。是名菩薩不可思議。善男子。我於往昔受熊身時雖具煩惱。煩惱於我無自在力。何以故。具正念故。我於爾時憐愍眾生。擁護正法修行法行。受瞿陀身劫賓耆羅身兔身蛇身龍身象身金翅鳥身鴿身鹿身。獼猴羖羊鷄雉孔雀鸚鵡蝦蟇。我受如是鳥獸身時。雖具煩惱。煩惱於我無自在力。何以故。具正念故憐愍眾生。擁護正法修行法行。善男子。於飢饉世我立大願。以願力故受大魚身。為諸眾生離於飢渴。食我身者修道念道無惡罪過。疾疫世時復立大願。以願力故身為藥樹。諸有病者見聞觸我。及食皮膚血肉骨髓。病悉除愈。善男子。菩薩摩訶薩受如是苦心不退轉。是名義菩薩。菩薩修行六波羅蜜時。終不悕求六波羅蜜果。但以利益眾生為事。菩薩深知生死過患。所以樂處為利眾生受安樂故。菩薩了知解脫安樂生死過患而能處之。是名菩薩不可思議。菩薩所行不求恩報。受恩之處常思反報。善男子。一切眾生常求自利。菩薩所行琩D利他。是名菩薩不可思議。菩薩摩訶薩具足煩惱。於怨親所平等利益。是名菩薩不可思議。善男子。若諸外道化眾生時。或以惡語鞭打罵辱擯之令出。然後調伏。菩薩不爾化眾生時。無麁惡語瞋語綺語。唯有濡語真實之語眾生聞已如青蓮遇月赤蓮遇日。善男子。菩薩施時財物雖少。見多乞求不生厭心。是名菩薩不可思議。菩薩教化盲聾瘖瘂愚癡邊地惡眾生時。心無疲厭。是名菩薩不可思議。善男子。菩薩有四不可思議。一者所愛重物能以施人。二者具諸煩惱能忍惡事。三者離壞之眾能令和合。四者臨終見惡說法轉之。是名菩薩四不可思議。復有三事不可思議。一者呵責一切煩惱。二者處煩惱中而不捨之。三者雖具煩惱及煩惱業而不放逸。是名菩薩三不可思議。復有三事不可思議。一者始欲施時心生歡樂。二者施時為他不求果報。三者施已心樂不生悔恨。是名菩薩三不可思議。善男子。菩薩摩訶薩作是行時自觀其心。我是名菩薩也。義菩薩乎。眾生若能作如是事。當知是人即義菩薩也。善男子。菩薩有二種。一者在家。二者出家。出家菩薩作如是事。是不為難。在家菩薩為如是事。是乃為難。何以故。在家之人多惡因緣所纏繞故。

優婆塞戒經自利利他品第十

  善生言。世尊。云何菩提。云何菩提道。佛言。善男子。若離菩提無菩提道。離菩提道則無菩提。菩提之道即是菩提。菩提即是菩提之道。出勝一切聲聞緣覺所得道果。是名菩提菩提之道。善生言。世尊。聲聞緣覺所得道果。即是菩提。即是菩提道。云何言勝。善男子。聲聞緣覺道不廣大非一切覺。是故菩提菩提之道得名為勝。猶如一切世間經書。十二部經為最第一。何以故。所說不謬無顛倒故。二乘之道比菩提道。亦復如是。善男子。菩提道者。即是學。即是學果。云何名學。行菩提道未能具足不退轉心。是名為學。已得不退。是名學果。未得定有。是名為學。已得定有第三劫中。是名學果。初阿僧祇劫猶故未能一切慧施一切時施一切眾生施。第二阿僧祇劫雖一切施。未能一切時施一切眾生施。如是二處。是名為學。第三阿僧祇劫能一切施一切時施一切眾生施。是名學果。善男子。菩薩修行施戒忍辱進定智時。是名為學。到於彼岸。是名學果。善男子。有是惠施非波羅蜜。有波羅蜜不名為施。有亦惠施亦波羅蜜。有非惠施非波羅蜜。善男子。是施非波羅蜜者。聲聞緣覺一切凡夫外道異見。菩薩初二阿僧祇劫所行施。是波羅蜜非惠施者。如尸波羅蜜乃至般若波羅蜜是。亦是惠施亦波羅蜜者。菩薩第三阿僧祇劫所行施是。非施非波羅蜜者。聲聞緣覺持戒修定忍慈悲是善男子。非施非波羅蜜。是名為學。亦施亦波羅蜜。是名學果。善男子。夫菩提者。即是盡智無生智也。為此二智勤心修集三十七品。是名為學。得菩提已。是名學果。自調諸根次調眾生。是名為學。自得解脫令眾生得。是名學果。修集十力四無所畏大悲三念。是名為學。具足獲得十八不共法。是名學果。為利自他造作諸業。是名為學。能利他已。是名學果。習學世法。是名為學。學出世法。是名學果為諸眾生不惜身財。是名為學。為諸眾生亦不悋惜。身財壽命。是名學果。能化眾生作人天業。是名為學。作無漏業。是名學果。能施眾生一切財物。是名為學。能行法施是名學果能自破壞慳貪嫉妬是名為學。破他慳貪嫉妬之心。是名學果。受持五根修行憶念。是名為學。教他修集成就具足。是名學果。善男子。菩薩信根既自利已復利益他。自利益者不名為實。利益他者乃名自利。何以故。菩薩摩訶薩為利他故。於身命財不生慳悋。是名自利。菩薩定知若用聲聞緣覺菩提教化眾生。眾生不受則以天人世樂教之。是名利他。利益他者即是自利。菩薩不能自他兼利。唯求自利。是名下品。何以故。如是菩薩於法財中生貪著心。是故不能自利益也。行者若令他受苦惱自處安樂。如是菩薩不能利他。若自不修施戒多聞。雖復教他。是名利他。不能自利。若自具足信等五根。然後轉教。是名菩薩自利利他。善男子。利益有二。一者現世。二者後世。菩薩若作現在利益。是不名實。若作後世則能兼利。善男子。樂有二種。一者世樂。二者出世樂。福德亦爾。菩薩若能自具如是二樂二福化眾生者。是則名為自利利他。善男子。菩薩摩訶薩具足一法則能兼利謂不放逸。復有二法能自他利。一者多聞。二者思惟。復有三法能自他利。一者憐愍眾生。二者勤行精進。三者具足念心。復有四法能自他利。謂四威儀。復有五法能自他利。一者信根二者持戒。三者多聞。四者布施。五者智慧。復有六法能自他利。所謂六念。復有七法能自他利。謂壞七慢。

善男子。若沙門婆羅門長者男女。或大眾中有諸過失。菩薩見已先隨其意。然後說法令得調伏。如其不能先隨其意便為說法。是則名為下品菩薩。善男子。菩薩二種。一者樂近善友。二者不樂。樂善友者能自他利。不樂近者則不能得自他兼利。善男子。樂近善友復有二種。一樂供養。二不樂供養。樂供養者能自他利。不樂供養不能兼利。樂供養者復有二種。一能聽法。二不能聽。至心聽者能自他利。不至心聽則無兼利。至心聽法復有二種。一者能問二不能問。能問義者能自他利不能問者則不能得自利他利。能問義者復有二種。一至心持。二不能持。至心持者能自他利。不至心者則不能得自利他利。至心持者復有二種。一者思惟。二不思惟能思惟者能利自他不思惟者則不得名自利他利。能思惟者復有二種。一者解義。二不解義。能解義者能自他利。不解義者則不得名能自他利。解義之人復有二種。一如法住。二不如法住。如法住者能自他利。不如法住者則不得名自利他利。如法住者復有二種。一者具足八智。二者不能具足。何等八智。一者法智。二者義智。三者時智。四者知足智。五者自他智。六者眾智。七者根智。八上下智。是人具足如是八智凡有所說具十六事。一者時說。二至心說。三次第說。四和合說。五隨義說。六喜樂說。七隨意說。八不輕眾說。九不呵眾說十如法說。十一自他利說。十二不散亂說。十三合義說。十四真正說。十五說已不生憍慢。十六說已不求世報。如是之人能從他聽。從他聽時具十六事。一者時聽。二者樂聽。三者至心聽。四者恭敬聽。五者不求過聽。六者不為論議聽。七者不為勝聽。八者聽時不輕說者。九者聽時不輕於法。十者聽時終不自輕。十一聽時遠離五蓋。十二聽時為受持讀。十三聽時為除五欲。十四聽時為具信心。十五聽時為調眾生。十六聽時為斷聞根。善男子。具八智者能說能聽。如是之人能自他利。不具足者則不得名自利利他。善男子。能說法者復有二種。一者清淨。二不清淨。不清淨者復有五事。一者為利故說。二者為報而說。三者為勝他說。四者為世報說。五者疑說。清淨說者復有五事。一先施食然後為說。二為增長三寶故說。三斷自他煩惱故說。四為分別邪正故說。五為聽者得最勝故說。善男子。不淨說者。名曰垢穢。名為賣法。亦名污辱。亦名錯謬。亦名失意。清淨說者。名曰淨潔。亦名正說。亦名實語。亦名法聚。善男子。若具足知十二部經聲論因論。知因知喻知自他取。是名正說。聽者有四。一者略聞多解。二者隨分別解。三者隨本意解。四者於一一字一一句解。如來說法正為三人。不為第四。何以故。以非器故。如是四人分為二種。一者熟。二者生。熟者現在調伏。生者未來調伏。善男子。譬如樹林凡有四種。一者易伐難出。二者難伐易出。三者易伐易出。四者難伐難出。在家之人亦有四種。一者易調難出。二者難調易出。三者易調易出。四者難調難出。如是四人分為三種。一者呵責已調。二者濡語而調。三者呵責濡語使得調伏。復有二種。一者自能調伏不假他人。二者自若不能請他令調。復有二種。一者施調。二者呪調。是調伏法復有二時。一者喜時二者苦時。為是四人說正法時有二方便。一者善知世事。二者為其給使。善男子。菩薩若知是二方便則能兼利。若不知者則不能得自利他利。善男子。菩薩摩訶薩為利他故先學外典。然後分別十二部經。眾生若聞十二部經。乃於外典生於厭賤。復為眾生說煩惱過煩惱解脫。歎善友德呵惡友過。讚施功德毀慳過失。菩薩常寂讚寂功德。常修法行讚法行德。若能如是是名兼利。在家菩薩先自調伏。若不調伏則不出家。在家菩薩能多度人。出家菩薩則不如是。何以故。若無在家則無三乘出家之人。三乘出家修道持戒誦經坐禪。皆由在家而為莊嚴。善男子。有道有道莊嚴。道者所謂法行。道莊嚴者所謂在家。出家菩薩為在家者修行於道。在家之人為出家者而作法行。在家之人多修二法。一者受。二者施。出家之人亦修二法。一者誦。二者教。善男子。菩薩摩訶薩兼有四法。受施誦教。如是名為自利利他。菩薩若欲為眾生說法界深義。先當為說世間之法。然後乃說甚深法界。何以故。為易化故。菩薩摩訶薩應護一切眾生之心。若不護者則不能調一切眾生。菩薩亦應擁護自身。若不護身亦不能得調伏眾生。菩薩不為貪身命財。護身命財皆為調伏諸眾生故。菩薩摩訶薩先自除惡後教人除。若不自除能教他除。無有是處。是故菩薩先應自施持戒知足勤行精進。然後化人。菩薩若不自行法行。則不能得教化眾生。善男子。眾生諸根凡有三種。菩薩諸根亦復三種。謂下中上。下根菩薩能化下根不及中上。中根菩薩能化中下不及上根。上根菩薩能三種化善男子。菩薩有二種。一者在家。二者出家。出家菩薩自利利他。是不為難。在家菩薩修是二利。是乃為難。何以故。在家菩薩多惡因緣所纏繞故。
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優婆塞戒經自他莊嚴品第十一
  善生言。世尊。菩薩摩訶薩具足幾法能自他利。善男子。具足八法能自他利。何
等為八。一者壽命長遠。二者具上妙色。三者身具大力。四者具好種姓。五者多饒財
寶。六者具男子身。七者言語辯了。八者無大眾畏。善生言。世尊。何因緣故。菩薩
得壽命長。乃至大眾不生怖畏。佛言。善男子。菩薩摩訶薩無量世中慈心不殺。以是
因緣獲得長壽。無量世中常施衣燈。以是因緣獲得上色。無量世中常壞憍慢。以是因
緣生上種姓。無量世中常施飲食。以是因緣身力具足。無量世中常樂說法。以是因緣
多饒財寶。無量世中呵責女身。以是因緣得男子身。無量世中至心持戒。以是因緣言
語辯了。無量世中供養三寶。以是因緣無大眾畏。如是八事有三因緣。一者物淨。二
者心淨。三者福田淨。云何物淨。非偷盜物。非聖遮物。非眾共物。非三寶物。非施
一人迴與多人。非施多人迴與一人。不惱他得。不誑他得。不欺人得。是名物淨。云
何心淨。施時不為生死善果。名稱勝他得色力財。不斷家法眷屬多饒。唯為莊嚴菩提
故施。為欲調伏眾生故施。是名心淨。云何福田淨。受施之人遠離八邪。名福田淨。
善男子。以如是等三因緣故八法具足。善男子。菩薩所以求於長命。欲為眾生讚不殺
故。菩薩所以求上色者。為令眾生見歡喜故。菩薩所以求上種姓。為令眾生生恭敬故
。菩薩所以求具足力。為欲持戒誦經坐禪故。菩薩所以求多財寶。為欲調伏諸眾生故
。菩薩所以求男子身。為欲成器成善法故。菩薩所以求語辯了。為諸眾生受法語故。
菩薩所以求不畏大眾。為欲分別真實法故。善男子。是故菩薩具足八法。能自他利。
能如是行。是名實行。善男子。菩薩摩訶薩有八法者。具足受持十善之法樂以化人。
具足受持優婆塞戒樂以化人。雖得妙色終不以是而生憍慢。雖持淨戒多聞精進大力好
姓多饒財寶。終不以此而生憍慢。不以幻惑欺誑眾生。不生放逸修六和敬。菩薩具足
如是等法。雖復在家不異出家。如是菩薩終不為他作惡因緣。何以故。慚愧堅故善男
子。在家之人設於一世。受持如是優婆塞戒。雖復後生無三寶處。終不造作諸惡因緣
。所以者何。二因緣故。一者智慧。二不放逸。善男子。於後惡處不作惡事有四因緣
。一者了知煩惱過故。二者不隨諸煩惱故。三者能忍諸惡苦故。四者不生恐怖心故。
菩薩具足如是四法。不為諸苦一切煩惱之所傾動。善男子。不動菩薩有五因緣。一者
樂修善法。二者分別善惡。三者親近正法。四者憐愍眾生。五者常識宿命。善男子。
菩薩具足如是八法。若聞譏毀心能堪忍。若聞讚歎反生慚愧。修行道時歡喜自慶不生
憍慢。能調惡人見離壞眾能令和合揚人善事隱他過咎。人所慚恥處終不宣說。聞他祕
事不向餘說。不為世事而作呪誓。少恩加已思欲大報。於已怨者琤芚膜腄C怨親等苦
先救怨者。見有罵者反生憐愍。見他偷時默然不動。見來打者生於悲心。視諸眾生猶
如父母。寧喪身命終不虛言。何以故。知果報故。於諸煩惱應生怨想。於善法中生親
舊想。若於外法生於貪心。尋能觀察貪之過咎。一切煩惱亦復如是。雖復久與惡人同
處。終不於中生親善想。雖與善人不同居止。終不於彼而生遠想。雖復供養父母師長
。終不為是而作惡事。乏財之時見有求者不生惡想。雖不親近凶惡之人。而其內心常
生憐愍。惡來加已以善報之。自受樂時不輕他人。見他受苦不生歡喜。身業清淨持四
威儀。即以是法用化眾生。口業清淨誦讀如來十二部經。即以是法用化眾生。意業清
淨修四無量。亦以是法開化眾生。假身受苦令他受樂甘樂為之。世間之事雖無利益。
為眾生故而亦學之。所學之事世中最勝。雖得通達心無憍慢。以已所知勤用化人。欲
令此事逕世不絕。於親友中不令作惡。樂以上八法教化眾生。說因說果無有錯謬。愛
別離時心不生惱。觀無常故。受樂受時心不耽荒。觀苦無常。善男子。菩薩具足如上
八法。則能施作如是等事。善男子。菩薩二種。一者在家。二者出家。出家菩薩修是
八法。是不為難。在家修集。是乃為難。何以故。在家菩薩多惡因緣所纏繞故。

優婆塞戒經二莊嚴品第十二

  善生言。世尊。云何菩薩自他莊嚴。佛言。善男子。菩薩具足二法。能自他莊嚴
。一者福德。二者智慧。世尊。何因緣故得二莊嚴。善男子。菩薩修集六波羅蜜。便
得如是二種莊嚴。施戒精進名福莊嚴。忍定智慧名智莊嚴。復有六法二莊嚴因。所謂
六念。念佛法僧名智莊嚴。念戒施天名福莊嚴。善男子。菩薩具足是二莊嚴。能自他
利為諸眾生受三惡苦。而其內心不生憂悔。若能具足是二莊嚴。則得微妙善巧方便。
了知世法及出世法。善男子。福德莊嚴即智莊嚴。智慧莊嚴即福莊嚴。何以故。夫智
慧者。能修善法具足十善。獲得財富及大自在。得是二故。故能自利及利益他。有智
之人所學世法於學中勝。以是因緣便得財富及大自在。菩薩具足如是二法。則能二世
自他利益。智者若能分別世法及出世法。世間法者。一切世論一切世定。出世法者。
知陰入界。菩薩知是二法因緣。故能二世自他利益。善男子。菩薩雖知世間之樂虛妄
非真。而亦能造世樂因緣。何以故。為欲利益諸眾生故。善男子。是二莊嚴有一正因
。一者慈心。二者悲心。修是二因。雖復流轉生死苦海心不生悔。復次菩薩具足二法
。而能莊嚴無上菩提。一者不樂生死。二者深觀解脫。是故亦能二世利益。了知法相
得大智慧。能令自他財命增長。善男子。菩薩摩訶薩具足二法。一切施時不生憂悔。
見眾惡事而能堪忍。菩薩施時觀二種田。一者福田。二貧窮田。菩薩為欲增福德故施
於貧苦。為增無上妙智慧故施於福田。為報恩故施於福田。生憐愍故給施貧窮。捨煩
惱故施於福田。成功德故施於貧窮。增長一切樂因緣故施於福田。欲捨一切苦因緣故
施於貧窮。菩薩若施所親愛處為報恩故。若施怨讎為除惡故。菩薩摩訶薩見來求者生
一子想。是故任力多少施之。是則名為施波羅蜜。菩薩施時離於慳心。名尸波羅蜜。
能忍一切求者之言。名忍波羅蜜。所施之物手自授與。名精進波羅蜜。至心繫念觀於
解脫。名禪波羅蜜。不擇一切怨親之相。名般若波羅蜜。善男子。如諸眾生貪心殺時
。一念具足十二因緣。菩薩施時亦復如是。一念具足如是六事。是名功德智慧莊嚴。
復次善男子。菩薩摩訶薩造作不共法之因緣。名福莊嚴。教化眾生悉令獲得三種菩提
。名智莊嚴。復次善男子。菩薩若能調伏眾生。名智莊嚴。同於眾生受諸苦惱。名福
莊嚴。菩薩能令一切眾生離於惡見。名智莊嚴。能教眾生住信施戒多聞智慧。名福莊
嚴。復次善男子。菩薩摩訶薩具足五法。則能莊嚴無上菩提。何等為五。一者信心。
二者悲心。三者勇健。四者讀誦世論不生疲厭。五者學諸世業亦不厭之。善男子。菩
薩具足二種莊嚴則有七相。何等為七。一者自知罪過。二者不說他過。三者樂瞻病人
。四者樂施貧人。五者獲菩提心。六者心不放逸。七者一切時中常至心修六波羅蜜。
善男子。復有七相。何等為七。一者樂化怨讎。二者化時不厭。三者要令成熟解脫。
四者盡已所知世語世事。以化眾生心不貪著。五者能忍一切惡事。六者終不宣說他人
所不喜事。七者見破戒者及弊惡人。心不瞋恚常生憐愍。善男子。菩薩摩訶薩知是七
相。則能自利及利益他。善男子。菩薩二種。一者在家。二者出家。出家菩薩為二莊
嚴。是不為難。在家修集。是乃為難。何以故。在家多有諸惡因緣所纏繞故。
優婆塞戒經卷第二

優婆塞戒經卷第三
北涼中印度三藏曇無讖譯
攝取品第十三
  善生言。世尊。菩薩具足二莊嚴已。云何得畜徒眾弟子。善男子。應以四攝而攝
取之。令離諸惡增諸善法。至心教詔猶如一子。不求恩報。不為名稱。不為利養。不
求自樂。善男子。菩薩若無如是等事畜弟子者。名弊惡人。假名菩薩非義菩薩。名旃
陀羅臭穢不淨破壞佛法。是人不為十方諸佛之所憐念。善男子菩薩若能隨時教戒。所
言時者。貪恚癡時。起貪結時。當為種種說對治法令得除貪。餘二亦爾。次當教學十
二部經。禪定三昧分別深義調其身心。令修六念不放逸法。瞻養病苦不生厭心。能忍
惡口誹謗罵辱。苦加身心亦當堪忍。設其有苦能為救解。除其弊惡疑網之心。善知利
根中根鈍根。教鈍根人令生信心。中根之人能令純淑。利根之人令得解脫。若能如是
勤教詔者。名義菩薩。是名善人。分陀利花。人中香象。調御丈夫。名大船師。善男
子。寧受惡戒一日中斷無量命根。終不養畜弊惡弟子不能調伏。何以故。善男子。是
惡律儀殃齊自身。畜惡弟子不能教誨。乃令無量眾生作惡。能謗無量善妙之法破和合
僧。令多眾生作五無間。是故劇於惡律儀罪。善男子。菩薩二種。一者在家。二者出
家。出家菩薩有二弟子。一者出家。二者在家。在家菩薩有一弟子。所謂在家。出家
菩薩教出家者十二部經。隨所犯罪諭令懺悔。教習八智。何等為八。一者法智。二者
義智。三者時智。四者知足智。五者自智。六者眾智。七者根智。八者分別智。善男
子。菩薩摩訶薩若能如是教詔調伏出家弟子。是師弟子二人俱得無量利益。如是師徒
能增三寶。何以故。如是弟子知八智已。能勤供養師長和上耆舊有德。能受善語能勤
讀誦。兼為法施心不放逸調伏眾生。能瞻病苦給施貧乏。善男子。出家菩薩若有在家
弟子。亦當先教不放逸法。不放逸者即是法行。供養父母諸師和上耆舊有德施於安樂
。至心受戒不妄毀犯。受寄不抵。見恚能忍。惡口惡語及無義語終不為之。憐愍眾生
於諸國王長者大臣。琤肸扑q怖畏之心。能自調伏妻子眷屬。分別怨親不輕眾生。除
去憍慢不親惡友。節食除貪少欲知足。鬪諍之處身不往中。乃至戲笑不說惡語。是則
名為不放逸法。出家菩薩若畜在家弟子。先當教造不放逸法。受苦樂時常當共俱。設
在窮乏有所須者。六物之外有不應惜。病時當為求覓所須。瞻病之時不應生厭。若自
無物應四出求。求不能得貸三寶物。差已依俗十倍償之。如波斯匿王國之正法。若不
能償。復當教言。汝今多負三寶之物不能得償。應當勤修得須陀洹果至阿羅漢果。若
能至心發菩提心。若教千人於佛法中生清淨信。若壞一人慇重邪見。出家菩薩能教在
家如是等事。是師弟子二人俱得無量利益。善男子。在家菩薩若畜在家弟子。亦當先
教不放逸法。不放逸者。供養父母師長和上耆舊有德。復當供給兄弟妻子親友眷屬。
欲行之人及遠至者。所有僮僕作使之人。先給飲食。然後自用。又復教令信向三寶。
苦樂共俱終不偏獨。隨時賞賜不令飢寒。終不打罵鞭撻苦楚。應當軟言敦諭教詔。設
有病者應當瞻療。隨所乏少當為求索。世間之事悉以教之。婚姻求對無求卑下。教以
如來五部經典。見離壞者能為和合。既和合已令增善心。一切出家內外諸道。隨意供
養終不選擇。何以故。先以施攝後當調故。以六和敬而教詔之。若求財物商賈農作奉
事王者。常當至心如法而作。既得財已如法守護樂為福德。見他作時心生歡喜。是則
名為不放逸法。在家菩薩若能教誨在家菩薩如是事者。是師弟子二人俱得無量利益。
善男子。在家菩薩若得自在為大國主。擁護民庶猶如一子。教離諸惡修行善法。見作
惡者撾打罵辱終不斷命。財物六分稅取其一。見瞋惡者教修忍辱及不放逸。經言柔軟
。又能分別善惡之人。見有罪者忍而不問。隨有財物常行慧施。任力讀誦五部經典。
善能守護身命財物。能化眾生不令作惡。見貧窮者生大憐愍。自於國土常修知足。惡
人讒謗終不信受。不以非法求覓財物。如法護國遠七種惡。一者不樂樗蒲圍痐輒捸C
二者不樂射獵。三者不樂飲酒。四者不樂欲心。五者不樂惡口。六者不樂兩舌。七者
不樂非法取財。常樂供養出家之人。能令國人常於王所生父母想信因信果。見有勝己
不生嫉妬。見己勝他不生憍慢。知恩報恩小恩大報。能伏諸根淨於三業。讚歎善人呵
責惡人。先意發言言則柔軟。自無力勢如法屬他。取他國時不舉四兵。眾生恐怖能為
救解。常以四攝而攝取之。善能分別種種法相。不受法者軟言調之。善男子。菩薩有
二種。一者在家。二者出家。出家菩薩畜二弟子是不為難。在家菩薩畜一弟子是乃為
難。何以故。在家之人多惡因緣所纏繞故。
優婆塞戒經受戒品第十四
  善生言。世尊。在家菩薩云何得受優婆塞戒。善男子。在家菩薩若欲受持優婆塞
戒。先當次第供養六方東方南方西方北方下方上方。言東方者即是父母。若人有能供
養父母。衣服飲食臥具湯藥房舍財寶。恭敬禮拜讚歎尊重。是人則能供養東方。父母
還以五事報之。一者至心愛念。二者終不欺誑。三者捨財與之。四者為娉上族。五者
教以世事。言南方者即是師長。若有人能供養師長。衣服飲食臥具湯藥。尊重讚歎恭
敬禮拜。早起晚臥受行善教。是人則能供養南方。是師復以五事報之。一者速教不令
失時。二者盡教不令不盡。三者勝己不生妬嫉。四者將付嚴師善友。五者臨終捨財與
之。言西方者即是妻子。若有人能供給妻子。衣服飲食臥具湯藥瓔珞服飾嚴身之具。
是人則是供養西方。妻子復以十四事報之。一者所作盡心營之。二者常作終不懈慢。
三者所作必令終竟。四者疾作不令失時。五者常為瞻視賓客。六者淨其房舍臥具。七
者愛敬言則柔軟。八者僮使軟言教詔。九者善能守護財物。十者晨起夜寐。十一者能
設淨食。十二者能忍教誨。十三者能覆惡事。十四者能瞻病苦。言北方者即善知識。
若有人能供施善友任力與之。恭敬軟言禮拜讚歎。是人則能供養北方。是善知識復以
四事而還報之。一者教修善法。二者令離惡法。三者有恐怖時能為救解。四者放逸之
時能令除捨。言下方者即是奴婢。若有人能供給奴婢。衣服飲食病瘦醫藥。不罵不打
。是人則能供給下方。奴婢復以十事報之。一者不作罪過。二者不待教作。三者作必
令竟。四者疾作不令失時。五者主雖貧窮終不捨離。六者早起。七者守物。八者少恩
多報。九者至心敬念。十者善覆惡事。言上方者即是沙門婆羅門等。若有供養沙門婆
羅門。衣服飲食房舍臥具病痛醫藥。怖時能救饉世施食聞惡能遮。禮拜恭敬尊重讚歎
。是人則能供養上方。是出家人以五種事報。一者教令生信。二者教生智慧。三者教
令行施。四者教令持戒。五者教令多聞。若有供養是六方者。是人則得增長財命。能
得受持優婆塞戒。善男子。若人欲受優婆塞戒增長財命。先當諮啟所生父母。父母若
聽次報妻子奴婢僮僕。此輩若聽次白國主。國主聽已。誰有出家發菩提心者。便往其
所頭面作禮軟言問訊。作如是言。大德。我是丈夫具男子身。欲受菩薩優婆塞戒。惟
願大德。愍憐故聽受。是時比丘應作是言。汝之父母妻子奴婢國主聽不。若言聽者。
復應問言汝不曾負佛法僧物及他物也。若言不負。復應問言。汝今身中將無內外身心
病也。若言無者。復應問言。汝不於比丘比丘尼所作非法耶。若言不作。復應問言。
汝將不作五逆罪耶。若言不作。復應問言。汝將不作盜法人不。若言不作。復應問言
。汝非二根無根人。壞八戒齋父母師病不棄去耶。將不殺發菩提心人。盜現前僧物。
兩舌惡口。於母姊妹作非法耶。不於大眾作妄語乎。若言無者。復應語言。善男子。
優婆塞戒極為甚難。何以故。是戒能為沙彌十戒大比丘戒及菩薩戒。乃至阿耨多羅三
藐三菩提。而作根本。至心受持優婆塞戒。則能獲得如是等戒無量利益。若有毀破如
是戒者。則於無量無邊世中。處三惡道受大苦惱。汝今欲得無量利益。能至心受不。
若言能者。復應語言。優婆塞戒極為甚難。若歸佛已。寧捨身命終不依於自在天等。
若歸法已。寧捨身命終不依於外道典籍。若歸僧已。寧捨身命終不依於外道邪眾。汝
能如是至心歸依於三寶不。若言能者。復應語言。善男子。優婆塞戒極為甚難。若人
歸依於三寶者。是人則為施諸眾生無怖畏已。若人能施無怖畏者。是人則得優婆塞戒
。乃至阿耨多羅三藐三菩提。汝能如是施諸眾生無怖畏不。若言能者。復應語言。人
有五事現在不能增長財命。何等為五。一者樂殺。二者樂盜。三者邪婬。四者妄語。
五者飲酒。一切眾生因殺生故。現在獲得惡色惡力惡名短命。財物秏減眷屬分離。賢
聖呵責人不信用。他人作罪橫羅其殃。是名現在惡業之果。捨此身已當墮地獄多受苦
惱飢渴。長命惡色惡力惡名等事。是名後世惡業之果。若得人身復受惡色短命貧窮。
是一惡人因緣力故。令外一切五穀果蓏悉皆減少。是人殃流及一天下。若人樂偷。是
人亦得惡色惡力惡名短命。財物秏減眷屬分離。他人失物於己生疑。雖親附人人不見
信。常為賢聖之所呵責。是名現在惡業之果。捨此身已墮於地獄。受得惡色惡力惡名
飢渴苦惱壽命長遠。是名後世惡業之果。若得人身貧於財物雖得隨失。不為父母兄弟
妻子之所愛念。身常受苦心懷愁惱。是一惡人因緣力故。一切人民凡所食噉不得色力
。是人惡果殃流萬姓。善男子。若復有人樂於妄語。是人現得惡口惡色。所言雖實人
不信受。眾皆憎惡不喜見之。是名現世惡業之報。捨此身已入於地獄。受大苦楚飢渴
熱惱。是名後世惡業之報。若得人身口不具足。所說雖實人不信受。見者不樂。雖說
正法人不樂聞。是一惡人因緣力故。外物一切資產減少。善男子。若復有人樂飲酒者
。是人現世喜失財物。身心多病常樂鬪諍。惡名遠聞喪失智慧。心無慚愧得惡色力。
常為一切之所呵責。人不樂見不能修善。是名飲酒現在惡報。捨此身已處在地獄。受
飢渴等無量苦惱。是名後世惡業之果。若得人身心常狂亂。不能繫念思惟善法。是一
惡人因緣力故。一切外物資產臭爛。善男子。若復有人樂為邪婬。是人不能護自他身
。一切眾生見皆生疑。所作之事妄語在先。於一切時常受苦惱心常散亂。不能修善喜
失財物。所有妻子心不戀慕壽命短促。是名邪婬現在惡果。捨此身已處在地獄。受惡
色力飢渴長命無量苦惱。是名後世惡業果報。若得人身惡色惡口人不喜見。不能守護
妻妾男女。是一惡人因緣力故。一切外物不得自在。善男子。是五惡法。汝今真實能
遠離不。若言能者。復應語言。善男子。受優婆塞戒。有四事法所不應作。何等為四
。無貪因緣不應虛妄。為瞋恚癡恐怖因緣不應虛妄。是四惡法汝能離不。若言能者。
復應語言。善男子。受優婆塞戒。有五處所所不應遊。屠兒婬女酒肆國王旃陀羅舍。
如是五處汝能離不。若言能者。復應語言。善男子。受優婆塞戒。復有五事所不應作
。一者不賣生命。二者不賣刀劍。三者不賣毒藥。四者不得沽酒。五者不得壓油。如
事五事汝能離不。若言能者。復應語言。善男子。受優婆塞戒。復有三事。所不應為
。一者不作羅網。二者不作藍染。三者不作釀皮。如是三事汝能離不。若言能者。復
應語言。善男子。受優婆塞戒。復有二事所不應為。一者摴蒱圍痐輒捸C二者種種歌
舞伎樂。如是二事汝能離不。若言能者。復應語言。善男子。受優婆塞戒有四種人不
應親近。一者硈捸C二者飲酒三者欺誑。四者喜酤酒。如是四人汝能離不。若言能者
。復應語言。善男子。受優婆塞戒。有法放逸所不應作。何等放逸。寒時熱時飢時渴
時。多食飽時清旦暮時。懅時作時初欲作時。失時得時怖時喜時。賊難穀貴病苦壯少
年衰老時。富時貧時為命求財時。如是時中不修善法。汝能離不。若言能者。復應語
言。善男子。受優婆塞戒先學世事。既學通達如法求財。若得財物應作四分。一分應
供養父母己身妻子眷屬。二分應作如法販博。留餘一分藏積擬用。如是四事汝能作不
。若言能者。復應語言。善男子。財物不應寄付四處。一者老人。二者遠處。三者惡
人。四者大力。如是四處不應寄付。汝能離不。若言能者。復應語言。善男子。受優
婆塞戒。有四惡人常應離之。一者樂說他過。二者樂說邪見。三者口軟心惡。四者少
作多說。是四惡人汝能離不。若言能者。應令是人滿六月日。親近承事出家智者。智
者復應至心觀其身四威儀。若知是人能如教作。過六月已。和合眾僧滿二十人作白羯
磨。大德僧聽。是某甲今於僧中乞受優婆塞戒。已滿六月中淨四威儀。至心受持淨莊
嚴地。是人丈夫具男子身。若僧聽者僧皆默然。不聽者說。僧若聽者。智者復應作如
是言。善男子。諦聽諦聽。僧已和合聽汝受持優婆塞戒。是戒即是一切善法之根本也
。若有成就如是戒者。當得須陀洹果乃至阿那含果。若破是戒命終當墮三惡道中。善
男子。優婆塞戒。不可思議。何以故。受是戒已雖受五欲。而不能障須陀洹果至阿那
含果。是故名為不可思議。汝能憐愍諸眾生故受是戒不。若言能受。爾時智者次應為
說三歸依法。第二第三亦如是說。受三歸已名優婆塞。爾時智者復應語言。善男子。
諦聽諦聽如來正覺說優婆塞戒。或有一分。或有半分。或有無分。或有多分。或有滿
分。若優婆塞受三歸已。不受五戒名優婆塞。若受三歸受持一戒。是名一分。受三歸
已受持二戒。是名少分。若受三歸持二戒已若破一戒。是名無分。若受三歸受持三四
戒。是名多分。若受三歸受持五戒。是名滿分。汝今欲作一分優婆塞作滿分耶。若隨
意說。爾時智者當隨意授。既授戒已。復作是言。優婆塞者有六重法。善男子。優婆
塞受持戒已雖為天女乃至蟻子悉不應殺。若受戒已。若口教殺若身自殺。是人即失優
婆塞戒。是人尚不能得煖法。況須陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞臭優婆塞旃陀羅優
婆塞垢優婆塞結優婆塞。是名初重。優婆塞戒。雖為身命不得偷盜乃至一錢。若破是
戒。是人即失優婆塞戒。是人尚不能得煖法。況須陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞臭
旃陀羅垢結優婆塞。是名二重。優婆塞戒。雖為身命不得虛說。我得不淨觀至阿那含
。若破是戒。是人即失優婆塞戒。是人尚不能得煖法。況須陀洹至阿那含。是名破戒
優婆塞臭旃陀羅垢結優婆塞。是名三重。優婆塞戒。雖為身命不得邪婬。若破是戒。
是人即失優婆塞戒。是人尚不能得煖法。況須陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞臭旃陀
羅垢結優婆塞。是名四重。優婆塞戒。雖為身命不得宣說比丘比丘尼優婆塞優婆夷所
有過罪。若破是戒。是人即失優婆塞戒。是人尚不能得煖法。況須陀洹至阿那含。是
名破戒優婆塞臭旃陀羅垢結優婆塞。是名五重。優婆塞戒。雖為身命不得酤酒。若破
是戒。是人即失優婆塞戒。是人尚不能得煖法。況須陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞
臭旃陀羅垢結優婆塞。是名六重。善男子。若受如是優婆塞戒。能至心持不令毀犯。
則能獲得如是戒果。善男子。優婆塞戒名為瓔珞名為莊嚴。其香微妙熏無邊界。遮不
善法為善法律。即是無上妙寶之藏。上族種姓大寂靜處。是甘露味生善法地。直發是
心尚得如是無量利益。況復一心受持不毀。善男子。如佛說言若優婆塞受持戒已。不
能供養父母師長。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已耽樂飲
酒。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。污惡不能瞻視病苦
。是優婆塞得失意罪不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。見有乞者不能多少隨宜
分與空遣還者。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。若見比
丘比丘尼長老先宿諸優婆塞優婆夷等。不起承迎禮拜問訊。是優婆塞得失意罪。不起
墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。若見比丘比丘尼優婆塞優婆夷毀所受戒。心生憍
慢言。我勝彼彼不如我。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已
。月月之中不能六日受持八戒供養三寶。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若
優婆塞受持戒已。四十里中有講法處不能往聽。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有
作。若優婆塞受持戒已。受招提僧臥具床座。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作
。若優婆塞受持戒已。疑水有虫故便飲之。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。
若優婆塞受持戒已。嶮難之處無伴獨行。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若
優婆塞受持戒已。獨宿尼寺。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持
戒已。為於財命打罵奴婢僮僕外人。是優婆塞得失意罪不起墮落不淨有作。若優婆塞
受持戒已。若以殘食施於比丘比丘尼優婆塞優婆夷。是優婆塞得失意罪。不起墮落不
淨有作若優婆塞受持戒已。若畜猫狸。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優
婆塞受持戒已。畜養象馬牛羊駝驢一切畜獸。不作淨施未受戒者。是優婆塞得失意罪
。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。若不儲畜僧伽梨衣鉢盂錫杖。是優婆塞得
失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。若為身命須田作者。不求淨水及陸
稼處。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。為於身命若作市
易斗秤賣物。一說價已不得前却捨賤趣貴。斗秤量物任前平用。如其不平應語令平。
若不如是。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。若於非處非
時行欲。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。商估販賣不輸
官稅盜棄去者。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。若犯國
制。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。若得新穀果苽菜茹
。不先奉獻供養三寶。先自受者。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作若優婆塞受
持戒已。僧若不聽。說法讚歎輒自作者。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若
優婆塞受持戒已。道路若在諸比丘前沙彌前行。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有
作。若優婆塞受持戒已。僧中賦食。若偏為師選擇美好過分與之。是優婆塞得失意罪
。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。若養蠶者。是優婆塞得失意罪。不起墮落
不淨有作。若優婆塞受持戒已。行路之時遇見病者。不住瞻視為作方便付囑所在而捨
去者。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。善男子。若優婆塞至心能受持如是戒
。是人名為優婆塞中分陀利花。優婆塞中微妙上香。優婆塞中清淨蓮花。優婆塞中真
實珍寶。優婆塞中丈夫之人。善男子。如佛所說菩薩二種一者在家。二者出家。出家
菩薩名為比丘。在家菩薩名優婆塞。出家菩薩持出家戒是不為難。在家菩薩持在家戒
是乃為難。何以故。在家之人多惡因緣所纏繞故。
優婆塞戒經淨戒品第十五
  善生言世尊。有人受持如是戒已。云何當令是戒淨耶。佛言。善男子。有三法能
淨是戒。一者信佛法僧。二者深信因果。三者解心。復有四法。一者慈心。二者悲心
。三者無貪心。四者未有恩處先以恩加。復有五法。一者先於怨所以善益之。二者見
怖懅者能為救護三者求者未索先開心與。四者凡所施處平等無二。五者普慈一切不依
因緣。復有四法。一者終不自輕言我不能得菩提果。二者趣菩提時其心堅固。三者精
進勤修一切善法。四者造作大事心不疲悔。復有四事。一者自學善法學已教人。二者
自離惡法教人令離。三者善能分別善惡之法。四者於一切法不取不著。復有四法。一
者知有為法無我我所。二者知一切業悉有果報。三者知有為法皆是無常。四者知從苦
生樂從樂生苦。復有三法。一者於諸眾生心無取著。二者施眾生樂其心平等。三者如
說而行。復有三法。一者能施眾生樂因。二者所作不求恩報。三者自知定當得成阿耨
多羅三藐三菩提。復有三法。一者為諸眾生受大苦惱。二者次第受之。三者中間不息
。雖受是苦心終不悔。復有三法。一者未除愛心。能捨所愛施與他人。二者未除瞋恚
。有惡來加而能忍之。三者未除癡心。而能分別善惡之法。復有三法。一者善知方便
。能教眾生遠離惡法。二者知善方便。能教眾生令修善法。三者化眾生時心無疲悔。
復有三法。一者為令眾生離身苦時。自於身命心不悋惜。二者為令眾生離心苦時。自
於身命心不悋惜。三者教化眾生修善法時。自於身命心不悋惜。復有三法。一者自捨
己事先營他事。二者營他事時不擇時節。三者終不顧慮辛苦憂惱。復有三法。一者心
無妬嫉。二者見他受樂心生歡喜。三者善心相續間無斷絕。復有三事。一者見他少善
心初不忘。二者毫末之慧輒思多報。三者於無量世受無量苦。其心堅固無退轉想。復
有三法。一者深知生死多諸過咎。猶故不捨一切作業。二者見諸眾生無歸依者為作歸
依。三者見惡眾生心生憐愍不責其過。復有三法。一者親近善友。二者聞法無厭。三
者至心諮受善知識教。復有九法。遠離三法。三時不悔。平等慧施三種眾生。復有四
法。所謂慈悲喜捨。善男子。菩薩若以淨法淨心要在二時。一佛出世時。二緣覺出時
。善男子。眾生善法有三種生。一從聞生。二從思生。三從修生。聞思二種在二時中
。從修生者不必爾也。善男子。菩薩二種。一者在家。二者出家。出家菩薩如是淨戒
是不為難。在家淨戒是乃為難。何以故。在家之人多惡因緣所纏繞故。
優婆塞戒經息惡品第十六
  善生言。世尊。菩薩已受優婆塞戒。若有內外諸惡不淨因緣。云何得離。善男子
。菩薩若有內外諸惡不淨因緣。是人應當修念佛心。若有至心修念佛者。是人則得離
內外惡不淨因緣增長悲慧。世尊。當云何修。善男子。當觀如來有七勝事。一者身勝
。二者如法住勝。三者智勝。四者具足勝。五者行處勝。六者不可思議勝。七者解脫
勝。云何身勝。如來身為三十二相八十種好之所嚴飾。一一節力敵萬八十伊羅鉢那香
象之力。眾生樂見無有厭足。是名身勝。云何如法住勝。如來既自得利益已。復能憐
愍救濟利益無量眾生。是名如法住勝。云何智勝。如來所有四無礙智。非諸聲聞緣覺
所及。是名智勝。云何具足勝。如來具足行命戒見。是名具足勝。云何行處勝。如來
世尊修三三昧九次第等。非諸聲聞緣覺所及。是名行處勝。云何不可思議勝。如來所
有六種神通。亦非聲聞緣覺所及。如來十力四無所畏大悲三念處。是名不可思議勝。
云何解脫勝。如來具足二種解脫勝。除智慧障及煩惱障。永斷一切煩惱習氣。智緣二
事俱得自在。是名解脫勝。是故舍利弗於契經中。讚歎如來具七勝法。如來從觀不淨
乃至得阿耨多羅三藐三菩提。從莊嚴地至解脫地。勝於聲聞辟支佛等。是故如來名無
上尊。如來世尊修空三昧滅定三昧。四禪慈悲觀。十二因緣。皆悉為利諸眾生故。如
來正覺發言無二。故名如來如往。先佛從莊嚴地出得阿耨多羅三藐三菩提。故名如來
。具足獲得微妙正法。名阿羅呵。能受一切人天供養。名阿羅呵。覺了二諦世諦真諦
。名三藐三佛陀。修持淨戒具足三明。名明行足。更不復生諸有之中。故名善逝。知
二世界眾生世界國土世界。名世間解。善知方便調伏眾生。名調御丈夫。能令眾生不
生怖畏。方便教化離苦受樂。是名天人師。知一切法及一切行。故名為佛。能破四魔
名婆伽婆。復觀如來行戒定慧為益眾生。久於無量無數世中怨親等利無有差別。悉斷
一切無量煩惱。一一皆知一一眾生為一煩惱。無量世中受大苦惱。如來世尊為眾生故
。難施能施難忍能忍。佛有二淨。一莊嚴淨。二果報淨。如是二淨因緣力故。從初十
十至後十十。無有人天能說其過。如來具足八萬音聲。眾生聞之不生厭離。以是因緣
如來出勝一切聲聞辟支佛等。善男子。若人受持優婆塞戒欲淨戒者。當作如是修念佛
心。若修念佛是人則離內外諸惡不淨因緣。增長悲慧。貪瞋癡斷具足成就一切善法。
善男子。菩薩二種。一者在家。二者出家。出家菩薩修念佛心是不為難。在家修集是
乃為難。何以故。在家之人多惡因緣所纏繞故。

優婆塞戒經供養三寶品第十七
  善生言。世尊。菩薩已受優婆塞戒。復當云何供養三寶。善男子。世間福田凡有
三種。一報恩田。二功德田。三貧窮田。報恩田者。所謂父母師長和上。功德田者。
從得煖法乃至得阿耨多羅三藐三菩提。貧窮田者。一切窮苦困厄之人。如來世尊是二
種福田。一者報恩田。二功德田。法亦如是是二種田。眾僧三種。一報恩田二功德田
。三貧窮田。以是因緣。菩薩已受優婆塞戒。應當至心勤供養三寶。善男子。如來即
是一切法藏。是故智者應當至心勤心供養生身滅身形像塔廟。若於空野無塔像處。常
當繫念尊重讚歎。若自力作若勸人作。見人作時心生歡喜。如其自有功德力者。要當
廣教眾多之人而共作之。既供養已。於己身中莫生輕想。於三寶所亦應如是。凡所供
養不使人作不為勝他。作時不悔心不愁惱。合掌讚歎恭敬尊重。若以一錢至無量寶。
若以一綖至無量綖。若以一花至無量花。若以一香至無量香。若以一偈讚至無量偈讚
。若以一禮至無量禮。若遶一匝至無量匝。若一時中乃至無量時。若自獨作若共人作
。善男子。若能如是至心供養佛法僧者。若我現在及涅槃後。等無差別。見塔廟時。
應以金銀銅鐵繩鎖幡蓋伎樂香油燈明而供養之。若見鳥獸踐蹋毀壞。要當塗治掃除令
淨。暴風水火之所壞處。亦當自治。自若無力當勸人治。或以金銀銅鐵土木。若有塵
土灑掃除拂。若有垢污以香水洗。若作寶塔及作寶像。作訖當以種種幡蓋香花奉上。
若無真寶力不能辦。次以土木而造成之。成訖亦當幡蓋香花種種伎樂而供養之。若是
塔中草木不淨鳥獸死尸。及其糞穢萎花臭爛悉當除去。蛇鼠孔穴當塞治之。銅像木像
石像泥像。金銀琉璃頗梨等像。常當洗治任力香塗。隨力造作種種瓔珞。乃至猶如轉
輪聖王塔。精舍內當以香塗。若白土泥。作塔像已。當以琉璃頗梨真珠綾絹綵綿鈴磬
繩鎖而供養之。畫佛像時綵中不雜膠乳雞子。應以種種花貫散花妙紼明鏡。末香塗香
散香燒香。種種伎樂歌舞供養。如晝夜亦如是。如夜晝亦如是。不如外道燒酥大麥而
供養之。終不以酥塗塔像身亦不乳洗。不應造作半身佛像。若有形像身不具足。當密
覆藏勸人令治。治已具足然後顯示。見像毀壞應當至心供養恭敬。如完無別。如是供
養要身自作。若自無力當為他使。亦勸他人令佐助之。若人能以四天下寶供養如來。
有人直以種種功德尊重讚歎至心恭敬。是二福德等無差別。所謂如來身心具足。身有
微妙三十二相八十種好。具足大力。心有十力四無所畏大悲三念五智三昧三種法門十
一種空觀十二緣智無量禪定。具足七智已能度到六波羅蜜岸。若人能以如是等法讚歎
佛者。是人則名真供養佛。云何名為供養於法。善男子。若能供養十二部經。名供養
法。云何供養十二部經。若能至心信樂受持讀誦解說。如說而行。既自為已復勸人行
。是名供養十二部經。若能書寫十二部經。既書寫已種種供養如供養佛。唯除洗浴。
若有供養受持讀誦如是經者。是則名為供養法也。供養法時如供養佛。又復有法謂菩
薩。一根辟支佛人。三根三諦。若信是者名供養法。若有供養發菩提心受持戒者出家
之人。向須陀洹至阿羅漢果。名供養僧。若有人能如是供養佛法僧寶。當知是人終不
遠離十方如來。常與諸佛行住坐臥。善男子。若有人能如說多少供養如是三福田者。
當知是人於無量世多受利益。善男子。菩薩二種。一者在家。二者出家。出家菩薩供
養三寶是不為難。在家供養是乃為難。何以故。在家之人多惡因緣所纏繞故。
優婆塞戒經卷第三
優婆塞戒經卷第四
北涼中印度三藏曇無讖譯
六波羅蜜品第十八
  善生言。世尊。如佛先說供養六方。六方即是六波羅蜜。是人則能增長財命。如
是之人有何等相。佛言。善男子。若能不惜一切財物。常於他人作利益事。念於布施
樂行布施。隨有隨施不問多少。當行施時於身財物不生輕想。淨施不擇持戒毀戒。讚
歎布施見行布施歡喜不妬。見有求者心則悅樂。起迎禮拜施床命坐。前人諮問若不諮
問。輒為讚歎布施之果。見恐怖者能為救護。處飢饉世樂施飲食。雖作是施不為果報
。不求恩報施。不誑眾生。能讚三寶所有功德。不以斗稱雜餘異賤欺誑於人。不樂酒
博貪欲之心。常修慚羞愧恥之德。雖復巨富心不放逸。多行惠施不生憍慢。善男子。
有是相者。當知是人則能供養施波羅蜜。善男子。若有人能淨身口意。常修軟心不作
罪過。設誤作者常生愧悔。信是罪業得惡果報。所修善事心生歡喜。於小罪中生極重
想。設其作已恐怖憂悔。終不打罵瞋惱眾生。先意語言。言輒柔軟。見眾生已生愛念
心。知恩報恩。心不慳悋不誑眾生。如法求財樂作福德。所作功德常以化人。見窮苦
者身代受之。常修慈心憐愍一切。見作惡者能為遮護。見作善者讚德說果。復以身力
往營佐之。身不自由令他自在。常修遠離瞋恚之心。或時暫起覺生愧悔。實語軟語。
遠離兩舌及無義語。善男子。有是相者。當知是人則能供養戒波羅蜜。善男子。若人
能淨身口意業。眾生設以大惡事加。乃至不生一念瞋心。終不惡報。若來悔謝即時受
之。見眾生時心常歡喜。見作惡者生憐愍心。讚歎忍果呵責瞋恚。說瞋果報多有苦毒
。修施忍時先及怨家。正觀五陰眾緣合和。若和合成何故生瞋。深觀瞋恚乃是未來無
量惡道受苦因緣。若暫生瞋則生慚愧恐怖悔心。見他忍勝不生妬嫉。善男子。有是相
者。當知是人則能供養忍波羅蜜。善男子。若有人能不作懈怠。不受不貪坐臥等樂。
如作大事功德力時。及營小事心亦如是。凡所作業要令畢竟。作時不觀飢渴寒熱。時
與非時不輕自身。大事未訖不生悔心。作既終訖自慶能辦。讚歎精進所得果報。如法
得財用皆以理。見邪進者為說惡果。善教眾生令修精進。所作未竟不中休息。修善法
時不隨他語。善男子。有是相者。當知是人則能供養進波羅蜜。善男子。若有人能淨
身口意。樂處空閑若窟若山樹林空舍。不樂憒鬧貪著臥具。不樂聽說世間之事。不樂
貪欲瞋恚愚癡。先語軟語常樂出家。教化眾生。所有煩惱輕微軟薄離惡覺觀。見怨修
慈樂說定報。心若逸亂生怖愧悔。見邪定者為說罪過。善化眾生置正定中。善男子。
有是相者。當知是人則能供養禪波羅蜜。善男子。若有人能淨身口意。悉學一切世間
之事。於貪瞋癡心不貪樂。不狂不亂憐愍眾生。善能供養父母師長和上長老耆舊有德
。修不放逸先語軟語不誑眾生。能分別說邪道正道及善惡報。常樂寂靜出家修道。能
以世事用教眾生。見學勝已不生妬心。自勝他人不生憍慢。受苦不憂受樂不喜。善男
子。有是相者。當知是人則能供養般若波羅蜜。善男子。一一方中各有四事。施方四
者。一者調伏眾生。二者離對。三者自利。四者利他。若人於財不生慳惜。亦不分別
怨親之相時與非時。是人則能調伏眾生。於財不惜故能行施。是故得離慳悋之惡。是
名離對。欲施施時施已歡喜不生悔心。是故未來受人天樂至無上樂。是名自利。能令
他人離於飢渴苦切之惱。故名利他。戒方四者。一者莊嚴菩提。二者離對。三者自利
四者利他。莊嚴菩提者。優婆塞戒至菩薩戒。能為阿耨多羅三藐三菩提初地根基。是
名莊嚴。既受戒已復得遠離惡戒無戒。是名離對受持戒已得人天樂至無上樂。是名自
利既受戒已施諸眾生無恐無畏咸令一切離苦獲安是名利他。忍方四者。一者莊嚴菩提
。二者離對。三者自利。四者利他。莊嚴菩提者因忍故得修善。修善故得初地乃至阿
耨多羅三藐三菩提。是名莊嚴既修忍已能離瞋惡。是名離對。忍因緣故得人天樂至無
上樂。是名自利。忍因緣故人生喜心善心調心。是名利他。進方四者。一者莊嚴菩提
。二者離對。三者自利。四者利他。莊嚴菩提者。因精進故得修善修善法故得初地乃
至阿耨多羅三藐三菩提。是名莊嚴。修善法時離惡懈怠。是名離對。因是善法得人天
樂至無上樂。是名自利。教眾生修善令離惡法。是名利他。禪方四者。一者莊嚴菩提
。二者離對。三者自利四者利他莊嚴菩提者。因修如是禪定力故。獲得初地乃至阿耨
多羅三藐三菩提。是名莊嚴。因是禪定修無量善離惡覺觀。是名離對。修舍摩他因緣
力故。常樂寂靜得人天樂至無上樂。是名自利。斷諸眾生貪欲瞋恚狂癡之心。是名利
他。智方四者一者莊嚴菩提。二者離對。三者自利。四者利他。莊嚴菩提者。因修智
慧獲得初地乃至阿耨多羅三藐三菩提。是名莊嚴。修智慧故遠離無明。令諸煩惱不得
自在。是名離對。除煩惱障及智慧障。是名自利。教化眾生令得調伏。是名利他。善
男子。或有說言離戒無忍離智無定。是故說有四波羅蜜。若能忍惡不還報者。即名為
戒。若修禪定心不放逸。即是智慧。是故戒即是忍。慧即是定。離慧無定離定無慧。
是故慧即是定。定即是慧。離戒無進離進無戒。是故戒即精進。精進即戒。離施無進
離進無施。是故施即精進。精進即施。故知無有六波羅蜜者。是義不然。何以故。智
慧是因布施是果。精進是因持戒是果。三昧是因忍辱是果然因與果不得為一。是故應
有六波羅蜜。若有說言。戒即是忍忍即是戒。是義不然。何以故。戒從他得忍不如是
。有不受戒而能忍惡。為眾修善忍無數苦。無量世中代諸眾生。受大苦惱心不悔退。
是故離戒應有忍辱。善男子三昧即是舍摩他也智慧即是毘婆舍那。舍摩他名緣一不亂
毘婆舍那名能分別。是故我於十二部經說定慧異當知定有六波羅蜜。如來所以最初先
說檀波羅蜜。為調眾生施時離貪。是故次說尸波羅蜜。施時能忍捨離之心。是故次說
忍波羅蜜施時心樂不觀時節。是故次說進波羅蜜。施時心一無有亂相。是故次說定波
羅蜜。施時不為受生死樂。是故次說智波羅蜜。善男子。云何名為波羅蜜耶。施時不
求內外果報。不觀福田及非福田。施一切財心不悋惜不擇時節是故名為施波羅蜜乃至
小罪雖為身命尚不毀犯。是故名為戒波羅蜜乃至惡人來割其身忍而不瞋。是故名為忍
波羅蜜三月之中一偈讚佛不休不息。是故名為進波羅蜜。具足獲得金剛三昧。是故名
為禪波羅蜜善男子得阿耨多羅三藐三菩提時。具足成就六波羅蜜。是故名為智波羅蜜
。善男子。菩薩有二。一者在家。二者出家。出家能淨六波羅蜜是不為難。在家能淨
是乃為難。何以故。在家之人多惡因緣所纏繞故。
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  發表於: Thu.11/15, 2012 02:11 am

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優婆塞戒經雜優婆塞戒經雜品第十九
  善生言。世尊。菩薩已修六波羅蜜。能為眾生作何等事。善男子。如是菩薩能拔
沈沒苦海眾生。善男子。若有於財法食生慳。當知是人於無量世得癡貧報。是故菩薩
修行布施波羅蜜時。要作自利及利益他。善男子。若人樂施。一切怨讎悉生親想。不
自在者皆得自在。信施因果信戒因果。是人則得成就施果。善男子有人說言施即是意
。所以者何。意是施根故。是義不然。何以故。施即五陰。所以者何。由身口意具足
施故。布施若為自利他利及自他利。則具五陰。如是布施。即能莊嚴菩提之道。遠離
煩惱多財巨富。名施正果。壽命色力安樂辯才。名施餘果。施果三種。有勝財故獲得
勝果。有田勝故獲得勝果。施主勝故獲得勝果。向須陀洹至後身菩薩乃至成佛。是名
勝田。施如是田故得勝果。若有施物具足妙好色香味觸。是名財勝。以是物施故得勝
果。若有施主信心淳濃施戒聞慧則得勝果。善男子。有智之人施有五種。一者至心施
。二者自手施。三者信心施。四者時節施。五者如法求物施。善男子。至心施者得何
等果。若至心施者。是人則得多財饒寶金銀琉璃車渠馬瑙真珠珊瑚。象馬牛羊田宅奴
婢多饒眷屬。至心施者得如是果。自手施者得何等果。自手施已。所得果報如上所說
。得已能用。自手施者得如是報。信心施者得何等果。信心施已。所得果報如上所說
。常為父母兄弟宗親一切眾生之所愛念。信心施者加如是報。時節施者得何等果。時
節施者。所得果報如上所說。所須之物隨時而得。時節施者兼如是果。如法財施得何
等果。如法財施。所得果報如先所說。得是財已王賊水火所不能侵。若好色施以是因
緣。是人獲得微妙上色。若以香施是人因是名稱遠聞。若以味施是人因是眾樂見聞。
既見聞已生愛重心。若好觸施是人因是得上妙觸。受者受已。則能獲得壽命色力安樂
辯才。善男子。有人說言。施於塔像不得壽命色力安辯。無受者故。是義不然。何以
故。有信心故。施主信心而行布施。是故應得如是五報。善男子。譬如比丘修集慈心
。如是慈心實無受學。而亦獲得無量果報。施塔像等亦應如是得五果報。善男子。如
人種穀終不生苽。施於塔像亦復如是。以福田故得種種果。是故我說田得果報物得果
報主得果報。善男子。施有二種。一者法施。二者財施。法施則得財法二報。財施唯
還得財寶報。菩薩修行如是二施。為二事故。一令眾生遠離苦惱。二令眾生心得調伏
。善男子。復有三施。一以法施。二無畏施。三財物施。以法施者。教他受戒出家修
道白四羯磨。為壞邪見說於正法。能分別說實非實等。宣說四倒及不放逸。是名法施
。若有眾生怖畏王者師子虎狼水火盜賊。菩薩見已能為救濟。名無畏施。自於財寶破
慳不悋。若好若醜若多若少。牛羊象馬房舍臥具。樹林泉井奴婢僕使。水牛駝驢車乘
輦輿。瓶瓮釜鑊繩床坐具銅鐵瓦器。衣服瓔珞燈明香花。扇蓋帽履机杖繩索。犁鎒斧
鑿草木水石。如是等物。稱求者意隨所須與。是名財施。若起僧坊及起別房。如上施
與出家之人。唯除象馬。善男子。施有四累。一慳貪心。二不修施。三輕小物。四求
世報。如是四累二法能壞。一修無我。二修無常。善男子。若欲樂施當破五事。一者
瞋心。二者慳心。三者妬心。四者惜身命。五者不信因果。破是五事常樂布施。樂施
之人獲得五事。一者終不遠離一切聖人。二者一切眾生樂見樂聞。三者入大眾時不生
怖畏。四者得好名稱。五者莊嚴菩提。善男子。菩薩之人名一切施。云何名為一切施
也。善男子。菩薩摩訶薩如法求物持以布施。名一切施。琤H淨心施於受者。名一切
施。少物能施名一切施。所愛之物破慳能捨。名一切施。施不求報名一切施。施時不
觀田以非田。名一切施。怨親等施名一切施。菩薩施財凡有二種。一者眾生。二者非
眾生。於是二中乃至自身都不悋惜。名一切施。菩薩布施由憐愍心。名一切施。欲施
施時施已不悔。名一切施。或時設以不淨物施。為令前人生喜心故。酒毒刀杖枷鎖等
物。若得自在若不自在。終不以施。不施病人不淨食藥。不劫他物乃至一錢持以布施
。菩薩施時雖得自在終不罵打令諸僕使生瞋苦惱。如法財施不求現在後世果報。施已
常觀煩惱罪過。深觀涅槃功德微妙。除菩提已更無所求。施貧窮時起悲愍心。施福田
時生喜敬心。施親友時不生放捨心。若見乞者。則知所須隨相給與不令發言。何以故
。不待求施得無量果。
  善男子。施主有三。謂下中上。不信業果深著慳悋恐財有盡。見來求者生瞋礙想
。是名為下。雖信業果於財生慳恐有空竭。見來求者生於捨心。是名為中。深信業果
於財物所不生慳悋。觀諸財物是無常想。見來求者有與則喜無與則惱。以身[貝*致]物
而用與之。是名為上。復有下者。見來求者[卑*頁]面不看惡罵毀辱。復有中者。雖復
施與輕賤不敬。復有上者。未求便施敬心而與。復有下者為現報施。復有中者為後報
施。復有上者憐愍故施。復有下者為報恩施。復有中者為業故施。復有上者為法藏施
。復有下者畏勝故施。復有中者等己故施。復有上者不擇怨親。又復下者有財言無。
又復中者多財言少。又復上者少索多與。施者無財亦復三種。最下之人見來求者惡心
瞋責。中品之人見來求者直言無物。上品之人見來求者自鄙無物心生愁惱。善男子。
又復下者常為聖賢之所呵責。又復中者常為賢聖之所憐愍。又復上者賢聖見已心生歡
喜。善男子。智人行施為自他利。知財寶物是無常故。為令眾生生喜心故。為憐愍故
。為壞慳故。為不求索後果報故。為欲莊嚴菩提道故。是故菩薩一切施已不生悔心不
慮財盡。不輕財物不輕自身。不觀時節不觀求者。常念乞者如飢思食。親近善友諮受
正教。見來求者心生歡喜。如失火家得出財物。歡喜讚歎說財多過。施已生喜如寄善
人。復語乞者汝今真是我功德因。我今遠離慳貪之心。皆由於汝來乞因緣。即於求者
生親愛心。既施與已復教乞者。如法守護勤修供養佛法僧寶。菩薩如是樂行施已。則
得遠離一切放逸。雖以身分施於乞者。終不生於一念惡心。因是更增慈悲喜捨。不輕
受者亦不自高。自慶有財稱求者意。增長信心不疑業果。善男子。若能觀財是無常相
。觀諸眾生作一子想。是人乃能施於乞者。善男子。是人不為慳結所動。如須彌山風
不能動。如是之人能為眾生而作歸依。是人能具檀波羅蜜。善男子。有智之人為四事
故樂行惠施。一者因施能破煩惱二者因施發種種願。三者因施得受安樂。四者因施多
饒財寶。善男子。無貪之心名之為施。云何無貪施。即是業物即是作為業。為作具足
布施。名為無貪。因於布施破煩惱者。既行惠施破慳貪嫉妬瞋恚愚癡。云何因施發種
種願。因是施已能發種種善惡等願。因善惡願得善惡果。何以故。誓願力故。云何因
施得受安樂。因是施故。受人天樂至無上樂。云何因施多饒財寶。因是施故。所求金
銀乃至畜生。如意即得。善男子。若人樂施。是人即壞五弊惡法。一者邪見。二者無
信。三者放逸。四者慳悋。五者瞋礙。離是惡已心生歡喜。因歡喜故乃至獲得真正解
脫。是人現在得四果報。一者一切樂見乃至怨家。二者善名流布遍於四方。三者入大
眾時心無怖畏。四者一切善人樂來親附。善男子。修行施已其心無悔。是人若以客塵
煩惱故墮於地獄。雖處惡處不飢不渴。以是因緣離二種苦。一鐵丸苦。二鐵漿苦。若
畜生身所須易得無所匱乏。若餓鬼身不受飢渴常得飽滿。若得人身壽命色力安樂辯才
。及信戒施多聞智慧勝於一切。雖處惡世不為惡事。惡法生時終不隨受。於怖畏處不
生恐怖。若受天身十事殊勝。善男子。有智之人為二事故能行布施。一者調伏自心。
二者壞怨瞋心。如來因是名無上尊。善男子。智者施已不求受者愛念之心。不求名稱
免於怖畏。不求善人來見親附。亦不求望天人果報。觀於二事。一者以不堅財易於堅
財。二者終不隨順慳悋之心。何以故。如是財物。我若終沒不隨我去。是故應當自手
施與。我今不應隨失生惱。應當隨施生於歡喜。善男子。施者先當自試其心以外物施
。知心調已次施內物。因是二施獲得二法。一者永離諸有。二者得正解脫。善男子。
如人遠行身荷重擔疲苦勞極捨之則樂。行施之人見來求者捨財與之。心生喜樂亦復如
是。善男子。智者常作如是思惟。欲令此物隨逐我身。至後世者。莫先於施。復當深
觀貧窮之苦豪貴快樂。是故繫心常樂行施。善男子。若人有財見有求者言無言懅。當
知是人已說來世貧窮薄德。如是之人名為放逸。善男子。無財之人自說無財。是義不
然。何以故。一切水草人無不有。雖是國主不必能施。雖是貧窮非不能施。何以故。
貧窮之人亦有食分。食已洗器棄蕩滌汁。施應食者亦得福德。若以塵麨施於蟻子。亦
得無量福德果報。天下極貧誰當無此塵許麨也。誰有一日食三揣麨命不全者。是故諸
人應以食半施於乞者。善男子。極貧之人誰有赤裸無衣服者。若有衣服豈無一綖施人
繫瘡。一指許財作燈炷耶。善男子。天下之人誰有貧窮當無身者。如其有身見他作福
。身應往助歡喜無厭。亦名施主亦得福德。或時有分或有與等或有勝者。以是因緣我
受波斯匿王食時亦呪願。王及貧窮人所得福德等無差別。善男子。如人買香塗香末香
散香燒香。如是四香有人觸者。買者量者等聞無異。而是諸香不失毫釐。修施之德亦
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復如是。若多若少若麁若細。若隨喜心身往佐助。若遙見聞心生歡喜。其心等故。所
得果報無有差別。善男子。若無財物見他施已。心不喜信疑於福田是名貧窮。若多財
寶自在無礙有良福田。內無信心不能奉施。亦名貧窮。是故智者隨有多少任力施與。
除布施已。無有能得人天之樂至無上樂是故我於契經中說。智者自觀餘一揣食。自食
則生施他則死。猶應施與。況復多耶。善男子。智者當觀財是無常。是無常故於無量
世失壞秏減。不得利益雖是無常。而能施作無量利益。云何慳惜不布施也。智者復觀
世間若有持戒多聞。持戒多聞因緣力故。乃至獲得阿羅漢果。雖得是果不能遮斷飢渴
等苦。若阿羅漢難得房舍衣服飲食臥具病藥。皆由先世不施因緣。破戒之人若樂行施
。是人雖墮餓鬼畜生。常得飽滿無所乏少。善男子。除布施已不得二果。一者自在。
二者解脫。若持戒人雖得生天。不修施故不得上食微妙瓔珞。若人欲求世間之樂及無
上樂。應當樂施。智者當觀生死無邊受樂亦爾。是故應為斷生死施不求受樂。復作是
觀。雖復富有四天下地受無量樂猶不知足。是故我應為無上樂而行布施。不為人天。
何以故。無常故有邊故。善男子。若有說言。施主受者及受樂者皆是五陰。如是五陰
即是無常。捨施五陰誰於彼受雖無受者。善果不滅。是故無有施者受者。應反問言有
施受不。若言施即是施受即我者。復應語言。我亦如是施即是施我即五陰。若言施陰
此處無常誰於彼受。諦聽諦聽當為汝說。種子常耶是無常乎。若言常者。云何子滅而
生於芽。若見是過。復言無常。復當語言。若無常者。子時與糞水土等功。云何而令
芽得增長。若言子雖無常以功業故而得芽果。應言五陰亦復如是。若言子中先已有芽
。人功水糞為作了因。是義不然。何以故。了因所了物無增減。多則多住少則少住。
而今水糞芽則增長。是故本無今有。若言了因二種一多二少。多則見大少則見小。猶
如然燈明多見大明少見小。是義不然。何以故。猶如一種多與水糞。不能一時一日增
長人等過人。若言了因雖有二種。要待時節。物少了少物多了多。是故我言了因不增
。是義不然。何以故。汝法時常。是故不應作如是說。善男子。子異芽異。雖作得異
相似不斷。五陰亦爾。善男子。如子業增芽。芽業增莖。莖業增葉。葉業增花。花業
增果。一道五陰增五道陰。亦復如是。若言如是異作異受。是義汝有。非我所說。何
以故。如汝法中。作者是我受者是身。而復不說異作異受。受不殺戒即是我也。以是
因緣身得妙色。是故汝法受者無因作者無果。有如是過。若言我作身受。我亦如是此
作彼受。復應問言。汝身我異。身受飲食被服瓔珞。妙食因緣得好色力。惡食因緣得
弊色力。是好惡色。若屬因緣我何所得。若言我得。憂愁歡喜。云何不是異作異受。
譬如有人為力服酥。是人久服身得大力上妙好色。有人羸瘦見之心喜。是人即得大色
力不。若言不得。我亦如是。身所作事我云何得。何以故。不相似故。我法不爾。陰
作陰受相似不斷。善男子。若言五陰無常此不至彼而得受報。是義不妨。何以故。我
法或有即作即受。或有異作異受無作無受。即作即受者陰作陰受。異作異受者人作天
受。無作無受者。作業因緣和合而有。本無自性何有作受。汝意若謂異作異受。云何
復言相續不斷。是義不然。何以故。譬如置毒乳中。至醍醐時故能殺人。乳時異故醍
醐亦異。雖復有異次第而生相似不斷故能害人。五陰亦爾。雖復有異次第而生相似不
斷。是故可言異作異受即作即受無作無受者。若離五陰者無我我所。一切眾生顛倒覆
心。或說色即是我。乃至識即是我。或有說言色即是我其餘四陰即是我所。乃至識亦
如是。若有說言離五陰已別有我者。無有是處。何以故。我佛法中色非我也。所以者
何。無常無作不自在故。是故四陰不名我所。乃至識亦如是。眾緣和合異法出生。故
名為作實無異作。眾緣和合異法出生。名為受者實無異受。是故名為無作無受。若汝
意謂異作異受。何故此人作業不彼人受俱有五陰。是義不然。何以故。異有二種。一
者身異。二者名異。一者佛得。二者天得。佛得天得身名各異。是因緣故身口應異。
身口異故造業亦異。造業異故。壽命色力安辯亦異。是故不得佛得作業天得受果。雖
俱五陰色名是一。受想行異。何以故。佛得受樂天得受苦。佛得生貪天得生瞋。是故
不得名為相似色名雖一其實有異。或有佛得白色天得黑色。若以名同為一義者。一人
生時。應一切生。一人死時應一切死。汝若不欲然此義者。是故不得異作異受。汝意
若謂汝亦異作異受。我亦如是異作異受。若異作異受。應同我過。何故不見自過而責
我者。是義不然。何以故。我異二種。一次第生亦次第滅。二者次第生不次第滅。是
生異故滅亦復異。是故我言異作異受。此作此受不同汝過。譬如有人欲燒聚落。於乾
草中。放一粒火。是火次第生因緣故。能燒百里至二百里。村主求得即便問之。汝弊
惡人。何因緣故燒是大村。彼人答言。實非我燒。何以故。我所放火尋已滅盡。所燒
之處一把草耳我今當還償汝二把。其餘之物我不應償。是時村主復作是言。癡人因汝
小火次第生火。遂燒百里至二百里。辜由於汝云何不償。雖知是火異作異燒。相續不
斷故彼得罪。善惡五陰亦復如是。受報時陰雖言不作。以其次第相續而生。是故受報
。譬如有人與他共[貝*為]。執炬遠行至百里外。若不至者當輸罰負。如其到者汝當輸
我。執炬之人至百里已。即從責物。他言。汝炬發跡已滅。云何於此從我索物。執炬
者言。彼火雖滅次第相續生來至此。如是二人說俱得理。何以故。如是義者亦即亦異
。是故二人俱無過失。若有說言五陰亦爾。即作即受異作異受。俱無過失譬如此彼二
岸中流。總名琲e。夏時二岸相去甚遠。秋時二岸相去則近。無常定相或大或小。雖
復增減人皆謂河或有說言此不是河智人亦說有異不異五陰亦爾。智人亦說。即作即受
異作異受。汝意若謂。二岸是土。中流是水。河神是河。是義不然。何以故。若神是
河何故復言河清河濁。有此岸彼岸中流深淺。到於大海可度不度。譬如有樹則有神居
。若無樹者神何所居。河之與神亦應如是。是故彼此二岸中流次第不斷。總名為河。
是故可言。即之與異五陰亦爾。譬如有人罵辱貴勝因惡口故脚被鎖械。是脚實無惡口
之罪。而被鎖械。是故不得決定說言。異作異受即作即受。唯有智者可得說言。即作
即受異作異受。譬如器油炷火人護。眾緣和合乃名燈明。汝意若謂燈明增減。是義不
然。何以故滅故不增來故無減。以次第生故言燈增減。汝意若謂燈是無常油即是常。
油多明多油少明少者。是義不然。何以故。油無常故有盡有燒。如其常者應二念住。
若二念住誰能燒盡。是故智人亦復說言。燈明即異。五陰亦爾。明即六入油即是業。
油業因緣故。令五陰有增有減有彼有此。如有人說阿坻耶語。是阿坻耶久已過去不在
今日。世人相傳次第不滅。故得稱為阿坻耶語智者。亦說是阿坻耶語非阿坻耶語。雖
復是非俱不失理。五陰亦爾。亦可說言即作即受異作異受。有人巨富。繼嗣中斷身復
喪沒財當入官。有人言曰。如是財物應當屬我。官人語言。是財云何異作異屬。是人
復言。我是亡者第七世孫。次第不斷。云何是財不屬我耶。官人即言如是如是。如汝
所說智者說言。五陰亦爾即作即受。異作異受汝意若謂五陰作業。成已便過是身猶在
。業無所依。業若無依便是無業。捨是身已云何得報。是義不然。何以故。一切過業
待體待時。譬如橘子因橘而生從酢而甜。人為橘故種殖是子。是子根莖葉花生果皆悉
不酢。時到果熱酢味則發。如是酢味。非本無今有亦非無緣。乃是過去本果因緣身口
意業。亦復如是。若言是業住何處者。是業住於過去世中。待時待器得受果報。如人
服藥經於時節。藥雖銷滅時到則發。好力好色。身口意業亦復如是。雖復過滅時到則
受。譬如小兒初所學事。雖念念滅無有住處。然至百年亦亦不亡失。是過去業亦復如
是。雖無住處時到自受。是故言非陰作陰受。亦復不得非陰受也。若能了了通達是事
。是人則能獲無上果。
優婆塞戒經卷第四

優婆塞戒經卷第五
北涼中印度三藏曇無讖譯
雜品之餘
  善男子。若復有人於身命財慳悋不施。是名為慳。護惜慳人不施之心。不生憐愍
留待福田求覓福田。既得求過。觀財難得為之受苦。或說無果無施無受。護惜妻子眷
屬等心。積財求名見多生喜。觀財是常是名慳垢。是垢能污諸眾生心。以是因緣於他
物中尚不能施。況出自物。智人行施不為報恩不為求事。不為護惜慳貪之人。不為生
天人中受樂。不為善名流布於外。不為畏怖三惡道苦。不為他求不為勝他。不為失財
不以多有。不為不用不為家法。不為親近。智人行施為憐愍故。為欲令他得安樂故。
為令他人生施心故。為諸聖人本行道故。為欲破壞諸煩惱故。為入涅槃斷於有故。善
男子。菩薩布施遠離四惡。一者破戒。二者疑網。三者邪見。四者慳悋。復離五法。
一者施時不選有德無德。二者施時不說善惡。三者施時不擇種姓。四者施時不輕求者
。五者施時不惡口罵。復有三事。施已不得勝妙果報。一者先多發心後則少與。二者
擇選惡物持以施人三者既行施已心生悔恨。善男子。復有八事。施已不得成就上果。
一者施已見受者過。二者施時心不平施。三者施已求受者作。四者施已喜自讚歎。五
者說無後乃與之。六者施已惡口罵詈。七者施已求還二倍。八者施已生於疑心。如是
施主則不能得親近諸佛賢聖之人。若以具足色香味觸施於彼者。是名淨施。若能如法
得財施者。是名淨施。觀財無常不可久保而行布施。是名淨施。為破煩惱故行布施。
是名淨施。為淨自心因緣故施。是名淨施。若觀誰施誰是受者。施何等物何緣故施。
是施因緣得何等果。如是布施即十二入。受者施主因緣果報皆十二入。能如是觀行於
施者。是名淨施。若行施時於福田所生歡喜心。如諸福田所求功德。我亦如是求之不
息。施於妻子眷屬僕使生憐愍心。施於貧窮為壞苦惱。施時不求世間果報。破憍慢施
柔濡心施離諸有施。為求無上解脫故施。深觀生死多過罪施。不觀福田非福田施。若
能如是行布施者。報逐是人如犢隨母。若求果施市易無異。如為身命耕田種作。隨其
種子獲其果實。施主施已亦復如是。隨其所施獲其福報。如受施者受已得命色力安辯
。施主亦得如是五報。若施畜生得百倍報。施破戒者得千倍報。施持戒者得十萬報。
施外道離欲得百萬報。施向道者得千億報。施須陀洹得無量報。向斯陀含亦無量報。
乃至成佛亦無量報。
  善男子。我今為汝分別諸福田故作如是說。得百倍報至無量報。若能至心生大憐
愍施於畜生。專心恭敬施於諸佛。其福正等無有差別。言百倍者。如以壽命色力安辯
施於彼者。施主後得壽命色力安樂辯才各各百倍。乃至無量亦復如是。是故我於契經
中說。我施舍利弗。舍利弗亦施於我。然我得多。非舍利弗得福多也。或有人說。受
者作惡罪及施主。是義不然。何以故。施主施時為破彼苦。非為作罪。是故施主應得
善果。受者作惡罪自鍾之。不及施主。施主若以淨妙物施。後得好色人所樂見。善名
流布所求如意生上種姓。是不名惡。云何說言施主得罪。施主施已歡喜不悔親近善人
。財富自在生上族家。得人天樂至無上樂。能離一切煩惱結縛。施主乃得如是妙果。
云何說言得惡果報。施主若能自手施已。生上姓家遇善知識。多財饒寶眷屬成就能用
能施。一切眾生喜樂見之。見已恭敬尊重讚歎。施主受報得如是事。云何說言得惡果
報。施主若已淨物施已。以是因緣多饒財寶生上種姓。眷屬無量身無病苦心無憂怖。
所有財物王賊水火所不能侵。設失財物不生愁惱。無量世中身心安樂。云何說言受惡
果報。若未施時生於信心施時歡喜。施已安樂。求時守時用時不苦。若以衣施得上妙
色。若以食施得無上力。若以燈施得淨妙眼。若以乘施身受安樂。若以舍施所須無乏
。施主乃得如是善報。云何說言得惡果也。復次施主。若施佛已用與不用果報已定。
施人及僧有二種福。一從用生。二從受生。何以故。施主施時自破慳悋。受者用時破
他慳悋。是故說言從用生福。又復從用人能轉用僧能增長。施已不求世之果報。不以
能起煩惱因施。是故能得無上淨果名曰涅槃。若有人能日日立要。先施他食然後自食
。若違此要誓輸佛物。犯則生愧。如其不違即是微妙智慧因緣。如是施者諸施中最。
是人亦得名上施主。若能隨順求者意施。是人於後無量世中所求如意。若有淨心財物
福田悉清淨者。是人則得無量果報。若給妻子奴婢衣食。琤H憐愍歡喜心與。未來則
得無量福德。復觀田倉多有鼠雀犯暴穀米。琤芞朵]復作是念。如是鼠雀因我得活。
念已歡喜無觸惱想。當知是人得福無量。若為自身造作衣服瓔珞環玔嚴身之具。種種
器物作已歡喜。自未服用持以施人。是人未來得如意樹。若有說言離於布施得善果者
。無有是處。離財得施離受有施。不離慳惜成布施者。亦無是處。若不求施若乏時施
。少求多施求惡施好教他索施自往行施。當知是人未來之世多獲寶藏。非寶之物悉變
成寶。為戲笑施非福田施。不信因果施。如是布施不名為施。若人偏為良福田施不樂
常施。是人未來得果報時不樂惠施。若人施已生於悔心。若劫他物持以布施。是人未
來雖得財物常秏不集。若惱眷屬得物以施。是人未來雖得大報身常病苦。若先不能供
養父母。惱其妻子奴婢困苦。而布施者是名惡人。是假名施不名義施。如是施者名無
憐愍不知恩報。是人未來雖得財寶常失不集。不能出用。身多病苦。若人如法以財布
施。是人未來得無量福有財能用。若有不以如法財施。是人未來雖得果報睊鄍L得。
他若喪沒尋便貧窮。有智之人深觀人天轉輪王樂。雖復微妙皆是無常。是故施時不為
人天。善男子。施有二種一者財施。二者法施。財施名下法施名上。云何法施。若有
比丘比丘尼優婆塞優婆夷。能教他人具信戒施多聞智慧。若以紙墨令人書寫。若自書
寫如來正典。然後施人令得讀誦。是名法施。如是施者未來無量得好上色。何以故。
眾生聞法斷除瞋心。以是因緣施主未來無量世中得成上色。眾生聞法慈心不殺。以是
因緣施主未來無量世中得壽命長。眾生聞法不盜他財。以是因緣施主未來無量世中多
饒財寶。眾生聞已開心樂施。以是因緣施主未來無量世中身得大力。眾生聞法斷諸放
逸。以是因緣施主未來無量世中身得安樂。眾生聞法斷除癡心。以是因緣施主未來無
量世中得無礙辯。眾生聞法生信無疑。以是因緣施主未來無量世中信心明了。戒施聞
慧亦復如是。是故法施勝於財施。或有說言。子修善法父作不善。因子修善令父不墮
三惡道者。是義不然。何以故。身口意業各別異故。若父喪己墮餓鬼中。子為追福當
知即得。若生天中都不思念人中之物。何以故。天上成就勝妙寶故。若入地獄身受苦
惱不暇思念是故不得。畜生人中亦復如是。若謂餓鬼何緣獨得。以其本有愛貪慳悋故
墮餓鬼。既為餓鬼常悔本過。思念欲得是故得之。若所為者生餘道中。其餘眷屬墮餓
鬼者。皆悉得之。是故智者應為餓鬼勤作福德。若以衣食房舍臥具資生所須。施於沙
門婆羅門等貧窮乞士。為其呪願令其得福。以是施願因緣力故。墮餓鬼者得大勢力隨
施隨得。何以故。生處爾故。諸餓鬼等所食不同或有食膿。或有食糞。或食血污嘔吐
涕唾。得是施已一切變成上妙色味。雖以不淨蕩滌汁等施應食者然有遮護竟不得食。
如是施主亦得福德。何以故以施主心慈憐愍故。若有祀祠誰是受者。隨其祠處而為受
者。若近樹林則樹神受舍河泉井山林堆阜亦復如是。是人祀已亦得福德何以故。令彼
受者生喜心故。是祀福德能護身財。若說殺生祀祠得福。是義不然。何以故。不見世
人種伊蘭子生栴檀樹。斷眾生命而得福德。若欲祀者。應用香花乳酪酥藥。為亡追福
則有三時。春時二月夏時五月秋時九月。若人以房舍臥具湯藥園林池井。牛羊象馬種
種資生。布施於他施已命終。是人福德隨所施物。任用久近福德常生。是福追人如影
隨形。或有說言終已便失。是義不然。何以故。物壞不用二時中失非命盡失。若出家
人效在家人歲節之日棄飲食者。隨世法故非真實也。亦信世法出世法故。若能隨家所
有好惡。常樂施者名一切施。若以身分及以妻子所重之物。施於人者。是則名為不思
議施。若有惡人。毀戒。怨家。不知恩義。不信因果強乞索者大勢力人。健罵詈者得
已瞋恚。詐現好相。大富貴者。施如是等十一種人名不思議。善男子。一切布施有三
根本。施於貧窮以憐愍故。施於怨家不求報故。施福德人心喜敬故。善男子。若人多
財無量歲中供養三寶。雖得無量福德果報。不如勸人共和合作。若人輕於少物惡物羞
不肯施。是人增長來世貧苦。若人共施財物。福田施心俱等。是二得果無有差別。有
財心俱等福田勝者。得果報勝。有田心俱下財物勝者。得果則勝。有田財俱下施心勝
者。得果亦勝。有田財俱勝施心下者。得果不如。善男子智者施時不為果報何以故。
定知此因必得果故。若人無慈不知恩義不貪聖人所有功德。惜財身命貪著心重。如是
之人不能布施。智者深觀一切眾生求財物時不惜身命。既得財物能捨施人當知是人能
捨身命若人慳悋不能捨財。當知是人亦惜身命。若捨身命求得財物以布施者。當知是
人是大施主。若人得財貪惜不施。當知即是未來世中貧窮種子。是故我於契經中說。
四天下中閻浮提人有三事勝。一者勇健。二者念心。三者行淨。不見果報能預作因。
不惜身命求得財已。能壞慳悋捨已思施。既捨施已心不生悔。復能分別福田非福田。
是名勇健。善男子。施已生悔因於三事。一者於財貪愛。二者諮承邪見。三者見受者
過。復有三事。一者畏他呵責。二者畏財盡受苦。三者見他施已受諸衰惱。善男子。
智人三時不生悔心。復有三事。一者明信因果。二者親近善友。三者不貪著財。信因
果者復有二事。一者從他聞法。二者內自思惟。親近善友復有二事。一者深信。二者
智慧。不貪著財復有二事。一觀無常。二不自在。善男子。施主若能如是觀察如是行
施。當知是人能具足行檀波羅蜜。是故我先說。有布施非波羅蜜。有波羅蜜非是布施
。有亦布施亦波羅蜜有非布施非波羅蜜。善男子。智有三種。一者能捨外物。二者捨
內外物。三者施內外已兼化眾生。云何教化。見貧窮者先當語言。汝能歸依於三寶不
。受齋戒不。若言能者。先授三歸及以齋戒。後則施物。若言不能。復應語言。若不
能者。汝能隨我說一切法。無常無我涅槃寂滅不。若言能者。復當教之。教已便施。
若言我今能說二事。唯不能說諸法無我。復應語言。汝若不能說諸法無我。能說諸法
是無性不。若言能者。教已便施。若能如是先教後施。名大施主。善男子。若能如是
教化眾生及諸怨親無所選擇。名大施主。善男子。智者若有財寶物時。應當如是修行
布施。如其無財。復當轉教餘有財者令作是施若餘施主先知此法不須教者。應以身力
往佐助之。若窮無物應誦醫方種種呪術。求錢湯藥須者施之。至心瞻病將養療治。勸
有財者和合諸藥。若丸若散若種種湯。既了醫方遍行看病。案方診視知病所在。隨其
病處而為療治。療治病時善知方便。雖處不淨不生厭心。病增知增損時知損。復能善
知如是食藥能增病苦。知如是食藥能除病苦。病者若求增病食藥。應當方便隨宜喻語
不得言無。若言無者或增苦劇。若知定死亦不言死。但當教令歸依三寶。念佛法僧勤
修供養。為說病苦皆是往世不善因緣。獲是苦報今當懺悔。病者聞已或生瞋恚惡口罵
詈。默不報之亦不捨棄。雖復瞻養慎無責恩。差已猶看恐後勞復。若見平復如本健時
。心應生喜不求恩報。如其死已當為殯葬。說法慰喻知識眷屬無以增病。食藥施人。
若病差已。喜心施物便可受之。受已轉施餘窮乏者。若能如是瞻養治病。當知是人是
大施主。真求無上菩提之道。善男子。有智之人求菩提時。設多財寶亦當讀誦如是醫
方。作瞻病舍具病所須。飲食湯藥以供給之。道路凹迮平治令寬。除去刺石糞穢不淨
。嶮處所須若板若梯。若緣若索悉皆施之。曠路作井種果樹林修治泉潢。無樹木處為
畜竪柱。負擔息處為作基埵。造立客舍具諸所須。瓶盆燭燈床臥敷具。臭穢流處為作
橋銦C津濟渡頭施橋船栰。不能渡者自往渡之。老小羸瘦無筋力者。自手簽N而令得
過。路次作塔種花果樹。見怖畏者輒為救藏。以物善語誘喻捕者。若見行者次至嶮處
。輒前扶接令得過嶮。若見失土破亡之人。隨宜給與善言慰喻。遠行疲極當為洗浴。
按摩手足施以床座。若無床座以草為敷。熱時以扇衣裳作蔭。寒時施火衣服溫暖。若
自為之若教人為。販賣市易教令依平。無貪小利共相中欺。見行路者示道非道道者所
謂多饒水草無有賊盜。宣說非道多諸患難。見人鞾量衣裳鉢盂朽故壞者。即為縫補浣
染熏治。有患鼠蛇壁蝨毒虫能為除遣。施人如意摘抓耳鉤。縫治浣濯招提僧物。謂坐
臥具廁上安置淨水澡豆淨灰土等。若自造作衣服鉢器。先奉上佛并令父母師長和上先
一受用。然後自服。若上佛者以花香贖。凡所食噉要先施於沙門梵志。然後自食。見
遠至者濡言問訊。施以淨水洗浴身體與油塗足。香花楊枝澡豆灰土。香油香水蜜毘鉢
羅舍勒小衣。作塗油者洗已復以種種香花丸藥散藥。飲食漿水隨所須施。復施剃刀漉
水囊等。針縷衣納紙筆墨等。若不能常隨齋日施。若見盲者自前捉手施杖示道。若見
有苦亡失財物父母喪沒。當以財給善語說法慰喻勸諫。善說煩惱福德二果。善男子。
若能修集如是施者。名淨施主。善男子。菩薩二種。一者在家二者出家。出家菩薩為
淨施主是不為難。在家菩薩為淨施主是乃為難。何以故。在家之人多惡因緣所纏繞故

優婆塞戒經淨三歸品第二十
  善生言。世尊。如佛先說有來乞者。當先教令受三歸依然後施者。何因緣故受三
歸依。云何名為三歸依也。善男子。為破諸苦斷除煩惱受於無上寂滅之樂。以是因緣
受三歸依。如汝所問云何三歸依者。善男子。謂佛法僧。佛者。能說壞煩惱因得正解
脫法者。即是壞煩惱因真實解脫。僧者。稟受破煩惱因得正解脫。或有說言。若如是
者即是一歸。是義不然。何以故如來出世及不出世。正法常有無分別者。如來出已則
有分別。是故應當別歸依佛。如來出世及不出世。正法常有無有受者佛弟子眾能稟受
故。是故應當別歸依僧。正道解脫是名為法。無師獨覺是名為佛。能如法受是名為僧
。若無三歸云何說有四不壞信。得三歸者。或有具足或不具足。云何具足。所謂歸佛
法僧。不具足者。所謂如來歸依於法。善男子。得三歸者無不具足。如比丘比丘尼優
婆塞優婆夷戒。善男子。如佛緣覺聲聞各異。是故三寶不得不異。云何為異。發心時
異。莊嚴時異。得道時異。性分各異。是故為異。何因緣故說佛即法。能解是法故名
為佛。受分別說故名為僧。若有說言佛入僧數。是義不然。何以故。佛若入僧則無三
寶及三歸依四不壞信。善男子。菩薩法異佛法亦異菩薩二種。一者後身。二者修道。
歸依後身名歸依法。歸依修道名歸依僧。觀有為法多諸罪過。獨處修行得甘露味。故
名為佛。一切無漏無為法界。故名為法。受持禁戒讀誦解說十二部經。故名為僧。若
有問言。如來滅已歸依佛者。是何歸依。善男子。如是歸依名為歸依。過去諸佛無學
之法。如我先教提謂長者。汝當歸依未來世僧。依過去佛亦復如是。福田果報有多少
故差別為三。若佛在世及涅槃後。供養果報無有差別。受歸依者亦復如是。如佛在世
為諸弟子立諸要制。佛雖過去有犯之者亦獲罪報。歸過去佛亦復如是。猶如如來臨涅
槃時。一切人天為涅槃故多設供養。爾時如來未入涅槃猶故在世。懸受未來世供養事
。歸過去佛亦復如是。譬如有人父母在遠。是人或時瞋罵得罪。或時恭敬讚歎得福。
歸過去佛亦復如是。是故我說。我若在世及涅槃後所設供養。施者受福等無差別。善
男子。若男若女若能三說三歸依者。名優婆塞名優婆夷。一切諸佛雖歸依法。法由佛
說故得顯現。是故先應歸依於佛。淨身口意至心念佛。念已即離怖畏苦惱。是故應當
先歸依佛。智者深觀如來智慧解脫最勝。能說解脫及解脫因。能說無上寂靜之處。能
竭生死苦惱大海。威儀庠序三業寂靜。是故應當先歸依佛。智者深觀生死之法是大苦
聚。無上正道能永斷之。生死之法渴愛飢饉。無上甘露味能充足。生死之法怖畏嶮難
。無上正法能除斷之。生死錯謬邪僻不正。無常見常無我見我。無樂見樂不淨見淨。
無上正法悉能斷除。以是因緣應歸依法。智者應觀外道徒眾。無慚無愧非如法住。雖
為道行不知正路。雖求解脫不得正要。雖得世俗微善之法。慳悋護惜不能轉說。非善
行性作善行想。佛僧寂靜心多憐愍。少欲知足如法而住。修於正道得正解脫。得已復
能轉為人說。是故應當次歸依僧。若能禮拜如是三寶。來迎去送尊重讚歎。如法而住
信之不疑。是則名為供養三寶。若有人能歸三寶已。雖不受戒斷一切惡修一切善。雖
復在家如法而住。是亦得名為優婆塞。若有說言。先不歸依佛法僧寶。當知是人不得
戒者。是義不然。何以故。如我先說善來比丘。是竟未得歸依三寶。而其戒律悉得具
足。或有說言。若不具受則不得戒。八戒齋法亦復如是。是義不然。何以故。若不具
受不得戒者。求有優婆塞云何得戒。實是得戒。但不具足八戒齋法。若不具受雖不名
齋。可得名善。善男子。若能淨潔身口意業受優婆塞戒。是名五陰。云何五陰。不受
邪見不說邪見。信受正見說於正見修行正法。是名五陰。受三歸已造作癡業。受外道
法自在天語。以是因緣失於三歸。若人質直心無慳貪。常修慚愧少欲知足。是人不久
得寂靜身。若有造作種種雜業。為受樂故修於善事如市易法。其心不能憐愍眾生。如
是之人不得三歸。若人為護舍宅身命祠祀諸神。是人不名失歸依法。若人至心信其能
救一切怖畏。禮拜外道。是人則失三歸依法。若聞諸天有曾見佛功德勝已。禮拜供養
是人不失歸依之法。或時禮拜自在天王。應如禮拜世間諸王長者貴人耆舊有德。如是
之人亦復不失歸依之法。雖復禮拜所說邪法慎無受之。供養天時當起慈心。為護身命
財物國土人民恐怖。所說邪見何故不受。智者應觀外道所說。云一切物悉是自在天之
所作。若是自在之所作者。我今何故修是善業。或說投淵赴火自餓捨命即得離苦。此
即苦因。云何說言得遠離苦。一切眾生作善惡業。以是業緣自受果報。復有說言一切
萬物時節星宿自在天作。如是邪說我云何受現在造業。亦受過去所作業果。智者了了
知是業果。云何說言時節星宿自在作耶。若以時節星宿因緣受苦樂者。天下多有同時
同宿。云何復有一人受苦一人受樂。一人是男一人是女。天阿修羅有同時生同宿生者
。或有天勝阿修羅負。阿修羅勝諸天不如。復有諸王同時同宿俱共治政。一人失國一
則保土。諸外道等亦復說言。若有惡年惡宿現時。當教眾生令修善法以攘狺均C若是
年宿何得修善而得除滅。以是因緣智者云何受於外道邪錯之說。善男子。一切眾生隨
於業行。若修正見受於安樂。修邪見者受大苦惱。因修善業得大自在。得自在已眾生
親近。復為宣說善業因緣。善業因緣故得自在。一切眾生皆由修善業因緣故。得受安
樂。非年宿也。善男子。阿闍世王提婆達多。皆由造惡業因緣故。墮於地獄。非因年
宿得是報也。b頭藍弗邪見因緣。未來當墮大地獄中。善男子。一切善法欲為根本。
是欲因緣得三菩提及解脫果。入出家法破大惡業及諸有業。能受持戒親近諸佛。能一
切捨施於乞者。能作定性壞惡果報。滅大惡罪得決定聚。離於三障善能修集壞煩惱道
。是欲因緣能受三歸。因三歸已即能受戒。既受戒已行見修道過於聲聞。若有畏於師
子虎狼惡獸等類。歸依於佛尚得解脫。況發善心求出世者不得解脫。阿那邠坻教告家
內。在胎之子悉受歸依。是胎中子實不成就。何以故。是法要當口自宣說。雖不成就
亦能護之。善男子。諸外道說。一切世間皆是自在天之所作。亦復說言。未來之世過
百劫已當有幻出。所言幻者即是佛也。若自在天能作佛者。是佛云何能破歸依自在天
儀。若自在天不能作佛。云何說言。一切皆是自在天作。外道復說。大梵天王大自在
天毘紐天主。悉皆是一。復說生處各各別異。自在天者名自在天。名常名主名有。名
曰律陀名曰尸婆。是一一名各有異事。亦求解脫亦即解脫。是義不然。何以故。若自
在天能生眾生造作諸有。作善惡業及業果報。作貪瞋癡繫縛眾生。復言眾生得解脫時
悉入身中。是故解脫是無常法。是義不然。何以故。若無常者云何得名為解脫也。如
婆羅門子還得壽命。是故不得名自在天。是三種天亦不得一。何以故。阿周那人毘紐
大天為作解脫。以是義故。亦不得一。若言解脫是無常者。當知即幻非佛名幻。若能
了了正見真我。是名解脫。復有說言。見微塵者是名解脫。復有說言。見性異我異是
名解脫。是義不然。何以故。若能修道見四真諦。是人乃得見性見我。若人能受三歸
依者。是人乃能真見四諦。是三歸依乃是一切無量善法。乃至阿耨多羅三藐三菩提之
根本也。菩薩二種。一者在家。二者出家。出家菩薩淨三歸依是不為難。在家修淨是
乃為難。何以故。在家之人多惡因緣所纏繞故。
優婆塞戒經八戒齋品第二十一
  善生言。世尊。若有人能受三歸齋戒。是人當得何等果報。善男子。若人能受三
歸依者。當知是人所得福報不可窮盡。善男子。迦陵伽國有七寶藏名賓伽羅。其國人
民大小男女。於七日中七月七年。常以車乘象馬駝驢。擔負持去猶不能盡。若有至心
受三歸齋。是人所得功德果報。出勝彼藏所有寶物。善男子。毘提呵國有七寶藏名半
陸迦。其國人民男女大小於七日中七月七年。常以車乘象馬駝驢。擔負持去猶不能盡
。若有至心受三歸齋。是人所得功德果報。出勝彼藏所有寶物。善男子。波羅[木*奈
]國有七寶藏名曰蠰佉。其國人民男女大小於七日中七月七年。常以車乘象馬駝驢。擔
負持去亦不能盡。若有至心受三歸齋。是人所得功德果報。出勝彼藏所有寶物。善男
子。乾陀羅國有七寶藏名伊羅鉢多。其國人民男女大小於七日中七月七年。常以車乘
象馬駝驢。擔負持去亦不能盡。若有至心受三歸齋。是人所得功德果報。勝出彼藏所
有寶物。善男子。若有從他三受三歸三受八戒。是名得具一日一夜優婆塞齋。明相出
時是時則失。是故不得佛像邊受。要當從人根本清淨。受已清淨莊嚴清淨。覺觀清淨
念心清淨求報清淨。是名三歸清淨齋法。善男子。若能如是清淨歸依受八戒者。除五
逆罪。餘一切罪悉皆消滅。如是戒者不得一時二人並受。何以故。若一時中二人共受
。何因緣故。一人毀犯一人堅持。是戒力故後世生時不能造惡。受已作罪復不永失。
若先遣信欲刑戮人。信遲未至。其人尋後發心受齋。當受齋時信至即殺雖復一時。以
戒力故不得殺罪。若諸貴人常概@惡。若欲受齋先當溶y。遮先諸惡乃得成就。若先
不遮輒便受齋者。不名得齋。欲受齋者。先當宣令所屬國境。我欲受齋。凡是齋日悉
斷諸惡罰戮之事。若能如是清淨受持八戒齋者。是人則得無量果報至無上樂。彌勒出
時百年受齋。不如我世一日一夜。何以故。我時眾生具五滓故。是故我為鹿子母說善
女若娑羅樹能受八齋。是亦得受人天之樂至無上樂。善男子。是八戒齋。即是莊嚴無
上菩提之瓔珞也。如是齋者。既是易作而能獲得無量功德。若有易作而不作者。是名
放逸。善男子。菩薩二種。一者在家。二者出家。出家菩薩能教眾生淨八戒齋是不為
難。在家菩薩教他清淨是乃為難。何以故。在家之人多惡因緣所纏繞故。
優婆塞戒經卷第五

優婆塞戒經卷第六
北涼中印度三藏曇無讖譯
五戒品第二十二
  善生言。世尊。何等之人得三歸依。何等之人不得三歸。善男子。若人信因信果
信諦信有得道。如是之人則得三歸。若人至心信不可敗。親近三寶受善友教。如是之
人則得三歸。優婆塞戒亦復如是。若能觀是優婆塞戒。多有無量功德果報。能壞無量
弊惡之法。眾生無邊受苦亦爾。難得人身雖得人身難具諸根。雖具諸根難得信心。雖
得信心難遇善友。雖遇善友難得自在。雖得自在諸法無常。我今若造惡業。因是惡業
獲得二世身心惡報。以是因緣身口意惡即是我怨。設三業惡不得惡報。現在之惡亦不
應作。是三惡業現在能生弊惡色等死時生悔。以是因緣我受三歸及八齋法。遠離一切
惡不善業。智者當觀戒有二種。一者世戒。二第一義戒。若不依於三寶受戒。是名世
戒。是戒不堅如彩色無膠。是故我先歸依三寶然後受戒。若終身受若一日一夜。所謂
優婆塞戒八戒齋法。夫世戒者不能破壞先諸惡業。受三歸戒則能壞之。雖作大罪亦不
失戒。何以故。戒力勢故。俱有二人同共作罪。一者受戒。二不受戒。已受戒者犯則
罪重。不受戒者犯則罪輕。何以故。毀佛語故。罪有二種。一者性重。二者遮重。是
二種罪復有輕重。或有人能重罪作輕。輕罪作重。如鴦掘魔受於世戒。伊羅鉢龍受於
義戒。鴦掘魔羅破於性重不得重罪。伊羅鉢龍壞於遮制而得重罪。是故有人重罪作輕
輕罪作重。是故不應以戒同故得果亦同。世戒亦有不殺不盜。義戒亦有不殺不盜。至
不飲酒亦復如是。如是世戒。根本不淨受已不淨。莊嚴不淨覺觀不淨。念心不淨果報
不淨。故不得名第一義戒。唯名世戒。是故我當受於義戒。善男子。後世眾生身長八
丈。壽命滿足八萬四千歲是時受戒。復有於今惡世受戒。是二所得果報正等。何以故
。三善根平等故。或有說言可斷命處乃得戒者。是義不然。何以故。夫禁戒者。悉於
一切可殺不可殺中。得一切可殺不可殺者。無量無邊。戒之果報亦復如是無量無邊。
善男子。一切施中施無怖畏最為第一。是故我說五大施者即是五戒。如是五戒能令眾
生離五怖畏。是五種施易可修行。自在無礙不失財物。然得無量無邊福德。離是五施
不能獲得須陀洹果。乃至得阿耨多羅三藐三菩提。善男子。若受戒已當知是人為諸天
人恭敬守護。得大名稱。雖遭惡對心無愁惱。眾生親附樂來依止。阿那邠坻長者之子
。雖為八千金錢受戒。亦得無量功德果報。善男子。為財受戒尚得利益。況有至心為
於解脫而當不得。善男子。有五善法圍遶是戒常得增長。如琲e水。何等為五。一者
慈。二者悲。三者喜。四者忍。五者信。若人能破慇重邪見。心無疑網則具正念。莊
嚴清淨根本清淨離惡覺觀。善男子。若人能遠五惡事者。是名受戒。遠離一切身口意
惡。若有說言離五戒已度生死者。無有是處。善男子。若人欲度生死大海。應當至心
受持五戒。是五戒中四。於後世成無作戒。唯愛難斷故不得成。以是因緣婬欲纏綿。
應當至心慎無放逸。若有說言。更有無量極重之法。過去諸佛何緣不制而制於酒。善
男子。因於飲酒慚愧心壞。於三惡道不生怖畏。以是因緣。則不能受其餘四戒。是故
過去諸佛如來制不聽飲。若有說言如來已說酒多過失。何故不在五戒初說。是義不然
。何以故。如是酒戒名為遮重。不為性重。如來先制性重之戒。後制遮重。善男子。
如來先說。白黑月中各有三齋。隨外道故。諸外道輩常以此日供養諸天。是故如來說
有三齋。善男子。如因帳窓帳勒故不墮。三齋之法亦復如是。眾生若有發心受持。終
不墮於三惡道中。善男子。有人若欲施時。供養三寶時。若坐禪時。若修善時。若讀
經時。供養父母時。當先立制。我若不作要自剋罰。是人福德日夜增長。如琲e流如
是五戒有五種果。一者無作果。二者報果。三者餘果。四者作果。五者解脫果。若有
具足受持五戒。當知是人得是五果。若優婆塞常能出至寺廟僧坊。到已親近諸比丘等
。既親近已諮問法味。既問法已當至心聽。聽已受持憶念不忘能分別義。分別義已轉
化眾生。是名優婆塞自利利他。若優婆塞不能習學。如是所說。輕慢比丘為求過失。
而往聽法無信敬心。奉事外道見其功德。深信日月五星諸宿。是優婆塞不名堅固如法
住也。若優婆塞雖不自作五惡之業。教人作者。是優婆塞非如法住也。若優婆塞先取
他物許為了事。是優婆塞非如法住。若優婆塞典知官津稅賣估物。是優婆塞非如法住
。若優婆塞計價治病治已賣物。是優婆塞非如法住。若優婆塞違官私制非如法住。若
優婆塞自不作惡不教他作心不念惡。名如法住。若優婆塞因客煩惱所起之罪。作已不
生慚愧悔心。非如法住。若優婆塞為身命故作諸惡事。非如法住。若優婆塞雖得人身
行於非法。不名為人。若得信心能作福德善修正念。觀一切法皆是無常無我我所。於
一切法心無取著。見一切法不得自在。生滅苦空無有寂靜。人身難得雖得人身難具諸
根。雖具諸根難得正見。雖具正見難得信心雖得信心難遇善友。雖遇善友難聞正法。
雖聞正法難得受持。能如是觀是名人身。若人能觀欲界無常。乃至非想非非想處皆悉
無常。以是因緣不求三惡乃至非想非非想處。如是觀已見三不堅。以不堅身易於堅身
。禮拜供養來迎去送。自手施與親執福事。是名以不堅身易於堅身。以不堅財易於堅
財。能自食用亦以布施。供給病瘦行路之人。供養沙門婆羅門等貧窮下賤。是名以不
堅財易於堅財。以不堅命易於堅命。修於六念慈悲喜捨。證四真諦。善能觀察生老病
死。明信善惡業之果報。定知恩愛當有別離。一切眾生不得自在。未得聖道生死力大
。一切世樂常與苦俱。雖復受之心不染著。猶如寒月求火自煖。雖復為之終不作惡。
修忍二施以潤眾生。深觀苦樂其性平等。凡所發言言則柔軟。善化眾生令如法住。遠
離惡友心無放逸。飲酒博弈射獵之事悉不為之。是名以不堅之命易於堅命。善男子。
若得人身多饒財物兼得自在。先應供養父母師長和上耆舊持法之人。供給遠至初行之
人疾病所須。言則柔軟多有慚愧。不偏信敬有德一人。見有賢聖持戒多聞。能以舍宅
飲食臥具衣服病藥而供養之。深言僧中多有功德。修集向道得須陀洹果。乃至能修向
阿羅漢得阿羅漢果。修金剛三昧電光三昧。觀如是已平等奉施。如是施已得無量福。
是故我於鹿子經中。告鹿子母曰。雖復請佛及五百阿羅漢。猶故不得名請僧福。若能
僧中施一似像極惡比丘。猶得無量福德果報。何以故。如是比丘雖是惡人無戒多聞不
修善法。亦能演說三種菩提有因有果。亦不誹謗佛法僧寶。執持如來無上勝幡。正見
無謬。若供養僧。即是供養佛僧二寶。若觀佛法功德微妙。即是具足供養三寶。若人
施時不求果報。即是供養無上菩提。具足成就檀波羅蜜修菩提道。能得未來無量功德
。亦能自利及利益他。能修慈悲為破他苦自捨己樂。未得菩提心無憂悔。雖聞菩提久
遠難得。而其內心初無退轉。為諸眾生無量世中。受大苦惱亦不疲厭。樂如法行不求
世樂。樂處寂靜出家修道。未得出家雖在家居。如解脫人不作眾惡。得三種戒戒戒定
戒無漏戒。善男子。菩薩二種。一者在家。二者出家。出家菩薩如法修行是不為難。
在家菩薩如法修行是乃為難。何以故。在家之人多惡因緣所纏繞故。[COLOR=purple]品第十九
  善生言。世尊。菩薩已修六波羅蜜。能為眾生作何等事。善男子。如是菩薩能拔
沈沒苦海眾生。善男子。若有於財法食生慳。當知是人於無量世得癡貧報。是故菩薩
修行布施波羅蜜時。要作自利及利益他。善男子。若人樂施。一切怨讎悉生親想。不
自在者皆得自在。信施因果信戒因果。是人則得成就施果。善男子有人說言施即是意
。所以者何。意是施根故。是義不然。何以故。施即五陰。所以者何。由身口意具足
施故。布施若為自利他利及自他利。則具五陰。如是布施。即能莊嚴菩提之道。遠離
煩惱多財巨富。名施正果。壽命色力安樂辯才。名施餘果。施果三種。有勝財故獲得
勝果。有田勝故獲得勝果。施主勝故獲得勝果。向須陀洹至後身菩薩乃至成佛。是名
勝田。施如是田故得勝果。若有施物具足妙好色香味觸。是名財勝。以是物施故得勝
果。若有施主信心淳濃施戒聞慧則得勝果。善男子。有智之人施有五種。一者至心施
。二者自手施。三者信心施。四者時節施。五者如法求物施。善男子。至心施者得何
等果。若至心施者。是人則得多財饒寶金銀琉璃車渠馬瑙真珠珊瑚。象馬牛羊田宅奴
婢多饒眷屬。至心施者得如是果。自手施者得何等果。自手施已。所得果報如上所說
。得已能用。自手施者得如是報。信心施者得何等果。信心施已。所得果報如上所說
。常為父母兄弟宗親一切眾生之所愛念。信心施者加如是報。時節施者得何等果。時
節施者。所得果報如上所說。所須之物隨時而得。時節施者兼如是果。如法財施得何
等果。如法財施。所得果報如先所說。得是財已王賊水火所不能侵。若好色施以是因
緣。是人獲得微妙上色。若以香施是人因是名稱遠聞。若以味施是人因是眾樂見聞。
既見聞已生愛重心。若好觸施是人因是得上妙觸。受者受已。則能獲得壽命色力安樂
辯才。善男子。有人說言。施於塔像不得壽命色力安辯。無受者故。是義不然。何以
故。有信心故。施主信心而行布施。是故應得如是五報。善男子。譬如比丘修集慈心
。如是慈心實無受學。而亦獲得無量果報。施塔像等亦應如是得五果報。善男子。如
人種穀終不生苽。施於塔像亦復如是。以福田故得種種果。是故我說田得果報物得果
報主得果報。善男子。施有二種。一者法施。二者財施。法施則得財法二報。財施唯
還得財寶報。菩薩修行如是二施。為二事故。一令眾生遠離苦惱。二令眾生心得調伏
。善男子。復有三施。一以法施。二無畏施。三財物施。以法施者。教他受戒出家修
道白四羯磨。為壞邪見說於正法。能分別說實非實等。宣說四倒及不放逸。是名法施
。若有眾生怖畏王者師子虎狼水火盜賊。菩薩見已能為救濟。名無畏施。自於財寶破
慳不悋。若好若醜若多若少。牛羊象馬房舍臥具。樹林泉井奴婢僕使。水牛駝驢車乘
輦輿。瓶瓮釜鑊繩床坐具銅鐵瓦器。衣服瓔珞燈明香花。扇蓋帽履机杖繩索。犁鎒斧
鑿草木水石。如是等物。稱求者意隨所須與。是名財施。若起僧坊及起別房。如上施
與出家之人。唯除象馬。善男子。施有四累。一慳貪心。二不修施。三輕小物。四求
世報。如是四累二法能壞。一修無我。二修無常。善男子。若欲樂施當破五事。一者
瞋心。二者慳心。三者妬心。四者惜身命。五者不信因果。破是五事常樂布施。樂施
之人獲得五事。一者終不遠離一切聖人。二者一切眾生樂見樂聞。三者入大眾時不生
怖畏。四者得好名稱。五者莊嚴菩提。善男子。菩薩之人名一切施。云何名為一切施
也。善男子。菩薩摩訶薩如法求物持以布施。名一切施。琤H淨心施於受者。名一切
施。少物能施名一切施。所愛之物破慳能捨。名一切施。施不求報名一切施。施時不
觀田以非田。名一切施。怨親等施名一切施。菩薩施財凡有二種。一者眾生。二者非
眾生。於是二中乃至自身都不悋惜。名一切施。菩薩布施由憐愍心。名一切施。欲施
施時施已不悔。名一切施。或時設以不淨物施。為令前人生喜心故。酒毒刀杖枷鎖等
物。若得自在若不自在。終不以施。不施病人不淨食藥。不劫他物乃至一錢持以布施
。菩薩施時雖得自在終不罵打令諸僕使生瞋苦惱。如法財施不求現在後世果報。施已
常觀煩惱罪過。深觀涅槃功德微妙。除菩提已更無所求。施貧窮時起悲愍心。施福田
時生喜敬心。施親友時不生放捨心。若見乞者。則知所須隨相給與不令發言。何以故
。不待求施得無量果。
  善男子。施主有三。謂下中上。不信業果深著慳悋恐財有盡。見來求者生瞋礙想
。是名為下。雖信業果於財生慳恐有空竭。見來求者生於捨心。是名為中。深信業果
於財物所不生慳悋。觀諸財物是無常想。見來求者有與則喜無與則惱。以身[貝*致]物
而用與之。是名為上。復有下者。見來求者[卑*頁]面不看惡罵毀辱。復有中者。雖復
施與輕賤不敬。復有上者。未求便施敬心而與。復有下者為現報施。復有中者為後報
施。復有上者憐愍故施。復有下者為報恩施。復有中者為業故施。復有上者為法藏施
。復有下者畏勝故施。復有中者等己故施。復有上者不擇怨親。又復下者有財言無。
又復中者多財言少。又復上者少索多與。施者無財亦復三種。最下之人見來求者惡心
瞋責。中品之人見來求者直言無物。上品之人見來求者自鄙無物心生愁惱。善男子。
又復下者常為聖賢之所呵責。又復中者常為賢聖之所憐愍。又復上者賢聖見已心生歡
喜。善男子。智人行施為自他利。知財寶物是無常故。為令眾生生喜心故。為憐愍故
。為壞慳故。為不求索後果報故。為欲莊嚴菩提道故。是故菩薩一切施已不生悔心不
慮財盡。不輕財物不輕自身。不觀時節不觀求者。常念乞者如飢思食。親近善友諮受
正教。見來求者心生歡喜。如失火家得出財物。歡喜讚歎說財多過。施已生喜如寄善
人。復語乞者汝今真是我功德因。我今遠離慳貪之心。皆由於汝來乞因緣。即於求者
生親愛心。既施與已復教乞者。如法守護勤修供養佛法僧寶。菩薩如是樂行施已。則
得遠離一切放逸。雖以身分施於乞者。終不生於一念惡心。因是更增慈悲喜捨。不輕
受者亦不自高。自慶有財稱求者意。增長信心不疑業果。善男子。若能觀財是無常相
。觀諸眾生作一子想。是人乃能施於乞者。善男子。是人不為慳結所動。如須彌山風
不能動。如是之人能為眾生而作歸依。是人能具檀波羅蜜。善男子。有智之人為四事
故樂行惠施。一者因施能破煩惱二者因施發種種願。三者因施得受安樂。四者因施多
饒財寶。善男子。無貪之心名之為施。云何無貪施。即是業物即是作為業。為作具足
布施。名為無貪。因於布施破煩惱者。既行惠施破慳貪嫉妬瞋恚愚癡。云何因施發種
種願。因是施已能發種種善惡等願。因善惡願得善惡果。何以故。誓願力故。云何因
施得受安樂。因是施故。受人天樂至無上樂。云何因施多饒財寶。因是施故。所求金
銀乃至畜生。如意即得。善男子。若人樂施。是人即壞五弊惡法。一者邪見。二者無
信。三者放逸。四者慳悋。五者瞋礙。離是惡已心生歡喜。因歡喜故乃至獲得真正解
脫。是人現在得四果報。一者一切樂見乃至怨家。二者善名流布遍於四方。三者入大
眾時心無怖畏。四者一切善人樂來親附。善男子。修行施已其心無悔。是人若以客塵
煩惱故墮於地獄。雖處惡處不飢不渴。以是因緣離二種苦。一鐵丸苦。二鐵漿苦。若
畜生身所須易得無所匱乏。若餓鬼身不受飢渴常得飽滿。若得人身壽命色力安樂辯才
。及信戒施多聞智慧勝於一切。雖處惡世不為惡事。惡法生時終不隨受。於怖畏處不
生恐怖。若受天身十事殊勝。善男子。有智之人為二事故能行布施。一者調伏自心。
二者壞怨瞋心。如來因是名無上尊。善男子。智者施已不求受者愛念之心。不求名稱
免於怖畏。不求善人來見親附。亦不求望天人果報。觀於二事。一者以不堅財易於堅
財。二者終不隨順慳悋之心。何以故。如是財物。我若終沒不隨我去。是故應當自手
施與。我今不應隨失生惱。應當隨施生於歡喜。善男子。施者先當自試其心以外物施
。知心調已次施內物。因是二施獲得二法。一者永離諸有。二者得正解脫。善男子。
如人遠行身荷重擔疲苦勞極捨之則樂。行施之人見來求者捨財與之。心生喜樂亦復如
是。善男子。智者常作如是思惟。欲令此物隨逐我身。至後世者。莫先於施。復當深
觀貧窮之苦豪貴快樂。是故繫心常樂行施。善男子。若人有財見有求者言無言懅。當
知是人已說來世貧窮薄德。如是之人名為放逸。善男子。無財之人自說無財。是義不
然。何以故。一切水草人無不有。雖是國主不必能施。雖是貧窮非不能施。何以故。
貧窮之人亦有食分。食已洗器棄蕩滌汁。施應食者亦得福德。若以塵麨施於蟻子。亦
得無量福德果報。天下極貧誰當無此塵許麨也。誰有一日食三揣麨命不全者。是故諸
人應以食半施於乞者。善男子。極貧之人誰有赤裸無衣服者。若有衣服豈無一綖施人
繫瘡。一指許財作燈炷耶。善男子。天下之人誰有貧窮當無身者。如其有身見他作福
。身應往助歡喜無厭。亦名施主亦得福德。或時有分或有與等或有勝者。以是因緣我
受波斯匿王食時亦呪願。王及貧窮人所得福德等無差別。善男子。如人買香塗香末香
散香燒香。如是四香有人觸者。買者量者等聞無異。而是諸香不失毫釐。修施之德亦
復如是。若多若少若麁若細。若隨喜心身往佐助。若遙見聞心生歡喜。其心等故。所
得果報無有差別。善男子。若無財物見他施已。心不喜信疑於福田是名貧窮。若多財
寶自在無礙有良福田。內無信心不能奉施。亦名貧窮。是故智者隨有多少任力施與。
除布施已。無有能得人天之樂至無上樂是故我於契經中說。智者自觀餘一揣食。自食
則生施他則死。猶應施與。況復多耶。善男子。智者當觀財是無常。是無常故於無量
世失壞秏減。不得利益雖是無常。而能施作無量利益。云何慳惜不布施也。智者復觀
世間若有持戒多聞。持戒多聞因緣力故。乃至獲得阿羅漢果。雖得是果不能遮斷飢渴
等苦。若阿羅漢難得房舍衣服飲食臥具病藥。皆由先世不施因緣。破戒之人若樂行施
。是人雖墮餓鬼畜生。常得飽滿無所乏少。善男子。除布施已不得二果。一者自在。
二者解脫。若持戒人雖得生天。不修施故不得上食微妙瓔珞。若人欲求世間之樂及無
上樂。應當樂施。智者當觀生死無邊受樂亦爾。是故應為斷生死施不求受樂。復作是
觀。雖復富有四天下地受無量樂猶不知足。是故我應為無上樂而行布施。不為人天。
何以故。無常故有邊故。善男子。若有說言。施主受者及受樂者皆是五陰。如是五陰
即是無常。捨施五陰誰於彼受雖無受者。善果不滅。是故無有施者受者。應反問言有
施受不。若言施即是施受即我者。復應語言。我亦如是施即是施我即五陰。若言施陰
此處無常誰於彼受。諦聽諦聽當為汝說。種子常耶是無常乎。若言常者。云何子滅而
生於芽。若見是過。復言無常。復當語言。若無常者。子時與糞水土等功。云何而令
芽得增長。若言子雖無常以功業故而得芽果。應言五陰亦復如是。若言子中先已有芽
。人功水糞為作了因。是義不然。何以故。了因所了物無增減。多則多住少則少住。
而今水糞芽則增長。是故本無今有。若言了因二種一多二少。多則見大少則見小。猶
如然燈明多見大明少見小。是義不然。何以故。猶如一種多與水糞。不能一時一日增
長人等過人。若言了因雖有二種。要待時節。物少了少物多了多。是故我言了因不增
。是義不然。何以故。汝法時常。是故不應作如是說。善男子。子異芽異。雖作得異
相似不斷。五陰亦爾。善男子。如子業增芽。芽業增莖。莖業增葉。葉業增花。花業
增果。一道五陰增五道陰。亦復如是。若言如是異作異受。是義汝有。非我所說。何
以故。如汝法中。作者是我受者是身。而復不說異作異受。受不殺戒即是我也。以是
因緣身得妙色。是故汝法受者無因作者無果。有如是過。若言我作身受。我亦如是此
作彼受。復應問言。汝身我異。身受飲食被服瓔珞。妙食因緣得好色力。惡食因緣得
弊色力。是好惡色。若屬因緣我何所得。若言我得。憂愁歡喜。云何不是異作異受。
譬如有人為力服酥。是人久服身得大力上妙好色。有人羸瘦見之心喜。是人即得大色
力不。若言不得。我亦如是。身所作事我云何得。何以故。不相似故。我法不爾。陰
作陰受相似不斷。善男子。若言五陰無常此不至彼而得受報。是義不妨。何以故。我
法或有即作即受。或有異作異受無作無受。即作即受者陰作陰受。異作異受者人作天
受。無作無受者。作業因緣和合而有。本無自性何有作受。汝意若謂異作異受。云何
復言相續不斷。是義不然。何以故。譬如置毒乳中。至醍醐時故能殺人。乳時異故醍
醐亦異。雖復有異次第而生相似不斷故能害人。五陰亦爾。雖復有異次第而生相似不
斷。是故可言異作異受即作即受無作無受者。若離五陰者無我我所。一切眾生顛倒覆
心。或說色即是我。乃至識即是我。或有說言色即是我其餘四陰即是我所。乃至識亦
如是。若有說言離五陰已別有我者。無有是處。何以故。我佛法中色非我也。所以者
何。無常無作不自在故。是故四陰不名我所。乃至識亦如是。眾緣和合異法出生。故
名為作實無異作。眾緣和合異法出生。名為受者實無異受。是故名為無作無受。若汝
意謂異作異受。何故此人作業不彼人受俱有五陰。是義不然。何以故。異有二種。一
者身異。二者名異。一者佛得。二者天得。佛得天得身名各異。是因緣故身口應異。
身口異故造業亦異。造業異故。壽命色力安辯亦異。是故不得佛得作業天得受果。雖
俱五陰色名是一。受想行異。何以故。佛得受樂天得受苦。佛得生貪天得生瞋。是故
不得名為相似色名雖一其實有異。或有佛得白色天得黑色。若以名同為一義者。一人
生時。應一切生。一人死時應一切死。汝若不欲然此義者。是故不得異作異受。汝意
若謂汝亦異作異受。我亦如是異作異受。若異作異受。應同我過。何故不見自過而責
我者。是義不然。何以故。我異二種。一次第生亦次第滅。二者次第生不次第滅。是
生異故滅亦復異。是故我言異作異受。此作此受不同汝過。譬如有人欲燒聚落。於乾
草中。放一粒火。是火次第生因緣故。能燒百里至二百里。村主求得即便問之。汝弊
惡人。何因緣故燒是大村。彼人答言。實非我燒。何以故。我所放火尋已滅盡。所燒
之處一把草耳我今當還償汝二把。其餘之物我不應償。是時村主復作是言。癡人因汝
小火次第生火。遂燒百里至二百里。辜由於汝云何不償。雖知是火異作異燒。相續不
斷故彼得罪。善惡五陰亦復如是。受報時陰雖言不作。以其次第相續而生。是故受報
。譬如有人與他共[貝*為]。執炬遠行至百里外。若不至者當輸罰負。如其到者汝當輸
我。執炬之人至百里已。即從責物。他言。汝炬發跡已滅。云何於此從我索物。執炬
者言。彼火雖滅次第相續生來至此。如是二人說俱得理。何以故。如是義者亦即亦異
。是故二人俱無過失。若有說言五陰亦爾。即作即受異作異受。俱無過失譬如此彼二
岸中流。總名琲e。夏時二岸相去甚遠。秋時二岸相去則近。無常定相或大或小。雖
復增減人皆謂河或有說言此不是河智人亦說有異不異五陰亦爾。智人亦說。即作即受
異作異受。汝意若謂。二岸是土。中流是水。河神是河。是義不然。何以故。若神是
河何故復言河清河濁。有此岸彼岸中流深淺。到於大海可度不度。譬如有樹則有神居
。若無樹者神何所居。河之與神亦應如是。是故彼此二岸中流次第不斷。總名為河。
是故可言。即之與異五陰亦爾。譬如有人罵辱貴勝因惡口故脚被鎖械。是脚實無惡口
之罪。而被鎖械。是故不得決定說言。異作異受即作即受。唯有智者可得說言。即作
即受異作異受。譬如器油炷火人護。眾緣和合乃名燈明。汝意若謂燈明增減。是義不
然。何以故滅故不增來故無減。以次第生故言燈增減。汝意若謂燈是無常油即是常。
油多明多油少明少者。是義不然。何以故。油無常故有盡有燒。如其常者應二念住。
若二念住誰能燒盡。是故智人亦復說言。燈明即異。五陰亦爾。明即六入油即是業。
油業因緣故。令五陰有增有減有彼有此。如有人說阿坻耶語。是阿坻耶久已過去不在
今日。世人相傳次第不滅。故得稱為阿坻耶語智者。亦說是阿坻耶語非阿坻耶語。雖
復是非俱不失理。五陰亦爾。亦可說言即作即受異作異受。有人巨富。繼嗣中斷身復
喪沒財當入官。有人言曰。如是財物應當屬我。官人語言。是財云何異作異屬。是人
復言。我是亡者第七世孫。次第不斷。云何是財不屬我耶。官人即言如是如是。如汝
所說智者說言。五陰亦爾即作即受。異作異受汝意若謂五陰作業。成已便過是身猶在
。業無所依。業若無依便是無業。捨是身已云何得報。是義不然。何以故。一切過業
待體待時。譬如橘子因橘而生從酢而甜。人為橘故種殖是子。是子根莖葉花生果皆悉
不酢。時到果熱酢味則發。如是酢味。非本無今有亦非無緣。乃是過去本果因緣身口
意業。亦復如是。若言是業住何處者。是業住於過去世中。待時待器得受果報。如人
服藥經於時節。藥雖銷滅時到則發。好力好色。身口意業亦復如是。雖復過滅時到則
受。譬如小兒初所學事。雖念念滅無有住處。然至百年亦亦不亡失。是過去業亦復如
是。雖無住處時到自受。是故言非陰作陰受。亦復不得非陰受也。若能了了通達是事
。是人則能獲無上果。
優婆塞戒經卷第四

優婆塞戒經卷第五
北涼中印度三藏曇無讖譯
雜品之餘
  善男子。若復有人於身命財慳悋不施。是名為慳。護惜慳人不施之心。不生憐愍
留待福田求覓福田。既得求過。觀財難得為之受苦。或說無果無施無受。護惜妻子眷
屬等心。積財求名見多生喜。觀財是常是名慳垢。是垢能污諸眾生心。以是因緣於他
物中尚不能施。況出自物。智人行施不為報恩不為求事。不為護惜慳貪之人。不為生
天人中受樂。不為善名流布於外。不為畏怖三惡道苦。不為他求不為勝他。不為失財
不以多有。不為不用不為家法。不為親近。智人行施為憐愍故。為欲令他得安樂故。
為令他人生施心故。為諸聖人本行道故。為欲破壞諸煩惱故。為入涅槃斷於有故。善
男子。菩薩布施遠離四惡。一者破戒。二者疑網。三者邪見。四者慳悋。復離五法。
一者施時不選有德無德。二者施時不說善惡。三者施時不擇種姓。四者施時不輕求者
。五者施時不惡口罵。復有三事。施已不得勝妙果報。一者先多發心後則少與。二者
擇選惡物持以施人三者既行施已心生悔恨。善男子。復有八事。施已不得成就上果。
一者施已見受者過。二者施時心不平施。三者施已求受者作。四者施已喜自讚歎。五
者說無後乃與之。六者施已惡口罵詈。七者施已求還二倍。八者施已生於疑心。如是
施主則不能得親近諸佛賢聖之人。若以具足色香味觸施於彼者。是名淨施。若能如法
得財施者。是名淨施。觀財無常不可久保而行布施。是名淨施。為破煩惱故行布施。
是名淨施。為淨自心因緣故施。是名淨施。若觀誰施誰是受者。施何等物何緣故施。
是施因緣得何等果。如是布施即十二入。受者施主因緣果報皆十二入。能如是觀行於
施者。是名淨施。若行施時於福田所生歡喜心。如諸福田所求功德。我亦如是求之不
息。施於妻子眷屬僕使生憐愍心。施於貧窮為壞苦惱。施時不求世間果報。破憍慢施
柔濡心施離諸有施。為求無上解脫故施。深觀生死多過罪施。不觀福田非福田施。若
能如是行布施者。報逐是人如犢隨母。若求果施市易無異。如為身命耕田種作。隨其
種子獲其果實。施主施已亦復如是。隨其所施獲其福報。如受施者受已得命色力安辯
。施主亦得如是五報。若施畜生得百倍報。施破戒者得千倍報。施持戒者得十萬報。
施外道離欲得百萬報。施向道者得千億報。施須陀洹得無量報。向斯陀含亦無量報。
乃至成佛亦無量報。
  善男子。我今為汝分別諸福田故作如是說。得百倍報至無量報。若能至心生大憐
愍施於畜生。專心恭敬施於諸佛。其福正等無有差別。言百倍者。如以壽命色力安辯
施於彼者。施主後得壽命色力安樂辯才各各百倍。乃至無量亦復如是。是故我於契經
中說。我施舍利弗。舍利弗亦施於我。然我得多。非舍利弗得福多也。或有人說。受
者作惡罪及施主。是義不然。何以故。施主施時為破彼苦。非為作罪。是故施主應得
善果。受者作惡罪自鍾之。不及施主。施主若以淨妙物施。後得好色人所樂見。善名
流布所求如意生上種姓。是不名惡。云何說言施主得罪。施主施已歡喜不悔親近善人
。財富自在生上族家。得人天樂至無上樂。能離一切煩惱結縛。施主乃得如是妙果。
云何說言得惡果報。施主若能自手施已。生上姓家遇善知識。多財饒寶眷屬成就能用
能施。一切眾生喜樂見之。見已恭敬尊重讚歎。施主受報得如是事。云何說言得惡果
報。施主若已淨物施已。以是因緣多饒財寶生上種姓。眷屬無量身無病苦心無憂怖。
所有財物王賊水火所不能侵。設失財物不生愁惱。無量世中身心安樂。云何說言受惡
果報。若未施時生於信心施時歡喜。施已安樂。求時守時用時不苦。若以衣施得上妙
色。若以食施得無上力。若以燈施得淨妙眼。若以乘施身受安樂。若以舍施所須無乏
。施主乃得如是善報。云何說言得惡果也。復次施主。若施佛已用與不用果報已定。
施人及僧有二種福。一從用生。二從受生。何以故。施主施時自破慳悋。受者用時破
他慳悋。是故說言從用生福。又復從用人能轉用僧能增長。施已不求世之果報。不以
能起煩惱因施。是故能得無上淨果名曰涅槃。若有人能日日立要。先施他食然後自食
。若違此要誓輸佛物。犯則生愧。如其不違即是微妙智慧因緣。如是施者諸施中最。
是人亦得名上施主。若能隨順求者意施。是人於後無量世中所求如意。若有淨心財物
福田悉清淨者。是人則得無量果報。若給妻子奴婢衣食。琤H憐愍歡喜心與。未來則
得無量福德。復觀田倉多有鼠雀犯暴穀米。琤芞朵]復作是念。如是鼠雀因我得活。
念已歡喜無觸惱想。當知是人得福無量。若為自身造作衣服瓔珞環玔嚴身之具。種種
器物作已歡喜。自未服用持以施人。是人未來得如意樹。若有說言離於布施得善果者
。無有是處。離財得施離受有施。不離慳惜成布施者。亦無是處。若不求施若乏時施
。少求多施求惡施好教他索施自往行施。當知是人未來之世多獲寶藏。非寶之物悉變
成寶。為戲笑施非福田施。不信因果施。如是布施不名為施。若人偏為良福田施不樂
常施。是人未來得果報時不樂惠施。若人施已生於悔心。若劫他物持以布施。是人未
來雖得財物常秏不集。若惱眷屬得物以施。是人未來雖得大報身常病苦。若先不能供
養父母。惱其妻子奴婢困苦。而布施者是名惡人。是假名施不名義施。如是施者名無
憐愍不知恩報。是人未來雖得財寶常失不集。不能出用。身多病苦。若人如法以財布
施。是人未來得無量福有財能用。若有不以如法財施。是人未來雖得果報睊鄍L得。
他若喪沒尋便貧窮。有智之人深觀人天轉輪王樂。雖復微妙皆是無常。是故施時不為
人天。善男子。施有二種一者財施。二者法施。財施名下法施名上。云何法施。若有
比丘比丘尼優婆塞優婆夷。能教他人具信戒施多聞智慧。若以紙墨令人書寫。若自書
寫如來正典。然後施人令得讀誦。是名法施。如是施者未來無量得好上色。何以故。
眾生聞法斷除瞋心。以是因緣施主未來無量世中得成上色。眾生聞法慈心不殺。以是
因緣施主未來無量世中得壽命長。眾生聞法不盜他財。以是因緣施主未來無量世中多
饒財寶。眾生聞已開心樂施。以是因緣施主未來無量世中身得大力。眾生聞法斷諸放
逸。以是因緣施主未來無量世中身得安樂。眾生聞法斷除癡心。以是因緣施主未來無
量世中得無礙辯。眾生聞法生信無疑。以是因緣施主未來無量世中信心明了。戒施聞
慧亦復如是。是故法施勝於財施。或有說言。子修善法父作不善。因子修善令父不墮
三惡道者。是義不然。何以故。身口意業各別異故。若父喪己墮餓鬼中。子為追福當
知即得。若生天中都不思念人中之物。何以故。天上成就勝妙寶故。若入地獄身受苦
惱不暇思念是故不得。畜生人中亦復如是。若謂餓鬼何緣獨得。以其本有愛貪慳悋故
墮餓鬼。既為餓鬼常悔本過。思念欲得是故得之。若所為者生餘道中。其餘眷屬墮餓
鬼者。皆悉得之。是故智者應為餓鬼勤作福德。若以衣食房舍臥具資生所須。施於沙
門婆羅門等貧窮乞士。為其呪願令其得福。以是施願因緣力故。墮餓鬼者得大勢力隨
施隨得。何以故。生處爾故。諸餓鬼等所食不同或有食膿。或有食糞。或食血污嘔吐
涕唾。得是施已一切變成上妙色味。雖以不淨蕩滌汁等施應食者然有遮護竟不得食。
如是施主亦得福德。何以故以施主心慈憐愍故。若有祀祠誰是受者。隨其祠處而為受
者。若近樹林則樹神受舍河泉井山林堆阜亦復如是。是人祀已亦得福德何以故。令彼
受者生喜心故。是祀福德能護身財。若說殺生祀祠得福。是義不然。何以故。不見世
人種伊蘭子生栴檀樹。斷眾生命而得福德。若欲祀者。應用香花乳酪酥藥。為亡追福
則有三時。春時二月夏時五月秋時九月。若人以房舍臥具湯藥園林池井。牛羊象馬種
種資生。布施於他施已命終。是人福德隨所施物。任用久近福德常生。是福追人如影
隨形。或有說言終已便失。是義不然。何以故。物壞不用二時中失非命盡失。若出家
人效在家人歲節之日棄飲食者。隨世法故非真實也。亦信世法出世法故。若能隨家所
有好惡。常樂施者名一切施。若以身分及以妻子所重之物。施於人者。是則名為不思
議施。若有惡人。毀戒。怨家。不知恩義。不信因果強乞索者大勢力人。健罵詈者得
已瞋恚。詐現好相。大富貴者。施如是等十一種人名不思議。善男子。一切布施有三
根本。施於貧窮以憐愍故。施於怨家不求報故。施福德人心喜敬故。善男子。若人多
財無量歲中供養三寶。雖得無量福德果報。不如勸人共和合作。若人輕於少物惡物羞
不肯施。是人增長來世貧苦。若人共施財物。福田施心俱等。是二得果無有差別。有
財心俱等福田勝者。得果報勝。有田心俱下財物勝者。得果則勝。有田財俱下施心勝
者。得果亦勝。有田財俱勝施心下者。得果不如。善男子智者施時不為果報何以故。
定知此因必得果故。若人無慈不知恩義不貪聖人所有功德。惜財身命貪著心重。如是
之人不能布施。智者深觀一切眾生求財物時不惜身命。既得財物能捨施人當知是人能
捨身命若人慳悋不能捨財。當知是人亦惜身命。若捨身命求得財物以布施者。當知是
人是大施主。若人得財貪惜不施。當知即是未來世中貧窮種子。是故我於契經中說。
四天下中閻浮提人有三事勝。一者勇健。二者念心。三者行淨。不見果報能預作因。
不惜身命求得財已。能壞慳悋捨已思施。既捨施已心不生悔。復能分別福田非福田。
是名勇健。善男子。施已生悔因於三事。一者於財貪愛。二者諮承邪見。三者見受者
過。復有三事。一者畏他呵責。二者畏財盡受苦。三者見他施已受諸衰惱。善男子。
智人三時不生悔心。復有三事。一者明信因果。二者親近善友。三者不貪著財。信因
果者復有二事。一者從他聞法。二者內自思惟。親近善友復有二事。一者深信。二者
智慧。不貪著財復有二事。一觀無常。二不自在。善男子。施主若能如是觀察如是行
施。當知是人能具足行檀波羅蜜。是故我先說。有布施非波羅蜜。有波羅蜜非是布施
。有亦布施亦波羅蜜有非布施非波羅蜜。善男子。智有三種。一者能捨外物。二者捨
內外物。三者施內外已兼化眾生。云何教化。見貧窮者先當語言。汝能歸依於三寶不
。受齋戒不。若言能者。先授三歸及以齋戒。後則施物。若言不能。復應語言。若不
能者。汝能隨我說一切法。無常無我涅槃寂滅不。若言能者。復當教之。教已便施。
若言我今能說二事。唯不能說諸法無我。復應語言。汝若不能說諸法無我。能說諸法
是無性不。若言能者。教已便施。若能如是先教後施。名大施主。善男子。若能如是
教化眾生及諸怨親無所選擇。名大施主。善男子。智者若有財寶物時。應當如是修行
布施。如其無財。復當轉教餘有財者令作是施若餘施主先知此法不須教者。應以身力
往佐助之。若窮無物應誦醫方種種呪術。求錢湯藥須者施之。至心瞻病將養療治。勸
有財者和合諸藥。若丸若散若種種湯。既了醫方遍行看病。案方診視知病所在。隨其
病處而為療治。療治病時善知方便。雖處不淨不生厭心。病增知增損時知損。復能善
知如是食藥能增病苦。知如是食藥能除病苦。病者若求增病食藥。應當方便隨宜喻語
不得言無。若言無者或增苦劇。若知定死亦不言死。但當教令歸依三寶。念佛法僧勤
修供養。為說病苦皆是往世不善因緣。獲是苦報今當懺悔。病者聞已或生瞋恚惡口罵
詈。默不報之亦不捨棄。雖復瞻養慎無責恩。差已猶看恐後勞復。若見平復如本健時
。心應生喜不求恩報。如其死已當為殯葬。說法慰喻知識眷屬無以增病。食藥施人。
若病差已。喜心施物便可受之。受已轉施餘窮乏者。若能如是瞻養治病。當知是人是
大施主。真求無上菩提之道。善男子。有智之人求菩提時。設多財寶亦當讀誦如是醫
方。作瞻病舍具病所須。飲食湯藥以供給之。道路凹迮平治令寬。除去刺石糞穢不淨
。嶮處所須若板若梯。若緣若索悉皆施之。曠路作井種果樹林修治泉潢。無樹木處為
畜竪柱。負擔息處為作基埵。造立客舍具諸所須。瓶盆燭燈床臥敷具。臭穢流處為作
橋銦C津濟渡頭施橋船栰。不能渡者自往渡之。老小羸瘦無筋力者。自手簽N而令得
過。路次作塔種花果樹。見怖畏者輒為救藏。以物善語誘喻捕者。若見行者次至嶮處
。輒前扶接令得過嶮。若見失土破亡之人。隨宜給與善言慰喻。遠行疲極當為洗浴。
按摩手足施以床座。若無床座以草為敷。熱時以扇衣裳作蔭。寒時施火衣服溫暖。若
自為之若教人為。販賣市易教令依平。無貪小利共相中欺。見行路者示道非道道者所
謂多饒水草無有賊盜。宣說非道多諸患難。見人鞾量衣裳鉢盂朽故壞者。即為縫補浣
染熏治。有患鼠蛇壁蝨毒虫能為除遣。施人如意摘抓耳鉤。縫治浣濯招提僧物。謂坐
臥具廁上安置淨水澡豆淨灰土等。若自造作衣服鉢器。先奉上佛并令父母師長和上先
一受用。然後自服。若上佛者以花香贖。凡所食噉要先施於沙門梵志。然後自食。見
遠至者濡言問訊。施以淨水洗浴身體與油塗足。香花楊枝澡豆灰土。香油香水蜜毘鉢
羅舍勒小衣。作塗油者洗已復以種種香花丸藥散藥。飲食漿水隨所須施。復施剃刀漉
水囊等。針縷衣納紙筆墨等。若不能常隨齋日施。若見盲者自前捉手施杖示道。若見
有苦亡失財物父母喪沒。當以財給善語說法慰喻勸諫。善說煩惱福德二果。善男子。
若能修集如是施者。名淨施主。善男子。菩薩二種。一者在家二者出家。出家菩薩為
淨施主是不為難。在家菩薩為淨施主是乃為難。何以故。在家之人多惡因緣所纏繞故
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  發表於: Thu.11/15, 2012 02:14 am

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優婆塞戒經淨三歸品第二十
  善生言。世尊。如佛先說有來乞者。當先教令受三歸依然後施者。何因緣故受三
歸依。云何名為三歸依也。善男子。為破諸苦斷除煩惱受於無上寂滅之樂。以是因緣
受三歸依。如汝所問云何三歸依者。善男子。謂佛法僧。佛者。能說壞煩惱因得正解
脫法者。即是壞煩惱因真實解脫。僧者。稟受破煩惱因得正解脫。或有說言。若如是
者即是一歸。是義不然。何以故如來出世及不出世。正法常有無分別者。如來出已則
有分別。是故應當別歸依佛。如來出世及不出世。正法常有無有受者佛弟子眾能稟受
故。是故應當別歸依僧。正道解脫是名為法。無師獨覺是名為佛。能如法受是名為僧
。若無三歸云何說有四不壞信。得三歸者。或有具足或不具足。云何具足。所謂歸佛
法僧。不具足者。所謂如來歸依於法。善男子。得三歸者無不具足。如比丘比丘尼優
婆塞優婆夷戒。善男子。如佛緣覺聲聞各異。是故三寶不得不異。云何為異。發心時
異。莊嚴時異。得道時異。性分各異。是故為異。何因緣故說佛即法。能解是法故名
為佛。受分別說故名為僧。若有說言佛入僧數。是義不然。何以故。佛若入僧則無三
寶及三歸依四不壞信。善男子。菩薩法異佛法亦異菩薩二種。一者後身。二者修道。
歸依後身名歸依法。歸依修道名歸依僧。觀有為法多諸罪過。獨處修行得甘露味。故
名為佛。一切無漏無為法界。故名為法。受持禁戒讀誦解說十二部經。故名為僧。若
有問言。如來滅已歸依佛者。是何歸依。善男子。如是歸依名為歸依。過去諸佛無學
之法。如我先教提謂長者。汝當歸依未來世僧。依過去佛亦復如是。福田果報有多少
故差別為三。若佛在世及涅槃後。供養果報無有差別。受歸依者亦復如是。如佛在世
為諸弟子立諸要制。佛雖過去有犯之者亦獲罪報。歸過去佛亦復如是。猶如如來臨涅
槃時。一切人天為涅槃故多設供養。爾時如來未入涅槃猶故在世。懸受未來世供養事
。歸過去佛亦復如是。譬如有人父母在遠。是人或時瞋罵得罪。或時恭敬讚歎得福。
歸過去佛亦復如是。是故我說。我若在世及涅槃後所設供養。施者受福等無差別。善
男子。若男若女若能三說三歸依者。名優婆塞名優婆夷。一切諸佛雖歸依法。法由佛
說故得顯現。是故先應歸依於佛。淨身口意至心念佛。念已即離怖畏苦惱。是故應當
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先歸依佛。智者深觀如來智慧解脫最勝。能說解脫及解脫因。能說無上寂靜之處。能
竭生死苦惱大海。威儀庠序三業寂靜。是故應當先歸依佛。智者深觀生死之法是大苦
聚。無上正道能永斷之。生死之法渴愛飢饉。無上甘露味能充足。生死之法怖畏嶮難
。無上正法能除斷之。生死錯謬邪僻不正。無常見常無我見我。無樂見樂不淨見淨。
無上正法悉能斷除。以是因緣應歸依法。智者應觀外道徒眾。無慚無愧非如法住。雖
為道行不知正路。雖求解脫不得正要。雖得世俗微善之法。慳悋護惜不能轉說。非善
行性作善行想。佛僧寂靜心多憐愍。少欲知足如法而住。修於正道得正解脫。得已復
能轉為人說。是故應當次歸依僧。若能禮拜如是三寶。來迎去送尊重讚歎。如法而住
信之不疑。是則名為供養三寶。若有人能歸三寶已。雖不受戒斷一切惡修一切善。雖
復在家如法而住。是亦得名為優婆塞。若有說言。先不歸依佛法僧寶。當知是人不得
戒者。是義不然。何以故。如我先說善來比丘。是竟未得歸依三寶。而其戒律悉得具
足。或有說言。若不具受則不得戒。八戒齋法亦復如是。是義不然。何以故。若不具
受不得戒者。求有優婆塞云何得戒。實是得戒。但不具足八戒齋法。若不具受雖不名
齋。可得名善。善男子。若能淨潔身口意業受優婆塞戒。是名五陰。云何五陰。不受
邪見不說邪見。信受正見說於正見修行正法。是名五陰。受三歸已造作癡業。受外道
法自在天語。以是因緣失於三歸。若人質直心無慳貪。常修慚愧少欲知足。是人不久
得寂靜身。若有造作種種雜業。為受樂故修於善事如市易法。其心不能憐愍眾生。如
是之人不得三歸。若人為護舍宅身命祠祀諸神。是人不名失歸依法。若人至心信其能
救一切怖畏。禮拜外道。是人則失三歸依法。若聞諸天有曾見佛功德勝已。禮拜供養
是人不失歸依之法。或時禮拜自在天王。應如禮拜世間諸王長者貴人耆舊有德。如是
之人亦復不失歸依之法。雖復禮拜所說邪法慎無受之。供養天時當起慈心。為護身命
財物國土人民恐怖。所說邪見何故不受。智者應觀外道所說。云一切物悉是自在天之
所作。若是自在之所作者。我今何故修是善業。或說投淵赴火自餓捨命即得離苦。此
即苦因。云何說言得遠離苦。一切眾生作善惡業。以是業緣自受果報。復有說言一切
萬物時節星宿自在天作。如是邪說我云何受現在造業。亦受過去所作業果。智者了了
知是業果。云何說言時節星宿自在作耶。若以時節星宿因緣受苦樂者。天下多有同時
同宿。云何復有一人受苦一人受樂。一人是男一人是女。天阿修羅有同時生同宿生者
。或有天勝阿修羅負。阿修羅勝諸天不如。復有諸王同時同宿俱共治政。一人失國一
則保土。諸外道等亦復說言。若有惡年惡宿現時。當教眾生令修善法以攘却之。若是
年宿何得修善而得除滅。以是因緣智者云何受於外道邪錯之說。善男子。一切眾生隨
於業行。若修正見受於安樂。修邪見者受大苦惱。因修善業得大自在。得自在已眾生
親近。復為宣說善業因緣。善業因緣故得自在。一切眾生皆由修善業因緣故。得受安
樂。非年宿也。善男子。阿闍世王提婆達多。皆由造惡業因緣故。墮於地獄。非因年
宿得是報也。欝頭藍弗邪見因緣。未來當墮大地獄中。善男子。一切善法欲為根本。
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是欲因緣得三菩提及解脫果。入出家法破大惡業及諸有業。能受持戒親近諸佛。能一
切捨施於乞者。能作定性壞惡果報。滅大惡罪得決定聚。離於三障善能修集壞煩惱道
。是欲因緣能受三歸。因三歸已即能受戒。既受戒已行見修道過於聲聞。若有畏於師
子虎狼惡獸等類。歸依於佛尚得解脫。況發善心求出世者不得解脫。阿那邠坻教告家
內。在胎之子悉受歸依。是胎中子實不成就。何以故。是法要當口自宣說。雖不成就
亦能護之。善男子。諸外道說。一切世間皆是自在天之所作。亦復說言。未來之世過
百劫已當有幻出。所言幻者即是佛也。若自在天能作佛者。是佛云何能破歸依自在天
儀。若自在天不能作佛。云何說言。一切皆是自在天作。外道復說。大梵天王大自在
天毘紐天主。悉皆是一。復說生處各各別異。自在天者名自在天。名常名主名有。名
曰律陀名曰尸婆。是一一名各有異事。亦求解脫亦即解脫。是義不然。何以故。若自
在天能生眾生造作諸有。作善惡業及業果報。作貪瞋癡繫縛眾生。復言眾生得解脫時
悉入身中。是故解脫是無常法。是義不然。何以故。若無常者云何得名為解脫也。如
婆羅門子還得壽命。是故不得名自在天。是三種天亦不得一。何以故。阿周那人毘紐
大天為作解脫。以是義故。亦不得一。若言解脫是無常者。當知即幻非佛名幻。若能
了了正見真我。是名解脫。復有說言。見微塵者是名解脫。復有說言。見性異我異是
名解脫。是義不然。何以故。若能修道見四真諦。是人乃得見性見我。若人能受三歸
依者。是人乃能真見四諦。是三歸依乃是一切無量善法。乃至阿耨多羅三藐三菩提之
根本也。菩薩二種。一者在家。二者出家。出家菩薩淨三歸依是不為難。在家修淨是
乃為難。何以故。在家之人多惡因緣所纏繞故。
優婆塞戒經八戒齋品第二十一
  善生言。世尊。若有人能受三歸齋戒。是人當得何等果報。善男子。若人能受三
歸依者。當知是人所得福報不可窮盡。善男子。迦陵伽國有七寶藏名賓伽羅。其國人
民大小男女。於七日中七月七年。常以車乘象馬駝驢。擔負持去猶不能盡。若有至心
受三歸齋。是人所得功德果報。出勝彼藏所有寶物。善男子。毘提呵國有七寶藏名半
陸迦。其國人民男女大小於七日中七月七年。常以車乘象馬駝驢。擔負持去猶不能盡
。若有至心受三歸齋。是人所得功德果報。出勝彼藏所有寶物。善男子。波羅[木*奈
]國有七寶藏名曰蠰佉。其國人民男女大小於七日中七月七年。常以車乘象馬駝驢。擔
負持去亦不能盡。若有至心受三歸齋。是人所得功德果報。出勝彼藏所有寶物。善男
子。乾陀羅國有七寶藏名伊羅鉢多。其國人民男女大小於七日中七月七年。常以車乘
象馬駝驢。擔負持去亦不能盡。若有至心受三歸齋。是人所得功德果報。勝出彼藏所
有寶物。善男子。若有從他三受三歸三受八戒。是名得具一日一夜優婆塞齋。明相出
時是時則失。是故不得佛像邊受。要當從人根本清淨。受已清淨莊嚴清淨。覺觀清淨
念心清淨求報清淨。是名三歸清淨齋法。善男子。若能如是清淨歸依受八戒者。除五
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逆罪。餘一切罪悉皆消滅。如是戒者不得一時二人並受。何以故。若一時中二人共受
。何因緣故。一人毀犯一人堅持。是戒力故後世生時不能造惡。受已作罪復不永失。
若先遣信欲刑戮人。信遲未至。其人尋後發心受齋。當受齋時信至即殺雖復一時。以
戒力故不得殺罪。若諸貴人常勅作惡。若欲受齋先當勅語。遮先諸惡乃得成就。若先
不遮輒便受齋者。不名得齋。欲受齋者。先當宣令所屬國境。我欲受齋。凡是齋日悉
斷諸惡罰戮之事。若能如是清淨受持八戒齋者。是人則得無量果報至無上樂。彌勒出
時百年受齋。不如我世一日一夜。何以故。我時眾生具五滓故。是故我為鹿子母說善
女若娑羅樹能受八齋。是亦得受人天之樂至無上樂。善男子。是八戒齋。即是莊嚴無
上菩提之瓔珞也。如是齋者。既是易作而能獲得無量功德。若有易作而不作者。是名
放逸。善男子。菩薩二種。一者在家。二者出家。出家菩薩能教眾生淨八戒齋是不為
難。在家菩薩教他清淨是乃為難。何以故。在家之人多惡因緣所纏繞故。
優婆塞戒經卷第五
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優婆塞戒經卷第六
北涼中印度三藏曇無讖譯
五戒品第二十二
  善生言。世尊。何等之人得三歸依。何等之人不得三歸。善男子。若人信因信果
信諦信有得道。如是之人則得三歸。若人至心信不可敗。親近三寶受善友教。如是之
人則得三歸。優婆塞戒亦復如是。若能觀是優婆塞戒。多有無量功德果報。能壞無量
弊惡之法。眾生無邊受苦亦爾。難得人身雖得人身難具諸根。雖具諸根難得信心。雖
得信心難遇善友。雖遇善友難得自在。雖得自在諸法無常。我今若造惡業。因是惡業
獲得二世身心惡報。以是因緣身口意惡即是我怨。設三業惡不得惡報。現在之惡亦不
應作。是三惡業現在能生弊惡色等死時生悔。以是因緣我受三歸及八齋法。遠離一切
惡不善業。智者當觀戒有二種。一者世戒。二第一義戒。若不依於三寶受戒。是名世
戒。是戒不堅如彩色無膠。是故我先歸依三寶然後受戒。若終身受若一日一夜。所謂
優婆塞戒八戒齋法。夫世戒者不能破壞先諸惡業。受三歸戒則能壞之。雖作大罪亦不
失戒。何以故。戒力勢故。俱有二人同共作罪。一者受戒。二不受戒。已受戒者犯則
罪重。不受戒者犯則罪輕。何以故。毀佛語故。罪有二種。一者性重。二者遮重。是
二種罪復有輕重。或有人能重罪作輕。輕罪作重。如鴦掘魔受於世戒。伊羅鉢龍受於
義戒。鴦掘魔羅破於性重不得重罪。伊羅鉢龍壞於遮制而得重罪。是故有人重罪作輕
輕罪作重。是故不應以戒同故得果亦同。世戒亦有不殺不盜。義戒亦有不殺不盜。至
不飲酒亦復如是。如是世戒。根本不淨受已不淨。莊嚴不淨覺觀不淨。念心不淨果報
不淨。故不得名第一義戒。唯名世戒。是故我當受於義戒。善男子。後世眾生身長八
丈。壽命滿足八萬四千歲是時受戒。復有於今惡世受戒。是二所得果報正等。何以故
。三善根平等故。或有說言可斷命處乃得戒者。是義不然。何以故。夫禁戒者。悉於
一切可殺不可殺中。得一切可殺不可殺者。無量無邊。戒之果報亦復如是無量無邊。
善男子。一切施中施無怖畏最為第一。是故我說五大施者即是五戒。如是五戒能令眾
生離五怖畏。是五種施易可修行。自在無礙不失財物。然得無量無邊福德。離是五施
不能獲得須陀洹果。乃至得阿耨多羅三藐三菩提。善男子。若受戒已當知是人為諸天
人恭敬守護。得大名稱。雖遭惡對心無愁惱。眾生親附樂來依止。阿那邠坻長者之子
。雖為八千金錢受戒。亦得無量功德果報。善男子。為財受戒尚得利益。況有至心為
於解脫而當不得。善男子。有五善法圍遶是戒常得增長。如琲e水。何等為五。一者
慈。二者悲。三者喜。四者忍。五者信。若人能破慇重邪見。心無疑網則具正念。莊
嚴清淨根本清淨離惡覺觀。善男子。若人能遠五惡事者。是名受戒。遠離一切身口意
惡。若有說言離五戒已度生死者。無有是處。善男子。若人欲度生死大海。應當至心
受持五戒。是五戒中四。於後世成無作戒。唯愛難斷故不得成。以是因緣婬欲纏綿。
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應當至心慎無放逸。若有說言。更有無量極重之法。過去諸佛何緣不制而制於酒。善
男子。因於飲酒慚愧心壞。於三惡道不生怖畏。以是因緣。則不能受其餘四戒。是故
過去諸佛如來制不聽飲。若有說言如來已說酒多過失。何故不在五戒初說。是義不然
。何以故。如是酒戒名為遮重。不為性重。如來先制性重之戒。後制遮重。善男子。
如來先說。白黑月中各有三齋。隨外道故。諸外道輩常以此日供養諸天。是故如來說
有三齋。善男子。如因帳窓帳勒故不墮。三齋之法亦復如是。眾生若有發心受持。終
不墮於三惡道中。善男子。有人若欲施時。供養三寶時。若坐禪時。若修善時。若讀
經時。供養父母時。當先立制。我若不作要自剋罰。是人福德日夜增長。如琲e流如
是五戒有五種果。一者無作果。二者報果。三者餘果。四者作果。五者解脫果。若有
具足受持五戒。當知是人得是五果。若優婆塞常能出至寺廟僧坊。到已親近諸比丘等
。既親近已諮問法味。既問法已當至心聽。聽已受持憶念不忘能分別義。分別義已轉
化眾生。是名優婆塞自利利他。若優婆塞不能習學。如是所說。輕慢比丘為求過失。
而往聽法無信敬心。奉事外道見其功德。深信日月五星諸宿。是優婆塞不名堅固如法
住也。若優婆塞雖不自作五惡之業。教人作者。是優婆塞非如法住也。若優婆塞先取
他物許為了事。是優婆塞非如法住。若優婆塞典知官津稅賣估物。是優婆塞非如法住
。若優婆塞計價治病治已賣物。是優婆塞非如法住。若優婆塞違官私制非如法住。若
優婆塞自不作惡不教他作心不念惡。名如法住。若優婆塞因客煩惱所起之罪。作已不
生慚愧悔心。非如法住。若優婆塞為身命故作諸惡事。非如法住。若優婆塞雖得人身
行於非法。不名為人。若得信心能作福德善修正念。觀一切法皆是無常無我我所。於
一切法心無取著。見一切法不得自在。生滅苦空無有寂靜。人身難得雖得人身難具諸
根。雖具諸根難得正見。雖具正見難得信心雖得信心難遇善友。雖遇善友難聞正法。
雖聞正法難得受持。能如是觀是名人身。若人能觀欲界無常。乃至非想非非想處皆悉
無常。以是因緣不求三惡乃至非想非非想處。如是觀已見三不堅。以不堅身易於堅身
。禮拜供養來迎去送。自手施與親執福事。是名以不堅身易於堅身。以不堅財易於堅
財。能自食用亦以布施。供給病瘦行路之人。供養沙門婆羅門等貧窮下賤。是名以不
堅財易於堅財。以不堅命易於堅命。修於六念慈悲喜捨。證四真諦。善能觀察生老病
死。明信善惡業之果報。定知恩愛當有別離。一切眾生不得自在。未得聖道生死力大
。一切世樂常與苦俱。雖復受之心不染著。猶如寒月求火自煖。雖復為之終不作惡。
修忍二施以潤眾生。深觀苦樂其性平等。凡所發言言則柔軟。善化眾生令如法住。遠
離惡友心無放逸。飲酒博弈射獵之事悉不為之。是名以不堅之命易於堅命。善男子。
若得人身多饒財物兼得自在。先應供養父母師長和上耆舊持法之人。供給遠至初行之
人疾病所須。言則柔軟多有慚愧。不偏信敬有德一人。見有賢聖持戒多聞。能以舍宅
飲食臥具衣服病藥而供養之。深言僧中多有功德。修集向道得須陀洹果。乃至能修向
阿羅漢得阿羅漢果。修金剛三昧電光三昧。觀如是已平等奉施。如是施已得無量福。
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是故我於鹿子經中。告鹿子母曰。雖復請佛及五百阿羅漢。猶故不得名請僧福。若能
僧中施一似像極惡比丘。猶得無量福德果報。何以故。如是比丘雖是惡人無戒多聞不
修善法。亦能演說三種菩提有因有果。亦不誹謗佛法僧寶。執持如來無上勝幡。正見
無謬。若供養僧。即是供養佛僧二寶。若觀佛法功德微妙。即是具足供養三寶。若人
施時不求果報。即是供養無上菩提。具足成就檀波羅蜜修菩提道。能得未來無量功德
。亦能自利及利益他。能修慈悲為破他苦自捨己樂。未得菩提心無憂悔。雖聞菩提久
遠難得。而其內心初無退轉。為諸眾生無量世中。受大苦惱亦不疲厭。樂如法行不求
世樂。樂處寂靜出家修道。未得出家雖在家居。如解脫人不作眾惡。得三種戒戒戒定
戒無漏戒。善男子。菩薩二種。一者在家。二者出家。出家菩薩如法修行是不為難。
在家菩薩如法修行是乃為難。何以故。在家之人多惡因緣所纏繞故。
優婆塞戒經尸波羅蜜品第二十三
  善生言。世尊云何菩薩趣向菩提其心堅固。善男子。菩薩堅固具足四法。一者受
大苦時。終不捨離如法之行。二者得大自在常修忍辱。三者身處貧窮常樂施與。四者
盛壯之年常樂出家。若有菩薩具足四法。趣向菩提其心堅固。菩薩具足如是四法。復
作是念是菩提道初根本地名之為戒。如是戒者。亦名初地亦名導地。亦名平地亦名等
地亦名慈地亦名悲地。亦名佛跡。亦名一切功德根本。亦名福田。以是因緣。智者應
當受持不毀。復次智者又作是念。戒有二果。一諸天樂。二菩提樂。智者應當求菩提
樂不求天樂。若受戒已。所不應作而故作之。所不應思而故思惟。懈怠懶惰樂於睡眠
。念惡覺觀邪命惡願。是名污戒。若受戒已。心生悔恨求人天樂。多諸放逸不生憐愍
。是名污戒。若畏貧窮若為恐怖。若為失財若畏作役。若為身命若為利養。若為愛心
而受禁戒。既受戒已心生疑惑。是名污戒。善男子。若人不樂久處生死深見過罪。觀
人天樂阿鼻獄苦平等無差。憐愍眾生具足正念。為欲利益無量眾生使得成道。為具無
上菩提道故。為如法行故受持是戒心不放逸。能觀過去未來現在身口意業。知輕知重
凡所作事。先當繫心修不放逸。作已作時亦復如是。修不放逸。若先不知作已得罪。
若失念心亦得犯罪。若客煩惱時暫起者亦得犯罪。若小放逸亦得犯罪。是人常觀犯輕
如重。觀已生悔及慚愧心。怖畏愁惱心不樂之。至心懺悔。既懺悔已心生歡喜。慎護
受持更不敢犯。是名淨戒。善男子。有智之人既受戒已。當觀三事不作惡行。一者自
為。二者為世。三者為法。云何自為。我自證知此是惡事。知作惡業得如是果。知作
善業得如是果。所作惡業無有虛妄。決定還得諸惡之果。所作善業亦無虛妄。決定還
得諸善之果若是二業無虛妄者。我今云何而自欺誑。以是因緣我受戒已。不應毀犯當
至心持是名自為云何為世。有智者觀見世間之人。有得清淨天耳天眼及他心智。我若
作惡是人必當見聞知我。若見聞知我。當云何不生慚愧而作惡耶。復觀諸天具足無量
福德神足天耳天眼。具他心智遙能見聞。雖近於人人不能見。若我作惡如是等天當見
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聞知。若是天等了了見我。我當云何不生慚愧故作罪耶。是名為世。云何為法。有智
之人觀如來法。清淨無染得現在利。能令寂靜度於彼岸。能作解脫不選時節。我為是
法故受持戒。我若不能先受小制。云何能得受大制耶。破小制已增五有苦。若至心持
增無上樂。我受身來所以未得證解脫者。實由不從過去無量諸佛如來受禁戒故。我今
受戒未來定當值遇琲e沙等諸佛。深觀是已生大憐愍至心受戒。受已堅持為阿耨多羅
三藐三菩提。利益無量諸眾生故。善男子。若在家若出家。若三歸若八齋若五戒。若
具足若不具足。若一日一夜若一時一念。若盡形壽至心受持。當知是人得大福德。善
男子。若受戒已修三善業。多聞布施修定修善供養三寶。是則名為莊嚴菩提。若受戒
已能讀如來十二部經。是名無上大法之藏。勤加精進欲得具足尸波羅蜜。如是戒者。
今世受已後雖不受成無作戒。善男子。有戒非波羅蜜。有波羅蜜非戒。有戒有波羅蜜
。有非禁戒非波羅蜜。是戒非波羅蜜者。所謂聲聞辟支佛戒。是波羅蜜非是戒者。所
謂檀波羅蜜。是戒是波羅蜜者。如昔菩薩受瞿陀身時。為諸虫獸及諸蟻子之所唼食。
身不傾動不生惡心。亦如仙人為眾生故。十二年中青雀處頂不起不動。非戒非波羅蜜
者如世俗施。善男子菩薩摩訶薩住尸波羅蜜時。所受眾苦誰能說之。有人若受小小戒
已。少欲知足不能憐愍諸苦眾生。當知是人不能具足尸波羅蜜若能修忍三昧智慧。勤
行精進樂於多聞。當知是人則能增長尸波羅蜜。莊嚴菩提證菩提果。如是戒者無量眾
生故。無量果報故。無量戒禁故。以是因緣莊嚴菩提。善男子。菩薩摩訶薩既受戒已
。口不說惡耳不樂聞。不樂說世亦不樂聞。終不放心在惡覺觀不親惡友。是故得名寂
靜淨戒。菩薩若見破戒惡人不生惡心。為設種種善巧方便而調伏之。若不調伏當生憐
愍。不為身命破戒捨戒。食已先修慚愧之心不放逸心。為治身命如療惡瘡。若入村落
如刀刺林。攝護諸根修集正念。觀察可作及不可作不生放逸。若人作福亦因於我。若
人作罪亦因於我。是故我得大供養時不應生喜。得衰苦時不應生瞋得少供養應作是念
。我今信戒施聞智慧如法住少故。得如是微少供養。是故今我不應生於愁苦之念。我
為二事受他信施。一者為增他福。二者為增自善。是故若得少物惡物。不應生惱。久
住遲得輕罵已得。爾時復當自責其身。是我宿罪非眾生過。是故我今不應生惱。若受
戒已為他作罪。亦應說言。如是所作實非是道。何以故。十二部經不說諸惡為菩提道
也。是故我今獲得雜報。若能如是深觀察者。當知是人則能具足尸波羅蜜。善男子。
若有人能攝護諸根。身四威儀不作諸惡。能堪眾苦不作邪命。當知是人則能具足尸波
羅蜜。若於輕重戒中等生怖畏。雖遭惡時不犯小戒。不令煩惱穢污其心。修集忍辱。
當知是人則能具足尸波羅蜜。若離惡友令諸眾生遠惡邪見。知恩報恩。當知是人則能
具足尸波羅蜜。若為善事不惜身命。罷散自事營成他事。見罵詈者不生惡心。當知是
人則能具足尸波羅蜜。若見如來所開之處如本持之。護眾生命不惜財命。乃至命終不
犯小戒。雖得微妙七珍之物。心不生貪不為報恩。以善加人為憐愍故。受持禁戒。既
受持已善發大願。願諸眾生悉得淨戒。當知是人則能具足尸波羅蜜。善男子。菩薩二
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種。一者在家。二者出家。出家菩薩具尸波羅蜜是不為難。在家具足是乃為難。何以
故。在家之人多惡因緣所纏繞故。
優婆塞戒經業品第二十四之一
  善生言。世尊。諸佛如來未出世時。菩薩摩訶薩以何為戒。善男子。佛未出世是
時無有三歸依戒。唯有智人求菩提道修十善法。是十善法。除佛無能分別說者。過去
佛說流轉至今。無有漏失智者受行。善男子。眾生不能受持修集十善法者。皆由過去
不能親近諮承佛故。善男子。一切眾生皆有雜心。雜心因緣有雜煩惱。雜煩惱故造作
雜業。雜業因緣受於雜有。雜有因緣受於雜身。善男子。一切眾生得雜身已見於雜色
。見雜色已生惡思惟。是惡思惟名為無明。無明因緣生於求心。名之為愛。因愛所作
名之為業。是業因緣獲得果報。有智之人能破析之由內煩惱。外有因緣則能繫縛。修
十善已則能解之。是故如來初得阿耨多羅三藐三菩提時。分別演說十善之法。因十善
故世間則有善行惡行善有惡有乃至解脫。是故眾生應當至心分別體解十善之道。若有
風雲為持大水阿修羅宮大地大山餓鬼畜生地獄四天王處。乃至他化自在天處。悉因眾
生十業道故。轉輪聖王所有四輪金銀銅鐵。七眾受戒求三菩提。亦因十善業因緣故。
是十善業道因緣故。一切眾生內外之物色之與命。皆有增減。是故智者應當具足修十
善道。若諸眾生少壯老時。春秋冬夏所起煩惱各各別異。小中大劫所起煩惱亦復如是
各各別異。眾生初修十善業時。得無量命色香味具。因貪瞋癡一切皆失。是十惡業道
因緣故。時節年歲星辰日月四大變異。若人能觀如是事者。當知是人能得解脫。眾生
皆由苦因緣故則生信心。既得信心能觀善惡。如是觀已修十善法意行。十處故名十道

  身三道者。謂殺盜婬。口四道者。惡口妄語兩舌無義語。心三道者妬瞋邪見。是
十惡業。悉是一切眾罪根本。若諸眾生異界異有異生異色異命異名以是因緣應名無量
不但有十如是十事三名為業不名為道身口七事亦業亦道。是故名十。是十業道自作他
作自他共作從是而得善惡二果。亦是眾生善惡因緣。是故智者尚不應念。況身故作。
若人令業煩惱諸結得自在者。當知即是行十惡道。若有能壞煩惱諸結不令自在。是人
即是行十善道。若人始設方便。若先不思惟當時卒作是人不得業所攝罪。是故智者應
當勤修十善業道證四真諦亦復如是。作期為惡若失期者亦不得罪。是故智者應修十善
。因是十善眾生修已。增長壽命及內外物。煩惱因緣故十惡業增。無煩惱因緣故十善
業增。善男子。是十業道。一一事中各有三事。一者根本。二者方便。三者成已。根
本者。若有他想有眾生想。若以疑心斷其命根。若動身作相或口說殺。是名根本。求
刀磨利置毒作索。是名方便。殺已手觸稱量提持。若自食噉若與人食。得物用度任意
施與。歡喜受樂無有慚愧。心不悔恨。自讚其身生大憍慢。是名成已。是他財有亦作
他想。若自往取若遣人取。若以疑心移置異處。是名根本。若壞垣牆諮問計數。置梯
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緣牆入舍求覓。乃至手觸是名方便。若得物已負擔藏隱。任意施與賣用賜遺。歡喜受
樂無有慚愧。心不悔恨。自讚其身生大憍慢。是名成已。若是婦女繫屬他人起於他想
。若以疑心作非梵行。是名根本。若遣使往若自眼見。若與信物。若以手觸。若濡細
語。是名方便。若事已竟遺以瓔珞。共坐飲食歡喜受樂。無有慚愧。心不悔恨。自讚
其身生大憍慢。是名成已。若於大眾捨離本相。若於三時若二時中虛妄說之。是名根
本。若於先時次第莊嚴搆言語端。或受他語起往彼說。是名方便。若事成已受取財物
。任意施與歡喜受樂。無有慚愧不生悔恨。自讚其身生於憍慢。是名成已。是妄語中
雜有兩舌能壞和合。是名根本。若說他過及餘惡事。言和合者必有不可。若離壞者則
有好事。是名方便。和合既離受他財物。任意施與歡喜受樂。無有慚愧不生悔恨。自
讚其身生大憍慢。是名成已。若變容色惡口罵詈。是名根本。若聞他罪莊嚴辭章。起
去到彼欲說是惡。是名方便。若罵詈已還受他物。任意施與歡喜受樂。無有慚愧不生
悔恨。自讚其身生大憍慢。是名成已。若說欲事非時之言。是名根本。若歌若頌無義
章句。隨人所憙造作百端。是名方便。若教他已還受財物。任意施與歡喜受樂。無有
慚愧不生悔恨。自讚其身生大憍慢。是名成已。於他財物生貪欲得。是名根本。發煩
惱心是名方便。作已得財任意施與。歡喜受樂復向餘說。無有慚愧不生悔恨。自讚其
身生大憍慢。是名成已。若打罵人是名根本。若捉杖石問其過罪。是名方便。打已生
喜受取財物。任意施與歡喜受樂。無有慚愧不生悔恨。自讚其身生大憍慢。是名成已
。若誹謗業因果真諦賢聖之人。是名根本。若讀誦書寫信受邪書讚歎稱譽。是名方便
。受已向他分別演說。增其邪見受邪財物。任意施與歡喜受樂。無有慚愧不生悔恨。
自讚其身生大憍慢。是名成已。或復有人於十業道。一時作二。妄語兩舌。或一時三
。所謂妄語兩舌惡口。又復有三。所謂邪見惡口妄語。如是說者即是無義。是名為四
。瞋之與貪不得一時。其餘八事可得一時。云何一時。六處遣使。自作二事。一者婬
他妻婦。二者謂無業果。先作期要一時得業。是十惡業。或得作色無無作色。或有作
色及無作色。若無方便及成已者。則得作色無無作色。若有莊嚴及成已者。則得作色
及無作色。是十業道有輕有重。若殺父母及辟支佛。偷三寶物。於所生母及羅漢尼作
非梵行。妄說壞僧是名為重。善男子。是十業道各有三種。一從貪生。二從瞋生。三
從癡生。若為貪利故害命者。是名從貪。若殺怨家是名從瞋。殺老父母是名從癡。劫
盜他財亦復三種。自為己身妻子眷屬。貪他財物而往劫奪。是名從貪。盜怨家物是名
從瞋。劫奪下姓是名從癡。邪婬亦三。若為自樂行非梵行。是名從貪。婬怨眷屬是名
從瞋。於所生母作非梵行。是名從癡。妄語三種。若為財利自受快樂。是名從貪。為
壞怨故是名從瞋。若畏他死是名從癡。兩舌三種。為財利故是名從貪。為壞怨故是名
從瞋。破壞和合邪見之眾。是名從癡。惡口三種。為財利故罵詈婦兒。是名從貪。故
向怨家說所惡事。是名從瞋。說他往昔先人過罪。是名從癡。無義語亦三種。若為歡
樂歌叫諠譁。是名從貪。為勝他故歌叫諠譁。是名從瞋。為增邪見歌叫諠譁。是名從
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癡。從貪生者是名為妬。從瞋生者是名為瞋。從癡生者是名邪見。修十善已。一一事
中得三解脫。是十惡業決定當得地獄果報。或有餓鬼或有畜生。餘果則得人中短命。
貧窮乏財。婦不貞廉。有所言說人不信受。無有親厚常被誹謗。耳初不聞善好之言。
能令外物四大衰微無有真實。惡風暴雨爛臭敗壞。土地不平無有七寶。多有石沙荊棘
惡刺。時節轉變無有常定。果蓏少實味不具足。若欲破壞如是等事。應當至心修行十
善。是十善法三天下具或有戒攝。或非戒攝。北欝單曰唯有四事。地獄有五。餓鬼畜
生天中具十。非戒所攝欲界六天無有方便。唯有根本成已二事。夫業道者一念中得。
如其殺者可殺俱死。是則不得根本業果。若作莊嚴事竟不成。唯得方便不得根本。作
莊嚴已便得殺者。得根本罪。如其殺已不追成已無無作罪。若殺者一念中死。可殺之
者次後念死。殺者不得根本業罪。若遣使殺使得作罪。口勅之者得無作罪。若惡口勅
亦得作罪及無作罪。若其殺已心善無記。亦得作罪及無作罪。若有說言。過去已滅未
來未生現在無住。云何名殺。一念不殺微塵不壞。若一不殺多亦不能。云何言殺。是
義不然。何以故。雖復現在一念不殺。能遮未來使不起故。故得名殺。以是義故。不
可以見一處無殺舉一切處悉便無殺。有人刺手則便命終。或有截足而命全者。頭則不
爾刺截俱死。若有作已得大罪者。是名業道。三業自得七業自他。若無作者亦無無作
。或有說言。身業三事有作無作。口不如是。是義不然。何以故。若口有作無無作者
。口勅殺已不應得罪。是故口業亦應有作及以無作。心則不爾。何以故。賢聖之人不
得罪故。何因緣故。名作無作。是業墮於三惡道故。生於人中壽命短故。所有六入常
受苦故。餘果相似。根本正果或有相似或不相似。受果報時在活地獄黑繩地獄。餓鬼
畜生人中三處受於餘果。若於一人作殺莊嚴。作莊嚴已有二人死。當知唯於本所為人
得作無作。若有說言。色是無記命亦無記。如是無記。云何殺已而得殺罪。是義不然
。何以故。如是身命是善惡心器。若壞是器遮於未來善惡心故。是故得罪。若王勅殺
。侍臣稱善。是王與臣罪無差別。獵亦如是。若有垂終其命餘殘有一念在。若下刀殺
是得殺罪。若命已盡而下刀者。不得殺罪。若先作意規欲撾打。然下手時彼便命終不
得殺罪。若作毒藥與懷妊者。若破歌羅羅。是人則得作無作罪。若自刑者不得殺罪。
何以故。不起他想故。無瞋恚心故。非他自因緣故。或有說言。若心在善不善無記。
悉得殺罪。猶如火毒。雖復善心不善無記。觸食之者悉皆死者。是義不然。何以故。
世間有人捉火不燒食毒不死。非惡心殺亦復如是。不得殺罪。如諸醫等或有說言。婆
藪仙人說呪殺人殺羊祀天不得殺罪。是義不然。何以故。斷他命故。癡因緣故。若見
人死心生歡喜。當知是人得成已罪。見他殺已心生歡喜出財賞之。亦復如是。若使他
殺。受使之人到已。更以種種苦毒而殺戮之。口勅之者唯得作罪。受使之人兼得二罪
。作以無作。若發惡心奪取他物。是人亦得作無作罪。若數時取。若寄時取。因市易
取。亦得偷罪。若自不取不貪不用。教他令取。是人亦得作無作罪。若欲偷金取時得
銀。出外識已還置本處。是人不得偷盜之罪。若欲偷金。得已即念無常之想心生悔恨
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。欲還本主而復畏之。設餘方便還所偷物。雖離本處不得偷罪。奴僕財產先悉生意與
主同共。後生貪想輒取主物。取已生疑而便藏避。復思是物同共無異。雖離本處不得
偷罪若人行路為賊所剝。既至村落村主問言。汝失何物我當償之。若說過所失取他物
者。是得偷罪。若有發心施他二衣。受者取一云不須二。輒還留者是得偷罪。若人發
心欲以房舍臥具醫藥資生所須施一比丘。未與之間更聞他方有大德來。輒迴施之是得
偷罪。若取命過比丘財物。誰邊得罪。若羯磨已從羯磨僧得。若未羯磨從十方僧得。
若臨終時隨所與處因之得罪。若偷佛物從守塔人主邊得罪。若暴水漂財物穀米果蓏衣
服資生之物。取不得罪。若於非時非處非女處女他婦。若屬自身是名邪婬。唯三天下
有邪婬罪。欝單曰無。若畜生若破壞。若屬僧若繫獄。若亡逃若師婦。若出家人近如
是人。名為邪婬。出家之人無所繫屬。從誰得罪。從其親屬王所得罪。惡時亂時虐王
出時。怖畏之時。若令婦妾出家剃髮。還近之者是得婬罪。若到三道是得婬罪。若自
若他。在於道邊塔邊祠邊大會之處。作非梵行得邪婬罪。若為父母兄弟國王之所守護
。或先與他期。或先許他。或先受財。或先受請。木埿畫像及以死尸。如是人邊作非
梵行。得邪婬罪。若屬自身而作他想。屬他之人而作自想。亦名邪婬。如是邪婬亦有
輕重。從重煩惱則得重罪。從輕煩惱則得輕罪。若有疑心若無疑心。若見若聞若覺若
知。若問不問異本說者。是名妄語。若言不本見聞覺知。亦是妄語不名具足。若破相
說無覆藏相。是非妄語。若異音說前人不解。亦是妄語不名具足。若顛倒語若發大聲
不了了語。若有所說前人不解。亦是妄語不名具足。兩舌惡口。若壞前人不壞前人。
作已得罪。無義語亦復如是。如是七事亦道亦業。其餘三事是業非道。何以故。自不
行故。妨於自他得大罪故。或有說言。一切微塵次第而住。亦念念滅。滅已無住。若
無住者。尚無有作。況有無作。是義不然。何以故。世間之法有因有果無因無果。如
面水鏡則有像現離面無像。作亦如是從身有作。從是作法則出無作。如面水鏡則有像
現。譬如有人發惡心故則惡色現。發善心故則善色現。作以無作亦復如是。若因善業
得善妙色。若因惡業得麁惡色。作以無作亦復如是。若以念念常滅無有作無作者。如
先所說燈河等喻。雖念念滅。以二諦故說作無作。微塵雖復次第不住。亦復不破世諦
法也。正以微塵次第得名。父母羅漢。其有殺者得無量罪。父母羅漢及以他人。陰界
入等等無差別。所以得重。以是福田報恩田故。如說二字不得一時。然此二字終不和
合義不可說。雖念念滅亦名妄語不破世諦。猶如射箭。雖念念滅因於身業微塵力故到
不到處。作以無作亦復如是。如舞獨樂。雖念念滅因於身業微塵力故。而能動轉。作
以無作亦復如是。如旋火輪。雖念念滅。因於身業微塵力故。火得圓匝初發心異方便
心異。作時心異說時心異。眾緣和合故得名。作以作因緣生於無作。如威儀異其心亦
異。不可得壞故名無作。從此作法得無作已。心雖在善不善無記。所作諸業無有漏失
。故名無作。若身作善口作不善。當知是人獲得雜果。若身善業有作無作。口不善業
唯有有作無有無作。當知是人唯得善果不得惡果。是故經中說七種業有作無作。如人
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重病要須眾藥和合治之。若少一種則不能治。何以故。其病重故。一切眾生亦復如是
。具諸惡故要須眾戒然後治之。若少一戒則不能治。
優婆塞戒經卷第六
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優婆塞戒經卷第七
北涼中印度三藏曇無讖譯
業品第二十四之餘
  善男子。眾生作罪凡有二種。一者惡戒。二者無戒。惡戒之人。雖殺一羊及不殺
時。常得殺罪。何以故。先發誓故。無戒之人。雖殺千口殺時得罪。不殺不得。何以
故。不發誓故。是故一切善不善法心為根本。因根本故說。諸比丘犯有二種。一者身
犯。二者口犯。無心犯也。如是戒者。時不具足支不具足。則不得戒。譬如鑽火。有
燧有力有乾糞草。然後得火。若少一法則不得火。戒法亦爾。如是戒者。若得若捨若
持若毀。皆隨於心。如來了了知諸法性。是故制之。若復有人。因於善業思惟力故不
造諸惡。名如法戒。若從他得名為受戒。若離戒受有功德者。一切惡獸師子虎狼應得
功德。然實不得。以是因緣。受善戒者得無量福。受惡戒者得無量罪。是故經中說惡
律儀。一者畜羊。二者畜雞。三者畜猪。四者釣魚。五者網魚。六者殺牛。七者獄卒
。八畜獵狗。九作長弶。十作獵師。十一呪龍。十二殺人。十三作賊。十四兩舌。十
五以苦鞭靻枷鎖押額鐵釘燒炙加人。國王大臣受寄抵謾不知恩者。惡性惡心大惡村主
典稅物者。毀戒比丘心無慚悔。如是之人皆無戒也。雖復不名不善業道。而得大罪。
何以故。盡壽作故。如是等事。若不立誓不從人受。則不成就。如是惡戒四時中捨。
一者得二根時。二者捨壽命時。三者受善戒時。四者斷欲結時。或有說言。如善戒具
足惡戒亦爾。是義不然。何以故。惡戒易得故。一因緣得故。所謂立誓。善戒不爾。
有五方便。所謂五根。是故難得。以難得故要須具足。若有說言。優婆塞戒無無義語
兩舌惡口。是故優婆塞戒八戒齋法。沙彌比丘不具足得。是義不然。何以故。我今受
持淨口業故。若有說言。我受五戒淨身口意心若不淨。當知是人不得具戒。譬如有人
受惡戒已雖不殺生。是人常有惡戒成就毀禁。比丘亦復如是。何以故。受持戒已。一
一戒邊多業多果故。眾生無量戒亦無量。物無量故戒亦無量。是善惡戒俱有三種。謂
上中下。若不受惡戒雖多作罪不名惡戒。若有難言。何緣五戒盡形壽受。八戒齋法一
日一夜。當言如來善知法相。通達無礙作如是說。善男子。世間福田凡有二種。一功
德田。二報恩田。壞此二田名五逆罪。是五逆罪有三因緣。一者有極惡心。二者不識
福德。三者不見正果。若人異想殺阿羅漢不得逆罪。父母亦爾。若無慚愧不觀報恩心
無恭敬。但作方便不作根本。雖非逆罪亦得大報。善教授故。生憐愛故。能堪忍故。
難作作故。受大苦故。是故父母名報恩田。若復有人殺父母已。雖復修善是善無報。
是故我說。人所蔭處乃至少時。慎勿毀折枝條花葉。善男子。我涅槃後有諸弟子當作
是說。若以異想異名殺父母不得逆罪。即曇無德。或復說言。雖以異想殺於父母故得
逆罪。即彌沙塞。或復有說。異想異名殺於父母俱得逆罪。即薩婆多。何以故。世間
真實是可信故。父母真實想亦不轉。惡心殺之即得逆罪。實是父母無父母想不發惡心
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。父母雖死不得逆罪。何以故。具足四事乃得逆罪。一者實是父母作父母想。二者惡
心。三者捨心。四者作眾生想。具是四事逆罪成就。若不具者則不成就。若為憐愍故
。若為恭敬故。若為受法故。若為怖畏故。若為名稱故。授與死具雖不手殺亦得逆罪
。若為他使令殺父母。啼哭憂愁而為之者。如是罪相初中後輕。欲殺父母誤中他人不
得逆罪。欲殺他人誤中父母亦復如是。欲殺母時誤殺相似。殺已藏刀。復中母身不得
逆罪。母有異見兒有異殺。但得殺罪不得逆罪。是五逆罪殺父則輕殺母則重。殺羅漢
重於殺母。出佛身血重殺羅漢。破僧復重出佛身血。有物重意輕。有物輕意重。有物
重意重。有物輕意輕。物重意輕。如無惡心殺於父母。物輕意重者。如以惡心殺於畜
生。物重意重者。以極惡心殺所生母。物輕意輕者。如以輕心殺於畜生。如是惡業。
有方便重根本成已輕。有方便根本輕成已重。有方便根本重成已輕。有根本輕方便成
已重。物是一種。以心力故得輕重果。善男子。有人以食欲施於我。未與我間轉施餓
狗。我亦稱讚如是人者。是大施主。若是福田若非福田。心不選擇而施與者。是人獲
得無量福德。何以故心善淨故。是業四種。一者現報。二者生報。三者後報。四者無
報。業有四種。一者時定果報不定。二者報定時不必定。三者時定果報亦定。四者時
果二俱不定。時定者。所謂現在次生後世。若時不定果報不定。是業可轉若果報定應
後受者。是業可轉現在受之。何以故。善心智慧因緣力故。惡果定者亦可轉輕。何因
緣故名果報定。常作無悔故。專心作故。樂喜作故。立誓願故。作已歡喜故。是故是
業得果報定。除是之外悉名不定。眾生行業有輕有重有遠有近。隨其因緣先後受之。
如有修身修戒修心修慧。定知善惡當有果報。是人能轉重業為輕。輕者不受。若遭福
田遇善知識。修道修善。是人能轉後世重罪。現世輕受。若人具有欲界諸業。得阿那
含果能轉後業現在受之。阿羅漢果亦復如是。善男子。智者若能修身修戒修心修慧。
是人能壞極重之業。如阿伽陀呪及除毒寶破壞惡毒。若作小罪初方便輕後成已重。是
人不修身戒心慧令輕作重。眾生若作一種二種乃至種種。有作不具足有作具足。先念
後作名作具足。先不生念直造作者。名作不具足。復有作已不具足者。謂作業已果報
不定。復有作已亦具足者。謂作業已定當得報。復有作已不具足者。果報雖定時節不
定。復有作已亦具足者。時報俱定。復有作已不具足者。持戒正見。復有作已亦具足
者。毀戒邪見。復有作已不具足者。信因信果。復有作已亦具足者。不信因果。復有
作已不具足者。作惡之時有善圍遶。復有作已亦具足者。作惡之時惡來圍遶。復有作
已不具足者。雖作眾惡人中受報。復有作已亦具足者。人中作惡地獄受報。復有作已
不具足者。有正念心。復有作已亦具足者。無有念心。復有作已不具足者。三時生悔
。復有作已亦具足者。三時不悔。如惡善亦如是。因是作已亦具足故。作小得大作大
得小。一意摸身身既成就有無量意。摸身初意即是善也。身既成就得二種果。雜善不
善如人天。亦如是地獄眾生惡意摸身。身既成已一向不善。餓鬼畜生亦惡意摸身。身
既成已雜善不善。善惡中陰以善惡摸身。身既成已俱得雜報善以不善。歌羅羅時乃至
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老時。亦得雜報善以不善。是故經說有四種業。黑業黑報。白業白報。雜業雜報。不
黑不白是業無報。黑業黑報所謂地獄。白業白報所謂色天。雜業雜報所謂欲天人中畜
生餓鬼。不白不黑無報所謂無漏。善男子。若人不解如是業緣。無量世中流轉生死。
何以故。不解如是業因緣者。雖生非想非非想處。壽八萬劫福盡還墮三惡道故。善男
子。一切摸畫無勝於意。意畫煩惱。煩惱畫業。業則畫身。貪因緣故。色聲妙好威儀
詳序。瞋因緣故色聲麁惡威儀卒暴。如瞋癡亦如是。無量世界一百三十六地獄處。無
量畜生無量餓鬼皆因業。作人天亦爾。無量眾生獲得解脫。亦因於業。善男子。是十
善道有三事。一者能遮煩惱。二者能作善心。三者能增長戒。如除毒藥凡有三事。一
者阿伽陀藥。二者神呪。三者真寶。若人善修不放逸行。具足正念分別善惡。當知是
人決定能修十善業道。若多放逸。無有慚愧及以信心。當知是人決定能作十不善業道
。是十業道復有三事。一者方便二者根本。三者成已。若復有人能勤禮拜供養父母師
長和上。有德之人先意問訊言則柔軟。是名方便。若作已竟能修念心歡喜不悔。是名
成已。作時專著是名根本。善男子。是十業道復有三種。謂上中下。或方便上根本中
成已下。或方便中根本上成已下。或方便下根本上成已中。是十業道三法圍遶。所謂
無貪恚癡有貪瞋癡。是十業道有共戒行不共戒行。捨戒有六。一者斷善根時。二者得
二根時。三者捨壽命時。四者受惡戒時。五者捨戒時。六者捨欲界身時。或復說言。
佛法滅時便失戒者。是義不然。何以故。受已不失。未受不得。斷身口意惡故名戒戒
。根本四禪四未到禪。是名定戒。根本四禪初禪未到名無漏戒。捨身後世更不作惡。
名無作戒。守攝諸根修正念心。見聞覺知色聲香味觸法。不生放逸。名攝根戒。何因
緣故得名為戒。戒者名制。能制一切不善之法。故得名制。又復戒者名曰迮隘。雖有
惡法性不能容故名迫迮。又復戒者名曰清涼。遮煩惱熱不令得入。是故名涼。又復戒
者名上。能上天上至無上道。是故名上。又復戒者名學。學調伏心智慧諸根。是故名
學。善男子。或時有人具足一戒。所謂波羅提木叉戒。或具二戒加定共。戒或具三戒
加無漏戒。或具四戒加攝根戒。或具五戒加無作戒。善男子。波羅提木叉戒現在得。
定共戒者三世中得。善男子。若復有人欲受戒時。至心能觀生死罪過解脫功德。信心
歡喜。是人兼得作無作戒。如是戒者隨命長短。命長長得。命短短得。是無作戒三因
緣捨。一者小莊嚴故。二者心放捨故。三者作不堅故。不捨因緣復有三事。一者有本
願故。二者作業堅故。三者至心不放逸故。善男子。除十善業及十惡業善戒惡戒。已
更有業戒所不攝者。謂善惡法。如是善惡有作無作。有人具足作及無作。若現在作善
未捨之頃。具作無作。第二念中成就過去作無作。作已過去唯有無作無有作也。若人
得戒雖作不善。是人現世成就二法。惡法有作善法無作。是作無作二因緣捨。一者所
施物盡。二者心捨善作。二世成就過去現在無作。三世定戒二因緣捨。一者退時。二
者斷善根時。復有三時。一者捨身時。二者退時。三者生上時。無漏戒有三時捨。一
者退時。二者轉鈍作利時三者得上果時心善業一時失。謂上生退時身口意善。斷善根
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時一時俱失。善男子。若得具足戒定戒無漏戒攝根戒。是人了了解十業道。善男子。
因十業道眾生。壽命有增有減。減者壽命十年。增者至無量年。北欝單曰定壽千年。
此壽百年。東西二方二百五十。此壽無量彼亦無量。四天王壽人數九百萬歲。命亦不
定如三天下三十三天壽千八百萬歲。命亦不定。焰摩天上壽三千六百萬歲。命亦不定
。兜率天壽七千二百萬歲。除後身菩薩。餘一切命皆亦不定。化樂天壽萬四千四百萬
歲。命亦不定。他化自在天壽二萬八千八百萬歲。命亦不定。他化自在天上一年。即
熱地獄一日一夜。如是三十日為一月。十二月為一歲。彼地獄壽命二萬八千八百萬歲
。命亦不定。化樂天上一年。即是大聲地獄一日一夜。如是三十日為一月。十二月為
一歲。彼獄壽命萬四千四百萬歲。命亦不定。兜率天一年。即是小聲地獄一日一夜。
如是三十日為一月。十二月為一歲。彼地獄壽命七千二百萬歲。命亦不定。焰天一年
。即眾合地獄一日一夜。如是三十日為一月。十二月為一歲。彼地獄壽命三千六百萬
歲。命亦不定。三十三天一年。即是黑繩地獄一日一夜。如是三十日為一月。十二月
為一歲。彼地獄壽命一千八百萬歲。命亦不定。四天王上一年。即是活地獄中一日一
夜。如是三十日為一月。十二月為一歲。彼地獄壽命九百萬歲命亦不定。阿鼻地獄壽
命一劫。大熱地獄壽命半劫。唯此二處壽命決定。人中五百年。是餓鬼中一日一夜。
如是三十日為一月。十二月為一歲。彼鬼壽命萬五千歲。命亦不定。畜生道中除難陀
婆難陀。其餘一切命亦不定。阿鼻地獄一年。即是非想非非想處一日一夜。如是三十
日為一月十二月為一歲。彼天壽命八萬大劫。無所有處六萬劫。識處四萬劫。空處二
萬劫。若有發起輕微煩惱愛著空定。當知是人生四無色。從十年增至八萬歲。從八萬
歲減還至十年。如是增減滿十八反。名為中劫。穀貴三災。疾病三災。刀兵一災。名
一小劫。水火二災各五段過有一風災。五風災過名一大劫。閻浮提中刀兵起時。東西
二方人暫生瞋。此病起時。彼小頭痛力少微弱。此穀貴時彼則念食。如是惡事欝單曰
無。因不殺故壽命增長。偷因緣故壽命減少。有二種劫。一者水劫。二者火劫。火劫
起時地獄眾生。若報盡者悉得出離。若未盡者移至他方大地獄中。若此世間八大地獄
空無眾生。是名眾生脫於地獄。四大海中所有眾生。業若盡者悉皆得脫。若未盡者悉
轉生於他方海中。若是海中無一眾生。是名得脫。閻浮提地直下過於五百由延。有閻
羅王城。周遍縱廣七萬五千由延。如是城中餓鬼眾生。業已盡者悉得出離。業未盡者
轉生他方閻羅王所。若是城中乃至無有一眾生者。是名得脫。爾時有人內因緣故獲得
初禪。得已即起大聲唱言。初禪寂靜初禪寂靜。諸人聞已即各思惟。一切皆共獲得初
禪。即捨人身生初禪地。時初禪中復有一人。內因緣故修得二禪。得已即起大聲唱言
。二禪寂靜二禪寂靜。眾生聞已各自思惟。復獲二禪。捨初禪身生二禪處。當爾之時
從阿鼻獄上至初禪。乃至無有一眾生在。善男子。四天下外有由乾陀山中有七日。眾
生福德因緣力故。唯一日現。賴之熟成百穀草木。火劫起時七日都現燒燃一切百穀草
木。山河大地須彌山王。乃至初禪。二禪眾生見是火災心生怖畏。彼中復有先生諸天
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。語後來天。汝等莫怖我往曾見如是火災。齊彼而止不來至此。如諸眾生增十年壽至
八萬歲。減八萬壽還至十年。經爾所時如是火災熱猶未息。是時便從中間禪處降注大
雨。復經壽命一增一減。眾生業行因緣力故。為持此水。其下復出七重風雲。是時雨
止水上生膜猶如乳肥。四天下中須彌山王漸漸生現。水中自然具有一切種種種子。是
時二禪復有一人短命福盡。業力故墮生世間壽無量歲。光明自照獨處經久。心生愁惱
而自念言。我既獨處若我有福。願更有人來生此間與我為伴。發是念已是時二禪有諸
眾生薄福命盡。業因緣故便來生此是人見已心生歡喜。即自念言。如是人者。我所化
生即是我作我於彼人有自在力彼人亦念。我從彼生彼化作我。彼於我身有自在力。以
是因緣。一切眾生生我見想。善男子。陰界入等。眾生世界國土世界。皆是十業因緣
而有。善男子。菩薩二種。一者在家。二者出家出家菩薩能觀如是十業道者是不為難
。在家觀者是乃為難。何以故。在家之人多惡因緣所纏遶故。
優婆塞戒經羼提波羅蜜品第二十五
  善生言。世尊。佛先已說檀波羅蜜尸波羅蜜。菩薩云何而得修集忍波羅蜜。佛言
。善男子。忍有二種。一者世忍。二者出世忍。能忍飢渴寒熱苦樂。是名世忍。能忍
信戒施聞智慧正見無謬。忍佛法僧罵詈撾打惡口惡事貪瞋癡等。悉能忍之。能忍難忍
難施難作。名出世忍。善男子。菩薩若值他人打罵輕賤毀呰惡口罵詈。是時內心無加
報想。菩薩雖作如是忍事。不為現在但為後利。有善報之惡則不反。善男子。有是忍
辱非波羅蜜。有波羅蜜非是忍辱。有是忍辱是波羅蜜。有非忍辱非波羅蜜。是忍辱非
波羅蜜者。所謂世忍。聲聞緣覺所行忍辱。是波羅蜜非忍辱者。所謂禪波羅蜜。亦是
忍辱亦波羅蜜者。所謂若被割截頭目手足。乃至不生一念瞋心。檀波羅蜜尸波羅蜜般
若波羅蜜。非忍辱非波羅蜜者。所謂聲聞緣覺持戒布施。善男子若欲修忍。是人應當
先破憍慢瞋心癡心。不觀我及我所相種性常相。若人能作如是等觀。當知是人能修忍
辱如是修已心得歡喜。有智之人若遇惡罵當作是念。是罵詈字不一時生。初字出時後
字未生。後字生已初字復滅。若不一時。云何是罵。直是風聲。我云何瞋。我今此身
五陰和合。四陰不現則不可罵。色陰十分和合而有。如是和合念念不停。若不停住誰
當受罵。然彼罵者即是風氣。風亦二種有內有外。我於外風都不生瞋。云何於內而生
瞋也。世間罵者亦有二種。一者實二者虛。若說實者實何所瞋。若說虛者虛自得罵。
無豫我事。我何緣瞋。若我瞋者我自作惡。何以故。因瞋恚故生三惡道。若我於彼三
惡道中受苦惱者。則為自作自受苦報。是故說言一切善惡皆因我身。善男子。生忍因
緣有五事。一者惡來不報。二者觀無常想。三者修於慈悲。四者心不放逸。五者斷除
瞋恚。善男子。若人能成如是五事。當知是人能修忍辱。若人軟言淨身口業。和顏悅
色先意問訊。能觀一切苦樂因緣。當知是人能修忍辱若能修空三昧。觀諸眾生悉是無
常受苦等想彼罵辱時。能觀罵者如狂如癡稚小無智當知是人能修忍辱。智人當觀勝我
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者罵我不應瞋。何以故。我若瞋者或奪我命。若不如者瞋亦不應報。何以故。非疇匹
故。我若報者辱我身口。譬如有人授毒與他人無責者。如其自服人則嗤笑。我亦如是
。若瞋彼者當於未來受大苦惱。一切聖人悉當責我。以是因緣。我身若被截斫分離不
應生瞋。應當深觀往業因緣。當修慈悲憐愍一切。如是小事不能忍者。我當云何能調
眾生。忍辱即是菩提正因。阿耨多羅三藐三菩提即是忍果。我若不種如是種子。云何
獲得如是正果。善男子。若有智人樂修忍辱。是人常得顏色和悅。好樂喜戲人見歡喜
覩之無厭。於受化者心不貪著。智人見怨以惡來加。當發善願。願彼怨者未來之世。
為我父母兄弟親戚。莫於我所生憎怨想。復當觀察。若人形殘顏色醜惡。諸根不具乏
於財物。當知皆從瞋因緣得。我今云何不修忍辱。以是因緣。智者應當深修忍德。善
男子。菩薩摩訶薩修忍辱時。常樂觀察生死罪過。樂修法行勤於精進。讀誦書寫如來
正典。供養師長有德之人能瞻病苦。修於慈悲憐愍一切。見苦惱者能令遠離。常樂出
家乃至盡壽。持戒精進攝持六根。不令得起煩惱因緣。寧捨身命終不毀戒。若他有事
樂為營理。常有慚愧樂讚忍德。為調眾生堪忍眾苦。於怨尚能忍於惡事。況復親所。
能忍二瞋。一眾生瞋。二非眾生瞋。捨己樂具令眾得樂。不念多惡不忘少善。遠離兩
舌前後默然。不說彼短說煩惱過。令眾得離他所不喜不為說之。淨身口意了諸罪業。
若客煩惱因緣作罪。作已慚愧心生悔恨。善男子。菩薩二種。一者在家。二者出家。
出家菩薩修淨忍辱是不為難。在家修忍是乃為難。何以故。在家之人多惡因緣所纏遶
故。
優婆塞戒經毘梨耶波羅蜜品第二十六
  善生言。世尊。菩薩摩訶薩能修六波羅蜜。誰為正因。善男子。若善男子善女人
。已生惡法為欲壞之。未生惡法為遮不起。未生善法為令速生。已生善法為令增廣。
勤修精進是名精進。如是精進。即是修行六波羅蜜之正因也是勤精進能脫一切諸煩惱
界。善男子。若能受於三惡道苦。當知是人真實能修毘梨耶波羅蜜。平等修集不急不
緩。精進二種。一正二邪。菩薩遠離邪精進已修正精進。修信施戒聞慧慈悲名正精進
。至心常作三時無悔。於善法所不生知足。所學世法及出世法。一切皆名正精進也。
菩薩雖復不惜身命。然為護法應當愛惜身。四威儀常修如法。修善法時心無懈息。失
身命時不捨如法。若能到於六事彼岸。悉是精進之因緣也。若自讀誦書寫思惟十二部
經。名自為法勤行精進。若能以是轉化眾生令調伏者。名為他法勤行精進。若為菩提
修菩提道。布施持戒多聞智慧。修學世法供養父母師長有德之人。修舍摩陀毘婆舍那
。讀誦書寫十二部經。復能遠離貪恚癡等。名為菩提勤行精進。如是悉名為正精進。
是名六波羅蜜之正因也。善男子。懈怠之人不能一時一切布施不能持戒。勤行精進攝
心念定。忍於惡事分別善惡。是故我言六波羅蜜因於精進。善男子。有勤精進非波羅
蜜。有波羅蜜非勤精進。有亦精進亦波羅蜜。有非精進非波羅蜜。精進非波羅蜜者。
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如邪精進善事精進。聲聞緣覺所有精進。有波羅蜜非精進者。所謂般若波羅蜜。有亦
精進亦波羅蜜者。所謂布施持戒忍辱精進禪等五波羅蜜。有非精進非波羅蜜者。一切
凡夫聲聞緣覺。布施持戒忍辱禪定智慧。及餘善法。善男子。菩薩有二種。一者在家
。二者出家。出家菩薩修勤精進是不為難。在家修進是乃為難。何以故。在家之人多
惡因緣所纏遶故。
優婆塞戒經禪波羅蜜品第二十七
  善生言。世尊。菩薩摩訶薩修禪波羅蜜。云何禪定。善男子。禪定即戒慈悲喜捨
。遠離諸結修集善法。是名禪定。善男子。若離禪定尚不能得一切世事。況出世事。
是故應當至心修集。菩薩欲得禪波羅蜜。先當親近真善知識。修集三昧方便之道。所
謂戒。戒攝諸根戒斷於邪命。如法而住隨順師教。於善法所不生知足。修行善時心無
休息。常樂寂靜遠離五蓋。心樂思惟觀生死過。常修善法至心不廢。具足正念斷諸放
逸。省於言語亦損眠食。心淨身淨不親惡友。不與惡交不樂世事。知時知法了知自身
觀心數法。若有喜相愁相瞋相軟相堅相。知已能除猶如金師善知冷熱。不令失所樂甘
露味。雖處世法身心不勤。猶如須彌不為四風之所傾動。正念堅固亦見知覺有為多過
。若人樂修如是三昧不休不息。當知是人能具足得。譬如攢火以不息故火則易得。善
男子。若離三昧欲得世法出世菩提。無有是處。善男子。一切三昧即是一切善法根本
。以是因緣應當攝心。如人執鏡則見一切善惡之事。是故三昧名菩提道之莊嚴也。受
身心樂名為三昧。不增不減名等三昧。從初骨觀乃至得阿耨多羅三藐三菩提。皆名三
昧。是三昧有四緣。一者從欲。二者從精進。三者從心。四者從慧。是四緣故得無量
福增一切善。復有三種。一者從聞。二者從思。三者從修。從是三法漸漸而生。復有
三時。所謂生時住時增時。善男子。欲界之中有三昧子。是子因緣得三菩提。是三昧
者有退住增。若在四禪性則堅固。從初乃至非想非非想處。上地勝下次第。如是根本
禪中則有喜樂。非中間禪六通亦爾。在於根本不在餘處。是三昧名菩提莊嚴。因是三
昧能得學道及無學道。四無量心三解脫門。自利利他無量神足。知他心智能調眾生。
無量智慧五根三昧。轉鈍為利斷於一切生老病死。能得成就一切種智。見諸法性如羅
縠視。善男子。智者應當作如是觀。一切煩惱是我大怨。何以故。因是煩惱能破自他
。以是因緣。我當修集慈悲之心。為欲利益諸眾生故。為得無量純善法故。若有說言
離於慈悲得善法者。無有是處。如是慈悲能斷不善。能令眾生離苦受樂能壞欲界。是
慈若能緣於欲界名欲界慈。善男子。眾生若能修集慈心。是人當得無量功德。修慈心
時若能先於怨中施安。是名修慈。善男子。一切眾生凡有三聚。一者怨。二者親。三
者中。如是三聚名為慈緣。修慈之人先從親起欲令受樂。此觀既成都及怨家。善男子
。起慈心時有因戒起有因施起。若能觀怨作子想者。是名得慈。善男子。慈唯能緣不
能救苦。悲則不爾亦緣亦救。善男子。若能觀怨。一毫之善不見其惡。當知是人名為
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習慈。若彼怨家設遇病苦。能往問訊瞻療所患給其所須。當知是人能善修慈。善男子
。若能修忍。當知即是修慈因緣。如是慈心即是一切安樂因緣。若能修慈。當知是人
能破一切憍慢因緣。能行施戒忍辱精進禪定智慧。如法修行。若人修定。當知是人修
梵福德。得梵身故名梵福德。若人能觀生死過罪涅槃功德。是人足下所履糞土應當頂
戴。是人難忍能忍。難施能施。難作能作。是人能修四禪四空及八解脫。復作是念。
一切眾生身口意惡。未來若受苦惱報者悉令我受。若我所有善果報者。悉令眾生同我
受之。如是慈悲緣廣故廣緣少故少。慈悲三種。謂下中上。復有三種。一者緣親。二
者緣怨。三者緣中。復有三種。一者緣貪。二者緣眾生。三者緣非眾生。如是緣者悉
名三昧。悲喜捨心亦復如是。善男子。有禪非波羅蜜。有波羅蜜非禪。有亦是禪亦波
羅蜜。有非禪非波羅蜜。是禪非波羅蜜者。謂世俗禪。聲聞緣覺所有禪定。是波羅蜜
非禪定者。所謂施戒忍辱精進。亦是禪亦波羅蜜者。謂金剛三昧。非禪非波羅蜜者。
謂一切眾生聲聞緣覺。從聞思惟所生善法。善男子。菩薩有二種。一者在家。二者出
家。出家菩薩修於淨禪是不為難。在家修淨是乃為難。何以故。在家之人多惡因緣所
纏遶故。
優婆塞戒經般若波羅蜜品第二十八
  善生言。世尊。菩薩云何修淨般若波羅蜜。善男子。若有菩薩持戒精進多聞正命
修於忍辱。憐愍眾生心多慚愧遠離嫉妬。真實了知諸善方便。為眾受苦不生悔退。樂
行惠施能調眾生。善知所犯輕重之相。勤勸眾生施作福業。知字知義心無憍慢。親近
善友能自利益及利益他。恭敬三寶諸師和上長老有德。於身菩提不生輕想。能觀菩提
深妙功德。知善惡相知世出世一切聲論。知因知果知初方便及以根本。當知是人能得
智慧。如是智慧有三種。一從聞生。二從思生。三從修生。從字得義名從聞生。思惟
得義名從思生。從修得義名從修生。能讀如來十二部經能除疑網。能讀一切世論世事
。能善分別邪正之道。是名智慧。能善分別十二部經。陰界入等因果字義。毘婆舍那
舍摩他相。上中下相。善惡無記。及四顛倒見道修道。能善分別如是等事。是名智慧
。善男子。有智之人求於十力四無所畏大悲三念處。常親近佛及佛弟子。世無佛法樂
在外道出家修學。雖處邪道樂求正要。常修慈悲喜捨之心及五通道。得五通已觀不淨
想及無常想。能說有為多諸過罪。為正語故教諸眾生令學聲論。能令眾生離身心病。
樂以世事教於他人。所作事業無能勝者。所謂呪方種種醫藥能善求財。得已能護用以
道理如法惠施。雖知一切不生憍慢。得大功德不生知足。能教眾生信施持戒多聞智慧
。知善不善無記方便善知學行因緣次第。知菩提道及道莊嚴。知諸眾生上中下根。知
外聲論心不存著。知眾生時隨宜調伏。知眾生世及國土世。知從具足六波羅蜜。善男
子。有是智慧。非波羅蜜。有波羅蜜非是智慧。有是智慧是波羅蜜。有非智慧非波羅
蜜。是智慧非波羅蜜者。所謂一切世間智慧。聲聞緣覺所行智慧。是波羅蜜非智慧者
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。無有是義是智慧是波羅蜜者。所謂一切六波羅蜜。非智慧非波羅蜜者。所謂一切聲
聞緣覺施戒精進。善男子。若人有能勤修如是六波羅蜜。是人名為供養六方能增財命
。善男子。菩薩二種。一者在家。二者出家。出家菩薩修淨智慧是不為難。在家修淨
是乃為難。何以故。在家之人多惡因緣所纏遶故。
  說是法時。善生長者子等千優婆塞。發阿耨多羅三藐三菩提心。既發心已即從坐
起。禮佛而退辭還所止。
優婆塞戒經卷第七
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