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> 雜阿含經, 三藏求那跋陀羅譯
無名
  發表於: Mon.11/05, 2012 04:28 pm

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雜阿含經卷第一
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
(一)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「當觀色無常。如是觀者,則為正觀。正觀者,則生厭離
;厭離者,喜貪盡;喜貪盡者,說心解脫。
  「如是觀受、想、行、識無常。如是觀者,則為正觀。正觀者,則生厭離;厭離
者,喜貪盡;喜貪盡者,說心解脫。
  「如是,比丘!心解脫者,若欲自證,則能自證:『我生已盡,梵行已立,所作
已作,自知不受後有。』
  「如觀無常,苦、空、非我亦復如是。」
  時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(二)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「於色當正思惟,色無常如實知。所以者何?比丘!於色
正思惟,觀色無常如實知者,於色欲貪斷;欲貪斷者,說心解脫。
  「如是受、想、行、識當正思惟,觀識無常如實知。所以者何?於識正思惟,觀
識無常者,則於識欲貪斷;欲貪斷者,說心解脫。
  「如是心解脫者,若欲自證,則能自證:『我生已盡,梵行已立,所作已作,自
知不受後有。』如是正思惟無常,苦、空、非我亦復如是。」
  時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(三)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「於色不知、不明、不斷、不離欲,則不能斷苦。如是受
、想、行、識,不知、不明、不斷、不離欲,則不能斷苦。

  「諸比丘!於色若知、若明、若斷、若離欲,則能斷苦;如是受、想、行、識
,若知、若明、若斷、若離欲,則能堪任斷苦。」
  時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(四)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「於色不知、不明、不斷、不離欲、心不解脫者,則不能
越生、老、病、死怖。如是受、想、行、識,不知、不明、不斷、不離欲貪、心不解
脫者,則不能越生、老、病、死怖。
  「比丘!於色若知、若明、若斷、若離欲,則能越生、老、病、死怖。諸比丘
!若知、若明、若離欲貪、心解脫者,則能越生、老、病、死怖。如是受、想、行、
識,若知、若明、若斷、若離欲貪、心解脫者,則能越生、老、病、死怖。」
  時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(五)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「於色愛喜者,則於苦愛喜;於苦愛喜者,則於苦不得解
脫、不明、不離欲。如是受、想、行、識愛喜者,則愛喜苦,愛喜苦者,則於苦不得
解脫。
  「諸比丘!於色不愛喜者,則不喜於苦;不喜於苦者,則於苦得解脫。如是受、
想、行、識不愛喜者,則不喜於苦;不喜於苦者,則於苦得解脫。
  「諸比丘!於色不知、不明、不離欲貪、心不解脫,貪心不解脫者,則不能斷苦
;如是受、想、行、識,不知、不明、不離欲貪、心不解脫者,則不能斷苦。
  「於色若知、若明、若離欲貪、心得解脫者,則能斷苦;如是受、想、行、識
,若知、若明、若離欲貪、心得解脫者,則能斷苦。」
  時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(一三)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「若眾生於色不味者,則不染於色;以眾生於色味故,則
有染著。如是眾生於受、想、行、識不味者,彼眾生則不染於識;以眾生味受、想、
行、識故,彼眾生染著於識。
  「諸比丘!若色於眾生不為患者,彼諸眾生不應厭色,以色為眾生患故,彼諸眾
生則厭於色。如是受、想、行、識不為患者,彼諸眾生不應厭識;以受、想、行、識
為眾生患故,彼諸眾生則厭於識。
  「諸比丘!若色於眾生無出離者,彼諸眾生不應出離於色;以色於眾生有出離故
,彼諸眾生出離於色。如是受、想、行、識於眾生無出離者,彼諸眾生不應出離於識
。以受、想、行、識於眾生有出離故,彼諸眾生出離於識。
  「諸比丘!若我於此五受陰不如實知味是味、患是患、離是離者,我於諸天、若
魔、若梵、沙門、婆羅門、天、人眾中,不脫、不出、不離,永住顛倒,亦不能自證
得阿耨多羅三藐三菩提。
  「諸比丘!我以如實知此五受陰味是味、患是患、離是離故,我於諸天、若魔、
若梵、沙門、婆羅門、天、人眾中,自證得脫、得出、得離、得解脫結縛,永不住顛
倒,亦能自證得阿耨多羅三藐三菩提。」
  時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(一四)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「我昔於色味有求有行,若於色味隨順覺,則於色味以智
慧如實見。如是於受、想、行、識味有求有行,若於受、想、行、識味隨順覺,則於
識味以智慧如實見。
  「諸比丘!我於色患有求有行,若於色患隨順覺,則於色患以智慧如實見;如是
受、想、行、識患有求有行,若於識患隨順覺,則於識患以智慧如實見。
  「諸比丘!我於色離有求有行,若於色離隨順覺,則於色離以智慧如實見;如是
受、想、行、識離有求有行,若於受、想、行、識離隨順覺,則於受、想、行、識離
以智慧如實見。
  「諸比丘!我於五受陰不如實知味是味、患是患、離是離者,我於諸天、若魔、
若梵、沙門、婆羅門、天、人眾中,不脫、不離、不出,永住顛倒,不能自證得阿耨
多羅三藐三菩提。
  「諸比丘!我以如實知五受陰味是味、患是患、離是離,我於諸天人、若魔、若
梵、沙門、婆羅門、天、人眾中,以脫、以離、以出,永不住顛倒,能自證得阿耨多
羅三藐三菩提。」
  時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

 過去四種說  厭離及解脫 
 二種說因緣  味亦復二種
(一七)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  有異比丘從坐起,偏袒右肩,合掌白佛言:「善哉!世尊!為我略說法要。我聞
法已,當獨一靜處,專精思惟,住不放逸:『所以善男子出家,剃除鬚髮,身著法服
,信家非家,出家學道,為究竟無上梵行,現法身作證:「我生已盡,梵行已立,所
作已作,自知不受後有。」』」
  爾時,世尊告彼比丘:「善哉!善哉!汝作是說:『世尊!為我略說法要,我於
略說法中,廣解其義,當獨一靜處,專精思惟,住不放逸,乃至自知不受後有。』汝
如是說耶?」
  比丘白佛:「如是,世尊!」
  佛告比丘:「諦聽!諦聽!善思念之,當為汝說。比丘!非汝所應之法,宜速斷
除。斷彼法者,以義饒益,長夜安樂。」
  時,彼比丘白佛言:「知已。世尊!知已。善逝!」
  佛告比丘:「云何於我略說法中,廣解其義?」
  比丘白佛言:「世尊!色非我所應,宜速斷除;受、想、行、識非我所應,宜速
斷除。以義饒益,長夜安樂。是故,世尊!我於世尊略說法中,廣解其義。」
  佛言:「善哉!善哉!比丘!汝於我略說法中,廣解其義。所以者何?色者非汝
所應,宜速斷除。如是受、想、行、識非汝所應,宜速斷除。斷除已,以義饒益,長
夜安樂。」
  時,彼比丘聞佛所說,心大歡喜,禮佛而退。獨一靜處,精勤修習,住不放逸。
精勤修習,住不放逸已,思惟:「所以善男子出家,剃除鬚髮,身著法服,正信非家
出家,乃至自知不受後有。」

  時,彼比丘成阿羅漢,心得解脫
(一九)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,有異比丘從坐起,為佛作禮,而白佛言:「世尊!為我略說法要,我聞法
已,當獨一靜處,專精思惟,不放逸住。不放逸住已,思惟:『所以善男子正信家非
家出家,乃至自知不受後有。』」
  爾時,世尊告彼比丘:「善哉!善哉!汝今作是說:『善哉!世尊!為我略說法
要,我聞法已,當獨一靜處,專精思惟,不放逸住,乃至自知不受後有。』耶?」

  比丘白佛言:「如是,世尊!」
  佛告比丘:「諦聽!諦聽!善思念之,當為汝說。比丘!結所繫法宜速除斷,斷
彼法已,以義饒益,長夜安樂。」
  時,彼比丘白佛言:「知已。世尊!知已。善逝!」
  佛告比丘:「汝云何於我略說法中,廣解其義?」
  比丘白佛言:「世尊!色是結所繫法,是結所繫法宜速除斷。斷彼法已,以義饒
益,長夜安樂。如是受、想、行、識結所繫法,是結所繫法宜速除斷。斷彼法已,以
義饒益,長夜安樂。是故我於世尊略說法中,廣解其義。」
  佛告比丘:「善哉!善哉!汝於我略說法中,廣解其義。所以者何?色是結所繫
法,此法宜速除斷,斷彼法已,以義饒益,長夜安樂。如是受、想、行、識是結所繫
法,此法宜速除斷,斷彼法已,以義饒益,長夜安樂。」
  時,彼比丘聞佛所說,心大歡喜,禮佛而退,獨一靜處,專精思惟,不放逸住
,乃至心得解脫,成阿羅漢。
(二一)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,有異比丘從坐起,為佛作禮,而白佛言:「世尊!為我略說法要,我聞法
已,當獨一靜處,專精思惟,不放逸住。不放逸住已,思惟:『所以善男子正信非家
出家,乃至自知不受後有。』」
  爾時,世尊告彼比丘:「善哉!善哉!汝今作是說:『善哉!世尊!為我略說法
要,我聞法已,當獨一靜處,專精思惟,不放逸住,乃至自知不受後有。』耶?」
  比丘白佛言:「如是,世尊!」
  佛告比丘:「諦聽!諦聽!善思念之,當為汝說。比丘!動搖時,則為魔所縛
;若不動者,則解脫波旬。」
  比丘白佛言:「知已。世尊!知已。善逝!」
  佛告比丘:「汝云何於我略說法中,廣解其義?」
  比丘白佛言:「世尊!色動搖時,則為魔所縛;若不動者,則解脫波旬。如是受
、想、行、識動搖時,則為魔所縛;若不動者,則解脫波旬。是故我於世尊略說法中
,廣解其義。」
  佛告比丘:「善哉!善哉!汝於我略說法中,廣解其義。所以者何?若色動搖時
,則為魔所縛;若不動者,則解脫波旬。如是受、想、行、識動搖時,則為魔所縛

;若不動者,則解脫波旬。」乃至自知不受後有,心得解脫,成阿羅漢。
(二二)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,有比丘名劫波,來詣佛所,頭面禮足,狾矰@面,白佛言:「如世尊說
,比丘心得善解脫。世尊!云何比丘心得善解脫?」
  爾時,世尊告劫波曰:「善哉!善哉!能問如來心善解脫。善哉!劫波!諦聽
!諦聽!善思念之,當為汝說。劫波!當觀知諸所有色,若過去、若未來、若現在
,若內、若外,若麁、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切悉皆無常。正觀無常
已,色愛即除。色愛除已,心善解脫。如是觀受、想、行、識,若過去、若未來、若
現在,若內、若外、若麁、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切悉皆無常。正觀
無常已,識愛即除。識愛除已,我說心善解脫。劫波!如是,比丘心善解脫者,如來
說名心善解脫。所以者何?愛欲斷故。愛欲斷者,如來說名心善解脫。」
  時,劫波比丘聞佛所說,心大歡喜,禮佛而退。
  爾時,劫波比丘受佛教已,獨一靜處,專精思惟,不放逸住。乃至自知不受後有
。心善解脫,成阿羅漢。
(二三)
  如是我聞:
  一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
  爾時,尊者羅睺羅往詣佛所,頭面禮足,狾矰@面,白佛言:「世尊!云何知、
云何見我此識身及外境界一切相,能令無有我、我所見、我慢使繫著?」
  佛告羅睺羅:「善哉!善哉!能問如來:『云何知、云何見我此識身及外境界一
切相,令無有我、我所見、我慢使繫著?』耶。」
  羅睺羅白佛言:「如是,世尊!」
  佛告羅睺羅:「善哉!諦聽!諦聽!善思念之,當為汝說。羅睺羅!當觀若所有
諸色,若過去、若未來、若現在,若內、若外,若麁、若細,若好、若醜,若遠、若
近,彼一切悉皆非我、不異我、不相在,如是平等慧正觀。如是受、想、行、識,若
過去、若未來、若現在,若內、若外,若麁、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一
切非我、不異我、不相在。如是平等慧如實觀。
  「如是,羅睺羅!比丘如是知、如是見。如是知、如是見者,於此識身及外境界
一切相,無有我、我所見、我慢使繫著。
  「羅睺羅!比丘若如是於此識身及外境界一切相,無有我、我所見、我慢使繫著
者,比丘是名斷愛欲,轉去諸結,正無間等,究竟苦邊。」

  時,羅睺羅聞佛所說,歡喜奉行。
(二六)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,有異比丘來詣佛所,頭面禮足,狾矰@面,白佛言:「如世尊所說法師
,云何名為法師?」
  佛告比丘:「善哉!善哉!汝今欲知如來所說法師義耶?」
  比丘白佛:「唯然,世尊!」
  佛告比丘:「諦聽,善思,當為汝說。」
  佛告比丘:「若於色說是生厭、離欲、滅盡、寂靜法者,是名法師;若於受、想
、行、識,說是生厭、離欲、滅盡、寂靜法者,是名法師,是名如來所說法師。」
  時,彼比丘聞佛所說,踊躍歡喜,作禮而去。
(二八)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,有異比丘來詣佛所,頭面禮足,狾矰@面,白佛言:「世尊!如世尊所說
,得見法涅槃,云何比丘得見法涅槃?」
  佛告比丘:「善哉!善哉!汝今欲知見法涅槃耶?」
  比丘白佛:「唯然,世尊!」
  佛告比丘:「諦聽!善思!當為汝說。」
  佛告比丘:「於色生厭、離欲、滅盡,不起諸漏,心正解脫,是名比丘見法涅槃
;如是受、想、行、識,於識生厭、離欲、滅盡,不起諸漏,心正解脫,是名比丘見
法涅槃。」

  時,彼比丘聞佛所說,踊躍歡喜,作禮而去。
(三○)
  如是我聞:
  一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
  爾時,尊者舍利弗在耆闍崛山中。
  時,有長者子名輸屢那。日日遊行,到耆闍崛山,詣尊者舍利弗,問訊起居已
,狶中@面,語舍利弗言:「若諸沙門、婆羅門於無常色、變易、不安隱色言:『我
勝、我等、我劣。』何故沙門、婆羅門作如是想,而不見真實?若沙門、婆羅門於無
常、變易、不安隱受、想、行、識而言:『我勝、我等、我劣。』何故沙門、婆羅門
作如是想,而不見真實?
  「若沙門、婆羅門於無常色、不安隱色、變易言:『我勝、我等、我劣。』何所
計而不見真實?於無常、變易、不安隱受、想、行、識言:『我勝、我等、我劣。』
何所計而不見真實?輸屢那!於汝意云何?色為常、為無常耶?」
  答言:「無常。」
  「輸屢那!若無常,為是苦耶?」
  答言:「是苦。」
  「輸屢那!若無常、苦,是變易法,於意云何?聖弟子於中見色是我、異我、相
在不?」
  答言:「不也。」
  「輸屢那!於意云何?受、想、行、識為常、為無常?」

  答言:「無常。」
  「若無常,是苦耶?」
  答言:「是苦。」
  「輸屢那!識若無常、苦,是變易法,於意云何?聖弟子於中見識是我、異我、
相在不?」
  答言:「不也。」
  「輸屢那!當知色,若過去、若未來、若現在,若內、若外,若麁、若細,若好
、若醜,若遠、若近,彼一切色不是我、不異我、不相在,是名如實知。如是受、想
、行、識,若過去、若未來、若現在,若內、若外,若麁、若細,若好、若醜,若遠
、若近,彼一切識不是我、不異我、不相在,是名如實知。輸屢那!如是於色、受、
想、行、識生厭,離欲、解脫,解脫知見:『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知
不受後有。』」
  時,舍利弗說是經已,長者子輸屢那遠塵離垢,得法眼淨。時,長者子輸屢那見
法得法,不由於他,於正法中,得無所畏。從坐起,偏袒右肩,胡跪合掌,白舍利弗
言:「我今已度,我從今日歸依佛、歸依法、歸依僧,為優婆塞。我從今日已,盡壽
命,清淨歸依三寶。」
  時,長者子輸屢那聞舍利弗所說,歡喜踊躍,作禮而去。



(三五)
  如是我聞:
  一時,佛住支提竹園精舍。
  爾時,有三正士出家未久,所謂尊者阿[少/兔]律陀、尊者難提、尊者金毘羅。
  爾時,世尊知彼心中所念,而為教誡:「比丘!此心、此意、此識,當思惟此
,莫思惟此,斷此欲、斷此色,身作證具足住。比丘!寧有色,若常、不變易、正住
不?」
  比丘白佛:「不也,世尊!」
  佛告比丘:「善哉!善哉!色是無常、變易之法,厭、離欲、滅、寂、沒。如是
色從本以來,一切無常、苦、變易法。如是知已,緣彼色生諸漏害、熾然、憂惱皆悉
斷滅,斷滅已,無所著,無所著已,安樂住;安樂住已,得般涅槃。受、想、行、識
亦復如是。」
  佛說此經時,三正士不起諸漏,心得解脫。
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(三六)
  如是我聞:
  一時,佛住摩偷羅國跋提河側傘蓋菴羅樹園。
  爾時,世尊告諸比丘:「住於自洲,住於自依;住於法洲,住於法依;不異洲不
異依。比丘!當正觀察,住自洲自依,法洲法依,不異洲不異依。何因生憂悲惱苦
?云何有四?何故何繫著?云何自觀察未生憂悲惱苦而生,已生憂悲惱苦生長增廣
?」
  諸比丘白佛:「世尊法根、法眼、法依,唯願為說!諸比丘聞已,當如說奉行。

  佛告比丘:「諦聽,善思,當為汝說。比丘!有色、因色、繫著色,自觀察未生
憂悲惱苦而生,已生而復增長廣大;受、想、行、識亦復如是。比丘!頗有色常、
、不變易、正住耶?」

  答言:「不也,世尊!」
  佛告比丘:「善哉!善哉!比丘!色是無常。若善男子知色是無常、苦、變易
,離欲、滅、寂靜、沒,從本以來,一切色無常、苦、變易法知已,若色因緣生憂悲
惱苦斷,彼斷已無所著,不著故安隱樂住,安隱樂住已,名為涅槃。受、想、行、識
亦復如是。」
  佛說此經時,十六比丘不生諸漏,心得解脫。
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
 竹園.毘舍離  清淨.正觀察 
 無常.苦.非我  五.三.與十六
(三七)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「我不與世間諍,世間與我諍。所以者何?比丘!若如法
語者,不與世間諍,世間智者言有,我亦言有。云何為世間智者言有,我亦言有。比
丘!色無常、苦、變易法,世間智者言有,我亦言有。如是受、想、行、識,無常、
苦、變易法,世間智者言有,我亦言有。世間智者言無,我亦言無;謂色是常、琚B
不變易、正住者,世間智者言無,我亦言無。受、想、行、識,常、琚B不變易、正
住者,世間智者言無,我亦言無,是名世間智者言無,我亦言無。比丘!有世間世間
法,我亦自知自覺,為人分別演說顯示,世間盲無目者不知不見,非我咎也。
  「諸比丘!云何為世間世間法,我自知,我自覺,為人演說,分別顯示,盲無目
者不知不見?是比丘!色無常、苦、變易法,是名世間世間法;如是受、想、行、識
,無常、苦,是世間世間法。比丘!此是世間世間法,我自知自覺,為人分別演說顯
示,盲無目者不知不見。我於彼盲無目不知不見者,其如之何!」
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
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  發表於: Wed.03/12, 2014 03:45 am

所屬群組: 站長
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會員編號: 16
註冊日期: 02/19, 05



(三八)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「世人為卑下業,種種求財活命,而得巨富,世人皆知。
如世人之所知,我亦如是說。所以者何?莫令我異於世人。
  「諸比丘!譬如一器,有一處人,名為揵茨,有名鉢,有名匕匕羅,有名遮留
,有名毘悉多,有名婆闍那,有名薩牢。如彼所知,我亦如是說。所以者何?莫令我
異於世人故。如是,比丘!有世間法,我自知自覺,為人分別演說顯示,知見而說
,世間盲無目者不知不見;世間盲無目者不知不見,我其如之何!

  「比丘!云何世間世間法,我自知自覺,乃至不知不見?色無常、苦、變易法
,是為世間世間法;受、想、行、識,無常、苦、變易法,是世間世間法。比丘!是
名世間世間法,我自知自見,乃至盲無目者不知不見,其如之何!」
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(三九)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「有五種種子。何等為五?謂根種子、莖種子、節種子、
自落種子、實種子。此五種子不斷、不壞、不腐、不中風,新熟堅實,有地界而無水
界,彼種子不生長增廣。若彼種新熟堅實,不斷、不壞、不中風,有水界而無地界
,彼種子亦不生長增廣。若彼種子新熟堅實,不斷、不壞、不腐、不中風,有地、水
界,彼種子生長增廣。
  「比丘!彼五種子者,譬取陰俱識;地界者,譬四識住;水界者,譬貪喜四取攀
緣識住。何等為四?於色中識住,攀緣色,喜貪潤澤,生長增廣;於受、想、行中識
住,攀緣受、想、行,貪喜潤澤,生長增廣。比丘!識於中若來、若去、若住、若沒
、若生長增廣。
  「比丘!若離色、受、想、行,識有若來、若去、若住、若生者,彼但有言數
,問已不知,增益生癡,以非境界故。色界離貪,離貪已,於色封滯意生縛斷;於色
封滯意生縛斷已,攀緣斷;攀緣斷已,識無住處,不復生長增廣。受、想、行界離貪
,離貪已,於行封滯意生觸斷;於行封滯意生觸斷已,攀緣斷,攀緣斷已,彼識無所
住,不復生長增廣。不生長故,不作行;不作行已住,住已知足,知足已解脫;解脫
已,於諸世間都無所取、無所著;無所取、無所著已,自覺涅槃:『我生已盡,梵行
已立,所作已作,自知不受後有。』我說彼識不至東、西、南、北、四維、上、下
,無所至趣,唯見法,欲入涅槃、寂滅、清涼、清淨、真實。」
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(四○)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「封滯者不解脫,不封滯則解脫。云何封滯不解脫?比丘
!攀緣四取陰識住。云何為四?色封滯識住,受、想、行封滯識住,乃至非境界故
,是名封滯,故不解脫。云何不封滯則解脫?於色界離貪,受、想、行、識離貪,乃
至清淨真實,是則不封滯則解脫。」

  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(四一)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「有五受陰——色受陰,受、想、行、識受陰。我於此五
受陰,五種如實知——色如實知,色集、色味、色患、色離如實知。如是受、想、行
、識如實知,識集、識味、識患、識離如實知。
  「云何色如實知?諸所有色,一切四大及四大造色,是名色,如是色如實知。云
何色集如實知?於色喜愛,是名色集,如是色集如實知。云何色味如實知?謂色因緣
生喜樂,是名色味,如是色味如實知。云何色患如實知?若色無常、苦、變易法,是
名色患,如是色患如實知。云何色離如實知?若於色調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪,是
名色離,如是色離如實知。
  「云何受如實知?有六受身——眼觸生受,耳、鼻、舌、身、意觸生受。是名受
,如是受如實知。云何受集如實知?觸集是受集,如是受集如實知。云何受味如實知
?緣六受生喜樂,是名受味,如是受味如實知。云何受患如實知?若受無常、苦、變
易法,是名受患,如是受患如實知。云何受離如實知?於受調伏欲貪、斷欲貪、越欲
貪,是名受離,如是受離如實知。
  「云何想如實知?謂六想身。云何為六?謂眼觸生想,耳、鼻、舌、身、意觸生
想,是名想,如是想如實知。云何想集如實知?謂觸集是想集,如是想集如實知。云
何想味如實知?想因緣生喜樂,是名想味,如是想味如實知。云何想患如實知?謂想
無常、苦、變易法,是名想患,如是想患如實知。云何想離如實知?若於想調伏欲貪
、斷欲貪、越欲貪,是名想離,如是想離如實知。
  「云何行如實知?謂六思身——眼觸生思,耳、鼻、舌、身、意觸生思。是名為
行,如是行如實知。云何行集如實知?觸集是行集,如是行集如實知。云何行味如實
知?謂行因緣生喜樂,是名行味,如是行味如實知。云何行患如實知?若行無常、苦
、變易法,是名行患,如是行患如實知。云何行離如實知?若行調伏欲貪、斷欲貪、
越欲貪,是名行離,如是行離如實知。
  「云何識如實知?謂六識身——眼識身,耳、鼻、舌、身、意識身。是名為識身
,如是識身如實知。云何識集如實知?謂名色集,是名識集,如是識集如實知。云何
識味如實知?識因緣生喜樂,是名識味,如是識味如實知。云何識患如實知?若識無
常、苦、變易法,是名識患,如是識患如實知。云何識離如實知?謂於識調伏欲貪、
斷欲貪、越欲貪,是名識離,如是識離如實知。

  「比丘!若沙門、婆羅門於色如是知、如是見;如是知、如是見,離欲向,是名
正向。若正向者,我說彼入。受、想、行、識亦復如是。若沙門、婆羅門於色如實知
、如實見,於色生厭、離欲,不起諸漏,心得解脫;若心得解脫者,則為純一;純一
者,則梵行立;梵行立者,離他自在,是名苦邊。受、想、行、識亦復如是。」
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(四二)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「有七處善、三種觀義。盡於此法得漏盡,得無漏,心解
脫、慧解脫,現法自知身作證具足住:『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受
後有。』云何比丘七處善?比丘!如實知色、色集、色滅、色滅道跡、色味、色患、
色離如實知;如是受、想、行、識,識集、識滅、識滅道跡、識味、識患、識離如實
知。
  「云何色如實知?諸所有色、一切四大及四大造色,是名為色,如是色如實知。
云何色集如實知?愛喜是名色集,如是色集如實知。云何色滅如實知?愛喜滅是名色
滅,如是色滅如實知。云何色滅道跡如實知?謂八聖道——正見、正志、正語、正業
、正命、正方便、正念、正定。是名色滅道跡,如是色滅道跡如實知。云何色味如實
知?謂色因緣生喜樂,是名色味,如是色味如實知。云何色患如實知?若色無常、苦
、變易法,是名色患,如是色患如實知。云何色離如實知?謂於色調伏欲貪、斷欲貪
、越欲貪,是名色離,如是色離如實知。
  「云何受如實知?謂六受——眼觸生受,耳、鼻、舌、身、意觸生受。是名受
,如是受如實知。云何受集如實知?觸集是受集,如是受集如實知。云何受滅如實知
?觸滅是受滅,如是受滅如實知。云何受滅道跡如實知?謂八聖道——正見乃至正定
,是名受滅道跡,如是受滅道跡如實知。云何受味如實知?受因緣生喜樂,是名受味
,如是受味如實知。云何受患如實知?若無常、苦、變易法,是名受患,如是受患如
實知。云何受離如實知?若於受調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪,是名受離,如是受離如
實知。
  「云何想如實知?謂六想——眼觸生想,耳、鼻、舌、身、意觸生想。是名為想
,如是想如實知。云何想集如實知?觸集是想集,如是想集如實知。云何想滅如實知
?觸滅是想滅,如是想滅如實知。云何想滅道跡如實知?謂八聖道——正見乃至正定
,是名想滅道跡,如是想滅道跡如實知。云何想味如實知?想因緣生喜樂,是名想味
,如是想味如實知。云何想患如實知?若想無常、苦、變易法,是名想患,如是想患
如實知。云何想離如實知?若於想調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪,是名想離,如是想離
如實知。
  「云何行如實知?謂六思身——眼觸生思,耳、鼻、舌、身、意觸生思。是名為
行,如是行如實知。云何行集如實知?觸集是行集,如是行集如實知。云何行滅如實
知?觸滅是行滅,如是行滅如實知。云何行滅道跡如實知?謂八聖道——正見乃至正
定,是名行滅道跡,如是行滅道跡如實知。云何行味如實知?行因緣生喜樂,是名行
味,如是行味如實知。云何行患如實知?若行無常、苦、變易法,是名行患,如是行
患如實知。云何行離如實知?若於行調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪,是名行離,如是行
離如實知。
  「云何識如實知?謂六識身——眼識,耳、鼻、舌、身、意識身。是名為識,如
是識如實知。云何識集如實知?名色集是識集,如是識集如實知。云何識滅如實知
?名色滅是識滅,如是識滅如實知。云何識滅道跡如實知?謂八聖道——正見乃至正
定,是名識滅道跡,如是識滅道跡如實知。云何識味如實知?識因緣生喜樂,是名識
味,如是識味如實知。云何識患如實知?若識無常、苦、變易法,是名識患,如是識
患如實知。云何識離如實知?若識調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪,是名識離如實知。比
丘!是名七處善。
  「云何三種觀義?比丘!若於空閑、樹下、露地,觀察陰、界、入,正方便思惟
其義,是名比丘三種觀義。是名比丘七處善、三種觀義。盡於此法得漏盡,得無漏
,心解脫、慧解脫,現法自知作證具足住:『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知
不受後有。』」
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(四三)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「取故生著,不取則不著。諦聽,善思,當為汝說。」
  比丘白佛:「唯然,受教!」
  佛告比丘:「云何取故生著?愚癡無聞凡夫於色見是我、異我、相在,見色是我
、我所而取;取已,彼色若變、若異,心亦隨轉;心隨轉已,亦生取著,攝受心住
;攝受心住故,則生恐怖、障礙、心亂,以取著故。愚癡無聞凡夫於受、想、行、識
,見我、異我、相在,見識是我、我所而取;取已,彼識若變、若異,彼心隨轉;心
隨轉故,則生取著,攝受心住;住已,則生恐怖、障礙、心亂,以取著故,是名取著

  「云何名不取不著?多聞聖弟子於色不見我、異我、相在,於色不見我、我所而
取;不見我、我所而取色,彼色若變、若異,心不隨轉;心不隨轉故,不生取著,攝

受心住;不攝受住故,則不生恐怖、障礙、心亂,不取著故。如是受、想、行、識
,不見我、異我、相在,不見我、我所而取。彼識若變、若異,心不隨轉;心不隨轉
故,不取著,攝受心住;不攝受心住故,心不恐怖、障礙、心亂,以不取著故,是名
不取著。是名取著、不取著。」
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(四四)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「若生則繫著,不生則不繫著。諦聽,善思,當為汝說。
  「云何若生則繫著?愚癡無聞凡夫於色集、色滅、色味、色患、色離不如實知故
,於色愛喜、讚歎、取著,於色是我、我所而取;取已,彼色若變、若異,心隨變異
;心隨變異故,則攝受心住,攝受心住故,則生恐怖、障礙、顧念,以生繫著故。受
、想、行、識亦復如是。是名生繫著。
  「云何不生不繫著?多聞聖弟子色集、色滅、色味、色患、色離如實知。如實知
故,不愛喜、讚歎、取著,不繫我、我所而取;以不取故,彼色若變、若異,心不隨
變異;心不隨變異故,心不繫著,攝受心住;不攝受心住故,心不恐怖、障礙、顧念
,以不生不著故。受、想、行、識亦復如是。是名不生不繫著。」
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(四五)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「有五受陰。云何為五?色受陰,受、想、行、識受陰。
若諸沙門、婆羅門見有我者,一切皆於此五受陰見我。諸沙門、婆羅門見色是我,色
異我,我在色,色在我;見受、想、行、識是我,識異我,我在識,識在我。愚癡無
聞凡夫以無明故,見色是我、異我、相在,言我真實不捨;以不捨故,諸根增長;諸
根長已,增諸觸;六觸入處所觸故,愚癡無聞凡夫起苦樂覺,從觸入處起。何等為六
?謂眼觸入處,耳、鼻、舌、身、意觸入處。
  「如是,比丘!有意界、法界、無明界,愚癡無聞凡夫無明觸故,起有覺、無覺
、有無覺、我勝覺、我等覺、我卑覺、我知我見覺。如是知、如是見覺,皆由六觸入
故。多聞聖弟子於此六觸入處,捨離無明而生明,不生有覺、無覺、有無覺、勝覺、
等覺、卑覺、我知我見覺。如是知、如是見已,先所起無明觸滅,後明觸覺起。」
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

(四六)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「有五受陰。云何為五?色、受、想、行、識受陰。若沙
門、婆羅門以宿命智自識種種宿命,已識、當識、今識,皆於此五受陰;已識、當識
、今識,我過去所經。如是色、如是受、如是想、如是行、如是識。若可閡可分,是
名色受陰。指所閡,若手、若石、若杖、若刀、若冷、若暖、若渴、若飢、若蚊、虻
、諸毒虫、風、雨觸,是名觸閡,是故閡是色受陰。復以此色受陰無常、苦、變易。
諸覺相是受受陰,何所覺?覺苦、覺樂、覺不苦不樂,是故名覺相是受受陰。復以此
受受陰是無常、苦、變易。諸想是想受陰,何所想?少想、多想、無量想、都無所有
作無所有想,是故名想受陰。復以此想受陰是無常、苦、變易法。為作相是行受陰
,何所為作?於色為作,於受、想、行、識為作,是故為作相是行受陰。復以此行受
陰是無常、苦、變易法。別知相是識受陰,何所識?識色,識聲、香、味、觸、法
,是故名識受陰。復以此識受陰是無常、苦、變易法。
  「諸比丘!彼多聞聖弟子於此色受陰作如是學:『我今為現在色所食,過去世已
曾為彼色所食,如今現在。』復作是念:『我今為現在色所食,我若復樂著未來色者
,當復為彼色所食,如今現在。』作如是知已,不顧過去色,不樂著未來色,於現在
色生厭、離欲、滅患、向滅。多聞聖弟子於此受、想、行、識受陰學:『我今現在為
現在識所食,於過去世已曾為識所食,如今現在。我今已為現在識所食,若復樂著未
來識者,亦當復為彼識所食,如今現在。』如是知已,不顧過去識,不樂未來識,於
現在識生厭、離欲、滅患、向滅,滅而不增,退而不進,滅而不起,捨而不取。
  「於何滅而不增?色滅而不增,受、想、行、識滅而不增。於何退而不進?色退
而不進,受、想、行、識退而不進。於何滅而不起?色滅而不起,受、想、行、識滅
而不起。於何捨而不取?色捨而不取,受、想、行、識捨而不取。
  「滅而不增,寂滅而住;退而不進,寂退而住;滅而不起,寂滅而住;捨而不取
,不生繫著;不繫著已,自覺涅槃:『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後
有。』」
  佛說此經時,眾多比丘不起諸漏,心得解脫。
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
 我.卑下.種子  封滯.五轉.七 
 二繫著及覺  三世陰世食
(四七)

  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「信心善男子應作是念:『我應隨順法,我當於色多修厭
離住,於受、想、行、識多修厭離住。』信心善男子即於色多修厭離住。於受、想、
行、識多修厭離住,故於色得厭,於受、想、行、識得厭。厭已,離欲、解脫,解脫
知見:『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』」
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(四八)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「信心善男子正信非家出家,自念:『我應隨順法,於色
當多修厭住,於受、想、行、識多修厭住。』信心善男子正信非家出家,於色多修厭
住,於受、想、行、識多修厭住已,於色得離,於受、想、行、識得離。我說是等
,悉離一切生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。」
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(四九)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告尊者阿難曰:「若信心長者、長者子來問汝言:『於何等法知其生
滅?』汝當云何答乎?」
  阿難白佛:「世尊!若有長者、長者子來問我者,我當答言:『知色是生滅法
,知受、想、行、識是生滅法。』世尊!若長者、長者子如是問者,我當如是答。」
  佛告阿難:「善哉!善哉!應如是答。所以者何?色是生滅法,受、想、行、識
是生滅法。知色是生滅法者,名為知色;知受、想、行、識是生滅法者,名為知識。

  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(五○)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告尊者阿難曰:「若有諸外道出家來問汝言:『阿難!世尊何故教人
修諸梵行?』如是問者,云何答乎?」
  阿難白佛:「世尊!若外道出家來問我言:『阿難!世尊何故教人修諸梵行?』
者,我當答言:『為於色修厭、離欲、滅盡、解脫、不生故,世尊教人修諸梵行;為

於受、想、行、識,修厭、離欲、滅盡、解脫、不生故,教人修諸梵行。』世尊!若
有外道出家作如是問者,我當作如是答。」
  佛告阿難:「善哉!善哉!應如是答。所以者何?我實為於色修厭、離欲、滅盡
、解脫、不生故,教人修諸梵行;於受、想、行、識,修厭、離欲、滅盡、解脫、不
生故,教人修諸梵行。」
  佛說此經已,尊者阿難聞佛所說,歡喜奉行。
(五一)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「我今為汝說壞、不壞法。諦聽!善思!當為汝說。諸比
丘!色是壞法,彼色滅涅槃是不壞法;受、想、行、識是壞法,彼識滅涅槃是不壞法
。」
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(五二)
  鬱低迦修多羅,如增一阿含經四法中說。
(五三)
  如是我聞:
  一時,佛在拘薩羅國人間遊行,於薩羅聚落村北申恕林中住。
  爾時,聚落主大姓婆羅門聞沙門釋種子,於釋迦大姓,剃除鬚髮,著袈裟衣,正
信非家,出家學道,成無上等正覺,於此拘薩羅國人間遊行,到婆羅聚落村北申恕林
中住。又彼沙門瞿曇如是色貌名稱,真實功德,天、人讚歎,聞于八方,為如來、應
、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊,於諸世間
、諸天、魔、梵沙門、婆羅門中,大智能自證知:「我生已盡,梵行已立,所作已作
,自知不受後有。」為世說法,初、中、後善,善義、善味,純一滿淨,梵行清白
,演說妙法。善哉應見!善哉應往!善應敬事!作是念已,即便嚴駕,多將翼從,執
持金瓶、杖枝、傘蓋,往詣佛所,恭敬奉事。到於林口,下車步進,至世尊所,問訊
安不,狶中@面,白世尊曰:「沙門瞿曇!何論何說?」
  佛告婆羅門:「我論因、說因。」
  又白佛言:「云何論因?云何說因?」
  佛告婆羅門:「有因有緣集世間,有因有緣世間集;有因有緣滅世間,有因有緣
世間滅。」
  婆羅門白佛言:「世尊!云何為有因有緣集世間,有因有緣世間集?」

  佛告婆羅門:「愚癡無聞凡夫色集、色滅、色味、色患、色離,不如實知。不如
實知故,愛樂於色,讚歎於色,染著心住;彼於色愛樂故取,取緣有,有緣生,生緣
老、死、憂、悲、惱、苦,是則大苦聚集。受、想、行、識亦復如是。婆羅門!是名
有因有緣集世間,有因有緣世間集。」
  婆羅門白佛言:「云何為有因有緣滅世間,有因有緣世間滅?」
  佛告婆羅門:「多聞聖弟子於色集、色滅、色味、色患、色離如實知。如實知已
,於彼色不愛樂、不讚歎、不染著、不留住。不愛樂、不留住故,色愛則滅,愛滅則
取滅,取滅則有滅,有滅則生滅,生滅則老、死、憂、悲、惱、苦滅。受、想、行、
識亦復如是。婆羅門!是名有因有緣滅世間,是名有因有緣世間滅。婆羅門!是名論
因,是名說因。」
  婆羅門白佛言:「瞿曇!如是論因,如是說因。世間多事,今請辭還。」
  佛告婆羅門:「宜知是時!」
  佛說此經已,諸婆羅門聞佛所說,歡喜隨喜,禮足而去。
(五四)
  如是我聞:
  一時,佛住波羅[木*奈]國仙人住處鹿野苑中。
  彼時,毘迦多魯迦聚落有婆羅門來詣佛所,恭敬問訊,狶中@面,白佛言:「瞿
曇!我有年少弟子,知天文、族姓,為諸大眾占相吉凶,言有必有,言無必無,言成
必成,言壞必壞。瞿曇!於意云何?」
  佛告婆羅門:「且置汝年少弟子知天文、族姓。我今問汝,隨汝意答。婆羅門
!於意云何?色本無種耶?」
  答曰:「如是,世尊!」
  「受、想、行、識本無種耶?」
  答曰:「如是,世尊!」
  佛告婆羅門:「汝言我年少弟子知天文、族姓,為諸大眾作如是說,言有必有
,言無必無,知見非不實耶?」
  婆羅門白佛:「如是,世尊!」
  佛告婆羅門:「於意云何?頗有色常住百歲耶?為異生、異滅耶?受、想、行、
識常住百歲耶?異生、異滅耶?」
  答曰:「如是,世尊!」
  佛告婆羅門:「於意云何?汝年少弟子知天文、族姓,為大眾說,成者不壞,知
見非不異耶?」

  答曰:「如是,世尊!」
  佛告婆羅門:「於意云何?此法彼法,此說彼說,何者為勝?」
  婆羅門白佛言:「世尊!此如法說,如佛所說顯現開發。譬如有人溺水能救,獲
囚能救,迷方示路,闇惠明燈。世尊今日善說勝法,亦復如是顯現開發。」
  佛說此經已,毘迦多魯迦婆羅門聞佛所說,歡喜隨喜,即從坐起,禮足而去。
(五五)
  如是我聞:
  一時,佛在波羅[木*奈]國仙人住處鹿野苑中。
  爾時,世尊告諸比丘:「我今當說陰及受陰。云何為陰?若所有諸色,若過去、
若未來、若現在,若內,若外,若麤、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切總說
色陰。隨諸所有受、想、行、識亦復如是。彼一切總說受、想、行、識陰,是名為陰
。云何為受陰?若色是有漏、是取,若彼色過去、未來、現在,生貪欲、瞋恚、愚癡
及餘種種上煩惱心法;受、想、行、識亦復如是,是名受陰。」
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(五六)
  如是我聞:
  一時,佛住波羅[木*奈]國仙人住處鹿野苑中。
  爾時,世尊告諸比丘:「我今當說有漏、無漏法。若色有漏、是取,彼色能生愛
、恚;如是受、想、行、識,有漏、是取,彼識能生愛、恚,是名有漏法。云何無漏
法?諸所有色無漏、非受,彼色若過去、未來、現在,彼色不生愛、恚;如是受、想
、行、識,無漏、非受,彼識若過去、未來、現在,不生貪、恚,是名無漏法。」
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
 二信.二阿難  壞法.b低迦 
 婆羅及世間  陰.漏、無漏法
(五七)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊著衣持鉢,入舍衛城乞食,還持衣鉢,不語眾,不告侍者,獨一無二
,於西方國土人間遊行。
  時,安陀林中有一比丘,遙見世尊不語眾,不告侍者,獨一無二。見已,進詣尊
者阿難所,白阿難言:「尊者!當知世尊不語眾,不告侍者,獨一無二而出遊行。」
  爾時,阿難語彼比丘:「若使世尊不語眾,不告侍者,獨一無二而出遊行,不應
隨從。所以者何?今日世尊欲住寂滅滅少事故。」

  爾時,世尊遊行北至半闍國波陀聚落,於人所守護林中,住一跋陀薩羅樹下。時
有眾多比丘詣阿難所,語阿難言:「今聞世尊住在何所?」
  阿難答曰:「我聞世尊北至半闍國波陀聚落,人所守護林中跋陀薩羅樹下。」
  時,諸比丘語阿難曰:「尊者知我等不見世尊已久,若不憚勞者,可共往詣世尊
?」哀愍故,阿難知時,默然而許。
  爾時,尊者阿難與眾多比丘夜過晨朝,著衣持鉢,入舍衛城乞食。乞食已,還精
舍,舉臥具,持衣鉢,出至西方人間遊行,北至半闍國波陀聚落人守護林中。時,尊
者阿難與眾多比丘置衣鉢,洗足已,詣世尊所,頭面禮足,於一面坐。
  爾時,世尊為眾多比丘說法,示、教、利、喜。
  爾時,座中有一比丘作是念:「云何知、云何見,疾得漏盡?」爾時,世尊知彼
比丘心之所念,告諸比丘:「若有比丘於此座中作是念:『云何知、云何見,疾得漏
盡?』者,我已說法言:『當善觀察諸陰,所謂四念處、四正勤、四如意足、五根、
五力、七覺分、八聖道分。』我已說如是法,觀察諸陰。而今猶有善男子不勤欲作、
不勤樂、不勤念、不勤信,而自慢惰,不能增進得盡諸漏。若復善男子於我所說法
,觀察諸陰,勤欲、勤樂、勤念、勤信,彼能疾得盡諸漏。愚癡無聞凡夫於色見是我
,若見我者,是名為行。彼行何因?何集?何生?何轉?無明觸生愛,緣愛起彼行。
彼愛何因?何集?何生?何轉?彼愛受因、受集、受生、受轉。彼受何因?何集?何
生?何轉?彼受觸因、觸集、觸生、觸轉。彼觸何因?何集?何生?何轉?謂彼觸六
入處因、六入處集、六入處生、六入處轉。彼六入處無常、有為、心緣起法;彼觸受
、行受,亦無常、有為、心緣起法。如是觀者,而見色是我;不見色是我,而見色是
我所。不見色是我所,而見色在我。不見色在我,而見我在色。不見我在色,而見受
是我。不見受是我,而見受是我所。不見受是我所,而見受在我。不見受在我,而見
我在受。不見我在受,而見想是我。不見想是我,而見想是我所。不見想是我所,而
見想在我。不見想在我,而見我在想。不見我在想,而見行是我。不見行是我,而見
行是我所。不見行是我所,而見行在我。不見行在我,而見我在行。不見我在行,而
見識是我。不見識是我,而見識是我所。不見識是我所,而見識在我。不見識在我
,而見我在識。不見我在識,復作斷見、壞有見;不作斷見、壞有見,而不離我慢。
不離我慢者,而復見我,見我者即是行。彼行何因?何集?何生?何轉?如前所說
,乃至我慢。作如是知、如是見者,疾得漏盡。」
  佛說經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
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  發表於: Wed.03/12, 2014 03:47 am

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(五八)
  如是我聞:

  一時,佛住舍衛國東園鹿母講堂。
  爾時,世尊於晡時從禪覺,於諸比丘前敷座而坐,告諸比丘:「有五受陰。云何
為五?謂色受陰,受、想、行、識受陰。」
  時,有一比丘從坐起,整衣服,偏袒右肩,右膝著地,合掌白佛言:「世尊!此
五受陰,色受陰,受、想、行、識受陰耶?」
  佛告比丘:「還坐而問,當為汝說。」
  時,彼比丘為佛作禮,還復本坐,白佛言:「世尊!此五受陰,以何為根?以何
集?以何生?以何觸?」
  佛告比丘:「此五受陰,欲為根,欲集、欲生、欲觸。」
  時,彼比丘聞佛所說,歡喜隨喜,而白佛言:「世尊!為說五陰即受,善哉所說
!今當更問。世尊!陰即受,為五陰異受耶?」
  佛告比丘:「非五陰即受,亦非五陰異受;能於彼有欲貪者,是五受陰。」
  比丘白佛:「善哉!世尊!歡喜隨喜,今復更問。世尊!有二陰相關耶?」
  佛告比丘:「如是,如是。猶若有一人如是思惟:『我於未來得如是色、如是受
、如是想、如是行、如是識。』是名比丘陰陰相關也。」
  比丘白佛:「善哉所說,歡喜隨喜。」
  更有所問:「世尊!云何名陰?」佛告比丘:「諸所有色,若過去、若未來、若
現在,若內、若外,若麤、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切總說陰,是名為
陰。受、想、行、識亦復如是。如是,比丘!是名為陰。」
  比丘白佛:「善哉所說,歡喜隨喜。」
  更有所問:「世尊!何因何緣名為色陰?何因何緣名受、想、行、識陰?」
  佛告比丘:「四大因、四大緣,是名色陰。所以者何?諸所有色陰,彼一切悉皆
四大,緣四大造故。觸因、觸緣,生受、想、行,是故名受、想、行陰。所以者何
?若所有受、想、行,彼一切觸緣故,名色因、名色緣,是故名為識陰。所以者何
?若所有識,彼一切名色緣故。」
  比丘白佛:「善哉所說,歡喜隨喜。」
  更有所問:「云何色味?云何色患?云何色離?云何受、想、行、識味?云何識
患?云何識離?」
  佛告比丘:「緣色生喜樂,是名色味;若色無常、苦、變易法,是名色患;若於
色調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪,是名色離。若緣受、想、行、識生喜樂,是名識味
;受、想、行、識,無常、苦、變易法,是名識患;於受、想、行、識,調伏欲貪、
斷欲貪、越欲貪,是名識離。」
  比丘白佛:「善哉所說,歡喜隨喜。」

  更有所問:「世尊!云何生我慢?」
  佛告比丘:「愚癡無聞凡夫於色見我、異我、相在,於受、想、行、識見我、異
我、相在,於此生我慢。」
  比丘白佛:「善哉所說,歡喜隨喜。」
  更有所問:「世尊!云何得無我慢?」
  佛告比丘:「多聞聖弟子不於色見我、異我、相在,不於受、想、行、識,見我
、異我、相在。」
  比丘白佛:「善哉所說,更有所問,何所知、何所見,盡得漏盡?」
  佛告比丘:「諸所有色,若過去、若未來、若現在,若內、若外,若麤、若細
,若好、若醜,若遠、若近,彼一切非我、不異我、不相在;受、想、行、識亦復如
是。比丘!如是知,如是見,疾得漏盡。」
  爾時,會中復有異比丘,鈍根無知,在無明[穀-禾+卵]起惡邪見,而作是念:「
若無我者,作無我業,於未來世,誰當受報?」爾時,世尊知彼比丘心之所念,告諸
比丘:「於此眾中,若有愚癡人,無智明,而作是念:『若色無我,受、想、行、識
無我,作無我業,誰當受報?』如是所疑,先以解釋彼。云何比丘!色為常耶?為非
常耶?」
  答言:「無常。世尊!」
  「若無常者,是苦耶?」
  答言:「是苦。世尊!」
  「若無常、苦,是變易法,多聞聖弟子於中寧見是我、異我、相在不?」
  答言:「不也,世尊!」
  「受、想、行、識亦復如是。是故,比丘!若所有色,若過去、若未來、若現在
,若內、若外,若麤、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切非我、非我所。如是
見者,是為正見;受、想、行、識亦復如是。多聞聖弟子如是觀者便修厭,厭已離欲
,離欲已解脫,解脫知見:『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』」
  佛說此經時,眾多比丘不起諸漏,心得解脫。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡
喜奉行。
 陰.根.陰即受  二陰共相關 
 名字.因.二味  我慢.疾漏盡
雜阿含經卷第二

雜阿含經卷第三
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
(五九)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「有五受陰。云何為五?色受陰,受、想、行、識受陰。
觀此五受陰,是生滅法。所謂此色、此色集、此色滅;此受、想、行、識,此識集、
此識滅。云何色集?云何色滅?云何受、想、行、識集?云何受、想、行、識滅?愛
喜集是色集,愛喜滅是色滅;觸集是受、想、行集,觸滅是受、想、行滅;名色集是
識集,名色滅是識滅。比丘!如是色集、色滅,是為色集、色滅;如是受、想、行、
識集,受、想、行、識滅,是為受、想、行、識集,受、想、行、識滅。」
  佛說此經已,時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(六○)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「有五受陰。何等為五?所謂色受陰,受、想、行、識受
陰。善哉,比丘!不樂於色,不讚歎色,不取於色,不著於色。善哉,比丘!不樂於
受、想、行、識,不讚歎識,不取於識,不著於識。所以者何?若比丘不樂於色,不
讚歎色,不取於色,不著於色,則於色不樂,心得解脫。如是受、想、行、識,不樂
於識,不讚歎識,不取於識,不著於識,則於識不樂,心得解脫,若比丘不樂於色
,心得解脫。如是受、想、行、識不樂,心得解脫,不滅不生,平等捨住,正念正智

  「彼比丘如是知、如是見者,前際俱見,永盡無餘;前際俱見,永盡無餘已;後
際俱見,亦永盡無餘;後際俱見,永盡無餘已;前後際俱見,永盡無餘,無所封著。
無所封著者,於諸世間都無所取;無所取者,亦無所求;無所求者,自覺涅槃:『我
生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』」
  佛說此經已,時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(六一)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「有五受陰。何等為五?謂色受陰,受、想、行、識受陰


  「云何色受陰?所有色,彼一切四大,及四大所造色,是名為色受陰。復次,彼
色是無常、苦、變易之法。若彼色受陰,永斷無餘,究竟捨離、滅盡、離欲、寂、沒
,餘色受陰更不相續、不起、不出,是名為妙,是名寂靜,是名捨離一切有餘愛盡、
無欲、滅盡、涅槃。
  「云何受受陰?謂六受身。何等為六?謂眼觸生受,耳、鼻、舌、身、意觸生受
,是名受受陰。復次,彼受受陰無常、苦、變易之法,乃至滅盡、涅槃。
  「云何想受陰?謂六想身。何等為六?謂眼觸生想,乃至意觸生想,是名想受陰
。復次,彼想受陰無常、苦、變易之法,乃至滅盡、涅槃。
  「云何行受陰?謂六思身。何等為六?謂眼觸生思,乃至意觸生思,是名行受陰
。復次,彼行受陰無常、苦、變易之法,乃至滅盡、涅槃。
  「云何識受陰?謂六識身。何等為六?謂眼識身,乃至意識身,是名識受陰。復
次,彼識受陰是無常、苦、變易之法,乃至滅盡、涅槃。
  「比丘!若於此法以智慧思惟、觀察、分別、忍,是名隨信行;超昇離生,越凡
夫地,未得須陀洹果,中間不死,必得須陀洹果。
  「比丘!若於此法增上智慧思惟、觀察、忍,是名隨法行;超昇離生,越凡夫地
,未得須陀洹果,中間不死,必得須陀洹果。
  「比丘!於此法如實正慧等見,三結盡斷知,謂身見、戒取、疑。比丘!是名須
陀洹果,不墮惡道,必定正趣三菩提,七有天人往生,然後究竟苦邊。
  「比丘!若於此法如實正慧等見,不起心漏,名阿羅漢,諸漏已盡,所作已作
,捨離重擔,逮得己利,盡諸有結,正智心得解脫。」
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(六二)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「有五受陰?謂色受陰,受、想、行、識受陰。愚癡無聞
凡夫無慧無明,於五受陰生我見繫著,使心繫著而生貪欲。比丘!多聞聖弟子有慧有
明,於此五受陰不為見我繫著,使心結縛而起貪欲。
  「云何愚癡無聞凡夫無慧無明,於五受陰見我繫著,使心結縛而生貪欲?比丘
!愚癡無聞凡夫無慧無明,見色是我、異我、相在。如是受、想、行、識,是我、異
我、相在。如是愚癡無聞凡夫無慧無明,於五受陰說我繫著,使心結縛而生貪欲。
  「比丘!云何聖弟子有慧有明,不說我繫著,使結縛心而生貪欲?聖弟子不見色
是我、異我、相在。如是受、想、行、識,不見是我、異我、相在。如是,多聞聖弟
子有慧有明,於五受陰不見我繫著,使結縛心而生貪欲,若所有色,若過去、若未來
、若現在,若內、若外,若麤、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切正觀皆悉無
常。如是受、想、行、識,若過去、若未來、若現在,若內、若外、若麤、若細,若
好、若醜,若遠、若近,彼一切正觀皆悉無常。」
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(六三)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「有五受陰?謂色受陰,受、想、行、識受陰。比丘!若
沙門、婆羅門計有我,一切皆於此五受陰計有我。何等為五?諸沙門、婆羅門於色見
是我、異我、相在;如是受、想、行、識,見是我、異我、相在。如是愚癡無聞凡夫
,計我、無明、分別如是觀,不離我所;不離我所者,入於諸根;入於諸根已,而生
於觸;六觸入所觸,愚癡無聞凡夫生苦樂,從是生此等及餘。謂六觸身,云何為六
?謂眼觸入處,耳、鼻、舌、身、意觸入處。比丘!有意界、法界、無明界,無明觸
所觸。愚癡無聞凡夫言有、言無、言有無、言非有非無、言我最勝、言我相似,我知
、我見。
  「復次,比丘!多聞聖弟子住六觸入處,而能厭離無明,能生於明。彼於無明離
欲而生於明,不有、不無、非有無、非不有無、非有我勝、非有我劣、非有我相似
,我知、我見。作如是知、如是見已,所起前無明觸滅,後明觸集起。」
  佛說是經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(六四)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國東園鹿子母講堂。
  爾時,世尊晡時從禪起,出講堂,於堂陰中大眾前,敷座而坐。爾時,世尊歎優
陀那偈:
 「法無有吾我,  亦復無我所; 
 我既非當有,  我所何由生? 
 比丘解脫此,  則斷下分結。」
  時,有一比丘從座起,偏袒右肩,右膝著地,合掌白佛言:「世尊!云何『無吾
我,亦無有我所;我既非當有,我所何由生?比丘解脫此,則斷下分結。』?」
  佛告比丘:「愚癡無聞凡夫計色是我、異我、相在;受、想、行、識,是我、異
我、相在。多聞聖弟子不見色是我、異我、相在,不見受、想、行、識,是我、異我
、相在;亦非知者,亦非見者。此色是無常,受、想、行、識是無常;色是苦,受、
想、行、識是苦;色是無我,受、想、行、識是無我;此色非當有,受、想、行、識
非當有;此色壞有,受、想、行、識壞有;故非我、非我所,我、我所非當有。如是
解脫者,則斷五下分結。」
  時,彼比丘白佛言:「世尊!斷五下分結已,云何漏盡,無漏心解脫、慧解脫
,現法自知作證具足住:『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』?」
  佛告比丘:「愚癡凡夫、無聞眾生於無畏處而生恐畏。愚癡凡夫、無聞眾生怖畏
,無我、無我所,二俱非當生。
  「攀緣四識住。何等為四?謂色識住、色攀緣、色愛樂、增進廣大生長;於受、
想、行,識住、攀緣、愛樂、增進廣大生長。比丘!識於此處,若來、若去、若住、
若起、若滅,增進廣大生長。若作是說:『更有異法,識若來、若去、若住、若起、
若滅、若增進廣大生長。』者,但有言說,問已不知,增益生癡,以非境界故。所以
者何?比丘!離色界貪已,於色意生縛亦斷,於色意生縛斷已,識攀緣亦斷;識不復
住,無復增進廣大生長,受、想、行界離貪已,於受、想、行意生縛亦斷。受、想、
行意生縛斷已,攀緣亦斷,識無所住,無復增進廣大生長。識無所住故不增長,不增
長故無所為作,無所為作故則住,住故知足,知足故解脫,解脫故於諸世間都無所取
,無所取故無所著,無所著故自覺涅槃:『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不
受後有。』比丘!我說識不住東方、南、西、北方、四維、上、下,除欲見法,涅槃
、滅盡、寂靜、清涼。」
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
 生滅以不樂  及三種分別 
 貪著等觀察  是名優陀那
(六五)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「常當修習方便禪思,內寂其心。所以者何?比丘常當修
習方便禪思,內寂其心,如實觀察。云何如實觀察?此是色、此是色集、此是色滅
;此是受、想、行、識,此是識集、此是識滅。
  「云何色集,受、想、行、識集?愚癡無聞凡夫於苦、樂、不苦不樂受,不如實
觀察;此受集、受滅、受味、受患、受離不如實觀察故,於受樂著生取,取緣有,有
緣生,生緣老、病、死、憂、悲、惱、苦。如是純大苦聚從集而生,是名色集,是名
受、想、行、識集。
  「云何色滅,受、想、行、識滅?多聞聖弟子受諸苦、樂、不苦不樂受,如實觀
察,受集、受滅、受味、受患、受離如實觀察故,於受樂著滅,著滅故取滅,取滅故
有滅,有滅故生滅,生滅故老、病、死、憂、悲、惱、苦滅,如是純大苦聚皆悉得滅

,是名色滅,受、想、行、識滅。
  「是故,比丘!常當修習方便禪思,內寂其心。比丘!禪思住,內寂其心,精勤
方便,如實觀察。」
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
  如觀察,如是分別、種種分別、知、廣知、種種知、親近、親近修習、入、觸、
證二經,亦如是廣說。
(六六)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「常當修習方便禪思,內寂其心。所以者何?修習方便禪
思,內寂其心已,如實觀察。云何如實觀察?如實觀察此色、此色集、此色滅,此受
、想、行、識,此識集、此識滅。
  「云何色集?云何受、想、行、識集?比丘!愚癡無聞凡夫不如實觀察色集、色
味、色患、色離故,樂彼色,讚歎愛著,於未來世色復生;受、想、行、識……」亦
如是廣說。「彼色生,受、想、行、識生已,不解脫於色,不解脫於受、想、行、識
。我說彼不解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦,純大苦聚,是名色集,受、想、
行、識集。
  「云何色滅,受、想、行、識滅?多聞聖弟子如實觀察色集、色滅、色味、色患
、色離,如實知。如實知故,不樂於色,不讚歎色,不樂著色,亦不生未來色。受、
想、行、識……」亦如是廣說。「色不生,受、想、行、識不生故,於色得解脫,於
受、想、行、識得解脫。我說彼解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦聚,是名色滅
,受、想、行、識滅。
  「是故,比丘!常當修習方便禪思,內寂其心,精勤方便,如實觀察。」
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
  如觀察,如是乃至作證十二經,亦應廣說。
(六七)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「常當修習方便禪思,內寂其心。所以者何?比丘!修習
方便禪思,內寂其心已,如實觀察。云何如實觀察?如實知此色、此色集、此色滅
;此受、想、行、識,此識集、此識滅。
  「云何色集,受、想、行、識集?愚癡無聞凡夫不如實知色集、色滅、色味、色
患、色離。不如實知故,樂著彼色,讚歎於色;樂著於色,讚歎色故取;取緣有,有

緣生,生緣老、死、憂、悲、惱、苦。如是純大苦聚生,是名色集,受、想、行、識
集。
  「云何色滅,受、想、行、識滅?多聞聖弟子如實知色集、色滅、色味、色患、
色離。如實知故,不樂著色,不讚歎色;不樂著、讚歎色故,愛樂滅;愛樂滅故取滅
,取滅故有滅,有滅故生滅,生滅故老、病、死、憂、悲、惱、苦滅,如是純大苦聚
滅。云何多聞聖弟子如實知受、想、行、識?識集、識滅、識味、識患、識離如實知
?知彼故不樂著彼識,不讚歎於識;不樂著、讚歎識故,樂愛滅;樂愛滅故取滅,取
滅故有滅,有滅故生滅,生滅故老、病、死、憂、悲、惱、苦滅,如是純大苦聚滅
,皆悉得滅。比丘!是名色滅,受、想、行、識滅。
  「比丘!常當修習方便禪思,內寂其心。」
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
  如觀察,乃至作證十二經,亦如是廣說。
(六八)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「常當修習方便禪思,內寂其心,如實觀察。云何如實觀
察?如實知此色、此色集、此色滅;此受、想、行、識,此識集、此識滅。
  「云何色集,受、想、行、識集?緣眼及色眼識生,三事和合生觸,緣觸生受
,緣受生愛,乃至純大苦聚生,是名色集。如是,緣耳、鼻、舌、身、意,緣意及法
生意識,三事和合生觸,緣觸生受,緣受生愛。如是乃至純大苦聚生,是名色集,受
、想、行、識集。
  「云何色滅,受、想、行、識滅?緣眼乃至色眼識生,三事和合生觸,觸滅則受
滅,乃至純大苦聚滅,如是耳、鼻、舌、身、意,緣意及法意識生,三事和合生觸
,觸滅則受滅、愛滅,乃至純大苦聚滅,是名色滅,受、想、行、識滅。
  「是故,比丘!常當修習方便禪思,內寂其心。」
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
  如觀察,乃至作證十二經,亦如是廣說。
 受與生及樂  亦說六入處 
 一一十二種  禪定三昧經
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  發表於: Wed.03/12, 2014 03:51 am

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(六九)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

  爾時,世尊告諸比丘:「我今當說有身集趣道及有身集滅道。云何有身集趣道
?愚癡無聞凡夫,見不如實知色集、色滅、色味、色患、色離。不如實知故,樂色、
歎色、著色、住色;樂色、歎色、著色、住色故,愛樂取;緣取有,緣有生,緣生、
老、病、死、憂、悲、苦、惱。如是純大苦聚生。如是受、想、行、識廣說,是名有
身集趣道。比丘!有身集趣道,當知即是苦集趣道。
  「云何有身集滅道?多聞聖弟子如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離。如
實知故,於色不樂、不歎、不著、不住;不樂、不歎、不著、不住故,彼色愛樂滅
;愛樂滅則取滅,取滅則有滅,有滅則生滅,生滅則老、病、死、憂、悲、苦、惱
,純大苦聚滅。如色,受、想、行、識亦如是,是名有身滅道跡。有身滅道跡,則是
苦滅道跡,是故說有身滅道跡。」
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
  如當說,有及當知,亦如是說。
(七○)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「我今當說有身邊、有身集邊、有身滅邊。諦聽,善思念
之,當為汝說。云何有身邊?謂五受陰。云何為五?色受陰,受、想、行、識受陰
,是名有身邊。云何有身集邊?謂受,當來有愛、貪、喜俱,彼彼樂著,是名有身集
邊。云何有身滅邊?即此受,當來有愛、貪、喜俱,彼彼樂著無餘斷、吐、盡、離欲
、滅、寂、沒,是名有身滅邊。是故當說有身邊、有身集邊、有身滅邊。」
  佛說是經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
  如當說,有及當知,亦如是說。
(七一)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「我今當說有身、有身集、有身滅、有身滅道跡。諦聽
!善思!當為汝說。云何有身?謂五受陰。云何為五?色受陰,受、想、行、識受陰
,是名有身。云何有身集?當來有愛,貪、喜俱,彼彼染著,是名有身集。云何有身
滅?當來有愛,貪、喜俱,彼彼樂著無餘斷、吐、盡、離欲、滅,是名有身滅。
  「云何有身滅道跡?謂八聖道,正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念
、正定,是名有身滅道跡。是名當說有身、有身集、有身滅、有身滅道跡。」
  佛說是經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

  餘如是說。差別者:「當知有身,當知斷有身集,當知證有身滅,當知修斷有身
道跡。」
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
  如當說,有及當知,亦如是說。又復差別者:「比丘知有身,斷有身集,證有身
滅,修斷有身道,是名比丘斷愛欲縛諸結等法,修無間等,究竟苦邊。」
  又復差別者:「是名比丘究竟邊際,究竟離垢,究竟梵行,純淨上士。」
  又復差別者:「是名比丘阿羅漢盡諸有漏,所作已作,已捨重擔,逮得己利,盡
諸有結,正智心解脫。」
  又復差別者:「是名比丘斷關、度塹,超越境界,脫諸防邏,建聖法幢。」又復
差別者:「云何斷關?謂斷五下分結。云何度塹?謂度無明深塹。云何超越境界?謂
究竟無始生死。云何脫諸防邏?謂有愛盡。云何建聖法幢?謂我慢盡。」
  又復差別者:「是名比丘斷五枝,成六枝,守護一,依四種,棄捨諸諦,離諸求
,淨諸覺,身行息,心善解脫,慧善解脫,純一立梵行,無上士。」
 其道有三種  實覺亦三種 
 有身四種說  羅漢有六種
(七二)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「當說所知法、智及智者。諦聽,善思,當為汝說。云何
所知法?謂五受陰。何等為五?色受陰,受、想、行、識受陰,是名所知法。
  「云何為智?調伏貪欲、斷貪欲、越貪欲,是名為智。
  「云何智者?阿羅漢是。阿羅漢者,非有他世死、非無他世死、非有無他世死、
非非有無他世死,廣說無量,諸數永滅。
  「是名說所知法、智及智者。」
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(七三)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「我今當說重擔、取擔、捨擔、擔者。諦聽!善思!當為
汝說。云何重擔?謂五受陰。何等為五?色受陰,受、想、行、識受陰。
  「云何取擔?當來有愛,貪、喜俱,彼彼樂著。
  「云何捨擔?若當來有愛,貪、喜俱,彼彼樂著永斷無餘已、滅已,吐、盡、離
欲、滅、沒。

  「云何擔者?謂士夫是,士夫者,如是名,如是生,如是姓族,如是食,如是受
苦樂,如是長壽,如是久住,如是壽命齊限。是名為重擔、取擔、捨擔、擔者。」
  爾時,世尊而說偈言:
 「已捨於重擔,  不復應更取, 
 重任為大苦,  捨任為大樂, 
 當斷一切愛,  則盡一切行, 
 曉了有餘境,  不復轉還有。」
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(七四)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「有五受陰。何等為五?色受陰,受、想、行、識受陰。
愚癡無聞凡夫不如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離。不如實知故,於色所樂
、讚歎、繫著住,色縛所縛,內縛所縛,不知根本,不知邊際,不知出離,是名愚癡
無聞凡夫。以縛生,以縛死,以縛從此世至他世;於彼亦復以縛生,以縛死,是名愚
癡無聞凡夫。隨魔自在,入魔網中,隨魔所化,魔縛所縛,為魔所牽。受、想、行、
識亦復如是。
  「多聞聖弟子如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離。如實知故,不貪喜色
,不讚歎,不繫著住,非色縛所縛,非內縛所縛,知根本,知津濟,知出離,是名多
聞聖弟子。不隨縛生,不隨縛死,不隨縛從此世至他世,不隨魔自在,不入魔手,不
隨魔所作,非魔所縛,解脫魔縛,離魔所牽;受、想、行、識亦復如是。」
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(七五)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「有五受陰。何等為五?謂色受陰,比丘於色厭、離欲、
滅、不起、解脫,是名如來、應、等正覺;如是受、想、行、識,厭、離欲、滅、不
起、解脫,是名如來、應、等正覺。比丘亦於色厭、離欲、滅,名阿羅漢慧解脫;如
是受、想、行、識,厭、離欲、滅,名阿羅漢慧解脫。比丘!如來、應、等正覺,阿
羅漢慧解脫,有何差別?」
  比丘白佛:「如來為法根、為法眼、為法依,唯願世尊為諸比丘廣說此義,諸比
丘聞已,當受奉行。」

  佛告比丘:「諦聽,善思,當為汝說。如來、應、等正覺未曾聞法,能自覺法
,通達無上菩提,於未來世開覺聲聞而為說法,謂四念處、四正勤、四如意足、五根
、五力、七覺、八道。比丘!是名如來、應、等正覺未得而得,未利而利,知道、分
別道、說道、通道,復能成就諸聲聞教授教誡;如是說正順、欣樂善法,是名如來、
羅漢差別。」
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(七六)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「有五受陰。何等為五?色受陰,受、想、行、識受陰。
汝等比丘當觀察於色,觀察色已,見有我、異我、相在不?」
  諸比丘白佛言:「不也,世尊!」
  佛告比丘:「善哉!善哉!色無我,無我者則無常,無常者則是苦。若苦者,彼
一切非我、不異我、不相在,當作是觀。受、想、行、識亦復如是。多聞聖弟子於此
五受陰觀察非我、非我所。如是觀察已,於世間都無所取;無所取者,則無所著;無
所著者,自覺涅槃:『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』」
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(七七)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「當斷色欲貪,欲貪斷已,則色斷;色斷已,得斷知;得
斷知已,則根本斷。如截多羅樹頭,未來不復更生。如是受、想、行、識欲貪斷,乃
至未來世不復更生。」
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(七八)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「若色起、住、出,則苦於此起,病於此住,老、死於此
出;受、想、行、識亦如是說。比丘!若色滅、息、沒,苦於此滅,病於此息,老、
死於此沒;受、想、行、識亦復如是。」
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(七九)

  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「過去、未來色尚無常,況復現在色!多聞聖弟子如是觀
察已,不顧過去色,不欣未來色,於現在色厭、離欲、滅寂靜;受、想、行、識亦復
如是。
  「比丘!若無過去色者,多聞聖弟子無不顧過去色;以有過去色故,多聞聖弟子
不顧過去色。若無未來色者,多聞聖弟子無不欣未來色;以有未來色故,多聞聖弟子
不欣未來色。若無現在色者,多聞聖弟子不於現在色生厭、離欲、滅盡向;以欲現在
色故,多聞聖弟子於現在色生厭、離欲、滅盡向。受、想、行、識亦如是說。」
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
  如無常,苦、空、非我三經,亦如是說。
(八○)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「當說聖法印及見清淨。諦聽!善思!若有比丘作是說
:『我於空三昧未有所得,而起無相、無所有、離慢知見。』者,莫作是說。所以者
何?若於空未得者而言我得無相、無所有、離慢知見者,無有是處!若有比丘作是說
:『我得空,能起無相、無所有、離慢知見。』者,此則善說。所以者何?若得空已
,能起無相、無所有、離慢知見者,斯有是處!云何為聖弟子及見清淨?」
  比丘白佛:「佛為法根、法眼、法依,唯願為說!諸比丘聞說法已,如說奉行。

  佛告比丘:「若比丘於空閑處樹下坐,善觀色無常、磨滅、離欲之法。如是觀察
受、想、行、識,無常、磨滅、離欲之法。觀察彼陰無常、磨滅、不堅固、變易法
,心樂、清淨、解脫,是名為空。如是觀者,亦不能離慢、知見清淨。
  「復有正思惟三昧,觀色相斷。聲、香、味、觸、法相斷,是名無相。如是觀者
,猶未離慢、知見清淨。
  「復有正思惟三昧,觀察貪相斷,瞋恚、癡相斷,是名無所有。如是觀者,猶未
離慢、知見清淨。
  「復有正思惟三昧,觀察我所從何而生?
  「復有正思惟三昧,觀察我、我所,從若見、若聞、若嗅、若哄B若觸、若識而
生。
  「復作是觀察:『若因、若緣而生識者,彼識因、緣,為常、為無常?』

  「復作是思惟:『若因、若緣而生識者,彼因、彼緣皆悉無常。』復次,彼因、
彼緣皆悉無常,彼所生識云何有常?
  「無常者,是有為行,從緣起,是患法、滅法、離欲法、斷知法,是名聖法印、
知見清淨;是名比丘當說聖法印、知見清淨……」如是廣說。
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(八一)
  如是我聞:
  一時,佛住毘耶離獼猴池側重閣講堂。
  爾時,有離車名摩訶男,日日遊行,往詣佛所。時,彼離車作是念:「若我早詣
世尊所者,世尊及我知識比丘皆悉禪思,我今當詣七菴羅樹阿耆毘外道所。」即往詣
彼富蘭那迦葉住處。
  時,富蘭那迦葉——外道眾主,與五百外道前後圍遶,高聲嬉戲,論說俗事。時
,富蘭那迦葉遙見離車摩訶男來,告其眷屬,令寂靜住:「汝等默然!是離車摩訶男
是沙門瞿曇弟子,此是沙門瞿曇白衣弟子,毘耶離中最為上首,常樂靜寂,讚歎寂靜
,彼所之詣寂靜之眾,是故汝等應當寂靜。」
  時,摩訶男詣彼眾富蘭那所,與富蘭那共相問訊,相慰勞已,狶中@面。時,摩
訶男語富蘭那言:「我聞富蘭那為諸弟子說法:『無因、無緣眾生有垢,無因、無緣
眾生清淨。』世有此論,汝為審有此,為是外人相毀之言?世人所撰,為是法、為非
法,頗有世人共論、難問、嫌責以不?」
  富蘭那迦葉言:「實有此論,非世妄傳。我立此論,是如法論,我說此法,皆是
順法,無有世人來共難問而呵責者。所以者何?摩訶男!我如是見、如是說:『無因
、無緣眾生有垢,無因、無緣眾生清淨。』」
  時,摩訶男聞富蘭那所說,心不喜樂,呵罵已,從坐起去,向世尊所,頭面禮足
,狶中@面,以向與富蘭那所論事,向佛廣說。
  佛告離車摩訶男:「彼富蘭那為出意語,不足記也。如是富蘭那愚癡,不辨、不
善、非因而作是說:『無因、無緣眾生有垢,無因、無緣眾生清淨。』所以者何?有
因、有緣眾生有垢,有因、有緣眾生清淨。
  「摩訶男!何因、何緣眾生有垢,何因、何緣眾生清淨?摩訶男!若色非一向是
苦、非樂、非隨樂、非樂長養、離樂者,眾生不應因此而生樂著。摩訶男!以色非一
向是苦、非樂,隨樂,樂所長養,不離樂,是故眾生於色染著;染著故繫,繫故有惱
。摩訶男!若受、想、行、識,非一向是苦、非樂、非隨樂、非樂長養、離樂者,眾
生不應因此而生樂著。摩訶男!以識非一向是苦、非樂,隨樂、樂所長養、不離樂
,是故眾生於識染著;染著故繫,繫故生惱。摩訶男!是名有因、有緣眾生有垢。

  「摩訶男!何因、何緣眾生清淨?摩訶男!若色一向是樂、非苦、非隨苦、非憂
苦長養、離苦者,眾生不應因色而生厭離。摩訶男!以色非一向樂、是苦、隨苦、憂
苦長養、不離苦,是故眾生厭離於色;厭故不樂,不樂故解脫。摩訶男!若受、想、
行、識,一向是樂、非苦、非隨苦、非憂苦長養、離苦者,眾生不應因識而生厭離。
摩訶男!以受、想、行、識,非一向樂、是苦、隨苦、憂苦長養、不離苦,是故眾生
厭離於識;厭故不樂,不樂故解脫。摩訶男!是名有因、有緣眾生清淨。」
  時,摩訶男聞佛所說,歡喜隨喜,禮佛而退。
 知法及重擔  往詣.觀.欲貪 
 生及與略說  法印.富蘭那
(八二)
  如是我聞:
  一時,佛住支提竹園精舍。
  爾時,世尊告諸比丘:「多聞聖弟子於何所而見無常、苦?」
  諸比丘白佛言:「世尊為法根、法眼、法依,唯願為說!諸比丘聞已,當如說奉
行。」
  佛告比丘:「諦聽,善思,當為汝說。多聞聖弟子於色見無常、苦,於受、想、
行、識,見無常、苦。比丘!色為是常、無常耶?」
  比丘白佛:「無常。世尊!」
  「比丘!無常者是苦耶?」
  比丘白佛:「是苦。世尊!」
  「比丘!若無常、苦,是變易法,多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不?」
  比丘白佛:「不也,世尊!」
  「受、想、行、識亦復如是。是故,比丘!所有諸色,若過去、若未來、若現在
,若內、若外,若麤、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切皆非我、非異我、不
相在。受、想、行、識亦復如是。多聞聖弟子如是觀察,厭於色,厭受、想、行、識
,厭故不樂,不樂故解脫,解脫故:『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後
有。』」
  時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(八三)
  如是我聞:
  一時,佛住毘耶離獼猴池側重閣講堂。
  爾時,世尊告諸比丘:「多聞聖弟子於何所見非我、不異我、不相在。如是平等
正觀,如實知見?」

  比丘白佛:「世尊為法根、法眼、法依,唯願為說!諸比丘聞已,如說奉行。」
  佛告比丘:「諦聽,善思,當為汝說。多聞聖弟子於色見非我、不異我、不相在
,是名如實正觀。受、想、行、識亦復如是。」
  佛告諸比丘:「色為是常、為無常耶?」
  比丘白佛:「無常。世尊!」
  又告比丘:「若無常者,是苦不?」
  比丘白佛:「是苦。世尊!」
  「比丘!若無常、苦,是變易法,多聞聖弟子於中寧見有我、異我、相在不?」
  比丘白佛:「不也,世尊!」
  「受、想、行、識亦復如是。是故,比丘!所有諸色,若過去、若未來、若現在
,若內、若外,若麤、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切皆非我、不異我、不
相在,是名如實正觀。受、想、行、識亦復如是。多聞聖弟子如是觀察,於色得解脫
,於受、想、行、識得解脫。我說彼解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦,純大苦
聚。」
  佛說此經時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(八四)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「色是無常,無常則苦,苦則非我;非我者,彼一切非我
、不異我、不相在,如實知,是名正觀。受、想、行、識亦復如是。多聞聖弟子於此
五受陰非我、非我所觀察;如是觀察,於諸世間都無所取,無所取故無所著,無所著
故自覺涅槃:『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』」
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(八五)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「比丘!於何所不見我、異我、相在?」
  比丘白佛:「世尊為法根、法眼、法依,唯願為說!諸比丘聞已,如說奉行。」
  佛告比丘:「諦聽,善思,當為汝說。於色不見有我、異我、相在不?於受、想
、行、識亦復如是。比丘!色為是常、無常耶?」
  比丘白佛:「無常。世尊!」
  佛言:「比丘!若無常者,是苦不?」

  比丘白佛:「是苦。世尊!」
  「比丘!若無常、苦,是變易法,多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不?」
  比丘白佛:「不也,世尊!」
  「受、想、行、識亦復如是。是故,比丘!諸所有色,若過去、若未來、若現在
,若內、若外,若麤、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切非我、不異我、不相
在。受、想、行、識亦復如是。比丘!多聞聖弟子觀察五受陰非我、非我所。如是觀
察者,於諸世間都無所取,無所取者無所著,無所著故自覺涅槃:『我生已盡,梵行
已立,所作已作,自知不受後有。』」
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(八六)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「若無常色有常者,彼色不應有病、有苦,亦不應於色有
所求,欲令如是、不令如是。以色無常故,於色有病、有苦生,亦得不欲令如是、不
令如是。受、想、行、識亦復如是。比丘!於意云何?色為常、為無常耶?」
  比丘白佛:「無常。世尊!」
  「比丘!無常為是苦不?」
  比丘白佛:「是苦。世尊!」
  「比丘!若無常、苦,是變易法,多聞聖弟子於中寧見是我、異我、相在不?」
  比丘白佛:「不也,世尊!」
  「受、想、行、識亦復如是。是故,比丘!諸所有色,若過去、若未來、若現在
,若內、若外,若麤、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切非我、非我所如實知
。受、想、行、識亦復如是。多聞聖弟子正觀於色,正觀已,於色生厭、離欲、不樂
、解脫;受、想、行、識,生厭、離欲、不樂、解脫:『我生已盡,梵行已立,所作
已作,自知不受後有。』」
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(八七)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「色是苦。若色非是苦者,不應於色有病、有苦生,亦不
欲令如是,亦不令不如是。以色是苦,以色是苦故,於色病生,亦得於色欲令如是、
不令如是。受、想、行、識亦復如是。比丘!色為常、無常耶?」

  比丘白佛:「無常。世尊!」
  「比丘!無常者是苦不?」
  比丘白佛:「是苦。世尊!」
  「比丘!若無常、苦,是變易法,多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不?」
  比丘白佛:「不也,世尊!」
  「受、想、行、識亦復如是。是故,比丘!諸所有色,若過去、若未來、若現在
,若內、若外,若麤、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切非我、不異我,不相
在,如實觀察。受、想、行、識亦復如是。多聞聖弟子於色得解脫,於受、想、行、
識得解脫;我說彼解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦,純大苦聚。」
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
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  發表於: Wed.03/12, 2014 03:56 am

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雜阿含經卷第四
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
(八八)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  時,有年少婆羅門名b多羅,來詣佛所,與世尊面相問訊慰勞已,退坐一面,白
佛言:「世尊!我常如法行乞,持用供養父母,令得樂離苦。世尊!我作如是,為多
福不?」
  佛告b多羅:「實有多福。所以者何?若有如法乞求,供養父母,令其安樂,除
苦惱者,實有大福。」爾時,世尊即說偈言:
 「如汝於父母,  恭敬修供養, 
 現世名稱流,  命終生天上。」
  佛說此經已,年少b多羅歡喜隨喜,作禮而去。
(八九)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  時,有年少婆羅門名優波迦,來詣佛所,與世尊面相問訊慰勞已,退坐一面,白
佛言:「瞿曇!諸婆羅門常稱歎邪盛大會,沙門瞿曇亦復稱歎邪盛大會不?」
  佛告優波迦:「我不一向稱歎,或有邪盛大會可稱歎,或有邪盛大會不可稱歎。

  優波迦白佛:「何等邪盛大會可稱歎?何等邪盛大會不可稱歎?」
  佛告優波迦:「若邪盛大會繫群少特牛、水特、水牸,及諸羊犢、小小眾生悉皆
傷殺,逼迫苦切,僕使作人,鞭笞恐怛,悲泣號呼,不喜不樂,眾苦作役。如是等邪
盛大會,我不稱歎,以造大難故。若復大會不繫縛群牛,乃至不令眾生辛苦作役者。
如是邪盛大會,我所稱歎,以不造大難故。爾時,世尊即說偈言:
 「馬祀等大會,  造諸大難事, 
 如是等邪盛,  大仙不稱歎。 
 繫縛諸眾生,  殺害微細蟲, 
 是非為正會,  大仙不隨順。 
 若不害眾生,  造作眾難者, 
 是等名正會,  大仙隨稱歎。 
 惠施修供養,  為應法邪盛, 
 施者清淨心,  梵行良福田。 
 如是大會者,  是則羅漢會, 
 是會得大果,  諸天皆歡喜。 
 自行恭敬請,  自手而施與, 
 彼我悉清淨,  是施得大果。 
 慧者如是施,  信心應解脫, 
 無罪樂世間,  智者往生彼。」
  佛說此經已,優波迦婆羅門聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。
(九○)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園……廣說如上。差別者,謂隨說異偈言:
 「無為無諸難,  邪盛時清淨, 
 如法隨順行,  攝護諸梵行。 
 馨香歸世界,  超過諸凡鄙, 
 佛於邪盛善,  稱歎此邪盛。 
 惠施修供養,  邪盛隨所應, 
 淨信平等施,  梵行良福田。 
 彼作如是施,  是施羅漢田, 
 如是廣大施,  諸天所稱歎。 
 自行恭敬請,  自手而供養, 
 等攝自他故,  邪盛得大果。 
 慧者如是施,  淨信心解脫, 
 於無罪世界,  智者往生彼。」
  佛說此經已,優波迦婆羅門聞佛所說,歡喜作禮而去。
(九一)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  時,有年少婆羅門名b闍迦,來詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:「世尊
!俗人在家當行幾法,得現法安及現法樂?」
  佛告婆羅門:「有四法,俗人在家得現法安、現法樂。何等為四?謂方便具足、
守護具足、善知識具足、正命具足。
  「何等為方便具足?謂善男子種種工巧業處以自營生,謂種田、商賈,或以王事
,或以書疏算畫。於彼彼工巧業處精勤修行,是名方便具足。

  「何等為守護具足?謂善男子所有錢穀,方便所得,自手執作,如法而得,能極
守護,不令王、賊、水、火劫奪漂沒令失,不善守護者亡失,不愛念者輒取,及諸災
患所壞,是名善男子善守護。
  「何等為善知識具足?若有善男子不落度、不放逸、不虛妄、不凶險。如是知識
能善安慰,未生憂苦能令不生,已生憂苦能令開覺,未生喜樂能令速生,已生喜樂護
令不失,是名善男子善知識具足。
  「云何為正命具足?謂善男子所有錢財出內稱量,周圓掌護,不令多入少出也、
多出少入也。如執秤者,少則增之,多則減之,知平而捨。如是,善男子稱量財物
,等入等出,莫令入多出少、出多入少,若善男子無有錢財而廣散用,以此生活,人
皆名為優曇鉢果,無有種子,愚癡貪欲,不顧其後。或有善男子財物豐多,不能食用
,傍人皆言是愚癡人如餓死狗。是故,善男子所有錢財能自稱量,等入等出,是名正
命具足。如是,婆羅門!四法成就,現法安、現法樂。」
  婆羅門白佛言:「世尊!在家之人有幾法,能令後世安、後世樂?」
  佛告婆羅門:「在家之人有四法,能令後世安、後世樂。何等為四?謂信具足、
戒具足、施具足、慧具足。
  「何等為信具足?謂善男子於如來所,得信敬心,建立信本,非諸天、魔、梵及
餘世人同法所壞,是名善男子信具足。
  「何等戒具足?謂善男子不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒,是名戒具
足。
  「云何施具足?謂善男子離慳垢心,在於居家,行解脫施,常自手與,樂修行捨
,等心行施,是名善男子施具足。
  「云何為慧具足?謂善男子苦聖諦如實知,習、滅、道聖諦如實知,是名善男子
慧具足。若善男子在家行此四法者,能得後世安、後世樂。」
  爾時,世尊復說偈言:
 「方便建諸業,  積集能守護, 
 知識善男子,  正命以自活。 
 淨信戒具足,  惠施離慳垢, 
 淨除於速道,  得後世安樂。 
 若處於居家,  成就於八法, 
 審諦尊所說,  等正覺所知。 
 現法得安隱,  現法喜樂住, 
 後世喜樂住。」
  佛說此經已,b闍迦聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。

(九二)
  如是我聞:
  一時,佛在拘薩羅人間遊行,至舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,舍衛國有憍慢婆羅門止住,父母種姓俱淨,無瑕點能說者,七世相承悉皆
清淨;為婆羅門師,言論通達,諸論記典悉了萬名,解法優劣,分明諸,句句記說
,容貌端正。或生志高、族姓志高、容色志高、聰明志高、財富志高,不敬父母、諸
尊、師長。聞沙門瞿曇在拘薩羅國人間遊行,至舍衛國祇樹給孤獨園。聞已,作是念
:「我當往彼沙門瞿曇所,若有所說,我當共論;無所說者,默然而還。」
  時,憍慢婆羅門乘白馬車,諸年少婆羅門前後導從,持金柄傘蓋,手執金瓶,往
見世尊。至於園門,下車步進。
  爾時,世尊與諸大眾圍遶說法,不時顧念憍慢婆羅門。
  時,憍慢婆羅門作是念:「沙門瞿曇不顧念我,且當還去。」
  爾時,世尊知憍慢婆羅門心念,而說偈言:
 「憍慢既來此,  不善更增慢, 
 向以義故來,  應轉增其義。」
  時,憍慢婆羅門作是念:「沙門瞿曇已知我心。」欲修敬禮。
  爾時,世尊告憍慢婆羅門:「止!止!不須作禮,心淨已足。」
  時,諸大眾咸各高聲唱言:「奇哉!世尊!大德大力。今此憍慢婆羅門恃生憍慢
、族姓憍慢、容色憍慢、聰明憍慢、財富憍慢,不敬父母、諸尊、師長,今於沙門瞿
曇所謙卑下下,欲接足禮。」
  時,憍慢婆羅門於大眾前唱令靜默,而說偈言:
 「云何不起慢?  云何起恭敬? 
 云何善慰諭?  云何善供養?」
  爾時,世尊說偈答言:
 「父母及長兄,  和尚諸師長, 
 及諸尊重者,  所不應生慢。 
 應當善恭敬,  謙下而問訊, 
 盡心而奉事,  兼設諸供養。 
 離貪恚癡心,  漏盡阿羅漢, 
 正智善解脫,  伏諸憍慢心。 
 於此賢聖等,  合掌稽首禮。」
  爾時,世尊為憍慢婆羅門種種說法,示、教、照、喜。如佛世尊次第說法,說布
施、持戒、生天功德,愛欲味、患,煩惱清淨,出要遠離,諸清淨分……如是廣說
,如白淨衣無諸黑惡,速受染色。憍慢婆羅門即於座上解四聖諦——苦、習、滅、道
,得無間等。
  時,憍慢婆羅門見法、得法、知法、入法,度諸疑惑,不由他度,於正法中得無
所畏。即從座起,整衣服,為佛作禮,合掌白佛:「我今可得於正法中出家、受具足
不?」
  佛告憍慢婆羅門:「汝今可得於正法中出家、受具足。」
  彼即出家,獨正思惟:「所以善男子剃除鬚髮,著袈裟衣,正信非家,出家學道
……。」得阿羅漢,心善解脫。
(九三)
  如是我聞:
  一時,佛在拘薩羅人間遊行,至舍衛國祇樹給孤獨園。
  時,有長身婆羅門,作如是邪盛大會——以七百特牛行列繫柱,特、牸、水牛及
諸羊犢、種種小蟲悉皆繫縛,辦諸飲食、廣行布施,種種外道從諸國國皆悉來集邪盛
會所。
  時,長身婆羅門聞沙門瞿曇從拘薩羅人間遊行,至舍衛國祇樹給孤獨園。作是念
:「我今辦邪盛大會,所以七百特牛行列繫柱,乃至小小諸虫皆悉繫縛。為邪盛大會
故,種種異道從諸國國來至會所。我今當往沙門瞿曇所問邪盛法,莫令我作邪盛大會
,分數中有所短少。」作是念已,乘白馬車,諸年少婆羅門前後導從,持金柄傘蓋
,執金澡瓶,出舍衛城,詣世尊所,恭敬承事。至精舍門,下車步進,至於佛前,面
相問訊慰勞已,退坐一面,白佛言:「瞿曇!我今欲作邪盛大會,以七百特牛行列繫
柱,乃至小小諸蟲皆悉繫縛。為邪盛大會故,種種異道從諸國國皆悉來至邪盛會所。
又聞瞿曇從拘薩羅人間遊行,至舍衛國祇樹給孤獨園。我今故來請問瞿曇邪盛大會法
諸物分數,莫令我所作邪盛大會諸分數之中有所短少。」
  佛告婆羅門:「或有一邪盛大會主行施作福而生於罪,為三刀劍之所刻削,得不
善果報。何等三?謂身刀劍、口刀劍、意刀劍。
  「何等為意刀劍生諸苦報?如一會主造作大會,作是思惟:『我作邪盛大會,當
殺爾所少壯特牛,爾所水特、水牸,爾所羊犢及種種諸蟲。』是名意刀劍生諸苦報。
如是施主雖念作種種布施、種種供養,實生於罪!
  「云何為口刀劍生諸苦報?有一會主造作大會,作如是教:『我今作邪盛大會
,汝等當殺爾所少壯特牛,乃至殺害爾所微細蟲。』是名口刀劍生諸苦報,大會主雖
作是布施、供養,實生於罪!
  「云何為身刀劍生諸苦報?謂有一大會主造作大會,自手傷殺爾所特牛,乃至殺
害種種細蟲,是名身刀劍生諸苦報。彼大會主雖作是念種種布施、種種供養,實生於
罪!
  「然婆羅門當勤供養三火,隨時恭敬,禮拜奉事,施其安樂。何等為三?一者根
本,二者居家,三者福田。
  「何者為根本火?隨時恭敬,奉事供養,施其安樂?謂善男子方便得財,手足勤
苦,如法所得,供養父母,令得安樂,是名根本火。何故名為根本?若善男子從彼而
生,所謂父母,故名根本。善男子以崇本故,隨時恭敬,奉事供養,施以安樂。
  「何等為居家火?善男子隨時育養,施以安樂?謂善男子方便得財,手足勤苦
,如法所得,供給妻子、宗親、眷屬、僕使、傭客,隨時給與,恭敬施安,是名家火
。何故名家?其善男子處於居家,樂則同樂,苦則同苦,在所為作皆相順從,故名為
家。是故善男子隨時供給,施與安樂。
  「何等名田火?善男子隨時恭敬,尊重供養,施其安樂?謂善男子方便得財,手
足勤勞,如法所得,奉事供養諸沙門、婆羅門,善能調伏貪、恚、癡者,如是等沙門
、婆羅門,建立福田,崇向增進,樂分樂報,未來生天,是名田火。何故名田?為世
福田,謂為應供,是故名田。是善男子隨時恭敬,奉事供養,施其安樂。」爾時,世
尊復說偈言:
 「根本及居家,  應供福田火, 
 是火增供養,  充足安隱樂。 
 無罪樂世間,  慧者往生彼, 
 如法財復會,  供養所應養。 
 供養應養故,  生天得名稱。
  「然,婆羅門!今善男子先所供養三火應斷令滅。何等為三?謂貪欲火、瞋恚火
、愚癡火。所以者何?若貪火不斷不滅者,自害害他,自他俱害,現法得罪,後世得
罪,現法後世得罪,緣彼而生心法憂苦,恚火、癡火亦復如是。婆羅門!若善男子事
積薪火,隨時辛苦,隨時然,隨時滅火因緣受苦。」
  爾時,長身婆羅門默然而住。
  時,有婆羅門子名b多羅,於會中坐。
  長身婆羅門須臾默然,思惟已,告b多羅:「汝能往至邪盛會所,放彼繫柱特牛
及諸眾生受繫縛者,悉皆放不?而告之言:『長身婆羅門語汝:「隨意自在,山澤曠
野,食不斷草,飲淨流水,四方風中受諸快樂。」』」
  b多羅白言:「隨大師教!」即往彼邪盛會所放諸眾生,而告之言:「長身婆羅
門語汝:『隨其所樂,山澤曠野,飲水食草,四風自適。』」
  爾時,世尊知b多羅。知已,為長身婆羅門種種說法,示、教、照、喜。如律
,世尊說法先後,說戒、說施及生天功德,愛、欲、味、患,出要清淨,煩惱清淨
,開示現顯。譬如鮮淨白[疊*毛]易受染色,長身婆羅門亦復如是。即於座上見四真諦
,得無間等。
  時,長身婆羅門見法、得法、知法、入法,度諸疑惑,不由他度,於正法中得無
所畏。即從座起,整衣服,偏袒右肩,合掌白佛:「已度,世尊!我從今日盡其壽命
,歸佛、歸法、歸比丘僧,為優婆塞,證知我。唯願世尊與諸大眾受我飯食。爾時
,世尊默然而許。」
  時,長身婆羅門知佛受請已,為佛作禮,右繞三匝而去。長身婆羅門還邪盛處
,所諸供辦淨美好者,布置床座,遣使請佛,白言:「時到,惟聖知時。」
  爾時,世尊著衣持鉢,大眾圍繞,往到長身婆羅門會所,大眾前坐。
  時,長身婆羅門知世尊坐定已,手自供養種種飲食。食已,澡漱洗鉢畢,別敷卑
床,於大眾前端坐聽法。
  爾時,世尊為長身婆羅門說種種法,示、教、照、喜已,從座起而去。
(九四)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  時,有年少婆羅門名僧迦羅,來詣佛所,與世尊面相問訊慰勞已,退坐一面,白
佛言:「瞿曇!不善男子云何可知?」
  佛告婆羅門:「譬猶如月。」
  婆羅門復問:「善男子云何可知?」
  佛告婆羅門:「譬猶如月。」
  婆羅門白佛:「云何不善男子如月?」
  佛告婆羅門:「如月黑分,光明亦失,色亦失,所係亦失,日夜消滅,乃至不現
。如是,有人於如來所,得信家心,受持淨戒,善學多聞,損己布施,正見真實。於
如來所淨信、持戒、惠施、多聞、正見真直已,然後退失,於戒、聞、施、正見悉皆
忘失,日夜消滅,乃至須臾,一切忘失。
  「復次,婆羅門!若善男子不習近善知識,不數聞法,不正思惟,身行惡行,口
行惡行,意行惡行。行惡因緣故,身壞命終,墮惡趣泥梨中。如是,婆羅門!不善男
子其譬如月。」
  婆羅門白佛:「云何善男子其譬如月?」
  佛告婆羅門:「譬如明月淨分光明,色澤日夜增明,乃至月滿,一切圓淨。如是
,善男子於如來法、律得淨信心,乃至正見真淨增明,戒增、施增、聞增、慧增,日
夜增長;復於餘時親近善知識,聞說正法,內正思惟,行身善行,行口善行,行意善
行故,以是因緣,身壞命終,化生天上。婆羅門!是故善男子譬如月。」

  爾時,世尊而說偈言:
 「譬如月無垢,  周行於虛空, 
 一切小星中,  其光最盛明。 
 淨信亦如是,  戒聞離慳施, 
 於諸慳世間,  其施特明顯。」
  佛說此經已,僧迦羅婆羅門聞佛所說,歡喜隨喜,從座起而去。
(九五)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  時,有生聞婆羅門來詣佛所,與世尊面相問訊慰勞已,退坐一面,白佛言:「瞿
曇!我聞瞿曇說言:『唯應施我,不應施餘人;施我得大果,非施餘人而得大果。應
施我弟子,不應施餘弟子;施我弟子得大果報,非施餘弟子得大果報。』云何?瞿曇
!作是語者,為實說耶?非為謗毀瞿曇乎?為如說說、如法說耶、法次法說,不為餘
人以同法來訶責耶?」
  佛告婆羅門:「彼如是說者,謗毀我耳!非如說說、如法說,法次法說,不致他
人來以同法呵責。所以者何?我不如是說:『應施於我,不應施餘;施我得大果報
,非施餘人得大果報。應施我弟子,施我弟子得大果報,非施餘弟子得大果報。』然
,婆羅門!我作如是說者:『作二種障,障施者施、障受者利,婆羅門乃至士夫,以
洗器餘食著於淨地,令彼處眾生即得利樂。我說斯等亦入福門,況復施人?』婆羅門
!然我復說,施持戒者得果報,不同犯戒。」
  生聞婆羅門白佛言:「如是,瞿曇!我亦如是說,施持戒者得大果報,非施犯戒
。」
  爾時,世尊復說偈言:
 「若黑若有白,  若赤若有色, 
 犁雜及金色,  純黃及鴿色, 
 如是等牸牛,  生犢姝好者, 
 丁壯力具足,  調善行捷疾, 
 但使堪運重,  不問本生色, 
 人亦復如是,  各隨彼彼生, 
 剎利婆羅門,  毘舍首陀羅, 
 旃陀羅下賤,  所生悉不同, 
 但使持淨戒,  離重擔煩惱, 
 純一修梵行,  漏盡阿羅漢, 
 於世間善逝,  施彼得大果, 
 愚者無智慧,  未姣D正法, 
 施彼無大果,  不近善友故, 
 若習善知識,  如來及聲聞, 
 清淨信善逝,  根生堅固力, 
 所住之善趣,  及生大姓家, 
 究竟般涅盤,  大仙如是說。」
  佛說此經已,生聞婆羅門聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。
(九六)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊晨朝著衣持鉢,入舍衛城乞食。時,有異婆羅門,年耆根熟,執杖持
鉢,家家乞食。
  爾時,世尊告婆羅門:「汝今云何年耆根熟,柱杖持鉢,家家乞食?」婆羅門白
佛:「瞿曇!我家中所有財物悉付其子,為子娶妻,然後捨家,是故柱杖持鉢,家家
乞食。」
  佛告婆羅門:「汝能於我所受誦一偈,還歸於眾中,為兒說耶?」
  婆羅門白佛:「能受。瞿曇!」
  爾時,世尊即說偈言:
 「生子心歡喜,  為子聚財物, 
 亦為娉其妻,  而自捨出家。 
 邊鄙田舍兒,  違負於其父, 
 人形羅剎心,  棄捨於尊老, 
 老馬無復用,  則奪其[麩-夫+黃]麥, 
 兒少而父老,  家家行乞食, 
 曲杖為最勝,  非子為恩愛, 
 為我防惡牛,  免險地得安, 
 能狴暴狗,  扶我闇處行, 
 避深坑空井,  草木棘刺林, 
 憑杖威力故,  峙立不墮落。」
  時,婆羅門從世尊受斯偈已,還歸婆羅門大眾中為子而說。先白大眾:「聽我所
說。」然後誦偈……如上廣說。其子愧怖,即抱其父,還將入家,摩身洗浴,覆以青
衣被,立為家主。

  時,婆羅門作是念:「我今得勝族姓,是沙門瞿曇恩。我經所說:『為師者如師
供養,為和尚者如和尚供養。』我今所得,皆沙門瞿曇力,即是我師,我今當以上妙
好衣以奉瞿曇。」
  時,婆羅門持上妙衣,至世尊所,面前問訊慰勞已,退坐一面,白佛言:「瞿曇
!我今居家成就,是瞿曇力。我經記說:『為師者以師供養,為和尚者以和尚供養。
』今日瞿曇即為我師,願受此衣,哀愍故!」
  世尊即受,為哀愍故。
  爾時,世尊為婆羅門說種種法,示、教、照、喜。
  時,婆羅門聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。
(九七)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊晨朝著衣持鉢,入舍衛城乞食。
  時,有異婆羅門年耆根熟,攝杖持鉢,家家乞食。彼婆羅門遙見世尊而作是念
:「沙門瞿曇攝杖持鉢,家家乞食,我亦攝杖持鉢,家家乞食,我與瞿曇俱是比丘。

  爾時,世尊說偈答曰:
 「所謂比丘者,  非但以乞食, 
 受持在家法,  是何名比丘。 
 於功德過惡,  俱離修正行, 
 其心無所畏,  是則名比丘。」
  佛說是經已,彼婆羅門聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。
(九八)
  如是我聞:
  一時,佛在拘薩羅人間遊行,至一那羅聚落,住一那羅林中。
  爾時,世尊著衣持鉢,入一陀羅聚落乞食,而作是念:「今日大早,今且可過耕
田婆羅豆婆遮婆羅門作飲食處。」
  爾時,耕田婆羅豆婆遮婆羅門五百具犁耕田,為作飲食。時,耕田婆羅豆婆遮婆
羅門遙見世尊,白言:「瞿曇!我今耕田下種,以供飲食,沙門瞿曇亦應耕田下種
,以供飲食。」
  佛告婆羅門:「我亦耕田下種,以供飲食。」
  婆羅門白佛:「我都不見沙門瞿曇若犁、若軛、若鞅、若縻、若鑱、若鞭,而今
瞿曇說言:『我亦耕田下種,以供飲食。』」

  爾時,耕田婆羅豆婆遮婆羅門即說偈言:
 「自說耕田者,  而不見其耕, 
 為我說耕田,  令我知耕法。」
  爾時,世尊說偈答言:
 「信心為種子,  苦行為時雨, 
 智慧為時軛,  慚愧心為轅, 
 正念自守護,  是則善御者。 
 包藏身口業,  知食處內藏, 
 真實為真乘,  樂住為懈息, 
 精進為廢荒,  安隱而速進。 
 直往不轉還,  得到無憂處。 
 如是耕田者,  逮得甘露果; 
 如是耕田者,  不還受諸有。」
  時,耕田婆羅豆婆遮婆羅門白佛言:「善耕田!瞿曇!極善耕田!瞿曇!」於是
耕田婆羅豆婆遮婆羅門聞世尊說偈,心轉增信,以滿鉢香美飲食以奉世尊。世尊不受
,以因說偈得故。即說偈言:
 「不因說法故,  受彼食而食。」
  如是廣說,如前為火與婆羅門廣說。
  時,耕田婆羅豆婆遮婆羅門白佛言:「瞿曇!今以此食安著何處?」
  佛告婆羅門:「我不見諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、天神、世人堪食此食而得
安身。婆羅門!汝持此食著無虫水中,及少生草地。」
  時,婆羅門即持此食著無虫水中,水即煙起涌沸,啾啾作聲。如熱丸投於冷水
,啾啾作聲。如是彼食投著無虫水中,煙起涌沸,啾啾作聲。
  時,婆羅門作是念:「沙門瞿曇實為奇特!大德大力,乃令飲食神變如是。」
  時,彼婆羅門見食瑞應,信心轉增,白佛言:「瞿曇!我今可得於正法中出家、
受具足不?」
  佛告婆羅門:「汝今可得於正法中出家、受具足,得比丘分。」彼即出家已,獨
靜思惟:「所以族姓子剃除鬚髮,著袈裟衣,正信非家,出家學道……。」乃至得阿
羅漢,心善解脫。
(九九)
  如是我聞:
  一時,佛住王舍城。

  時,有尊者名曰淨天,在鞞提訶國人間遊行,至彌絺羅城菴羅園中。時,尊者淨
天晨朝著衣持鉢,入彌絺羅城乞食。次第乞食,到自本家。時,淨天母年老,在中堂
持食祀火,求生梵天,不覺尊者淨天在門外立。
  時,毘沙門天王於尊者淨天所極生敬信。時,毘沙門天王,諸夜叉導從,乘虛而
行,見尊者淨天在門外立。又見其母手擎飲食,在中堂上供養祀火,不見其子在外門
立。見已,從空中下,至淨天母前,而說偈言:
 「此婆羅門尼,  梵天極遼遠, 
 為求彼生故,  於此祠祀火。 
 此非梵天道,  何為徒祀此? 
 汝婆羅門尼,  淨天住門外, 
 垢穢永無餘,  是則天中天, 
 蕭然無所有,  獨一不兼資, 
 為乞食入舍,  所應供養者, 
 淨天善修身,  人天良福田。 
 遠離一切惡,  不為染所染, 
 德同於梵天,  形在人間住, 
 不著一切法,  如彼淳熟龍, 
 比丘正念住,  其心善解脫, 
 應奉以初佛,  是則上福田。 
 應以正信心,  及時速施與, 
 當預建立洲,  令未來安樂。 
 汝觀此牟尼,  已渡苦海流, 
 是故當信心,  及時速施與, 
 當預建立洲,  令未來安樂, 
 毘沙門天王,  開發彼令捨。」
  時,尊者淨天即為其母種種說法,示、教、照、喜已,復道而去。
(一○○)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  時,有異婆羅門來詣佛所,面前問訊,相慰勞已,退坐一面,白佛言:「瞿曇
!所謂佛者,云何為佛?為是父母制名?為是婆羅門制名?」時,婆羅門即說偈言:
 「佛者是世間,  超渡之勝名, 
 為是父母制,  名之為佛耶?」

  爾時,世尊說偈答言:
 「佛見過去世,  如是見未來, 
 亦見現在世,  一切行起滅。 
 明智所了知,  所應修已修, 
 應斷悉已斷,  是故名為佛。 
 歷劫求選擇,  純苦無暫樂, 
 生者悉磨滅,  遠離息塵垢, 
 拔諸使刺本,  等覺故名佛。」
  佛說偈已,彼婆羅門聞佛所說,歡喜隨喜,從座起去。
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  發表於: Wed.03/12, 2014 03:59 am

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(一○一)
  如是我聞:
  一時,佛在拘薩羅人間遊行,有從迦帝聚落、墮鳩羅聚落二村中間,一樹下坐
,入盡正受。
  時,有豆磨種姓婆羅門隨彼道行,尋佛後來,見佛脚跡千輻輪相,印文顯現,齊
輻圓輞,眾好滿足。見已,作是念:「我未曾見人間有如是足跡,今當隨跡以求其人
。」即尋脚跡至於佛所,來見世尊坐一樹下,入盡正受,嚴容絕世,諸根澄靜,其心
寂定,第一調伏,正觀成就,光相巍巍,猶若金山。見已,白言:「為是天耶?」
  佛告婆羅門:「我非天也。」
  「為龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人等?」
  佛告婆羅門:「我非龍乃至人、非人也。」
  婆羅門白佛:「若言非天、非龍,乃至非人、非非人,為是何等?」
  爾時,世尊說偈答言:
 「天龍乾闥婆,  緊那羅夜叉, 
 無善阿修羅,  諸摩睺羅伽, 
 人與非人等,  悉由煩惱生, 
 如是煩惱漏,  一切我已捨, 
 已破已磨滅,  如芬陀利生, 
 雖生於水中,  而未曾著水, 
 我雖生世間,  不為世間著, 
 歷劫常選擇,  純苦無暫樂, 
 一切有為行,  悉皆生滅故, 
 離垢不傾動,  已拔諸劍刺, 
 究竟生死除,  故名為佛陀。」

  佛說此經已,豆摩種婆羅門聞佛所說,歡喜隨喜,從路而去。
(一○二)
  如是我聞:
  一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
  爾時,世尊晨朝著衣持鉢,入王舍城乞食。次第乞食,至婆羅豆婆遮婆羅門舍。
  時,婆羅門手執木杓,盛諸飲食,供養火具,住於門邊,遙見佛來。見已,白佛
作是言:「住!住!領群特!慎勿近我門!」
  佛告婆羅門:「汝知領群特、領群特法耶?」
  婆羅門言:「我不知領群特,亦不知領群特法,沙門瞿曇知領群特及領群特法不
?」
  佛言:「我善知是領群特及領群特法。」
  是時,婆羅門即放事火具,疾敷床座,請佛令坐,白言:「瞿曇!為我說領群特
及領群特法。」
  佛即就座為說偈言:
 「瞋恚心懷恨,  隱覆諸過惡, 
 犯戒起惡見,  虛偽不真實, 
 如是等士夫,  當知領群特。 
 憋暴貪悋惜,  惡欲慳諂偽, 
 無慚無愧心,  當知領群特。 
 一生二生者,  一切皆殺害, 
 無有慈愍心,  是為領群特。 
 若殺縛椎打,  聚落及城邑, 
 無道以切責,  當知領群特。 
 住止及行路,  為眾之導首, 
 苦切諸群下,  恐怛相迫愶, 
 取利以供己,  當知領群特。 
 聚落及空地,  有主無主物, 
 掠護為己有,  當知領群特。 
 自棄薄其妻,  又不入婬舍, 
 侵陵他所愛,  當知領群特。 
 內外諸親屬,  同心善知識, 
 侵掠彼所受,  當知領群特。 
 妄語欺誑人,  詐取無證財, 
 他索而不還,  當知領群特。 
 為己亦為他,  舉責及財與, 
 或復順他語,  妄語為他證, 
 如是妄語者,  當知領群特。 
 作惡不善業,  無有人知者, 
 隱諱覆藏惡,  當知領群特。 
 若人問其義,  而答以非義, 
 顛倒欺誑人,  當知領群特。 
 實空無所有,  而輕毀智者, 
 愚癡為利故,  當知領群特。 
 高慢自稱舉,  毀壞於他人, 
 是極卑鄙慢,  當知領群特。 
 自造諸過惡,  移過誣他人, 
 妄語謗清白,  當知領群特。 
 前受他利養,  他人來詣己, 
 無有敬報心,  當知領群特。 
 沙門婆羅門,  如法來乞求, 
 呵責而不與,  當知領群特。 
 若父母年老,  少壯氣已謝, 
 不勤加奉養,  當知領群特。 
 父母諸尊長,  兄弟親眷屬, 
 實非阿羅漢,  自顯羅漢德, 
 世間之大賊,  當知領群特。 
 初上種姓生,  習婆羅門典, 
 而於其中間,  習行諸惡業, 
 不以勝生故,  障呵責惡道, 
 現法受呵責,  後世墮惡道, 
 生旃陀羅家,  世稱須陀夷, 
 名聞遍天下,  旃陀羅所無, 
 婆羅門剎利,  大姓所供養, 
 乘於淨天道,  平等正直住, 
 不以生處障,  令不生梵天, 
 現法善名譽,  後世生善趣, 
 二生汝當知,  如我所顯示, 
 不以所生故,  名為領群特。 
 不以所生故,  名為婆羅門, 
 業為領群特,  業為婆羅門。」
  婆羅門白佛言:
 「如是大精進,  如是大牟尼, 
 不以所生故,  名為領群特。 
 不以所生故,  名為婆羅門, 
 業故領群特,  業故婆羅門。」
  時,事火婆羅豆婆遮婆羅門轉得信心,以滿鉢好食奉上世尊。世尊不受,以說偈
得故,偈如上說。
  時,事火婆羅豆婆遮婆羅門見食瑞應已,增其信心,白佛言:「世尊!我今可得
為正法、律出家、受具足不?」
  佛告婆羅門:「汝今可得於正法、律出家、受具足戒。」即得出家,獨靜思惟
,如前說,乃至得阿羅漢,心善解脫。
  時,婆羅豆婆遮婆羅門得阿羅漢,心善解脫,自覺喜樂,即說偈言:
 「非道求清淨,  供養祠祀火, 
 不識清淨道,  猶如生盲者。 
 今已得安樂,  出家受具足, 
 逮得於三明,  佛所教已作。 
 先婆羅門難,  今為婆羅門, 
 沐浴離塵垢,  度諸天彼岸。」
雜阿含經卷第四
  此經此卷,國、宋二本文義全同,皆有十九經,總二十五紙。丹本有十五經,若
依宋藏式寫之,可成二十七紙。又其文義與國、宋二本全別,未知去取。今撿國、宋
本經,則下流函中,此經第四十二卷耳。宋藏錯將彼卷重刊于此,為初四卷,國亦仍
之者,錯也!故令去彼,取此丹本經焉。

雜阿含經卷第五
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
(一○三)
  如是我聞:
  一時,有眾多上座比丘住拘舍彌國瞿師羅園。
  時,有差摩比丘住拘舍彌國跋陀梨園,身得重病。
  時,有陀娑比丘為瞻病者。時,陀娑比丘詣諸上座比丘,禮諸上座比丘足,於一
面住。
  諸上座比丘告陀娑比丘言:「汝往詣差摩比丘所,語言:『諸上座問汝,身小差
安隱,苦患不增劇耶?』」
  時,陀娑比丘受諸上座比丘教,至差摩比丘所,語差摩比丘言:「諸上座比丘問
訊汝,苦患漸差不?眾苦不至增耶?」
  差摩比丘語陀娑比丘言:「我病不差,不安隱身,諸苦轉增無救。譬如多力士夫
,取羸劣人,以繩繼頭,兩手急絞,極大苦痛,我今苦痛有過於彼。譬如屠牛,以利
刀生割其腹,取其內藏,其牛腹痛當何可堪!我今腹痛甚於彼牛,如二力士捉一劣夫
,懸著火上,燒其兩足,我今兩足熱過於彼。」
  時,陀娑比丘還至諸上座所,以差摩比丘所說病狀,具白諸上座。
  時,諸上座還遣陀娑比丘至差摩比丘所,語差摩比丘言:「世尊所說,有五受陰
。何等為五?色受陰,受、想、行、識受陰,汝差摩能少觀察此五受陰非我、非我所
耶?」
  時,陀娑比丘受諸上座比丘教已,往語差摩比丘言:「諸上座語汝,世尊說五受
陰,汝少能觀察非我、非我所耶?」
  差摩比丘語陀娑言:「我於彼五受陰能觀察非我、非我所。」
  陀娑比丘還白諸上座:「差摩比丘言:『我於五受陰能觀察非我、非我所。』」
  諸上座比丘復遣陀娑比丘語差摩比丘言:「汝能於五受陰觀察非我、非我所,如
漏盡阿羅漢耶?」
  時,陀娑比丘受諸上座比丘教,往詣差摩比丘所,語差摩言:「比丘能如是觀五
受陰者,如漏盡阿羅漢耶?」
  差摩比丘語陀娑比丘言:「我觀五受陰非我、非我所,非漏盡阿羅漢也。」
  時,陀娑比丘還至諸上座所,白諸上座:「差摩比丘言:『我觀五受陰非我、非
我所,而非漏盡阿羅漢也。』」
  時,諸上座語陀娑比丘:「汝復還語差摩比丘:『汝言:「我觀五受陰非我、非
我所,而非漏盡阿羅漢。」前後相違。』」

  陀娑比丘受諸上座比丘教,往語差摩比丘:「汝言:『我觀五受陰非我、非我所
,而非漏盡阿羅漢。』前後相違。」
  差摩比丘語陀娑比丘言:「我於五受陰觀察非我、非我所,而非阿羅漢者,我於
我慢、我欲、我使,未斷、未知、未離、未吐。」
  陀娑比丘還至諸上座所,白諸上座:「差摩比丘言:『我於五受陰觀察非我、非
我所,而非漏盡阿羅漢者,於五受陰我慢、我欲、我使,未斷、未知、未離、未吐。
』」
  諸上座復遣陀娑比丘語差摩比丘言:「汝言有我,於何所有我?為色是我?為我
異色?受、想、行、識是我?為我異識耶?」
  差摩比丘語陀娑比丘言:「我不言色是我,我異色;受、想、行、識是我,我異
識。然於五受陰我慢、我欲、我使,未斷、未知、未離、未吐。」
  差摩比丘語陀娑比丘言:「何煩令汝駈駈往反?汝取杖來,我自扶杖,詣彼上座
,願授以杖。」差摩比丘即自扶杖,詣諸上座。
  時,諸上座遙見差摩比丘扶杖而來,自為敷座,安停脚机,自往迎接,為持衣鉢
,命令就座,共相慰勞。慰勞已,語差摩比丘言:「汝言我慢,何所見我?色是我耶
?我異色耶?受、想、行、識是我耶?我異識耶?」
  差摩比丘白言:「非色是我,非我異色;非受、想、行、識是我,非我異識。能
於五受陰我慢、我欲、我使,未斷、未知、未離、未吐。譬如優鉢羅、鉢曇摩、拘牟
頭、分陀利華香,為即根香耶?為香異根耶?為莖葉鬚精、麤香耶?為香異精、麤耶
?為等說不?」
  諸上座答言:「不也,差摩比丘!非優鉢羅、鉢曇摩、拘牟頭、分陀利根即是香
、非香異根,亦非莖葉鬚精、麤是香,亦非香異精、麤也。」
  差摩比丘復問:「彼何等香?」
  上座答言:「是華香。」
  差摩比丘復言:「我亦如是。非色即我,我不離色;非受、想、行識即我,我不
離識。然我於五受陰見非我、非我所,而於我慢、我欲、我使,未斷、未知、未離、
未吐。諸上座聽我說譬,凡智者,因譬類得解。譬如乳母衣,付浣衣者,以種種灰湯
,浣濯塵垢,猶有餘氣,要以種種雜香,薰令消滅。如是,多聞聖弟子離於五受陰
,正觀非我、非我所,能於五受陰我慢、我欲、我使,未斷、未知、未離、未吐,然
後於五受陰增進思惟,觀察生滅,此色、此色集、此色滅,此受、想、行、識,此識
集、此識滅。於五受陰如是觀生滅已,我慢、我欲、我使,一切悉除,是名真實正觀
。」
  差摩比丘說此法時,彼諸上座遠塵離垢,得法眼淨。差摩比丘不起諸漏,心得解
脫,法喜利故,身病悉除。

  時,諸上座比丘語差摩比丘言:「我聞仁者初所說,已解已樂,況復重聞!所以
問者,欲發仁者微妙辯才,非為嬈亂汝,便堪能廣說如來、應、等正覺法。」
  時,諸上座聞差摩比丘所說,歡喜奉行。
(一○四)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,有比丘名焰摩迦,起惡邪見,作如是言:「如我解佛所說法,漏盡阿羅漢
身壞命終更無所有。」
  時,有眾多比丘聞彼所說,往詣其所,語焰摩迦比丘言:「汝實作是說:『如我
解佛所說法,漏盡阿羅漢身壞命終更無所有』耶?」
  答言:「實爾。諸尊!」
  時,諸比丘語焰摩迦:「勿謗世尊!謗世尊者不善,世尊不作是說,汝當盡捨此
惡邪見。」
  諸比丘說此語時,焰摩迦比丘猶執惡邪見,作如是言:「諸尊!唯此真實,異則
虛妄。」如是三說。
  時,諸比丘不能調伏焰摩迦比丘,即便捨去,往詣尊者舍利弗所,語尊者舍利弗
言:「尊者!當知彼焰摩迦比丘起如是惡邪見言:『我解知佛所說法,漏盡阿羅漢身
壞命終更無所有。』我等聞彼所說已,故往問焰摩迦比丘:『汝實作如是知見耶?』
彼答我言:『諸尊!實爾,異則愚說。』我即語言:『汝勿謗世尊!世尊不作此語
,汝當捨此惡邪見。』再三諫彼,猶不捨惡邪見,是故我今詣尊者所,唯願尊者,當
令焰摩迦比丘息惡邪見,憐愍彼故!」
  舍利弗言:「如是,我當令彼息惡邪見。」
  時,眾多比丘聞舍利弗語,歡喜隨喜,而還本處。
  爾時,尊者舍利弗晨朝著衣持鉢,入舍衛城乞食。食已,出城,還精舍舉衣鉢已
,往詣焰摩迦比丘所。時,焰摩迦比丘遙見尊者舍利弗來,即為敷座洗足,安停脚机
奉迎,為執衣鉢,請令就座。
  尊者舍利弗就座、洗足已,語焰摩迦比丘:「汝實作如是語:『我解知世尊所說
法,漏盡阿羅漢身壞命終無所有』耶?」
  焰摩迦比丘白舍利弗言:「實爾,尊者舍利弗!」
  舍利弗言:「我今問汝,隨意答我。云何焰摩迦!色為常耶?為非常耶?」
  答言:「尊者舍利弗!無常。」
  復問:「若無常者,是苦不?」
  答言:「是苦。」
  復問:「若無常、苦,是變易法,多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不?」
  答言:「不也,尊者舍利弗!」
  「受、想、行、識亦復如是。」復問:「云何?焰摩迦!色是如來耶?」
  答言:「不也,尊者舍利弗!」
  「受、想、行、識是如來耶?」
  答言:「不也,尊者舍利弗!」
  復問:「云何?焰摩迦!異色有如來耶?異受、想、行、識有如來耶?」
  答言:「不也,尊者舍利弗!」
  復問:「色中有如來耶?受、想、行、識中有如來耶?」
  答言:「不也,尊者舍利弗!」
  復問:「如來中有色耶?如來中有受、想、行、識耶?」
  答言:「不也,尊者舍利弗!」
  復問:「非色、受、想、行、識有如來耶?」
  答言:「不也,尊者舍利弗!」
  「如是,焰摩迦!如來見法真實如,住無所得,無所施設,汝云何言:『我解知
世尊所說,漏盡阿羅漢身壞命終無所有。』為時說耶?」
  答言:「不也,尊者舍利弗!」
  復問:「焰摩迦!先言:『我解知世尊所說,漏盡阿羅漢身壞命終無所有。』云
何今復言非耶?」
  焰摩迦比丘言:「尊者舍利弗!我先不解、無明故,作如是惡邪見說,聞尊者舍
利弗說已,不解、無明,一切悉斷。」
  復問:「焰摩迦!若復問:『比丘!如先惡邪見所說,今何所知見一切悉得遠離
?』汝當云何答?」
  焰摩迦答言:「尊者舍利弗!若有來問者,我當如是答:『漏盡阿羅漢色無常
,無常者是苦,苦者寂靜、清涼、永沒。受、想、行、識亦復如是。』有來問者,作
如是答。」
  舍利弗言:「善哉!善哉!焰摩迦比丘!汝應如是答。所以者何?漏盡阿羅漢色
無常,無常者是苦,若無常、苦者,是生滅法。受、想、行、識亦復如是。」
  尊者舍利弗說是法時,焰摩迦比丘遠塵離垢,得法眼淨。
  尊者舍利弗語焰摩迦比丘:「今當說譬,夫智者以譬得解。如長者子,長者子大
富多財,廣求僕從,善守護財物。時,有怨家惡人,詐來親附,為作僕從,常伺其便
,晚眠早起,侍息左右,謹敬其事,遜其言辭,令主意悅,作親友想、子想,極信不
疑,不自防護,然後手執利刀,以斷其命。焰摩迦比丘!於意云何?彼惡怨家,為長
者親友,非為初始方便,害心常伺其便,至其終耶?而彼長者,不能覺知,至今受害
。」
  答言:「實爾。尊者!」
  舍利弗語焰摩迦比丘:「於意云何?彼長者本知彼人詐親欲害,善自防護,不受
害耶?」
  答言:「如是,尊者舍利弗!」
  「如是,焰摩迦比丘!愚癡無聞凡夫於五受陰作常想、安隱想、不病想、我想、
我所想,於此五受陰保持護惜,終為此五受陰怨家所害。如彼長者,為詐親怨家所害
而不覺知。焰摩迦!多聞聖弟子於此五受陰,觀察如病、如癰、如刺、如殺,無常、
苦、空、非我、非我所,於此五受陰不著、不受、不受故不著,不著故自覺涅槃:『
我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』」
  尊者舍利弗說是法時,焰摩迦比丘不起諸漏,心得解脫,尊者舍利弗為焰摩迦比
丘說法,示、教、照、喜已,從座起去。
(一○五)
  如是我聞:
  一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
  爾時,有外道出家名仙尼,來詣佛所,恭敬問訊,於一面坐。白佛言:「世尊
!先一日時,若沙門、若婆羅門、若遮羅迦、若出家,集於希有講堂。如是義稱,富
蘭那迦葉為大眾主,五百弟子前後圍遶。其中有極聰慧者、有鈍根者,及其命終,悉
不記說其所往生處。復有末迦梨瞿舍利子為大眾主,五百弟子前後圍遶。其諸弟子有
聰慧者、有鈍根者,及其命終,悉不記說所往生處。如是先闍那毘羅胝子、阿耆多翅
舍欽婆羅、迦羅拘陀迦栴延、尼揵陀若提子等,各與五百弟子前後圍遶,亦如前者。
沙門瞿曇爾時亦在彼論中言。沙門瞿曇為大眾主,其諸弟子,有命終者。即記說言
:『某生彼處、某生此處。』我先生疑:『云何沙門瞿曇得如此法?』」
  佛告仙尼:「汝莫生疑。以有惑故,彼則生疑。仙尼!當知有三種師。何等為三
?有一師,見現在世真實是我,如所知說,而無能知命終後事,是名第一師出於世間
。復次,仙尼!有一師,見現在世真實是我,命終之後亦見是我,如所知說。復次
,先尼!有一師,不見現在世真實是我,亦復不見命終之後真實是我。
  「仙尼!其第一師見現在世真實是我,如所知說者,名曰斷見。彼第二師見今世
後世真實是我,如所知說者,則是常見。彼第三師不見現在世真實是我,命終之後
,亦不見我,是則如來、應、等正覺說,現法愛斷、離欲、滅盡、涅槃。」

  佛告仙尼:「正應增疑。所以者何?此甚深處,難見、難知,應須甚深照微妙至
到,聰慧所了,凡眾生類,未能辯知。所以者何?眾生長夜異見、異忍、異求、異欲
故。」
  仙尼白佛言:「世尊!我於世尊所,心得淨信,唯願世尊為我說法,令我即於此
座,慧眼清淨。」
  佛告仙尼:「今當為汝隨所樂說。」
  佛告仙尼:「色是常耶?為無常耶?」
  答言:「無常。」
  世尊復問:「仙尼!若無常者,是苦耶?」
  答言:「是苦。」
  世尊復問仙尼:「若無常、苦,是變易法,多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在
不?」
  答言:「不也,世尊!」
  「受、想、行、識亦復如是。」復問:「云何?仙尼!色是如來耶?」
  答言:「不也,世尊!」
  「受、想、行、識是如來耶?」
  答言:「不也,世尊!」
  復問:「仙尼!異色有如來耶?異受、想、行、識有如來耶?」
  答言:「不也,世尊!」
  復問:「仙尼!色中有如來耶?受、想、行、識中有如來耶?」
  答言:「不也,世尊!」
  復問:「仙尼!如來中有色耶?如來中有受、想、行、識耶?」
  答言:「不也,世尊!」
  復問:「仙尼!非色,非受、想、行、識有如來耶?」
  答言:「不也,世尊!」
  佛告仙尼:「我諸弟子聞我所說,不悉解義而起慢無間等;非無間等故,慢則不
斷;慢不斷故,捨此陰已,與陰相續生。是故,仙尼!我則記說,是諸弟子身壞命終
,生彼彼處。所以者何?以彼有餘慢故。
  「仙尼!我諸弟子於我所說,能解義者,彼於諸慢得無間等,得無間等故,諸慢
則斷,諸慢斷故,身壞命終,更不相續。仙尼!如是弟子我不說彼捨此陰已,生彼彼
處。所以者何?無因緣可記說故。欲令我記說者,當記說:『彼斷諸愛欲,永離有結
,正意解脫,究竟苦邊。』我從昔來及今現在常說慢過、慢集、慢生、慢起,若於慢
無間等觀,眾苦不生。」

  佛說此法時,仙尼出家遠塵離垢,得法眼淨。
  爾時,仙尼出家見法、得法,斷諸疑惑,不由他知,不由他度,於正法中,心得
無畏。從座起,合掌白佛言:「世尊!我得於正法中出家修梵行不?」
  佛告仙尼:「汝於正法得出家、受具足戒、得比丘分。」
  爾時,仙尼得出家已,獨一靜處修不放逸,住如是思惟:「所以族姓子剃除鬚髮
,正信非家,出家學道,修行梵行,見法自知得證:『我生已盡,梵行已立,所作已
作,自知不受後有。』」得阿羅漢。
  聞佛所說,歡喜奉行。
(一○六)
  如是我聞:
  一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時,有比丘名阿[少/兔]羅度,住耆闍崛山。
  時,有眾多外道出家往詣阿[少/兔]羅度所,共相問訊。共相問訊已,於一面住
,白阿[少/兔]羅度言:「欲有所問,寧有閑暇為解釋不?」
  阿[少/兔]羅度語諸外道言:「隨所欲問,知者當答。」
  諸外道復問:「云何?尊者!如來死後為有耶?」
  阿[少/兔]羅度言:「如世尊說,此是無記。」
  又問:「如來死後為無耶?」
  阿[少/兔]羅度言:「如世尊說,此亦無記。」
  又問:「如來死後有無耶?非有非無耶?」
  阿[少/兔]羅度言:「如世尊說,此亦無記。」
  復問阿[少/兔]羅度言:「云何?尊者!如來死後有耶?說言無記。死後無耶?說
言無記。死後有無耶?非有非無耶?說言無記。云何?尊者!沙門瞿曇為不知、不見
耶?」
  阿[少/兔]羅度言:「世尊非不知、非不見。」
  時,諸外道於阿[少/兔]羅度所說,心不喜悅,呵罵已,從座起去。
  時,阿[少/兔]羅度知諸外道去已,往詣佛所,稽首佛足,於一面住,以諸外道所
問,向佛廣說,白佛言:「世尊!彼如是問,我如是答,為順諸法說耶?得無謗世尊
耶?為順法耶?為違法耶?無令他來難詰,墮呵責處耶?」
  佛告阿[少/兔]羅度言:「我今問汝,隨所問答。阿[少/兔]羅度!色為常耶?為無
常耶?」
  答言:「無常。」
  「受、想、行、識,為常、無常耶?」

  答言:「無常。世尊!」
  如焰摩迦契經廣說,乃至「識是如來耶?」
  答曰:「不也。」
  佛告阿[少/兔]羅度:「作如是說者,隨順諸記,不謗如來,非為越次;如如來說
,諸次法說,無有能來難詰訶責者。所以者何?我於色如實知,色集、色滅、色滅道
跡如實知。阿[少/兔]羅度!若捨如來所作,無知無見說者,此非等說。」
  佛說此經已,阿[少/兔]羅度聞佛所說,歡喜奉行。
(一○七)
  如是我聞:
  一時,佛住婆祇國設首婆羅山鹿野深林中。
  爾時,有那拘羅長者,百二十歲,年耆根熟,羸劣苦病,而欲覲見世尊及先所宗
重知識比丘,來詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:「世尊!我年衰老,羸劣苦
病,自力勉勵,覲見世尊及先所宗重知識比丘,唯願世尊為我說法,令我長夜安樂
!」
  爾時,世尊告那拘羅長者:「善哉!長者!汝實年老根熟,羸劣苦患,而能自力
覲見如來并餘宗重知識比丘。長者當知,於苦患身,常當修學不苦患身。」
  爾時,世尊為那拘羅長者示、教、照、喜,默然而住。
  那拘羅長者聞佛所說,歡喜隨喜,禮佛而去。
  時,尊者舍利弗去世尊不遠,坐一樹下。那拘羅長者往詣尊者舍利弗所,稽首禮
足,退坐一面。時,尊者舍利弗問長者言:「汝今諸根和悅,貌色鮮明,於世尊所得
聞深法耶?」
  那拘羅長者白舍利弗:「今日世尊為我說法,示、教、照、喜,以甘露法,灌我
身心,是故我今諸根和悅,顏貌鮮明。」
  尊者舍利弗問長者言:「世尊為汝說何等法,示、教、照、喜,甘露潤澤?」
  那拘羅長者白舍利弗:「我向詣世尊所,白世尊言:『我年衰老,羸劣苦患,自
力而來,覲見世尊及所宗重知識比丘。』佛告我言:『善哉!長者!汝實衰老,羸劣
苦患,而能自力詣我及見先所宗重比丘。汝今於此苦患之身,常當修學不苦患身。』
  「世尊為我說如是法,示、教、照、喜,甘露潤澤。」
  尊者舍利弗問長者言:「汝向何不重問世尊:『云何苦患身、苦患心?云何苦患
身、不苦患心?』」
  長者答言:「我以是義故,來詣尊者,唯願為我略說法要。」
  尊者舍利弗語長者言:「善哉!長者!汝今諦聽!當為汝說。愚癡無聞凡夫於色
集、色滅、色患、色味、色離不如實知;不如實知故,愛樂於色,言色是我、是我所
,而取攝受。彼色若壞、若異,心識隨轉,惱苦生;惱苦生已,恐怖、障閡、顧念、
憂苦、結戀。於受、想、行、識亦復如是。是名身心苦患。
  「云何身苦患、心不苦患?多聞聖弟子於色集、色滅、色味、色患、色離如實知
;如實知已,不生愛樂,見色是我、是我所,彼色若變、若異,心不隨轉惱苦生;心
不隨轉惱苦生已,得不恐怖、障礙、顧念、結戀。受、想、行、識亦復如是。是名身
苦患、心不苦患。」
  尊者舍利弗說是法時,那拘羅長者得法眼淨。爾時,那拘羅長者見法、得法、知
法、入法,度諸狐疑,不由於他,於正法中,心得無畏。從座起,整衣服,恭敬合掌
,白尊者舍利弗:「我已超、已度,我今歸依佛、法、僧寶,為優婆塞,證知我,我
今盡壽歸依三寶。」
  爾時,那拘羅長者聞尊者舍利弗所說,歡喜隨喜,作禮而去。
(一○八)
  如是我聞:
  一時,佛住釋氏天現聚落。
  爾時,有西方眾多比丘欲還西方安居,詣世尊所,稽首佛足,退坐一面。
  爾時,世尊為其說法,示、教、照、喜,種種示、教、照、喜已。時,西方眾多
比丘從座起,合掌白佛言:「世尊!我西方眾多比丘欲還西方安居,今請奉辭。」
  佛告西方諸比丘:「汝辭舍利弗未?」
  答言:「未辭。」
  佛告西方諸比丘:「舍利弗淳修梵行,汝當奉辭,能令汝等以義饒益,長夜安樂
。」
  時,西方諸比丘辭退欲去。時,尊者舍利弗去佛不遠,坐一堅固樹下,西方諸比
丘往詣尊者舍利弗所,稽首禮足,退坐一面,白尊者舍利弗言:「我等欲還西方安居
,故來奉辭。」
  舍利弗言:「汝等辭世尊未?」
  答言:「已辭。」
  舍利弗言:「汝等還西方,處處異國,種種異眾,必當問汝。汝等今於世尊所
,聞善說法,當善受、善持、善觀、善入,足能為彼具足宣說,不毀佛耶?不令彼眾
難問、詰責、墮負處耶?」
  彼諸比丘白舍利弗:「我等為聞法故,來詣尊者,唯願尊者具為我說,哀愍故
!」
  尊者舍利弗告諸比丘:「閻浮提人聰明利根,若剎利、若婆羅門、若長者、若沙
門,必當問汝:『汝彼大師云何說法?以何教教汝?』當答言:『大師唯說調伏欲貪
,以此教教。』
  「當復問汝:『於何法中調伏欲貪?』當復答言:『大師唯說於彼色陰調伏欲貪
,於受、想、行、識陰調伏欲貪,我大師如是說法。』
  「彼當復問:『欲貪有何過患故,大師說於色調伏欲貪?受、想、行、識調伏欲
貪?』汝復應答言:『若於色欲不斷、貪不斷、愛不斷、念不斷、渴不斷者,彼色若
變、若異,則生憂、悲、惱、苦。受、想、行、識亦復如是。見欲貪有如是過故,於
色調伏欲貪,於受、想、行、識調伏欲貪。』
  「彼復當問:『見斷欲貪,有何福利故,大師說於色調伏欲貪,於受、想、行、
識調伏欲貪?』當復答言:『若於色斷欲、斷貪、斷念、斷愛、斷渴,彼色若變、若
異,不起憂、悲、惱、苦。受、想、行、識亦復如是。』
  「諸尊!若受諸不善法因緣故,今得現法樂住,不苦、不礙、不惱、不熱,身壞
命終生於善處者,世尊終不說言:『當斷諸不善法。亦不教人於佛法中修諸梵行,得
盡苦邊。以受諸不善法因緣故,今現法苦住,障礙熱惱,身壞命終,墮惡道中。』是
故世尊說言:『當斷不善法,於佛法中修諸梵行,平等盡苦,究竟苦邊。』
  「若受諸善法因緣,現法苦住,障礙熱惱,身壞命終墮惡道中者,世尊終不說受
持善法,於佛法中,修諸梵行,平等盡苦,究竟苦邊。受持善法,現法樂住,不苦、
不礙、不惱、不熱,身壞命終,生於善處,是故世尊讚歎、教人受諸善法,於佛法中
,修諸梵行,平等盡苦,究竟苦邊。」
  尊者舍利弗說是法時,西方諸比丘不起諸漏,心得解脫。尊者舍利弗說是法時
,諸比丘歡喜隨喜,作禮而去。
(一○九)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「譬如池水方五十由旬,深亦如是,其水盈滿。復有士夫
,以毛、以草,或以指爪,以渧彼水。諸比丘!於意云何?彼士夫水渧為多,池水為
多?」
  比丘白佛:「彼士夫以毛、以草,或以指爪,所渧之水少,少不足言;池水甚多
,百千萬倍,不可為比。」
  「如是。諸比丘!見諦者所斷眾苦,如彼池水,於未來世,永不復生。」
  爾時,世尊說是法已,入室坐禪。時,尊者舍利弗於眾中坐,世尊入室去後,告
諸比丘:「未曾所聞!世尊今日善說池譬。所以者何?聖弟子具足見諦,得無間等果
,若凡俗邪見、身見根本、身見集、身見生、身見起;謂憂慼隱覆,慶吉保惜,說我
、說眾生、說奇特矜舉。如是眾邪,悉皆除滅,斷除根本,如折多羅樹,於未來世更
不復生。
  「諸比丘!何等為見諦聖弟子斷上眾邪,於未來世永不復起?愚癡無聞凡夫見色
是我、異我、我在色、色在我;見受、想、行、識,是我、異我、我在識、識在我。
  「云何見色是我?得地一切入處正受,觀已,作是念:『地即是我,我即是地
,我及地唯一無二,不異不別。』如是水、火、風、青、黃、赤、白一切入處正受
,觀已,作是念:『行即是我,我即是行,唯一無二,不異不別。』如是於一切入處
,一一計我,是名色即是我。云何見色異我?若彼見受是我,見受是我已,見色是我
所,或見想、行、識即是我,見色是我所。
  「云何見我中色?謂見受是我,色在我中;又見想、行、識即是我,色在我中。
云何見色中我?謂見受即是我,於色中住,入於色,周遍其四體;見想,行,識是我
,於色中住,周遍其四體,是名色中我。
  「云何見受即是我?謂六受身——眼觸生受,耳、鼻、舌、身、意觸生受。此六
受身一一見是我,我是受,是名受即是我。云何見受異我?謂見色是我,受是我所
;謂想、行、識是我,受是我所,是名受異我。
  「云何見我中受?謂色是我,受在其中,想、行、識是我,受在其中。云何見受
中我?謂色是我,於受中住,周遍其四體;想、行、識是我,於受中住,周遍其四體
,是名受中我。
  「云何見想即是我?謂六想身——眼觸生想,耳、鼻、舌、身、意觸生想。此六
想身一一見是我,是名想即是我。云何見想異我?謂見色是我,想是我所,識是我
,想是我所,是名想異我。
  「云何見我中想?謂色是我,想在中住,受、行、識是我,想在中住。云何見想
中我?謂色是我,於想中住,周遍其四體,是名想中我。
  「云何見行是我?謂六思身——眼觸生思,耳、鼻、舌、身意觸生思。於此六思
身一一見是我,是名行即是我。云何見行異我?謂色是我,行是我所。受、想、識是
我,行是我所,是名行異我。
  「云何見我中行?謂色是我,行在中住。受、想、行、識是我,行在中住,是謂
我中行。云何見行中我?謂色是我,於行中住,周遍其四體,謂受、想、識是我,於
行中住,周遍其四體,是名行中我。
  「云何見識即是我?謂六識身——眼識,耳、鼻、舌、身、意識身。於此六識身
一一見是我,是名識即是我。云何見識異我?見色是我,識是我所,見受、想、行是
我,識是我所,是名識異我。
  「云何見我中識?謂色是我,識在中住。受、想、行是我,識在中住,是名我中
識。云何識中我?謂色是我,於識中住,周遍其四體。受、想、行是我,於識中住
,周遍其四體,是名識中我。

  「如是聖弟子見四真諦,得無間等果,斷諸邪見,於未來世永不復起。所有諸色
,若過去、若未來、若現在、若內、若外、若麤、若細、若好、若醜、若遠、若近
,一向積聚,作如是觀:『一切無常、一切苦、一切空、一切非我,不應愛樂、攝受
、保持。受、想、行、識亦復如是,不應愛樂、攝受、保持。』如是觀,善繫心住
,不愚於法,復觀精進,離諸懈怠,心得喜樂,身心猗息,寂靜捨住。具諸道品,修
行滿足,永離諸惡,非不消煬、非不寂滅,滅而不起、減而不增、斷而不生,不生、
不取、不著,自覺涅槃:『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』」
  舍利弗說是法時,六十比丘不受諸漏,心得解脫。佛說此經已,諸比丘聞佛所說
,歡喜奉行。
(一一○)
  如是我聞:
  一時,佛住毘舍離獼猴池側。毘舍離國有尼揵子,聰慧明哲,善解諸論,有聰明
慢。所廣集諸論,妙智入微,為眾說法,超諸論師,每作是念:「諸沙門、婆羅門無
敵我者,乃至如來亦能共論。諸論師輩,聞我名者,頭額津腋下汗,毛孔流水;我論
議風,能偃草折樹,摧破金石,伏諸龍象,何況人間諸論師輩,能當我者!」
  時,有比丘名阿濕波誓,晨朝著衣持鉢,威儀詳序,端視平涉,入城乞食。爾時
,薩遮尼揵子,有少緣事,詣諸聚落,從城門出,遙見比丘阿濕波誓,即詣其所,問
言:「沙門瞿曇為諸弟子云何說法?以何等法教諸弟子,令其修習?」
  阿濕波誓言:「火種居士!世尊如是說法教諸弟子,令隨修學。言:『諸比丘
!於色當觀無我,受、想、行、識當觀無我。此五受陰勤方便觀,如病、如癰、如刺
、如殺,無常、苦、空、非我。』」
  薩遮尼揵子聞此語,心不喜,作是言:「阿濕波誓!汝必誤聽,沙門瞿曇終不作
是說。若沙門瞿曇作是說者,則是邪見,我當詣彼難詰令止。」
  爾時,薩遮尼犍子往詣聚落,諸離車等集會之處,語諸離車言:「我今日見沙門
瞿曇第一弟子,名阿濕波誓,薄共論議,若如其所說者,我當詣彼沙門瞿曇,與共論
議,進珧j轉,必隨我意。
  「譬如士夫刈拔茇草,手執其莖,空中抖擻,除諸亂穢;我亦如是,與沙門瞿曇
論議難詰,執其要領,進珧j轉,隨其所欲,去其邪說。
  「如沽酒家執其酒囊,壓取清醇,去其糟滓;我亦如是,詣沙門瞿曇論議難詰
,進珧j轉,取其清真,去諸邪說。
  「如織席師,以席盛諸穢物,欲市賣時,以水洗澤,去諸臭穢;我亦如是,詣沙
門瞿曇所,與共論議,進珧j轉,執其綱領,去諸穢說。

  「譬如王家調象之師,牽大醉象,入深水中,洗其身體、四支、耳、鼻,周遍沐
浴,去諸麁穢;我亦如是,詣沙門瞿曇所,論議難詰,進珧j轉,隨意自在,執其要
領,去諸穢說。汝諸離車,亦應共往觀其得失。」
  中有離車作如是言:「若薩遮尼犍子能與沙門瞿曇共論議者,無有是處。」
  復有說言:「薩遮尼犍子聰慧利根,能共論議。」
  時有五百離車與薩遮尼犍子共詣佛所,為論議故。
  爾時,世尊於大林中,坐一樹下,住於天住。時,有眾多比丘出房外林中經行
,遙見薩遮尼犍子來,漸漸詣諸比丘所,問諸比丘言:「沙門瞿曇住在何所?」
  比丘答言:「在大林中,依一樹下,住於天住。」
  薩遮尼犍子即詣佛所,恭敬問訊,於一面坐。諸離車長者亦詣佛所,有恭敬者
,有合掌問訊者,問訊已,於一面住。
  時,薩遮尼犍子白佛言:「我聞瞿曇作如是說法,作如是教授諸弟子——教諸弟
子於色觀察無我,受、想、行、識觀察無我,此五受陰勤方便觀察,如病、如癰、如
刺、如殺,無常、苦、空、非我。——為是瞿曇有如是教,為是傳者毀瞿曇耶?如說
說耶?不如說說耶?如法說耶?法次法說耶?無有異忍來相難詰,令墮負處耶?」
  佛告薩遮尼犍子:「如汝所聞,彼如說說、如法說、法次法說,非為謗毀,亦無
難問令墮負處。所以者何?我實為諸弟子如是說法,我實常教諸弟子,令隨順法教
,令觀色無我。受、想、行、識無我,觀此五受陰如病,如癰、如刺、如殺,無常、
苦、空、非我。」
  薩遮尼犍子白佛言:「瞿曇!我今當說譬。」
  佛告薩遮尼犍子:「宜知是時。譬如世間一切所作皆依於地。如是色是我人,善
惡從生;受、想、行、識是我人,善惡從生。又復譬如人界、神界、藥草、樹木,皆
依於地而得生長;如是色是我人,受、想、行、識是我人。」
  佛告火種居士:「汝言色是我人,受、想、行、識是我人耶?」
  答言:「如是,瞿曇!色是我人,受、想、行、識是我人。此等諸眾悉作是說。

  佛告火種居士:「且立汝論本,用引眾人為?」
  薩遮尼犍子白佛言:「色實是我人。」
  佛告火種居士:「我今問汝,隨意答我。譬如國王,於自國土有罪過者,若殺、
若縛、若擯、若鞭、斷絕手足;若有功者,賜其象馬、車乘、城邑、財寶,悉能爾不
?」
  答言:「能爾。瞿曇!」
  佛告火種居士:「凡是主者,悉得自在不?」

  答言:「如是,瞿曇!」
  佛告火種居士:「汝言色是我,受、想、行、識即是我,得隨意自在,令彼如是
,不令如是耶?」
  時,薩遮尼犍子默然而住。
  佛告火種居士:「速說!速說!何故默然?」
  如是再三,薩遮尼犍子猶故默然。
  時,有金剛力鬼神持金剛杵,猛火熾然,在虛空中臨薩遮尼犍子頭上,作是言
:「世尊再三問,汝何故不答?我當以金剛杵碎破汝頭,令作七分。」
  佛神力故,唯令薩遮尼犍子見金剛神,餘眾不見。薩遮尼犍子得大恐怖,白佛言
:「不爾。瞿曇!」
  佛告薩遮尼犍子:「徐徐思惟,然後解說。汝先於眾中說色是我,受、想、行、
識是我,而今言不?前後相違。汝先常說言:『色是我,受、想、行、識是我。』火
種居士!我今問汝,色為常耶?為無常耶?」
  答言:「無常。瞿曇!」
  復問:「無常者,是苦耶?」
  答言:「是苦。瞿曇!」
  復問:「無常、苦者,是變易法,多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不?」
  答曰:「不也,瞿曇!」
  「受、想、行、識亦如是說。」
  佛告火種居士:「汝好思而後說。」
  復問火種居士:「若於色未離貪、未離欲、未離念、未離愛、未離渴,彼色若變
、若異,當生憂、悲、惱、苦不?」
  答曰:「如是,瞿曇!」
  「受、想、行、識亦如是說。」
  復問:「火種居士!於色離貪、離欲、離念、離愛、離渴,彼色若變、若異,則
不生憂、悲、惱、苦耶?」
  答曰:「如是。瞿曇!如實無異。」
  「受、想、行、識亦如是說。
  「火種居士!譬如士夫身嬰眾苦,常與苦俱,彼苦不斷不捨,當得樂不?」
  答言:「不也,瞿曇!」
  「如是,火種居士!身嬰眾苦,常與苦俱,彼苦不斷、不捨,不得樂也。火種居
士!譬如士夫持斧入山,求堅實材。見芭蕉樹洪大傭直,即斷其根葉,剽剝其皮,乃
至窮盡,都無堅實。火種居士!汝亦如是,自立論端。我今善求真實之義,都無堅實
,如芭蕉樹也,而於此眾中敢有所說。我不見沙門、婆羅門中,所知、所見能與如來

、應、等正覺所知、所見共論議,不摧伏者。而便自說:『我論議風,偃草折樹,能
破金石,調伏龍象,要能令彼額津腋汗,毛孔水流。』汝今自論己義而不自立,先所
誇說能伏彼相,今盡自取,而不能動如來一毛。」
  爾時,世尊於大眾中,被b多羅僧,現胸而示:「汝等試看,能動如來一毛以不
?」
  爾時,薩遮尼犍子默然低頭,慚愧失色。爾時,眾中有一離車,名突目佉,從座
起,整衣服,合掌白佛言:「世尊!聽我說譬。」
  佛告突目佉:「宜知是時。」
  突目佉白佛言:「世尊!譬如有人執持斗斛,於大聚穀中,取二三斛,今此薩遮
尼犍子亦復如是。世尊!譬如長者巨富多財,忽有罪過,一切財物悉入王家,薩遮尼
犍子亦復如是。所有才辯悉為如來之所攝受。
  「譬如城邑聚落邊有大水,男女大小悉入水戲,取水中蟹,截斷其足,置於陸地
,以無足故,不能還復入於大水。薩遮尼犍子亦復如是。諸有才辯悉為如來之所斷截
,終不復敢重詣如來命敵論議。」
  爾時,薩遮尼犍子忿怒熾盛,罵唾突目佉離車言:「汝麁疏物!不審諦何為其鳴
?吾自與沙門瞿曇論,何豫汝事?」
  薩遮尼犍子呵罵突目佉已,復白佛言:「置彼凡輩鄙賤之說,我今別有所問。」
  佛告薩遮尼犍子:「恣汝所問,當隨問答。」
  「云何?瞿曇!為弟子說法,令離疑惑?」
  佛告火種居士:「我為諸弟子說諸所有色,若過去、若未來、若現在,若內、若
外,若麁、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切如實觀察非我、非異我、不相在
;受、想、行、識亦復如是。彼學必見跡不斷壞,堪任成就,厭離知見,守甘露門
,雖非一切悉得究竟,且向涅槃。如是弟子從我教法,得離疑惑。」
  復問瞿曇:「復云何教諸弟子,於佛法得盡諸漏、無漏,心解脫、慧解脫,現法
自知作證:『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』?」
  佛告火種居士:「正以此法,諸所有色,若過去、若未來、若現在,若內、若外
,若麁、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切如實知非我、非異我、不相在;受
、想、行、識亦復如是。彼於爾時成就三種無上——智無上、解脫無上、解脫知見無
上。成就三種無上已,於大師所恭敬、尊重、供養如佛。世尊覺一切法,即以此法調
伏弟子,令得安隱、令得無畏、調伏寂靜、究竟涅槃。世尊為涅槃故,為弟子說法。
火種居士!我諸弟子於此法中,得盡諸漏,得心解脫,得慧解脫,於現法中自知作證
:『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』」
  薩遮尼犍子白佛言:「瞿曇!猶如壯夫,鋒刃亂下,猶可得免;瞿曇論手,難可
得脫。如盛毒蛇,猶可得避;曠澤猛火,猶可得避;兇惡醉象,亦可得免;狂餓師子

,悉可得免;沙門瞿曇論議手中,難可得脫。非我凡品,輕躁鄙夫,論具不備,以論
議故,來詣瞿曇。
  「沙門瞿曇!此毘舍離豐樂國土,有遮波梨支提、漆菴羅樹支提、多子支提、瞿
曇在拘樓陀支提、婆羅受持支提、捨重擔支提、力士寶冠支提。世尊!當安樂於此毘
舍離國,諸天、魔、梵、沙門、婆羅門,及諸世間,於世尊所,常得恭敬、奉事、供
養,令此諸天、魔、梵、沙門、婆羅門,長夜安樂。唯願止此,明朝與諸大眾,受我
薄食。」
  爾時,世尊默然而許。時,薩遮尼犍子知佛世尊默然受請已,歡喜隨喜,從座起
去。
  爾時,薩遮尼犍子於彼道中,語諸離車:「我已請沙門瞿曇及諸大眾,供設飯食
,汝等人各辦一釜食,送至我所。」
  諸離車各還其家,星夜供辦,晨朝送至薩遮尼犍子所。薩遮尼犍子晨朝灑掃敷座
,供辦淨水,遣使詣佛,白言:「時到。」
  爾時,世尊與諸大眾,著衣持鉢,往薩遮尼犍子所,大眾前坐。薩遮尼犍子自手
奉施清淨飲食,充足大眾。食已,洗鉢竟。薩遮尼犍子知佛食竟,洗鉢已,取一卑床
於佛前坐。爾時,世尊為薩遮尼犍子說隨喜偈言:
 「於諸大會中,  奉火為其最; 
 闈陀經典中,  婆毘諦為最; 
 人中王為最,  諸河海為最, 
 諸星月為最,  諸明日為最, 
 十方天人中,  等正覺為最。」
  爾時,世尊為薩遮尼犍子種種說法,示、教、照、喜已,還歸本處。
  時,諸比丘於彼道中眾共論議:「五百離車各為薩遮尼犍子供辦飲食,彼諸離車
於何得福?薩遮尼犍子於何得福?」
  爾時,諸比丘還自住處,舉衣鉢,洗足已,至世尊所,頭面禮足,退坐一面,白
佛言:「世尊!我等向於路中自共論議,五百離車為薩遮尼犍子供辦飲食,供養世尊
、諸大眾。彼諸離車於何得福?薩遮尼犍子於何得福?」
  佛告諸比丘:「彼諸離車供辦飲食,為薩遮尼犍子,於薩遮尼犍子所因緣得福
,薩遮尼犍子得福佛功德。彼諸離車得施有貪、恚、癡因緣果報,薩遮尼犍子得施無
貪、恚、癡因緣果報。」
 彼多羅十問  差摩.焰.仙尼 
 阿[少/兔]羅.長者  西.毛端.薩遮

雜阿含經卷第五
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雜阿含經卷第六
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
(一一一)
  如是我聞:
  一時,佛住摩拘羅山。
  時,有侍者比丘名曰羅陀,晡時從禪覺,往詣佛所,禮佛足,退坐一面,白佛言
:「如世尊說有流。云何名有流?云何名有流滅?」
  佛告羅陀:「善哉所問!當為汝說。所謂有流者,愚癡無聞凡夫於色集、色滅、
色味、色患、色離不如實知;不如實知故,於色愛樂、讚歎、攝受、染著。緣愛樂色
故取,緣取故有,緣有故生,緣生故老、病、死、憂、悲、惱、苦增。如是純大苦聚
斯集起。受、想、行、識亦復如是。是名有流。
  「多聞聖弟子於色集、色滅、色味、色患、色離如實知;如實知故,於彼色不起
愛樂、讚歎、攝受、染著;不愛樂、讚歎、攝受、染著故,色愛則滅,愛滅則取滅
,取滅則有滅,有滅則生滅,生滅則老、病、死、憂、悲、苦、惱,如是純大苦聚滅
。受、想、行、識亦復如是。是名如來所說有流、有流滅。」
  佛說此經已,羅陀比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(一一二)
  如是我聞:
  一時,佛住摩拘羅山。
  時,有侍者比丘名羅陀,晡時從禪覺,往詣佛所,禮佛足,退坐一面,白佛言
:「世尊!如世尊說色斷知,受、想、行、識斷知。世尊!云何色斷知,受、想、行
、識斷知?」
  佛告羅陀:「善哉所問,當為汝說。於色憂、悲、苦、惱盡,離欲、滅、息、沒
,是名色斷知;於受、想、行、識,憂、悲、惱、苦盡,離欲、滅、息、沒,是名受
、想、行、識斷知。」
  佛說此經已,羅陀比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(一一三)
  如是我聞:
  一時,佛住在摩拘羅山,侍者比丘名曰羅陀。
  時,有眾多外道出家詣尊者羅陀所,共相問訊已,退坐一面,問尊者羅陀言:「
汝何故於沙門瞿曇所出家修梵行?」

  尊者羅陀答言:「我為斷苦故,於世尊所出家修梵行。」
  復問:「汝為斷何等苦故,於沙門瞿曇所出家修梵行?」
  羅陀答言:「為斷色苦故,於世尊所出家修梵行,斷受、想、行、識苦故,於世
尊所出家修梵行。」
  時,諸外道出家聞尊者羅陀所說,心不喜,從坐起,呵罵而去。
  爾時,尊者羅陀知諸外道出家去已,作是念:「我向如是說,將不毀謗世尊耶
?如說說耶?如法說、法次法說耶?將不為他難問詰責墮負處耶?」
  爾時,尊者羅陀晡時從禪覺,往詣佛所,稽首佛足,狾矰@面,以其上事具白佛
言:「世尊!我向所說,得無過耶?將不毀謗世尊耶?不為他人難問詰責墮負處耶
?如說說耶?如法說、法次法說耶?」
  佛告羅陀:「汝成實說,不毀如來,如說說、如法說、法次法說。所以者何?羅
陀!色苦,為斷彼苦故,出家修梵行;受、想、行、識苦,為斷彼苦故,出家修梵行
。」
  佛說此經已,羅陀比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(一一四)
  如是我聞:
  一時,佛住摩拘羅山,侍者比丘名曰羅陀。
  時,有眾多外道出家至尊者羅陀所,共相問訊已,退坐一面,問羅陀言:「汝為
何等故,於沙門瞿曇所出家修梵行?」
  羅陀答言:「我為知苦故,於世尊所出家修梵行。」
  時,諸外道聞羅陀所說,心不喜,從坐起,呵罵而去。
  爾時,羅陀晡時從禪覺,往詣佛所,稽首佛足,退坐一面。以其上事具白佛言
:「世尊!我向所說,得無毀謗世尊耶?將不令他難問詰責墮負處耶?不如說說、非
如法說、非法次法說耶?」
  佛告羅陀:「汝真實說,不毀如來,不令他人難問詰責墮負處也,是如說說、如
法說、法次法說。所以者何?色是苦,為知彼苦故,於如來所出家修梵行;受、想、
行、識是苦,為知彼苦故,於如來所出家修梵行。」
  佛說此經已,羅陀比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(一一五)
  如是我聞:
  一時,佛住摩拘羅山。時,有侍者比丘名曰羅陀。
  時,有眾多外道出家至尊者羅陀所,共相問訊已,退坐一面,問羅陀言:「汝為
何等故,於沙門瞿曇所出家修梵行?」
P. 83
  羅陀答言:「為於色憂、悲、惱、苦盡、離欲、滅、寂、沒故,於如來所出家修
梵行;為於受、想、行、識,憂、悲、惱、苦盡、離欲、滅、寂、沒故,於如來所出
家修梵行。」
  爾時,眾多外道出家聞是已,心不喜,從坐起,呵罵而去。
  爾時,羅陀晡時從禪覺,往詣佛所,稽首禮足,退坐一面。以其上事具白佛言
:「世尊!我得無謗世尊耶?不令他人來難問詰責墮負處耶?不如說說、非如法說、
非法次法說耶?」
  佛告羅陀:「汝真實說,不謗如來,不令他人難問詰責墮負處也,如說說、如法
說、法次法說。所以者何?羅陀!色憂、悲、惱、苦,為斷彼故,於如來所出家修梵
行。受、想、行、識,憂、悲、惱、苦,為斷彼故,於如來所出家修梵行。」
  佛說此經已,羅陀比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(一一六)
  如是我聞:
  一時,佛住摩拘羅山。時,有侍者比丘名曰羅陀。
  時,有眾多外道出家至羅陀所,共相問訊已,退坐一面,問羅陀言:「汝何故於
沙門瞿曇所出家修梵行?」
  羅陀答言:「於色見我、我所、我慢使繫著,彼若盡、離欲、滅、寂、沒,於受
、想、行、識,見我、我所、我慢使繫著,彼若盡、離欲、滅、寂、沒故,於世尊所
出家修梵行。」
  諸外道出家聞是語,心不喜,從坐起,呵罵而去。
  羅陀比丘晡時從禪覺,往詣佛所,稽首禮足,退坐一面。以其上事具白佛言:「
世尊!我之所說,得無毀謗世尊耶?不令他人難問詰責墮負處耶?不如說說、不如法
說、非法次法說耶?」
  佛告羅陀:「汝真實說,不謗如來,不令他人難問詰責墮負處也,是如說說、如
法說、法次法說。所以者何?於色見我、我所、我慢使繫著,彼若盡、離欲、滅、寂
、沒故。受、想、行、識,見我、我所、我慢使繫著,彼若盡、離欲、滅、寂、沒故
,於如來所出家修梵行。」
  佛說此經已,羅陀比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(一一七)
  如是我聞:
  一時,佛住摩拘羅山。時,有侍者比丘名曰羅陀。
  時,有眾多外道出家至羅陀所,共相問訊已,退坐一面,問羅陀言:「汝何故於
沙門瞿曇所出家修梵行?」

  羅陀答言:「於色有漏,障閡、熱惱、憂悲,彼若盡、離欲、滅、寂、沒。受、
想、行、識有漏,障閡、熱惱、憂悲,彼若盡、離欲、滅、寂、沒故,於如來所出家
修梵行。」
  時,眾多外道出家聞是已,心不喜,從坐起,呵罵而去。
  爾時,羅陀晡時從禪覺,往詣佛所,稽首佛足,退坐一面。以其上事具白佛言
:「世尊!我之所說,將無謗世尊耶?不令他人難問詰責墮負處耶?不如說說、不如
法說、非法次法說耶?」
  佛告羅陀:「汝真實說,不謗如來。所以者何?色有漏,有障閡、熱惱、憂悲
,彼若盡、離欲、滅、寂、沒。受、想、行、識有漏,障閡、熱惱、憂悲,彼若盡、
離欲、滅、寂、沒故,於如來所出家修梵行。」
  佛說此經已,羅陀比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(一一八)
  如是我聞:
  一時,佛住摩拘羅山。時,有侍者比丘名曰羅陀。
  時,有外道出家至羅陀所,共相問訊已,退坐一面,問羅陀言:「汝何故於沙門
瞿曇所出家修梵行?」
  羅陀答言:「於色貪、恚、癡,彼若盡、離欲、滅、寂、沒;於受、想、行、識
,貪、恚、癡,彼若盡、離欲、滅、寂、沒,於如來所出家修梵行。」
  諸外道聞是語已,心不喜,從坐起,呵責而去。
  羅陀比丘晡時從禪覺,往詣佛所,稽首佛足,退坐一面。以其上事具白佛言:「
世尊!我之所說,將無謗世尊耶?不令他人難問詰責墮負處耶?不如說說、不如法說
、非法次法說耶?」
  佛告羅陀:「汝真實說,不謗如來,不令他人難問詰責墮負處也,如說說、如法
說、法次法說。所以者何?於色貪、恚、癡,彼若盡、離欲、滅、寂、沒;於受、想
、行、識,貪、恚、癡,彼若盡、離欲、滅、寂、沒故,於如來所出家修梵行。」
  佛說此經已,羅陀比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(一一九)
  如是我聞:
  一時,佛住摩拘羅山。時,有侍者比丘名曰羅陀。
  時,有眾多外道出家至羅陀所,共相問訊已,退坐一面,問羅陀言:「汝何故於
沙門瞿曇所出家修梵行?」
  羅陀答言:「於色欲、愛、喜,彼若盡、離欲、滅、寂、沒;於受、想、行、識
,欲、愛、喜,彼若盡、離欲、滅、寂、沒故,於如來所出家修梵行。」

  時,諸外道聞是語已,心不喜,從坐起,呵罵而去。
  羅陀比丘晡時從禪覺,詣佛所,稽首佛足,退坐一面。以其上說具白佛言:「世
尊!我之所說,不謗如來耶?不令他人難問詰責墮負處耶?不如說說、不如法說、非
法次法說耶?」
  佛告羅陀:「汝真實說,不謗如來,不令他人難問呵嘖墮負處也,如說說、如法
說、如法次法說。所以者何?於色欲、愛、喜,彼若盡、離欲、滅、寂、沒;於受、
想、行、識,欲、愛、喜,彼若盡、離欲、滅、寂、沒故,於如來所出家修梵行。」
  佛說此經已,羅陀比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(一二○)
  如是我聞:
  一時,佛住摩拘羅山。時,有侍者比丘名曰羅陀。
  爾時,世尊告羅陀言:「諸所有色,若過去、若未來、若現在,若內、若外,若
麁、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切當觀皆是魔所作;諸所有受、想、行、
識,若過去、若未來、若現在,若內、若外,若麁、若細,若好、若醜,若遠、若近
,彼一切當觀皆是魔所作。」
  佛告羅陀:「色為常耶?為無常耶?」
  答曰:「無常。世尊!」
  復問:「若無常者,是苦耶?」
  答曰:「是苦。世尊!」
  「受、想、行、識亦復如是。」復問:「羅陀!若無常、苦者,是變易法,多聞
聖弟子寧於中見色是我、異我、相在不?」
  答曰:「不也,世尊!」
  佛告羅陀:「若多聞聖弟子於此五受陰不見是我、是我所故,於諸世間都無所取
,無所取故無所著,無所著故自覺涅槃:『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不
受後有。』」
  佛說此經已,羅陀比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(一二一)
  如是我聞:
  一時,佛住摩拘羅山。時,有侍者比丘名曰羅陀。
  爾時,世尊告羅陀比丘言:「諸所有色,若過去、若未來、若現在,若內、若外
,若麁、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切皆是死法;所有受、想、行、識
,若過去、若未來、若現在,若內、若外,若麁、若細,若好、若醜,若遠、若近
,彼一切皆是死法。」

  佛告羅陀:「色為常耶?為無常耶?」
  答曰:「無常。世尊!」
  復問:「若無常者,是苦耶?」
  答曰:「是苦。世尊!」
  「受、想、行、識,為常、為無常耶?」
  答曰:「無常。世尊!」
  復問:「若無常者,是苦耶?」
  答曰:「是苦。世尊!」
  復問:「若無常、苦者,是變易法,多聞聖弟子寧於中見是我、異我、相在不
?」
  答曰:「不也,世尊!」
  佛告羅陀:「若多聞聖弟子於此五受陰如實觀察非我、非我所者,於諸世間都無
所取,無所取者無所著,無所著故自覺涅槃:『我生已盡,梵行已立,所作已作,自
知不受後有。』」
  佛說此經已,羅陀比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(一二二)
  如是我聞:
  一時,佛住摩拘羅山。
  時,有侍者比丘名曰羅陀,白佛言:「世尊!所謂眾生者,云何名為眾生?」
  佛告羅陀:「於色染著纏綿,名曰眾生;於受、想、行、識染著纏綿,名曰眾生
。」
  佛告羅陀:「我說於色境界當散壞消滅,於受、想、行、識境界當散壞消滅,斷
除愛欲,愛盡則苦盡,苦盡者我說作苦邊。譬如聚落中諸小男小女嬉戲,聚土作城郭
宅舍,心愛樂著,愛未盡、欲未盡、念未盡、渴未盡,心常愛樂、守護,言:『我城
郭,我舍宅,若於彼土聚愛盡、欲盡、念盡、渴盡,則以手撥足蹴,令其消散。如是
,羅陀!於色散壞消滅愛盡,愛盡故苦盡,苦盡故我說作苦邊。』」
  佛說此經已,羅陀比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(一二三)
  如是我聞:
  一時,佛住摩拘羅山。
  時,有侍者比丘名曰羅陀,往詣佛所,稽首禮足,退坐一面,白佛言:「善哉
!世尊!為我略說法要,我聞法已,我當獨一靜處,專心思惟,不放逸住:『所以族
姓子剃除鬚髮,身著染衣,正信非家,出家學道,增加精進,修諸梵行,見法自知作
證:「我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。」』」

  爾時,世尊告羅陀曰:「善哉!羅陀!能於佛前問如是義。諦聽,善思,當為汝
說。羅陀!當知有身、有身集、有身滅、有身滅道跡。何等為有身?謂五受陰——色
受陰,受、想、行、識受陰。云何有身集?謂當來有愛,貪、喜俱,於彼彼愛樂,是
名有身集。云何有身滅?謂當有愛,喜、貪俱,彼彼愛樂無餘斷、捨、吐、盡、離欲
、寂、沒,是名有身盡。云何有身滅道跡?謂八正道——正見、正志、正語、正業、
正命、正方便、正念、正定,是名有身滅道跡。有身當知,有身集當斷,有身滅當證
,有身滅道跡當修。羅陀!若多聞聖弟子於有身若知、若斷,有身集若知、若斷,有
身滅若知、若證,有身滅道跡若知、若修已,羅陀!名斷愛、離愛、轉結、止慢無間
等,究竟苦邊。」
  羅陀比丘聞佛所說,歡喜奉行。從坐起,作禮而去。世尊如是教授已,羅陀比丘
獨一靜處,專精思惟。所以善男子剃除鬚髮,著染色衣,正信非家,出家學道,增益
精進,修諸梵行,見法自知作證:「我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有
。」成阿羅漢,心善解脫。
  佛說此經已,羅陀比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(一二四)
  如是我聞:
  一時,佛住摩拘羅山。時,有侍者比丘名曰羅陀。
  爾時,世尊告羅陀比丘言:「諸比丘!有色,若過去、若未來、若現在,若內、
若外,若麁、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切當觀皆是魔。受、想、行、識
,若過去、若未來、若現在,若內、若外,若麁、若細,若好、若醜,若遠、若近
,彼一切當觀皆是魔。羅陀!於意云何?色為常耶?為無常耶?」
  答曰:「無常。世尊!」
  「若無常者,是苦耶?」
  答曰:「是苦。世尊!
  「若無常、苦者,是變易法,多聞聖弟子寧於中見我不?」
  答曰:「不也,世尊!」
  「受、想、行、識亦復如是。是故,羅陀!多聞聖弟子於色生厭,於受、想、行
、識生厭,厭故不樂,不樂故解脫,解脫知見:『我生已盡,梵行已立,所作已作
,自知不受後有。』」
  佛說此經已,羅陀比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(一二五)

  如是我聞:
  一時,佛住摩拘羅山。時,有侍者比丘名曰羅陀。
  爾時,世尊告羅陀比丘言:「諸所有色,若過去、若未來、若現在,若內、若外
,若麁、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切皆是魔所作。受、想、行、識亦復
如是。」
  佛告羅陀:「於意云何?色是常耶?為非常耶?」
  答曰:「無常。世尊!」
  復問:「若無常者,是苦耶?」
  答曰:「是苦。世尊!」
  復問:「受、想、行、識為是常耶?為無常耶?」
  答曰:「無常。世尊!」
  復問:「若無常者,是苦耶?」
  答曰:「是苦。世尊!」
  佛告羅陀:「若無常、苦者,是變易法,多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不
?」
  答曰:「不也,世尊!」
  「是故,羅陀!多聞聖弟子於色生厭,厭故不樂,不樂故解脫,解脫知見:『我
生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』」
  佛說此經已,羅陀比丘聞佛所說,歡喜奉行。
  第三經亦如是。所異者,佛告羅陀:「多聞聖弟子於此五受陰,陰陰觀察非我、
非我所。觀察已,於諸世間都無所取,不取故不著,不著故自覺涅槃:『我生已盡
,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』」
  佛說此經已,羅陀比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(一二六)
  如是我聞:
  一時,佛住摩拘羅山。時,有侍者比丘名曰羅陀。
  爾時,世尊告羅陀言:「諸所有色,若過去、若未來、若現在,若內、若外,若
麁、若細,若好、若醜,若遠、若近,當觀彼一切皆是死法。受、想、行、識亦復如
是。」
  餘如前說。
(一二七)
  如是我聞:

  一時,佛住摩拘羅山。時,有侍者比丘名曰羅陀。
  爾時,世尊告羅陀言:「諸所有色,若過去、若未來、若現在,若內、若外,若
麁、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切當觀皆是斷法。受、想、行、識亦復如
是。多聞聖弟子如是觀者,於色生厭,於受、想、行、識生厭,厭故不樂,不樂故解
脫,解脫知見,自知:『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』」
  佛說此經已,羅陀比丘聞佛所說,歡喜奉行。
  如是我觀察斷法,如是——觀察滅法,觀察棄捨法,觀察無常法,觀察苦法,觀
察空法,觀察非我法,觀察無常、苦、空、非我法,觀察病法,觀察癰法,觀察刺法
,觀察殺法,觀察殺根本法,觀察病、癰、刺、殺、殺根本法。——如是諸經,皆如
上說。
(一二八)
  如是我聞:
  一時,佛住摩拘羅山。時,有侍者比丘名曰羅陀。
  爾時,世尊告羅陀言:「諸所有色,若過去、若未來、若現在,若內、若外,若
麁、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切當觀皆是斷法。觀察已,於色欲貪斷
,色貪斷已,我說心善解脫。受、想、行、識亦復如是。」
  佛說此經已,羅陀比丘聞佛所說,歡喜奉行。
  如是比十四經,亦如上說。
(一二九)
  如是我聞:
  一時,佛住摩拘羅山。時,有侍者比丘名曰羅陀。
  爾時,世尊告羅陀言:「諸所有色,若過去、若未來、若現在,若內、若外,若
麤、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切當觀皆是斷法。觀察斷法已,於色欲貪
斷,我說心善解脫。受、想、行、識亦復如是。」
  佛說此經已,羅陀比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(一三○)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「欲斷五受陰者,當求大師。何等為五?謂色受陰,受、
想、行、識受陰,欲斷此五受陰,當求大師。」
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
  如當斷,如是當知、當吐、當息、當捨,亦復如是。如求大師,如是勝師者、順
次師者、教誡者、勝教誡者、順次教誡者、通者、廣通者、圓通者、導者、廣導者、
究竟導者、說者、廣說者、順次說者、正者、伴者、真知識者、親者、愍者、悲者、
崇義者、安慰者、崇樂者、崇觸者、崇安慰者、欲者、精進者、方便者、勤者、勇猛
者、固者、強者、堪能者、專者、心不退者、堅執持者、常習者、不放逸者、和合者
、思量者、憶念者、覺者、知者、明者、慧者、受者、思惟者、梵行者、念處者、正
勤者、如意足者、根者、力者、覺分者、道分者、止者、觀者、念身者、正憶念者
,亦復如是。
(一三一)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「若沙門、婆羅門習於色者,隨魔自在,入於魔手,隨魔
所欲,為魔所縛,不脫魔繫。受、想、行、識亦復如是。若沙門、婆羅門不習色。如
是沙門、婆羅門不隨魔自在,不入魔手,不隨魔所欲,解脫魔縛,解脫魔繫。」
  佛說是經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
  如是,習近者、習著者、味者、決定著者、止者、使者、往者、撰擇者、不捨者
、不吐者,如是等沙門、婆羅門隨魔自在,如上說。
(一三二)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「若沙門、婆羅門於色不習近者,不隨魔自在,不入魔手
,不隨魔所欲,非魔縛所縛,解脫魔繫;不習受、想、行、識亦復如是。」
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
  乃至吐色亦復如是。
(一三三)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所起?何所繫著,何所見我?令眾生無明
所蓋,愛繫其首,長道驅馳,生死輪迴,生死流轉,不去本際?」
  諸比丘白佛言:「世尊是法根、法眼、法依。善哉!世尊!唯願哀愍,廣說其義
,諸比丘聞已,當受奉行。」
  佛告比丘:「諦聽!善思!當為汝說。諸比丘!色有故,色事起,色繫著,色見
我,令眾生無明所蓋,愛繫其首,長道驅馳,生死輪迴,生死流轉。受、想、行、識
亦復如是。諸比丘!色為常耶?為非常耶?」

  答曰:「無常。世尊!」
  復問:「若無常者,是苦耶?」
  答曰:「是苦。世尊!」
  「如是,比丘!若無常者是苦,是苦有故,是事起、繫著、見我,令眾生無明所
蓋,愛繫其頭,長道驅馳,生死輪迴,生死流轉。受、想、行、識亦復如是。是故
,諸比丘!諸所有色,若過去、若未來、若現在,若內、若外、若麤、若細,若好、
若醜,若遠、若近,彼一切非我、非異我、不相在,是名正慧。受、想、行、識亦復
如是。
  「如是見、聞、覺、識,求得隨憶、隨覺、隨觀,彼一切非我、非異我、不相在
,是名正慧。
  「若有見言有我、有世間、有此世、常、琚B不變易法,彼一切非我、非異我、
不相在,是名正慧。
  「若復有見非此我、非此我所、非當來我、非當來我所,彼一切非我、非異我、
不相在,是名正慧。
  「若多聞聖弟子於此六見處觀察非我、非我所。如是觀者,於佛所狐疑斷,於法
、於僧狐疑斷,是名比丘。多聞聖弟子不復堪任作身、口、意業,趣三惡道。正使放
逸,聖弟子決定向三菩提,七有天人往來,作苦邊。」
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(一三四)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘……如上說。差別者:「多聞聖弟子於此六見處觀察非我、
非我所。如是觀者,於苦狐疑斷,於習、滅、道狐疑斷,是名比丘。多聞聖弟子不復
堪任作身、口、意業,趣三惡道……」如是廣說,乃至「作苦邊」。
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(一三五)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘……。廣說如上。差別者:「若多聞聖弟子於此六見處觀察
非我、非我所。如是觀者,於佛狐疑斷,於法、僧、苦、集、滅、道狐疑斷……」如
是廣說,乃至「作苦邊。」
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

(一三六)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「於何所是事有故,何所起,何所繫著,何所見我?諸比
丘!令彼眾生無明所蓋,愛繫其首,長道驅馳,生死輪迴,生死流轉,不知本際?」
  諸比丘白佛:「世尊是法根、法眼、法依。善哉!世尊!唯願哀愍,廣說其義
,諸比丘聞已,當受奉行。」
  佛告諸比丘:「諦聽,善思,當為汝說。諸比丘!色有故,是色事起,於色繫著
,於色見我,令眾生無明所蓋,愛繫其首,長道驅馳,生死輪迴,生死流轉。受、想
、行、識亦復如是。諸比丘!色是常耶?為非常耶?」
  答曰:「無常。世尊!」
  復問:「若無常者,是苦耶?」
  答曰:「是苦。世尊!」
  「如是,比丘!若無常者是苦,是苦有故,是事起、繫著、見我,令彼眾生無明
所蓋,愛繫其首,長道驅馳,生死輪迴,生死流轉。受、想、行、識亦復如是。
  「是故,諸比丘!諸所有色,若過去、若未來、若現在,若內、若外,若麤、若
細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切非我、非異我、不相在。如是觀者,是名正慧
。受、想、行、識亦復如是。
  「如是見、聞、覺、識,求得隨憶、隨覺,隨觀,彼一切非我、非異我、不相在
,是名正慧。
  「若有見言有我、有此世、有他世、有常、有琚B不變易,彼一切非我、非異我
、不相在,是名正慧。
  「若復有見非此我、非此我所、非當來我、非當來我所,彼一切非我、非異我、
不相在,是名正慧。
  「若多聞聖弟子於此六見處觀察非我、非我所。如是觀者,於佛狐疑斷,於法、
僧狐疑斷,是名比丘。不復堪任作身、口、意業,趣三惡道,正使放逸,諸聖弟子皆
悉不從向於三菩提,七有天人往生,作苦後邊。」
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(一三七)
  第二經亦如是。差別者,於苦、集、滅、道狐疑斷。
(一三八)
  第三經亦如是。差別者,於佛、法、僧狐疑斷,於苦、集、滅、道狐疑斷。

雜阿含經卷第六
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雜阿含經卷第七
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
(一三九)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所起?何所繫,何所著?何所見我,若未
起憂、悲、惱、苦令起,已起憂、悲、惱、苦重令增廣?」
  諸比丘白佛言:「世尊是法根、法眼、法依,唯願廣說,諸比丘聞已,當受奉行
。」
  佛告諸比丘:「色有故,色起,色繫、著故,於色見我,未起憂、悲、惱、苦令
起,已起憂、悲、惱、苦重令增廣。受、想、行、識亦復如是。諸比丘!於意云何
?色為常耶?為非常耶?」
  答曰:「無常。世尊!」
  復問:「若無常者,是苦耶?」
  答曰:「是苦。世尊!」
  「如是,比丘!若無常者是苦,是苦有故,是事起、繫、著、見我,若未起憂、
悲、惱、苦令起,已起憂、悲、惱、苦重令增廣。受、想、行、識亦復如是。
  「是故,諸比丘!諸所有色,若過去、若未來、若現在,若內、若外,若麤、若
細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切非我、非異我、不相在,是名正慧。受、想、
行、識亦復如是。
  「若復見、聞、覺、識,起、求、憶、隨覺、隨觀,彼一切非我、非異我、不相
在,是名正慧。
  「若見有我、有世間、有此世、有他世,常、琚B不變易,彼一切非我、非異我
、不相在,是名正慧。
  「若復有見非此世我、非此世我所、非當來我、非當來我所,彼一切非我、不異
我、不相在,是名正慧。
  「若多聞聖弟子於此六見處觀察非我、非我所。如是觀者,於佛狐疑斷,於法、
僧狐疑斷,是名比丘。
  「多聞聖弟子不復堪任作身、口、意業,趣三惡道,正使放逸。聖弟子決定向三
菩提,七有天人往來,作苦邊。」
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

(一四○、一四一)
  次經亦如是。差別者,苦、集、滅、道狐疑斷。
  次經亦如是。差別者,佛、法、僧、苦、集、滅、道狐疑斷。
(一四二)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所起?何所繫著,何所見我?未起我、我
所、我慢繫著使起,已起我、我所、我慢繫著使重令增廣?」
  諸比丘白佛:「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說,乃至……。
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(一四三、一四四)
  第二、第三經亦復如上。
(一四五)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所起?何所繫著,何所見我?若未起有漏
、障礙、燒然、憂、悲、惱、苦生,已起有漏、障礙、燒然、憂、悲、惱、苦重令增
廣?」
  諸比丘白佛:「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說,次第如上三經。
(一四六)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所起?何所繫著,何所見我?若三受形世
間轉?」
  諸比丘白佛言:「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說,次第如上三經。
(一四七)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所起?何所繫著,何所見我?令三苦世間
轉?」
  諸比丘白佛:「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說,次第如上三經。
P. 95
(一四八)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所起?何所繫著,何所見我?令世八法世
間轉?」
  諸比丘白佛言:「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說,次第如上三經。
(一四九)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所起?何所繫著,何所見我?令諸眾生作
如是見、如是說:『我勝、我等、我卑。』?」
  諸比丘白佛言:「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說,次第如上三經。
(一五○)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所起?何所繫著,何所見我?令諸眾生作
如是見、如是說:『有勝我者、有等我者、有卑我者。』?」
  諸比丘白佛言:「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說,次第如上三經。
(一五一)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所起?何所繫著,何所見我?令諸眾生作
如是見、如是說:『無勝我者、無等我者、無卑我者。』?」
  諸比丘白佛言:「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說,次第如上三經。
(一五二)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所起?何所繫著,何所見我?令諸眾生作
如是見、如是說:『有我、有此世、有他世,常、琚B不變易法,如爾安住。』?」
  諸比丘白佛:「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說,次第如上三經。
(一五三)
  如是我聞:

  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所起?何所繫著,何所見我?令諸眾生作
如是見、如是說:『如是我、彼,一切不二、不異、不滅。』?」
  諸比丘白佛:「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說,次第如上三經。
(一五四)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所起?何所繫著,何所見我?令諸眾生作
如是見、如是說:『無施、無會、無說,無善趣、惡趣業報,無此世、他世,無母、
無父、無眾生、無世間阿羅漢正到正趣,若此世、他世見法自知身作證具足住:「我
生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。」』?」
  諸比丘白佛:「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說,次第如上三經。
(一五五)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所起?何所繫著,何所見我?令諸眾生作
如是見、如是說:『無力、無精進、無力精進、無士夫方便、無士夫精勤、無士夫方
便精勤、無自作、無他作、無自他作;一切人、一切眾生、一切神,無方便、無力、
無勢、無精進、無堪能,定分、相續、轉變,受苦樂六趣。』?」
  諸比丘白佛言:「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說,次第如上三經。
(一五六)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所起?何所繫著,何所見我?令諸眾生作
如是見、如是說:『諸眾生此世活,死後斷壞無所有,四大和合士夫,身命終時,地
歸地、水歸水、火歸火、風歸風,根隨空轉,輿床第五,四人持死人往n間,乃至未
燒可知燒然已,骨白鴿色立,高慢者知施,黠慧者知受,若說有者,彼一切虛誑妄說
,若愚若智,死後他世,俱斷壞無所有。』?」
  諸比丘白佛:「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說,次第如上三經。
(一五七)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

  爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所起?何所繫著,何所見我?令諸眾生作
如是見、如是說:『眾生煩惱,無因無緣。』?」
  諸比丘白佛:「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說,次第如上三經。
(一五八)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所起?何所繫著,何所見我?令諸眾生作
如是見、如是說:『眾生清淨,無因無緣。』?」
  諸比丘白佛:「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說,次第如上三經。
(一五九)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所起?何所繫著,何所見我?令諸眾生作
如是見、如是說:『眾生無知無見,無因無緣。』?」
  時,諸比丘白佛:「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說,次第如上三經。
(一六○)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所起?何所繫著,何所見我?令諸眾生作
如是見、如是說?」
  時,諸比丘白佛:「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說,次第如上三經。
(一六一)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所起?何所繫著,何所見我?令諸眾生作
如是見、如是說:『謂七身非作、非作所作,非化、非化所化,不殺、不動、堅實。
何等為七?所謂地身、水身、火身、風身、樂、苦、命。此七種身非作、非作所作
,非化、非化所化,不殺、不動、堅實、不轉、不變、不相逼迫。若福、若惡、若福
惡,若苦、若樂、若苦樂,若士梟、士首,亦不逼迫世間。若命、若身、七身間間容
刀往返,亦不害命,於彼無殺、無殺者,無繫、無繫者,無念、無念者,無教、無教
者。』?」
  諸比丘白佛:「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說,次第如上三經。

(一六二)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所起?何所繫著,何所見我?令諸眾生作
如是見、如是說:『作、教作,斷、教斷,煮、教煮,殺、教殺,害眾生、盜他財、
行邪婬、知言妄語、飲酒、穿牆、斷鏁、偷奪,復道害村、害城、害人民,以極利劍
輪鈆割,斫截作大肉聚,作如是學,彼非惡因緣,亦非招惡。於琱糮n殺害而去,
水北作大會而來,彼非因緣福惡,亦非招福惡。惠施、調伏、護持、行利、同利,於
此所作,亦非作福。』?」
  諸比丘白佛:「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說,次第如上三經。
(一六三)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所起?何所繫著,何所見我?令諸眾生作
如是見、如是說:『於此十四百千生門、六十千六百五業、三業、二業、一業、半業
、六十二道跡、六十二內劫、百二十泥黎、百三十根、三十六貪界、四十九千龍家、
四十九千金翅鳥家、四十九千邪命外道、四十九千外道出家、七想劫、七無想劫、七
阿修羅、七毘舍遮、七天、七人、七百海、七夢、七百夢、七嶮、七百嶮、七覺、七
百覺、六生、十增進、八大士地,於此八萬四千大劫,若愚若智,往來經歷,究竟苦
邊。』彼無有沙門、婆羅門作如是說:『我常持戒,受諸苦行,修諸梵行,不熟業者
令熟,已熟業者棄捨,進退不可知。此苦樂常住,生死定量。譬如縷丸擲著空中,漸
漸來下,至地自住。如是八萬四千大劫生死定量,亦復如是。』」
  諸比丘白佛:「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說,次第如上三經。
(一六四)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所起?何所繫著,何所見我?令諸眾生作
如是見、如是說:『風不吹、火不燃、水不流、箭不射、懷妊不產、乳不搆、日月若
出若沒、若明若闇不可知。』?」
  諸比丘白佛:「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說,次第如上三經。
(一六五)
  如是我聞:

  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所起?何所繫著,何所見我?令諸眾生作
如是見、如是說:『此大梵自在,造作自然,為眾生父。』?」
  諸比丘白佛言:「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說,次第如上三經。
(一六六)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所起?何所繫著,何所見我?令諸眾生作
如是見、如是說:『色是我,餘則虛名;無色是我,餘則虛名;色非色是我,餘則虛
名;非色非無色是我,餘則虛名;我有邊,餘則虛名;我無邊,餘則虛名;我有邊無
邊,餘則虛名;我非有邊非無邊,餘則虛名。一想、種種想、多想、無量想,我一向
樂、一向苦、若苦、樂、不苦不樂,餘則虛名。』?」
  諸比丘白佛言:「世尊是法根、法眼、法依……」廣說次第如上三經。
(一六七)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所起?何所繫著,何所見我?令諸眾生作
如是見、如是說:『色是我,餘則妄想;非色、非非色是我,餘則妄想;我有邊,餘
則妄想;我無邊,餘則妄想;我非有邊非無邊,餘則妄想。我一想、種種想、少想、
無量想,我一向樂、一向苦,若苦、樂、不苦不樂。』?」
  諸比丘白佛言:「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說,次第如上三經。
(一六八)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所起?何所繫著,何所見我?令諸眾生作
如是見、如是說:『我世間常、世間無常、世間常無常、世間非常非無常;世有邊、
世無邊、世有邊無邊、世非有邊非無邊;命即是身、命異身異;如來死後有、如來死
後無、如來死後有無、如來死後非有非無。』?」
  諸比丘白佛:「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說,次第如上三經。
(一六九)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

  爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所起?何所繫著,何所見我?令諸眾生作
如是見、如是說:『世間我常、世間我無常、世間我常無常、世間我非常非無常;我
苦常、我苦無常、我苦常無常、我苦非常非無常;世間我自作、世間我他作、世間我
自作他作、世間我非自作非他作非自非他無因作;世間我苦自作、世間我苦他作、世
間我苦自他作、世間我苦非自非他無因作。』?」
  諸比丘白佛:「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說,次第如上三經。
(一七○)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所起?何所繫著,何所見我?令諸眾生作
如是見、如是說:『若無五欲娛樂,是則見法般涅槃;若離惡不善法,有覺、有觀
,離生喜樂,入初禪,乃至第四禪,是第一義般涅槃。』?」
  諸比丘白佛:「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說,次第如上三經。
(一七一)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所起?何所繫著,何所見我?令諸眾生作
如是見、如是說:『若麁四大色斷壞、無所有,是名我正斷;若復我欲界斷壞、死後
無所有,是名我正斷;若復我色界死後斷壞、無所有,是名我正斷;若得空入處、識
入處、無所有入處、非想非非想入處,我死後斷壞、無所有,是名我正斷。』?」
  諸比丘白佛:「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說,次第如上三經。
(一七二)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「若法無常者當斷,斷彼法已,以義饒益,長夜安樂。何
法無常?色無常,受、想、行、識無常。」
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(一七三)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「若過去無常法當斷,斷彼法已,以義饒益,長夜安樂。
云何過去無常法?過去色是無常法,過去欲是無常法,彼法當斷。斷彼法已,以義饒
益,長夜安樂。受、想、行、識亦復如是。」

  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
  如是未來、現在、過去、現在未來、現在過去、未來過去、未來現在。
(一七四)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「為斷無常法故,當求大師。云何是無常法?謂色是無常
法;為斷彼法,當求大師。受、想、行、識亦復如是。」
  佛說是經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
  如是,過去、未來、現在、過去未來現在,當求大師,八種經如是。種種教隨順
、安、廣安、周普安、導、廣導、究竟導、說、廣說、隨順說、第二伴、真知識、同
意、愍、悲、崇義、崇安慰、樂、崇觸、崇安隱、欲、精進、方便、廣方便、堪能方
便、堅固、強健、勇猛身心、勇猛難伏、攝受常學、不放逸修、思惟、念、覺、知、
明、慧、辯、思量、梵行、如意、念處、正懃、根、力、覺、道、止、觀、念身、正
憶念一一八經,亦如上說。如斷義。如是知義、盡義、吐義、止義、捨義亦如是。
(一七五)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「猶如有人火燒頭衣,當云何救?」
  比丘白佛言:「世尊!當起增上欲,慇懃方便時救令滅。」
  佛告比丘:「頭衣燒然尚可暫忘,無常盛火應盡除斷滅;為斷無常火故,勤求大
師。斷何等無常故勤求大師?謂斷色無常故勤求大師,斷受、想、行、識無常故勤求
大師。」
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
  如斷無常,如是過去無常、未來無常、現在無常、過去未來無常、過去現在無常
、未來現在無常、過去未來現在無常,如是八種救頭然譬經,如上廣說。如求大師
,如是求種種教、隨順教,如上廣說。如斷義,如是知義、盡義、吐義、止義、捨義
、滅義、沒義,亦復如是。
(一七六)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「為斷無常故,當隨修內身身觀住。何等法無常?謂色無
常,為斷彼故,當隨修內身身觀住。如是受、想、行、識無常,為斷彼故,當隨修內
身身觀住。」

  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
  如無常,如是過去色無常,未來色、現在色、過去未來色、過去現在色、未來現
在色、過去未來現在色無常,斷彼故,當隨修身身觀住。受、想、行、識亦復如是。
  如隨修內身身觀住八種,如是外身身觀、內外身身觀、內受受觀、外受受觀、內
外受受觀、內心心觀、外心心觀、內外心心觀、內法法觀、外法法觀、內外法法觀住
一一八經,亦如上說。
  如斷無常義,修四念處;如是知義、盡義、吐義、止義、捨義、滅義、沒義故
,隨修四念處,亦如上說。
(一七七)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「猶如有人火燒頭衣,當云何救?」
  比丘白佛言:「世尊!當起增上欲,慇懃方便時救令滅。」
  佛告比丘:「頭衣燒然尚可暫忘,無常盛火應盡斷,為斷無常火故,隨修內身身
觀住。云何為斷無常火故,隨修內身身觀住?謂色無常,為斷彼故,隨修內身身觀住
。受、想、行、識無常,為斷彼故,隨修內身身觀住……」廣說乃至……。
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
  如無常,如是過去無常、未來無常、現在無常、過去未來無常、過去現在無常、
未來現在無常、過去未來現在無常。如內身身觀住八經,如是外身身觀八經、內外身
身觀八經如上說。
  如身念處二十四經,如是受念處、心念處、法念處二十四經如上說。
  如當斷無常九十六經,如是當知、當吐、當盡、當止、當捨、當滅、當沒一一九
十六經,亦如上說。
(一七八)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「猶如有人火燒頭衣,當云何救?」
  比丘白佛言:「世尊!起增上欲,慇懃方便時救令滅。」
  佛告比丘:「頭衣燒然尚可暫忘,無常盛火應盡斷。為斷無常火故,已生惡不善
法當斷,起欲、精勤、攝心令增長。斷何等無常法故,已生惡不善法為斷故,起欲、
方便、攝心增進?謂色無常故,受、想、行、識無常當斷故,已生惡不善法令斷,起
欲、方便、攝心增進……」廣說乃至……。

  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
  如無常經,如是過去無常、未來無常、現在無常、過去未來無常、過去現在無常
、未來現在無常、過去未來現在無常八經,亦如上說。
  如已生惡不善法當斷故,如是未生惡不善法令不生、未生善法令生、已生善法令
增廣故,起欲、方便、攝心增進八經,亦如上說。
  如當斷無常三十二經,如是當知、當吐、當盡、當止、當捨、當滅、當沒一一三
十二經,廣說如上。
(一七九)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「猶如有人火燒頭衣,當云何救?」
  比丘白佛言:「世尊!當起增上欲,慇懃方便時救令滅?」
  佛告比丘:「頭衣燒燃尚可暫忘,無常盛火當盡斷。為斷無常火故,當修欲定斷
行成就如意足。當斷何等法無常?謂當斷色無常,當斷受、想、行、識無常故,修欲
定斷行成就如意足……」如經廣說,乃至……。
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
  如無常,如是過去無常、未來無常、現在無常、過去未來無常、過去現在無常、
未來現在無常、過去未來現在無常八經,亦如上說。
  如修欲定,如是精進定、意定、思惟定亦如是。如當斷三十二經,如是當知、當
吐、當盡、當止、當捨、當滅、當沒一一三十二經,亦如上說。
(一八○)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「猶如有人火燒頭衣,當云何救?」
  比丘白佛言:「世尊!當起增上欲,慇懃方便時救令滅。」
  佛告比丘:「頭衣燒然尚可暫忘,無常盛火當盡斷。為斷無常火故,當修信根。
斷何等無常法?謂當斷色無常,當斷受、想、行、識無常故,修信根……」如是廣說
,乃至……。
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
  如無常,如是過去無常、未來無常、現在無常、過去未來無常、過去現在無常、
未來現在無常、過去未來現在無常,亦如上說。
  如信根八經,如是修精進根、念根、定根、慧根八經,亦如上說。

  如當斷四十經,如是當知、當吐、當盡、當止、當捨、當滅、當沒四十經,亦如
上說。
(一八一)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「猶如有人火燒頭衣,當云何救?」
  比丘白佛言:「世尊!當起增上欲,慇懃方便時救令滅。」
  佛告比丘:「頭衣燒然尚可暫忘,無常盛火當盡斷。為斷無常火故,當修信力。
斷何等無常故,當修信力?謂斷色無常故,當修信力,斷受、想、行、識無常故,當
修信力……」如是廣說,乃至……。
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
  如無常,如是過去無常、未來無常、現在無常、過去未來無常、過去現在無常、
未來現在無常、過去未來現在無常八經,亦如上說。
  如信力,如是精進力、念力、定力、慧力八經,亦如上說。
  如當斷四十經,如是當知、當吐、當盡、當止、當捨、當滅、當沒一一四十經
,亦如上說。
(一八二)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「猶如有人火燒頭衣,當云何救?」
  比丘白佛言:「世尊!當起增上欲,慇懃方便時救令滅。」
  佛告比丘:「頭衣燒然尚可暫忘,無常盛火當盡斷。為斷無常火故,修念覺分。
斷何等法無常故,修念覺分?謂斷色無常,修念覺分,當斷受、想、行、識無常,修
念覺分……」如是廣說,乃至……。
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
  如無常,如是過去無常、未來無常、現在無常、過去未來無常、過去現在無常、
未來現在無常、過去未來現在無常八經如上說。
  如念覺分八經,如是擇法覺分、精進覺分、喜覺分、除覺分、捨覺分、定覺分一
一八經,亦如上說。
  如當斷五十六經,如是當知、當吐、當盡、當止、當捨、當滅、當沒一一五十六
經如上說。
(一八三)

  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「猶如有人火燒頭衣,當云何救?」
  比丘白佛言:「世尊!當起增上欲,慇懃方便時救令滅。」
  佛告比丘:「頭衣燒然尚可暫忘,無常盛火當盡斷。為斷無常火故,當修正見。
斷何等無常法火故,當修正見,斷色無常故,當修正見,斷受、想、行、識無常故
,當修正見……」如是廣說,乃至……。
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
  如無常,如是過去無常,未來無常,現在無常,過去未來無常、過去現在無常、
未來現在無常、過去未來現在無常,亦如上說。
  如正見八經,如是正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定一一八經,亦
如上說。
  如當斷六十四經,如是當知、當吐、當盡、當止、當捨、當滅、當沒一一六十四
經,亦如上說。
(一八四)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「猶如有人火燒頭衣,當云何救?」
  比丘白佛言:「世尊!當起增上欲,慇懃方便時救令滅。」
  佛告比丘:「頭衣燒然尚可暫忘,無常盛火當盡斷無餘。為斷無常火故,當修苦
習盡道。斷何等無常法故,當修苦習盡道?謂斷色無常故,當修苦習盡道;斷受、想
、行、識無常故,當修苦習盡道……」如是廣說,乃至……。
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
  如無常,如是過去無常、未來無常、現在無常、過去未來無常、過去現在無常、
未來現在無常、過去未來現在無常,亦如上說。
  如苦習盡道八經,如是苦盡道、樂非盡道、樂盡道一一八經,亦如上說。
  如當斷三十二經,如是當知、當吐、當盡、當止、當捨、當滅、當沒一一三十二
經,亦如上說。
(一八五)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「猶如有人火燒頭衣,當云何救?」

  比丘白佛言:「世尊!當起增上欲,慇懃方便時救令滅。」
  佛告比丘:「頭衣燒然尚可暫忘,無常盛火當盡斷無餘。為斷無常火故,當修無
貪法句。斷何等法無常故,當修無貪法句?謂當斷色無常故,修無貪法句,斷受、想
、行、識無常故,修無貪法句……」如是廣說,乃至……。
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
  如無常,如是過去無常、未來無常、現在無常、過去未來無常、過去現在無常、
未來現在無常、過去未來現在無常,亦如上說。
  如當修無貪法句八經,如是無恚、無癡諸句正句法句一一八經如上說。
  如當斷二十四經,如是當知、當吐、當盡、當止、當捨、當滅、當沒一一二十四
經,亦如上說。
(一八六)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「猶如有人火燒頭衣,當云何救?」
  比丘白佛言:「世尊!當起增上欲,慇懃方便時救令滅。」
  佛告比丘:「頭衣燒然尚可暫忘,無常盛火當盡斷。為斷無常火故,當修止。斷
何等法無常故,當修止?謂斷色無常故,當修止;斷受、想、行、識無常故,當修止
……」如是廣說,乃至……。
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
  如無常,如是過去無常、未來無常、現在無常、過去未來無常、過去現在無常、
未來現在無常、過去未來現在無常,亦如上說。
  如修止八經,如是修觀八經,亦如上說。
  如當斷十六經,如是當知、當吐、當盡、當止、當捨、當滅、當沒一一十六經
,亦如上說。
  「諸所有色,若過去、若未來、若現在,若內、若外,若麤、若細,若好、若醜
,若遠、若近,彼一切非我、非異我、不相在如實知;受、想、行、識亦如是。多聞
聖弟子如是正觀者,於色生厭,受、想、行、識生厭;厭已不樂,不樂故解脫,解脫
知見:『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』」
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
  「如無常,如是動搖、旋轉、尫瘵、破壞、飄疾、朽敗、危頓、不琚B不安、變
易、惱苦、災患、魔邪、魔勢、魔器,如沫、如泡、如芭蕉、如幻,微劣、貪嗜、殺
摽、刀劍、疾妬、相殘、損減、衰耗、繫縛、搥打、惡瘡、癰疽、利刺、煩惱、讁罰
、陰蓋、過患、處愁、慼、惡知識,苦、空、非我、非我所,怨家連鏁,非義、非安
慰,熱惱、無蔭、無洲、無覆、無依、無護,生法、老法、病法、死法、憂悲法、惱
苦法、無力法、羸劣法、不可欲法、誘引法、將養法、有苦法、有殺法、有惱法、有
熱法、有相法、有吹法、有取法、深嶮法、難澁法、不正法、兇暴法、有貪法、有恚
法、有癡法、不住法、燒然法、罣閡法、災法、集法、滅法、骨聚法、肉段法、執炬
法、火坑法,如毒蛇、如夢價借、如樹果、如屠牛者、如殺人者、如觸露、如淹水、
如駛流、如織縷、如輪沙水、如跳杖、如毒瓶、如毒身、如毒華、如毒果、煩惱動。
如是,比丘!乃至斷過去、未來、現在無常,乃至滅沒,當修止觀。
  「斷何等法過去、未來、現在無常,乃至滅沒,修止觀?謂斷色過去、未來、現
在無常,乃至滅沒,故修止觀。受、想、行、識亦復如是。
  「是故諸所有色,若過去、若未來、若現在,若內、若外,若麁、若細,若好、
若醜,若遠、若近,彼一切非我、非異我、不相在如實知。受、想、行、識亦復如是

  「多聞聖弟子如是觀者,於色生厭,於受、想、行、識生厭,厭故不樂,不樂故
解脫,解脫知見:『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』」
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(一八七)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「以成就一法故,不復堪任知色無常,知受、想、行、識
無常。何等為一法成就?謂貪欲一法成就,不堪能知色無常,知受、想、行、識無常
。何等一法成就?謂無貪欲成就,無貪欲法者,堪能知色無常,堪能知受、想、行、
識無常。」
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
  「如成就不成就,如是知不知、親不親、明不明、識不識、察不察、量不量、覆
不覆、種不種、掩不掩、映翳不翳亦如是。
  「如是知,如是識解,受、求、辯、獨證,亦復如是。
  「如貪,如是恚、癡、瞋、恨、呰、執、嫉、慳、幻、諂、無慙、無愧、慢、慢
慢、增慢、我慢、增上慢、邪慢、卑慢、憍慢、放逸、矜高、曲為相規、利誘、利惡
、欲多、欲常、欲不敬、惡口、惡知識、不忍貪、嗜不貪、惡貪,身見、邊見、邪見
、見取、戒取、欲愛、瞋恚、睡眠、掉悔、疑、惛悴、蹁蹮、贔屓、懶、亂想、不正
憶、身濁、不直、不軟、不異、欲覺、恚覺、害覺、親覺、國土覺、輕易覺、愛他家
覺、愁憂惱苦,於此等一一法,乃至映翳,不堪任滅色作證。

  「何等為一法?所謂惱苦,以惱苦映翳故,不堪任於色滅盡作證,不堪任於受、
想、行、識滅盡作證。一法不映翳故,堪任於色滅盡作證,堪任於受、想、行、識滅
盡作證。
  「何等一法?謂惱苦,此一法不映翳故,堪任於色滅盡作證,堪任於受、想、行
、識滅盡作證。」
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
雜阿含經卷第七
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雜阿含經卷第八
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
(一八八)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「當正觀察眼無常。如是觀者,是名正見。正觀故生厭
,生厭故離喜、離貪,離喜、貪故,我說心正解脫。如是耳、鼻、舌、身、意,離喜
、離貪,離喜、貪故。比丘!我說心正解脫,心正解脫者,能自記說:『我生已盡
,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』」
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
  如無常,如是苦、空、非我,亦如是說。
(一八九)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「於眼當正思惟、觀察無常。所以者何?於眼正思惟、觀
察無常故,於眼欲貪斷,欲貪斷故,我說心正解脫。耳、鼻、舌、身、意,正思惟、
觀察故,欲貪斷,欲貪斷者,我說心正解脫。如是,比丘!心正解脫者,能自記說
:『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』」
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(一九○)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「若於眼不識、不知、不斷、不離欲者,不堪任正盡苦。
耳、鼻、舌、身、意亦復如是。諸比丘!於眼若識、若知、若斷、若離欲者,堪任正
盡苦。於耳、鼻、舌、身、意,若識、若知、若斷、若離欲者,堪任正盡苦。」
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(一九一)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「於眼若不識、不知、不斷、不離欲者,不堪任越生、老
病、死苦。耳、鼻、舌、身、意,不識、不知、不斷、不離欲者,不堪任越生、老、
病、死苦。諸比丘!於色若識、若知、若斷、若離欲者,堪任越生、老、病、死苦。
於耳、鼻、舌、身、意,若識、若知、若斷、若離欲,堪任越生、老、病、死苦。」

  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(一九二)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「若於眼不離欲,心不解脫者,不堪任正盡苦。於耳、鼻
、舌、身、意不離欲,心不解脫者,不堪任正盡苦。諸比丘!若於眼色離欲,心解脫
者,彼堪任正盡苦。於耳、鼻、舌、身、意離欲,心解脫者,堪任正盡苦。」
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(一九三)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「若於眼、色不離欲,心不解脫者,不堪任越生、老、病
、死苦。於耳、鼻、舌、身、意不離欲心,不解脫者,不堪任越生、老、病、死苦。
諸比丘!若於眼、色離欲,心解脫者,堪任越生、老、病、死苦。於耳、鼻、舌、身
、意離欲,心解脫者,堪任越生、老、病、死苦。」
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(一九四)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「若於眼生喜者,則於苦生喜,若於苦生喜者,我說彼不
解脫於苦。於耳、鼻、舌、身、意生喜者,則於苦生喜,於苦生喜者,我說彼不解脫
於苦。
  「諸比丘!若於眼不生喜者,則於苦不生喜,於苦不生喜者,我說彼解脫於苦。
於耳、鼻、舌、身、意不生喜者,則於苦不生喜,於苦不生喜者,我說彼解脫於苦。

  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(一九五)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「一切無常。云何一切無常?謂眼無常,若色、眼識、眼
觸,若眼觸因緣生受,苦覺、樂覺、不苦不樂覺,彼亦無常。耳、鼻、舌、身、意亦
復如是。多聞聖弟子如是觀者,於眼生厭,若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受,苦覺
、樂覺、不苦不樂覺,於彼生厭。耳、鼻、舌、身、意。聲、香、味、觸、法、意識
、意觸,意觸因緣生受,苦覺、樂覺、不苦不樂覺,彼亦生厭,厭故不樂,不樂故解
脫,解脫知見:『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』」
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
  如無常經,如是苦、空、無我,亦如是說。
(一九六)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「一切無常。云何一切?謂眼無常,若色、眼識、眼觸、
眼觸因緣生受,若苦、若樂、不苦不樂,彼亦無常。如是耳、鼻、舌、身、意識,若
法、意識、意觸、意觸因緣生受,若苦、若樂、不苦不樂,彼亦無常,多聞聖弟子如
是觀者,於眼解脫,若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受,若苦、若樂、不苦不樂,彼
亦解脫。如是耳、鼻、舌、身、意、法、意識、意觸、意觸因緣生受,若苦、若樂、
不苦不樂,彼亦解脫,我說彼生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。」
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
  如說一切無常,如是一切苦、一切空、一切非我、一切虛業法、一切破壞法、一
切生法、一切老法、一切病法、一切死法、一切愁憂法、一切煩惱法、一切集法、一
切滅法、一切知法、一切識法、一切斷法、一切覺法、一切作證、一切魔、一切魔勢
、一切魔器、一切然、一切熾然、一切燒,皆如上二經廣說。
(一九七)
  如是我聞:
  一時,佛住迦闍尸利沙支提,與千比丘俱,皆是舊縈髮婆羅門。
  爾時,世尊為千比丘作三種示現教化。云何為三?神足變化示現、他心示現、教
誡示現。
  神足示現者,世尊隨其所應,而示現入禪定正受,陵虛至東方,作四威儀,行、
住、坐、臥,入火三昧,出種種火光,青、黃、赤、白、紅、頗梨色,水火俱現、或
身下出火,身上出水,身上出火,身下出水,周圓四方亦復如是。爾時,世尊作種種
神變已,於眾中坐,是名神足示現。
  他心示現者,如彼心、如彼意、如彼識,彼應作如是念、不應作如是念、彼應作
如是捨、彼應作如是身證住,是名他心示現。
  教誡示現者,如世尊說:「諸比丘!一切燒然。云何一切燒然?謂眼燒然,若色
、眼識、眼觸、眼觸因緣生受,若苦、若樂、不苦不樂,彼亦燒然。如是耳、鼻、舌
、身、意燒然,若法、意識、意觸、意觸因緣生受,若苦、若樂、不苦不樂,彼亦燒
然,以何燒然,貪火燒然、恚火燒然、癡火燒然,生、老、病、死、憂、悲、惱、苦
火燒然。」
  爾時,千比丘聞佛所說,不起諸漏,心得解脫,佛說此經已,諸比丘聞佛所說
,歡喜奉行。
(一九八)
  如是我聞:
  一時,佛住王舍城耆闍崛山。
  爾時,尊者羅睺羅往詣佛所,稽首佛足,退住一面,白佛言:「世尊!云何知、
云何見我內識身及外一切相,令我、我所、我慢使繫著不生?」
  爾時,世尊告羅睺羅:「善哉!羅睺羅!能問如來甚深之義。」
  佛告羅睺羅:「眼若過去、若未來、若現在,若內、若外,若麁、若細,若好、
若醜,若遠、若近,彼一切非我、非異我、不相在如實知。耳、鼻、舌、身、意亦復
如是。
  「羅睺羅!作如是知、如是見我此識身及外一切相,令我、我所、我慢使繫著不
生。羅睺羅!如是我、我所、我慢使繫著不生者。羅睺羅!是名斷愛濁見,正無間等
,究竟苦邊。」
  佛說此經已,尊者羅睺羅聞佛所說,歡喜奉行。
  如內入處,如是外入處,色、聲、香、味、觸、法,眼識,耳、鼻、舌、身、意
識,眼觸,耳、鼻、舌、身、意觸,眼觸生受,耳、鼻、舌、身、意觸生受,眼觸生
想,耳、鼻、舌、身、意觸生想,眼觸生思,耳、鼻、舌、身、意觸生思,眼觸生愛
,耳、鼻、舌、身、意觸生愛,亦如上說。
(一九九)
  如是我聞:
  一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
  爾時,世尊告羅睺羅:「云何知、云何見,於此識身及外一切相,無有我、我所
、我慢使繫著?」
  羅睺羅白佛言:「世尊是法根、法眼、法依。善哉!世尊!當為諸比丘廣說此義
,諸比丘聞已,當受奉行。」
  佛告羅睺羅:「善哉!諦聽,當為汝說。諸所有眼,若過去、若未來、若現在
,若內、若外,若麁、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切非我、非異我、不相
在如實正觀。羅睺羅!耳、鼻、舌、身意亦復如是。
  「羅睺羅!如是知、如是見我此識身及外一切相,我、我所、我慢使繫著不生。
羅睺羅!如是比丘越於二,離諸相,寂滅解脫。羅睺羅!如是比丘斷諸愛欲,轉去諸
結,究竟苦邊。」

  佛說此經已,羅睺羅聞佛所說,歡喜奉行。
  如內入,如是外入,乃至意觸因緣生受,亦如是廣說。
(二○○)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,尊者羅睺羅往詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:「善哉!世尊!為
我說法,我聞法已,獨一靜處,專精思惟,不放逸住;獨一靜處,專精思惟,不放逸
住已,如是思惟:『所以族姓子剃除鬚髮,正信非家,出家學道,修持梵行,見法自
知作證:「我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。」』」
  爾時,世尊觀察羅睺羅心解脫慧未熟,未堪任受增上法。問羅睺羅言:「汝以授
人五受陰未?」
  羅睺羅白佛:「未也。世尊!」
  佛告羅睺羅:「汝當為人演說五受陰。」
  爾時,羅睺羅受佛教已,於異時為人演說五受陰,說已,還詣佛所,稽首佛足
,退住一面,白佛言:「世尊!我已為人說五受陰,唯願世尊為我說法,我聞法已
,獨一靜處,專精思惟,不放逸住,乃至自知不受後有。」
  爾時,世尊復觀察羅睺羅心解脫智未熟,不堪任受增上法,問羅睺羅言:「汝為
人說六入處未?」
  羅睺羅白佛:「未也。世尊!」
  佛告羅睺羅:「汝當為人演說六入處。」
  爾時,羅睺羅於異時為人演說六入處,說六入處已,來詣佛所,稽首禮足,退住
一面,白佛言:「世尊!我已為人演說六入處,唯願世尊為我說法,我聞法已,當獨
一靜處,專精思惟,不放逸住,乃至自知不受後有。」
  爾時,世尊觀察羅睺羅心解脫智未熟,不堪任受增上法,問羅睺羅言:「汝已為
人說尼陀那法未?」
  羅睺羅白佛言:「未也。世尊!」
  佛告羅睺羅:「汝當為人演說尼陀那法。」
  爾時,羅睺羅於異時為人廣說尼陀那法已,來詣佛所,稽首禮足,退住一面,白
佛言:「世尊!為我說法,我聞法已,獨一靜處,專精思惟,不放逸住,乃至自知不
受後有。」
  爾時,世尊復觀察羅睺羅心解脫智未熟……廣說乃至告羅睺羅言:「汝當於上所
說諸法,獨於一靜處,專精思惟,觀察其義。」

  爾時,羅睺羅受佛教楚A如上所聞法、所說法思惟稱量,觀察其義,作是念:「
此諸法一切皆順趣涅槃、流注涅槃、後住涅槃。」爾時,羅睺羅往詣佛所,稽首禮足
,退住一面,白佛言:「世尊!我已於如上所聞法、所說法獨一靜處,思惟稱量,觀
察其義,知此諸法皆順趣涅槃、流注涅槃、後住涅槃。」
  爾時,世尊觀察羅睺羅心解脫智熟,堪任受增上法,告羅睺羅言:「羅睺羅!一
切無常。何等法無常?謂眼無常,若色、眼識、眼觸……」如上無常廣說。
  爾時,羅睺羅聞佛所說,歡喜隨喜,禮佛而退。
  爾時,羅睺羅受佛教已,獨一靜處,專精思惟,不放逸住:「所以族姓子剃除鬚
髮,著袈裟衣,正信非家,出家學道,純修梵行,乃至見法自知作證:『我生已盡
,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』」成阿羅漢,心善解脫。
  佛說此經已,羅睺羅聞佛所說,歡喜奉行。
(二○一)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  時,有異比丘來詣佛所,稽首佛足,退住一面,白佛言:「世尊!云何知、云何
見,次第疾得漏盡?」
  爾時,世尊告彼比丘:「當正觀無常。何等法無常?謂眼無常,若色、眼識、眼
觸、眼觸因緣生受,若苦、若樂、不苦不樂,當觀無常。耳、鼻、舌、身、意當觀無
常。若法、意識、意觸、意觸因緣生受,若苦、若樂、不苦不樂,彼亦無常。比丘
!如是知、如是見,次第盡有漏。」
  時,彼比丘聞佛所說,歡喜作禮而去。
  如是,比丘所說經。若差別者:「云何知、云何見,次第盡一切結,斷一切縛、
斷一切使、斷一切上煩惱、斷一切結、斷諸流、斷諸軛、斷諸取、斷諸觸、斷諸蓋、
斷諸纏、斷諸垢、斷諸愛、斷諸意、斷邪見生正見、斷無明生明。比丘!如是觀眼無
常,乃至如是知、如是見,次第無明斷,明生。」
  時,彼比丘聞佛所說歡喜,歡喜已,作禮而去。
(二○二)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  時,有異比丘往詣佛所,稽首佛足,白佛言:「世尊!云何知、云何見,次第我
見斷,無我見生?」
  佛告彼比丘:「於眼正觀無常,若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受,若苦、若樂
、不苦不樂,彼亦正觀無我。如是乃至意觸因緣生受,若苦、若樂、不苦不樂,彼亦

正觀無我。比丘!如是知、如是見,次第我見斷,無我見生。」
  時,彼比丘聞佛所說歡喜,歡喜已,作禮而去。
(二○三)
  如是我聞:
  一時,佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園。
  爾時,世尊告諸比丘:「若有比丘能斷一法者,則得正智,能自記說:『我生已
盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』」
  諸比丘白佛言:「世尊是法根、法眼、法依。」唯願演說,諸比丘聞已,當受奉
行。
  佛告諸比丘:「諦聽,善思,當為汝說。諸比丘!云何一法斷故,乃至不受後有
?所謂無明,離欲明生,得正智,能自記說:『我生已盡,梵行已立,所作已作,自
知不受後有。』」
  時,有異比丘從坐起,整衣服,偏袒右肩,為佛作禮,右膝著地,合掌白佛言
:「世尊!云何知、云何見無明,離欲明生?」
  佛告比丘:「當正觀察眼無常,若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受,若苦、若樂
、不苦不樂,彼亦正觀無常。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。比丘!如是知、如是見
無明,離欲明生。」
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(二○四)
  如是我聞:
  一時,佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園。
  爾時,世尊告尊者阿難:「於眼當如實知、如實見,若眼、眼色、眼識、眼觸、
眼觸因緣生受,若苦、若樂、不苦不樂,彼亦如實知、如實見。耳、鼻、舌、身、意
亦復如是。彼如實知、如實見已,於眼生厭,若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受,若
苦、若樂、不苦不樂,彼亦生厭。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。厭已不樂,不樂已
解脫,解脫知見:『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』」
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(二○五)
  如是我聞:
  一時,佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園。
  爾時,世尊說一切優陀那偈已,告尊者阿難:「眼無常、苦、變易、異分法,若
色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受,若苦、若樂、不苦不樂,彼亦無常苦、變易、異分
法。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。多聞聖弟子如是觀者,於眼得解脫,若色、眼識
、眼觸、眼觸因緣生受,彼亦解脫。耳、鼻、舌、身、意法、意識、意觸、意觸因緣
生受,若苦、若樂、不苦不樂,彼解脫,我說彼解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、
苦。」
  佛說此經已,尊者阿難聞佛所說,歡喜奉行。
(二○六)
  如是我聞:
  一時,佛住毘舍離城耆婆拘摩羅藥師菴羅園。
  爾時,世尊告諸比丘:「當勤方便禪思,內寂其心。所以者何?比丘!方便禪思
,內寂其心,如是如實知顯現。於何如實知顯現?於眼如實知顯現,若色、眼識、眼
觸、眼觸因緣生受,若苦、若樂、不苦不樂,彼亦如實知顯現。耳、鼻、舌、身、意
亦復如是。此諸法無常、有為,亦如是如實知顯現。」
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(二○七)
  如是我聞:
  一時,佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園。
  爾時,世尊告諸比丘:「當修無量三摩提,精勤繫念。所以者何?修無量三摩提
,精勤繫念已,則如實顯現。於何如實顯現?於眼如實顯現……」如是廣說,乃至「
此諸法無常、有為,此如實顯現。」
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(二○八)
  如是我聞:
  一時,佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園。
  爾時,世尊告諸比丘:「過去、未來眼無常,況現在眼。多聞聖弟子如是觀者
,不顧過去眼,不欣未來眼,於現在眼厭、不樂、離欲、向厭。耳、鼻、舌、身、意
亦復如是。」
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
  如無常,苦、空、無我,亦如是說。
  如內入處四經,如是外入處色、聲、香、味、觸、法四經,內外入處四經,亦如
是說。
(二○九)
  如是我聞:
  一時,佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園。

  爾時,世尊告諸比丘:「有六觸入處。云何為六?眼觸入處。耳、鼻、舌、身、
意觸入處,沙門、婆羅門於此六觸入處集、滅、味、患、離不如實知,當知是沙門、
婆羅門去我法、律遠,如虛空與地。」
  時,有異比丘從坐起,整衣服,為佛作禮,合掌白佛言:「我具足如實知此六觸
入處集、滅、味、患、離。」
  佛告比丘:「我今問汝,汝隨問答我。比丘!汝見眼觸入處是我、異我、相在不
?」
  答言:「不也,世尊!」
  佛告比丘:「善哉!善哉!於此眼觸入處非我、非異我、不相在,如實知見者
,不起諸漏、心不染著、心得解脫,是名初觸入處已斷、已知,斷其根本,如截多羅
樹頭,於未來法永不復起,所謂眼識及色,汝見耳、鼻、舌、身、意觸入處是我、異
我、相在不?」
  答言:「不也,世尊!」
  佛告比丘:「善哉!善哉!於耳、鼻、舌、身、意觸入處非我、非異我、不相在
,作如是如實知見者,不起諸漏、心不染著,以得解脫,是名比丘六觸入處已斷、已
知,斷其根本,如截多羅樹頭,於未來世欲不復生,謂意識法。」
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(二一○)
  如是我聞:
  一時,佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園。
  爾時,世尊告諸比丘:「莫樂莫苦。所以者何?有六觸入處地獄,眾生生彼地獄
中者,眼所見不可愛色、不見可愛色,見不可念色、不見可念色,見不善色、不見善
色,以是因緣故,一向受憂苦。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意識法,見不可愛、不見
可愛,見不可念、不見可念,見不善法、不見善法,以是因緣故,長受憂苦。
  「諸比丘!有六觸入處,其有眾生生彼處者,眼見可愛、不見不可愛,見可念色
、非不可念色,見善色、非不善色,以是因緣故,一向長受喜樂。耳聲、鼻香、舌味
、身觸、意所識法,可愛非不可愛、可念非不可念、見善非不善。」
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(二一一)
  如是我聞:
  一時,佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園。
  爾時,世尊告諸比丘:「我昔未成正覺時,獨一靜處,禪思思惟:『自心多向何
處觀察?』自心多逐過去五欲功德,少逐現在五欲功德,逐未來世轉復微少;我觀多
逐過去五欲心已,極生方便,精勤自護,不復令隨過去五欲功德。
  「我以是精勤自護故,漸漸近阿耨多羅三藐三菩提。汝等諸比丘亦復多逐過去五
欲功德,現在、未來亦復微少,汝今亦當以心多逐過去五欲功德故,增加自護,亦當
不久得盡諸漏,無漏心解脫、慧解脫,現法自知作證:『我生已盡,梵行已立,所作
已作,自知不受後有。』
  「所以者何?眼見色因緣生內受,若苦、若樂、不苦不樂。耳、鼻、舌、身、意
法因緣生內受,若苦、若樂、不苦不樂。是故,比丘!於彼入處當覺知,若眼滅,色
想則離。耳、鼻、舌、身、意滅,法想則離。」
  佛說:「當覺六入處。」言已,入室坐禪。時,有眾多比丘,世尊去後,作此論
議:「世尊為我等略說法要,不廣分別,而入室坐禪。世尊說言:『當覺六入處,若
彼眼滅,色想則離;耳、鼻、舌、身、意滅,法想則離。』我等今日於世尊略說法中
猶故不解,今此眾中,誰有慧力,能為我等於世尊略說法中廣為我等演說其義?」
  復作是念:「唯有尊者阿難,常侍世尊,常為大師之所讚歎,聰慧梵行。唯有尊
者阿難堪能為我等於世尊略說法中演說其義,我等今日皆共往詣尊者阿難所,問其要
義,如阿難所說,悉當奉持。」
  爾時,眾多比丘往詣尊者阿難所,共相問訊已,於一面坐。白尊者阿難言:「尊
者!當知世尊為我等略說法要,如上所說,具問阿難,當為我等廣說其義。」
  尊者阿難語諸比丘:「諦聽,善思,於世尊略說法中,當為汝等廣說其義,世尊
略說者,即是滅六入處,有餘當說故,言眼處滅,色想則離。耳、鼻、舌、身、意入
處滅,法想則離,世尊略說此法已,入室坐禪,我今已為汝等分別說義。」
  尊者阿難說此義已,諸比丘聞其所說,歡喜奉行。
(二一二)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「我不為一切比丘說不放逸行,亦非不為一切比丘說不放
逸行。
  「不向何等像類比丘說不放逸行?若比丘得阿羅漢,盡諸有漏,離諸重擔,逮得
己利,盡諸有結,心正解脫。如是像類比丘,我不為說不放逸行。所以者何?彼諸比
丘已作不放逸故,不復堪能作放逸事,我今見彼諸尊者得不放逸果,是故不為彼說不
放逸行。
  「為何等像類比丘說不放逸行?若諸比丘在學地者,未得心意增上安隱,向涅槃
住,如是像類比丘,我為其說不放逸行。所以者何?以彼比丘習學諸根,心樂隨順資
生之具,親近善友,不久當得盡諸有漏,無漏心解脫、慧解脫,現法自知作證:『我
生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』所以者何?彼眼識所可愛樂、染著
之色,彼比丘見已,不喜、不讚歎、不染、不繫著住;以不喜、不讚歎、不染、不著
住故,專精勝進,身心止息,心安極住不忘,常定一心,無量法喜,但逮得第一三昧
正受,終不退滅隨於眼色。於耳、鼻、舌、身、意識法亦復如是。」
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(二一三)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「當為汝等演說二法。諦聽!善思!何等為二?眼、色為
二。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法為二、是名二法。
  「若有沙門、婆羅門作如是說:『是非二者,沙門瞿曇所說二法,此非為二。』
彼自以意說二法者,但有言說,聞已不知,增其疑惑,以非其境界故。
  「所以者何?緣眼、色,眼識生,三事和合,緣觸觸生受,若苦、若樂、不苦不
樂。若於此受集、受滅、受味、受患、受離不如實知者,種貪欲身觸、種瞋恚身觸、
種戒取身觸、種我見身觸,亦種殖增長諸惡不善法。如是純大苦集皆從集生,如是耳
、鼻、舌、身,意、法緣,生意識,三事和合觸……」廣說如上。
  「復次,眼緣色,生眼識,三事和合觸,觸緣受,若苦、若樂、不苦不樂,於此
諸受集、滅、味、患、離如是知。如是知已,不種貪欲身觸、不種瞋恚身觸、不種戒
取身觸、不種我見身觸、不種諸惡不善法。如是諸惡不善法滅,純大苦聚滅。耳、鼻
、舌、身、意法亦復如是。」
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(二一四)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「有二因緣生識。何等為二?謂眼色、耳聲、鼻香、舌味
、身觸、意法……」如是廣說,乃至「非其境界故。所以者何?眼、色因緣生眼識
,彼無常、有為、心緣生,色若眼、識,無常、有為、心緣生,此三法和合觸,觸已
受,受已思,思已想,此等諸法無常、有為、心緣生,所謂觸、想、思。耳、鼻、舌
、身、意亦復如是。」
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(二一五)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,尊者富留那比丘往詣佛所,稽首佛足,退住一面,白佛言:「世尊說現法
、說滅熾然、說不待時、說正向、說即此見、說緣自覺。世尊!云何為現法,乃至緣
自覺?」
  佛告富留那:「善哉!富留那!能作此問。富留那!諦聽!善思!當為汝說。富
留那!比丘眼見色已,覺知色、覺知色貪,我此內有眼識色貪,我此內有眼識色貪如
實知。富留那!若眼見色已,覺知色、覺知色貪,我此內有眼識色貪如實知者,是名
現見法。
  「云何滅熾然?云何不待時?云何正向?云何即此見?云何緣自覺?富留那!比
丘眼見色已,覺知色,不起色貪覺,我有內眼識色貪,不起色貪覺,如實知。若,富
留那!比丘眼見色已,覺知已,不起色貪覺,如實知色,不起色貪覺如實知,是名滅
熾然、不待時、正向、即此見、緣自覺。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。」
  佛說此經已,富留那比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(二一六)
  如是我聞:
  一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「言大海者,愚夫所說,非聖所說,此大小水耳。云何聖
所說海?謂眼識色已,愛念、深著,貪樂身、口、意業,是名為海。一切世間阿修羅
眾,乃至天、人,悉於其中貪樂沈沒,如狗肚藏,如亂草蘊,此世、他世絞結纏鎖
,亦復如是。耳識聲、鼻識香、舌識味、身識觸,此世、他世絞結纏鏁,亦復如是。

  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
  如身、口、意業,如是貪、恚、癡、老、病、死,亦如是說。如五根三經,六根
三經,亦如是說。
(二一七)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「所謂海者,世間愚夫所說,非聖所說。海大小水耳,眼
是人大海,彼色為濤波。若能堪色濤波者,得度眼大海竟,於濤波迴澓諸水、惡蟲、
羅剎女鬼。耳、鼻、舌、身、意是人大海,聲、香、味、觸、法為濤波,若堪忍彼法
濤波,得度於意海竟,於濤波迴澓惡蟲、羅剎女鬼。」
  爾時,世尊以偈頌曰:

 「大海巨濤波,  惡蟲羅剎怖, 
 難度而能度,  集離永無餘, 
 能斷一切苦,  不復受餘有, 
 永之般涅槃,  不復還放逸。」
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(二一八)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「我今當為汝等說苦集道跡、苦滅道跡。諦聽!善思!當
為汝說。
  「云何苦集道跡?緣眼、色,生眼識,三事和合觸,緣觸受,緣受愛,緣愛取
,緣取有,緣有生,緣生老、病、死、憂、悲、惱、苦集,如是。耳、鼻、舌、身、
意亦復如是。是名苦集道跡。
  「云何苦滅道跡?緣眼、色,生眼識,三事和合觸,觸滅則受滅,受滅則愛滅
,愛滅則取滅,取滅則有滅,有滅則生滅,生滅則老、病、死、憂、悲、惱、苦滅
,如是純大苦聚滅。耳、鼻、舌、身、意亦如是說,是名苦滅道跡。」
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(二一九)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「我今當說涅槃道跡。云何為涅槃道跡?謂觀察眼無常
,若色、眼識、眼觸因緣生受,內覺若苦、若樂、不苦不樂,彼亦無常。耳、鼻、舌
、身、意亦復如是,是名涅槃道跡。」
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(二二○)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「有似趣涅槃道跡。云何為似趣涅槃道跡?觀察眼非我
,若色、眼識、眼觸因緣生受,若內覺若苦、若樂、不苦不樂,彼亦觀察無常。耳、
鼻、舌、身、意亦復如是,是名似趣涅槃道跡。」
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(二二一)

  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「有趣一切取道跡。云何為趣一切取道跡?緣眼、色,生
眼識,三事和合觸,觸緣受,受緣愛,愛緣取,取所取故。耳、鼻、舌、身、意亦復
如是。取所取故,是名趣一切取道跡。
  「云何斷一切取道跡?緣眼、色,生眼識,三事和合觸,觸滅則受滅,受滅則愛
滅,愛滅則取滅;如是知耳、鼻、舌、身、意亦復如是。」
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(二二二)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「當知一切知法、一切識法。諦聽!善思!當為汝說。
  「云何一切知法、一切識法?諸比丘!眼是知法、識法,若色、眼識、眼觸、眼
觸因緣生受,內覺若苦、若樂、不苦不樂,彼一切是知法、識法。耳、鼻、舌、身、
意亦復如是。」
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(二二三)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「我不說一法不知、不識而得究竟苦邊。云何不說一法不
知、不識而得究竟苦邊?謂不說於眼不知、不識而得究竟苦邊,若色、眼識、眼觸、
眼觸因緣生受,內覺若苦、若樂、不苦不樂亦復不說,不知不見而得究竟苦邊。耳、
鼻、舌、身、意亦復如是。」
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(二二四)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「一切欲法應當斷。云何一切欲法應當斷?謂眼是一切欲
法應當斷,若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受,內覺若苦、若樂、不苦不樂,彼一切
欲法應當斷。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。」
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(二二五)

  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「我不說一法不知、不斷而究竟苦邊。云何不說一法不知
、不斷而究竟苦邊?謂不說眼不知、不斷而究竟苦邊,若色、眼識、眼觸、眼觸因緣
生受,內覺若苦、若樂、不苦不樂,彼一切不說不知、不斷而究竟苦邊。耳、鼻、舌
、身、意亦復如是。」
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(二二六)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「我今當說斷一切計。諦聽!善思!當為汝說。
  「云何不計?謂不計我見色,不計眼我所,不計相屬,若色、眼識、眼觸、眼觸
因緣生受,內覺若苦、若樂、不苦不樂,彼亦不計樂我、我所,不計樂、相樂;不計
耳、鼻、舌、身、意亦復如是。
  「如是不計者,於諸世間常無所取,無所取故,無所著,無所著故,自覺涅槃
:『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』」
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
  如上所說,眼等不計,一切事不計亦如是。
(二二七)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「計者是病,計者是癰,計者是刺,如來以不計住故,離
病、離癰、離刺。
  「是故,比丘欲求不計住,離病、離癰、離刺者,彼比丘莫計眼我、我所,莫計
眼相屬,莫計色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受,內覺若苦、若樂、不苦不樂,彼亦莫
計是我、我所、相在。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。
  「比丘!如是不計者,則無所取,無所取故,無所著,無所著故,自覺涅槃:『
我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』」
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
  如眼等所說,餘一一事亦如是。
(二二八)
  如是我聞:

  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「我今當說增長法、滅法。云何增長法?謂緣眼、色、生
眼識,三事和合觸,觸緣受……」廣說乃至「純大苦聚集,是名增長法。耳、鼻、舌
、身、意亦復如是,是名增長法。
  「云何滅法,緣眼、色,生眼識,三事和合觸,觸滅則受滅……」廣說乃至「純
大苦聚滅。耳、鼻、舌、身、意亦復如是,是名損減法。」
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
  如增長、損減,如是起法、處變易法、集法、滅法,亦如上說。
(二二九)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「我今當說有漏、無漏法。云何有漏法?謂眼色、眼識、
眼觸、眼觸因緣生受,內覺若苦、若樂、不苦不樂。耳、鼻、舌、身、意法、意識、
意觸、意觸因緣生受,內覺若苦、若樂、不苦不樂,世俗者,是名有漏法。
  「云何無漏法?謂出世間意,若法、若意識、意觸、意觸因緣生受,內覺若苦、
若樂、不苦不樂,出世間者,是名無漏法。」
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
雜阿含經卷第八
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雜阿含經卷第九
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
(二三○)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  時,有比丘名三彌離提,往詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:「世尊!所
謂世間者,云何名世間?」
  佛告三彌離提:「謂眼、色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受,內覺若苦、若樂、不
苦不樂。耳、鼻、舌、身、意、法、意識、意觸、意觸因緣生受,內覺若苦、若樂、
不苦不樂,是名世間。所以者何?六入處集則觸集,如是乃至純大苦聚集。
  「三彌離提!若無彼眼、無色、無眼識、無眼觸、無眼觸因緣生受,內覺若苦、
若樂、不苦不樂;無耳、鼻、舌、身、意、法、意識、意觸、意觸因緣生受,內覺若
苦、若樂、若不苦不樂者,則無世間,亦不施設世間。所以者何?六入處滅則觸滅
,如是乃至純大苦聚滅故。」
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
  如世間。如是眾生、如是魔,亦如是說。
(二三一)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  時,有比丘名三彌離提,往詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:「世尊!所
謂世間者,云何名世間?」
  佛告三彌離提:「危脆敗壞,是名世間。云何危脆敗壞?三彌離提!眼是危脆敗
壞法,若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受,內覺若苦、若樂、不苦不樂,彼一切亦是
危脆敗壞。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。是說危脆敗壞法,名為世間。」
  佛說此經已,三彌離提比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(二三二)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  時,有比丘名三彌離提,往詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:「世尊!所
謂世間空,云何名為世間空?」
  佛告三彌離提:「眼空,常、琚B不變易法空,我所空。所以者何?此性自爾
,若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受,若苦、若樂、不苦不樂,彼亦空,常、琚B不
變易法空,我所空。所以者何?此性自爾。耳、鼻、舌、身、意亦復如是,是名空世
間。」
  佛說此經已,三彌離提比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(二三三)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「我今當說世間、世間集、世間滅、世間滅道跡。諦聽
!善思!
  「云何為世間?謂六內入處。云何六?眼內入處。耳、鼻、舌、身、意內入處。
  「云何世間集?謂當來有愛,喜、貪俱,彼彼集著。
  「云何世間滅?謂當來有愛,喜、貪俱,彼彼集著無餘斷,已捨、已吐、已盡、
離欲、滅、止、沒。
  「云何世間滅道跡?謂八聖道,正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念
、正定。」
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(二三四)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「我不說有人行到世界邊者,我亦不說不行到世界邊而究
竟苦邊者。」如是說已,入室坐禪。
  時,眾多比丘,世尊去後,即共議言:「世尊向者略說法言:『我不說有人行到
世界邊者,我亦不說不行到世界邊而得究竟苦邊者。』如是說已,入室坐禪。我等今
於世尊略說法中未解其義,是中諸尊,誰有堪能於世尊略說法中,廣為我等說其義者
。」
  復作是言:「唯有尊者阿難,聰慧總持,而常給侍世尊左右,世尊讚歎多聞梵行
,堪為我等於世尊略說法中廣說其義,今當往詣尊者阿難所,請求令說。」時,眾多
比丘往詣尊者阿難所,共相問訊已,於一面坐。具以上事廣問阿難!爾時,阿難告諸
比丘:「諦聽!善思!今當為說。若世間、世間名、世間覺、世間言辭、世間語說
,此等皆入世間數。諸尊!謂眼是世間、世間名、世間覺、世間言辭、世間語說,是
等悉入世間數。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。多聞聖弟子於六入處集、滅、味、患
、離如實知,是名聖弟子到世界邊、知世間、世間所重、度世間。」
  爾時,尊者阿難復說偈言:
 「非是遊步者,  能到世界邊, 
 不到世界邊,  不能免眾苦, 
 是故牟尼尊,  名知世間者, 
 能到世界邊,  諸梵行已立, 
 世界邊唯有,  正智能諦了, 
 覺慧達世間,  故說度彼岸。
  「如是,諸尊!向者世尊略說法已,入室坐禪,我今為汝分別廣說。」
  尊者阿難說是法已,眾多比丘聞其所說,歡喜奉行。
(二三五)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「有師、有近住弟子,則苦獨住,無師、無近住弟子,則
樂獨住。
  「云何有師、有近住弟子,則苦獨住?緣眼、色,生惡不善覺,貪、恚、癡俱
,若彼比丘行此法者,是名有師,若於此邊住者,是名近住弟子。耳、鼻、舌、身、
意亦復如是。如是有師、有近住弟子,常苦獨住。
  「云何無師、無近住弟子,常樂獨住?緣眼、色、生惡不善覺,貪、恚、癡俱
,彼比丘不行,是名無師。不依彼住,是名無近住弟子。是名無師、無近住弟子,常
樂獨住。若彼比丘無師、無近住弟子者,我說彼得梵行福。所以者何?無師、無近住
弟子,比丘於我建立梵行,能正盡苦,究竟苦集。」
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(二三六)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,尊者舍利弗晨朝著衣持鉢,入舍衛城乞食。乞食已,還精舍,舉衣鉢,洗
足已,持尼師檀,入林中,晝日坐禪。時,舍利弗從禪覺,詣世尊所,稽首禮足,退
坐一面。
  爾時,佛告舍利弗:「汝從何來?」
  舍利弗答言:「世尊!從林中晝日坐禪來。」
  佛告舍利弗:「今入何等禪住?」
  舍利弗白佛言:「世尊!我今於林中入空三昧禪住。」
  佛告舍利弗:「善哉!善哉!舍利弗,汝今入上座禪住而坐禪,若諸比丘欲入上
座禪者,當如是學。
  「若入城時、若行乞食時、若出城時,當作是思惟:『我今眼見色,頗起欲、恩
愛、愛念著不?』」

  舍利弗:「比丘作如是觀時,若眼識於色有愛念染著者,彼比丘為斷惡不善故
,當勤欲方便,堪能繫念修學。譬如有人,火燒頭衣,為盡滅故,當起增上方便,勤
教令滅,彼比丘亦復如是。當起增上勤欲方便,繫念修學。
  「若比丘觀察時,若於道路、若聚落中行乞食、若出聚落,於其中間,眼識於色
,無有愛念染著者,彼比丘願以此喜樂善根,日夜精勤,繫念修習,是名比丘於行、
住、坐、臥淨除乞食,是故此經名清淨乞食住。」
  佛說此經已,尊者舍利弗聞佛所說,歡喜奉行。
(二三七)
  如是我聞:
  一時,佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。
  時,有長者名郁瞿婁,往詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:「世尊!何故
有一比丘見法般涅槃?何故比丘不得見法般涅槃?」
  佛告長者:「若有比丘眼識於色,愛念染著,以愛念染著故,常依於識;為彼縛
故,若彼取故,不得見法般涅槃。耳、鼻、舌、身、意識法亦復如是。
  「若比丘眼識於色,不愛樂染著,不愛樂染著者,不依於識,不觸、不著、不取
故,此諸比丘得見法般涅槃。耳、鼻、舌、身、意識法亦復如是。
  「是故,長者!有比丘得見法般涅槃者,有不得見法般涅槃者。」
  如長者所問經,如是阿難所問經及佛自為諸比丘所說經,亦如上說。
(二三八)
  如是我聞:
  一時,佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。
  時,有異比丘往詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:「世尊!何因何緣眼識
生?何因何緣耳、鼻、舌、身、意識生?」
  佛告比丘:「眼因緣色,眼識生。所以者何?若眼識生,一切眼色因緣故,耳聲
因緣、鼻香因緣、舌味因緣、意法因緣意識生。所以者何?諸所有意識,彼一切皆意
法因緣生故,是名比丘眼識因緣生,乃至意識因緣生。」
  時,彼比丘聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。
(二三九)
  如是我聞:
  一時,佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。
  爾時,世尊告諸比丘:「我今當說結所繫法及結法。云何結所繫法?眼色、耳聲
、鼻香、舌味、身觸、意法,是名結所繫法。云何結法?謂欲貪,是名結法。」

  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(二四○)
  如是我聞:
  一時,佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。
  爾時,世尊告諸比丘:「我今當說所取法及取法。云何所取法?眼色、耳聲、鼻
香、舌味、身觸、意法,是名所取法。云何取法?謂欲貪,是名取法。」
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(二四一)
  如是我聞:
  一時,佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。
  爾時,世尊告諸比丘:「愚癡無聞凡夫。比丘!寧以火燒熱銅籌,以燒其目,令
其熾然,不以眼識取於色相,取隨形好。所以者何?取於色相,取隨形好故,墮惡趣
中,如沈鐵丸。
  「愚癡無聞凡夫寧燒鐵錐,以鑽其耳,不以耳識取其聲相,取隨聲好。所以者何
?耳識取聲相,取隨聲好者,身壞命終,墮惡趣中,如沈鐵丸。
  「愚癡無聞凡夫寧以利刀斷截其鼻,不以鼻識取於香相,取隨香好。所以者何
?以取香相,取隨香好故,身壞命終,墮惡趣中,如沈鐵丸。
  「愚癡無聞凡夫寧以利刀斷截其舌,不以舌識取於味相,取隨味好。所以者何
?以取味相,隨味好故,身壞命終,墮惡趣中,如沈鐵丸。
  「愚癡無聞凡夫寧以剛鐵利槍以刺其身,不以身識取於觸相及隨觸好。所以者何
?以取觸相及隨觸好故,身壞命終,墮惡趣中,如沈鐵丸。
  「諸比丘!睡眠者是愚癡活、是癡命,無利、無福,然諸比丘寧當睡眠,不於彼
色而起覺想;若起覺想者,必生纏縛諍訟,能令多眾起於非義,不能饒益安樂天人。
  「彼多聞聖弟子作如是學:『我今寧以熾然鐵槍以貫其目,不以眼識取於色相
,墮三惡趣,長夜受苦。我從今日當正思惟:「觀眼無常、有為、心緣生法,若色、
眼識、眼觸、眼觸因緣生受,內覺若苦、若樂、不苦不樂,彼亦無常、有為、心緣生
法。」』耳、鼻、舌、身入處當如是學:『寧以鐵槍貫其身體,不以身識取於觸相及
隨觸好故,墮三惡道。我從今日當正思惟:「觀身無常、有為、心緣生法,若觸、身
識、身觸、身觸因緣生受,內覺若苦、若樂、不苦不樂,彼亦無常、有為、心緣生法
。」』
  「多聞聖弟子作如是學:『睡眠者是愚癡活、癡命,無果、無利、無福,我當不
眠,亦不起覺想,起想者生於纏縛諍訟,令多人非義饒益,不得安樂。』

  「多聞聖弟子如是觀者,於眼生厭,若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受,內覺若
苦、若樂、不苦不樂,彼亦生厭,厭故不樂,不樂故解脫,解脫知見:『我生已盡
,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』耳、鼻、舌、身、意亦復如是。」
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(二四二)
  如是我聞:
  一時,佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。
  爾時,世尊告諸比丘:「若眼不知、不識、不斷、不離欲,不堪能正盡苦;於眼
若知、若識、若斷、若離欲,堪能正盡苦。」
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
  如眼四經,如是乃至意二十四經如上說。
(二四三)
  如是我聞:
  一時,佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。
  爾時,世尊告諸比丘:「若諸比丘於眼味者,當知是沙門、婆羅門不得自在脫於
魔手,魔縛所縛,入於魔繫。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。若沙門、婆羅門於眼不
味者,當知是沙門、婆羅門不隨於魔,脫於魔手,不入魔繫。」
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
  如味,如是歡喜、讚歎、染著、堅住、愛樂、憎嫉,亦如是說。
  如內入處七經,外入處七經,亦如是說。
(二四四)
  如是我聞:
  一時,佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。
  爾時,世尊告諸比丘:「有六魔鈎。云何為六?眼味著色,是則魔鈎,耳味著聲
,是則魔鈎,鼻味著香,是則魔鈎,舌味著味,是則魔鈎,身味著觸,是則魔鈎,意
味著法,是則魔鈎。若沙門、婆羅門眼味著色者,當知是沙門、婆羅門魔鈎鈎其咽
,於魔不得自在。」
  穢說淨說,廣說如上。
(二四五)
  如是我聞:
  一時,佛住拘留搜調伏駮牛聚落。
  爾時,世尊告諸比丘:「我今當為汝等說法,初語亦善,中語亦善,後語亦善
,善義善味,純一滿淨,清白梵行,謂四品法經。諦聽,善思,當為汝說。

  「何等為四品法經?有眼識色可愛、可念、可樂、可著,比丘見已,歡喜、讚歎
、樂著、堅住,有眼識色不可愛、不可念、不可樂著、苦厭。比丘見已,瞋恚、嫌薄
。如是比丘於魔不得自在,乃至不得解脫魔繫。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。
  「有眼識色可愛、可念、可樂、可著,比丘見已,知喜不讚歎、不樂著堅實,有
眼識色不可愛念樂著,比丘見已,不瞋恚、嫌薄。如是比丘不隨魔,自在,乃至解脫
魔繫。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。是名比丘四品法經。」
(二四六)
  如是我聞:
  一時,佛住王舍城耆闍崛山。
  爾時,世尊晨朝著衣持鉢,入王舍城乞食。
  爾時,天魔波旬作是念:「沙門瞿曇晨朝著衣持鉢,入王舍城乞食,我今當往亂
其道意。」
  時,魔波旬化作御車象類,執杖覓牛,著弊衣,蓬頭亂髮,手脚剝裂,手執牛杖
,至世尊前問言:「瞿曇!見我牛不?」
  世尊作是念:「此是惡魔,欲來亂我。」即告魔言:「惡魔!何處有牛?何用牛
為?」
  魔作是念:「沙門瞿曇知我是魔。」而白佛言:「瞿曇!眼觸入處,是我所乘。
耳、鼻、舌、身、意觸入處,是我所乘。」
  復問:「瞿曇!欲何所之?」
  佛告惡魔:「汝有眼觸入處。耳、鼻、舌、身、意觸入處,若彼無眼觸入處,無
耳、鼻、舌、身、意觸入處,汝所不到,我往到彼。」
  爾時,天魔波旬即說偈言:
 「若常有我者,  彼悉是我所, 
 一切悉屬我,  瞿曇何所之。」
  爾時,世尊說偈答言:
 「若言有我者,  彼說我則非, 
 是故知波旬,  即自墮負處。」
  魔復說偈言:
 「若說言知道,  安隱向涅槃, 
 汝自獨遊往,  何煩教他為?」
  世尊復說偈答言:
 「若有離魔者,  問度彼岸道, 
 為彼平等說,  真實永無餘, 

 時習不放逸,  永離魔自在。」
  魔復說偈言:
 「有石似段肉,  餓烏來欲食, 
 彼作軟美想,  欲以補飢虛, 
 竟不得其味,  折觜而騰虛, 
 我今猶如烏,  瞿曇如石生, 
 不入愧而去,  猶烏陵虛逝, 
 內心懷愁毒,  即彼沒不現。」
(二四七)
  如是我聞:
  一時,佛住王舍城耆闍崛山。
  爾時,世尊告諸比丘:「若沙門、婆羅門眼習近於色,則隨魔所自在,乃至不得
解脫魔繫。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。
  「若沙門、婆羅門眼不習近於色,不隨魔,自在,乃至得解脫魔繫。耳、鼻、舌
、身、意亦復如是。」
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
  如習近,如是繫著、如是味、如是鄰聚,若使受持繫著,我所求欲,淳濃不捨
,亦如上說。
(二四八)
  如是我聞:
  一時,佛住波吒利弗多羅國雞林園。
  爾時,尊者阿難往詣尊者大純陀所,共相問訊已,於一面坐。
  爾時,尊者阿難語尊者純陀言:「欲有所問,寧有閑暇見答與不?」
  尊者純陀語尊者阿難言:「隨仁所問,知者當答。」
  尊者阿難問尊者純陀:「如世尊、如來、應、等正覺所知所見,說四大造色,施
設顯露,此四大色非我,如來、應、等正覺所知所見,亦復說識非我耶?」
  尊者純陀語尊者阿難言:「仁者最為多聞,我從遠來詣尊者所,為問此法故,今
日,尊者!唯願為說此義。」
  尊者阿難語純陀言:「我今問尊者,隨意見答,尊者純陀,為有眼、有色、有眼
識不?」
  答言:「有。」
  尊者阿難復問:「為緣眼及色,生眼識不?」

  答言:「如是。」
  尊者阿難復問:「若眼及色生眼識,彼因、彼緣,為常、為無常?」
  答言:「無常。」
  尊者阿難又問:「彼因、彼緣生眼識,彼因、彼緣無常變易時,彼識住耶?」
  答曰:「不也,尊者阿難!」
  尊者阿難復問:「於意云何?彼法若生、若滅可知,多聞聖弟子於中寧見是我、
異我、相在不?」
  答曰:「不也,尊者阿難!」
  「耳、鼻、舌、身、意、法,於意云何?有意、有法、有意識不?」
  答曰:「有。尊者阿難!」
  復問:「為緣意及法,生意識不?」
  答曰:「如是,尊者阿難!」
  復問:「若意緣法生意識,彼因、彼緣,為常、為無常。」
  答曰:「無常。尊者阿難!」
  復問:「若因、若緣生意識,彼因、彼緣無常變易時,意識住耶?」
  答曰:「不也,尊者阿難!」
  復問:「於意云何?彼法若生、若滅可知,多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在
不?」
  答言:「不也,尊者阿難!」
  尊者阿難語純陀言:「是故,尊者!而如來、應、等正覺所知所見,說識亦無常
。譬如士夫持斧入山,見芭蕉樹,謂堪材用,斷根、截斫葉葉、剝皮,求其堅實,剝
至於盡,都無堅處。如是多聞聖弟子正觀眼識。耳、鼻、舌、身、意識,當正觀時
,都無可取,無可取故,無所著,無所著故,自覺涅槃:『我生已盡,梵行已立,所
作已作,自知不受後有。』」
  彼二正士說是法時,展轉隨喜,各還其所。
(二四九)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,尊者阿難詣尊者舍利弗所,語尊者舍利弗:「欲有所問,寧有閑暇為解說
不?」
  舍利弗言:「隨仁所問,知者當答。」
  尊者阿難問尊者舍利弗:「六觸入處盡,離欲、滅、息、沒已,更有餘不?」

  尊者舍利弗語阿難言:「莫作此問:『六觸入處盡,離欲、滅、息、沒已,更有
餘不?』」
  阿難又問尊者舍利弗:「六觸入處盡,離欲、滅、息、沒已,無有餘耶?」
  尊者舍利弗答阿難言:「亦復不應作如是問:『六觸入處盡,離欲、滅、息、沒
已,無有餘耶?』」
  阿難復問尊者舍利弗:「六觸入處盡,離欲、滅、息、沒已,有餘無餘、非有餘
非無餘耶?」
  尊者舍利弗答阿難言:「此亦不應作如此問:『六觸入處盡,離欲、滅、息、沒
已,有餘無餘、非有餘非無餘耶?』」
  尊者阿難又問舍利弗:「如尊者所說:『六觸入處盡,離欲、滅、息、沒已,有
亦不應說,無亦不應說,有無亦不應說,非有非無亦不應說。』此語有何義?」
  尊者舍利弗語尊者阿難:「六觸入處盡,離欲、滅、息、沒已,有餘耶?此則虛
言。無餘耶?此則虛言。有餘無餘耶?此則虛言。非有餘非無餘耶?此則虛言。若言
六觸入處盡,離欲、滅、息、沒已,離諸虛偽,得般涅槃,此則佛說。」
  時,二正士展轉隨喜,各還本處。
(二五○)
  如是我聞:
  一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
  時,尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅俱在耆闍崛山。
  尊者摩訶拘絺羅晡時從禪覺,詣尊者舍利弗所,共相問訊已,退坐一面,語舍利
弗言:「欲有所問,寧有閑暇見答已不?」
  尊者舍利弗語摩訶拘絺羅:「隨仁所問,知者當答。」
  尊者摩訶拘絺羅問尊者舍利弗言:「云何?尊者舍利弗,眼繫色耶?色繫眼耶
?耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法,意繫法耶?法繫意耶?」
  尊者舍利弗答尊者摩訶拘絺羅言:「非眼繫色,非色繫眼,乃至非意繫法,非法
繫意,尊者摩訶拘絺羅,於其中間,若彼欲貪,是其繫也。尊者摩訶拘絺羅!譬如二
牛,一黑一白,共一軛鞅縛繫,人問言:『為黑牛繫白牛,為白牛繫黑牛。』為等問
不?」
  答言:「不也,尊者舍利弗!非黑牛繫白牛,亦非白牛繫黑牛,然於中間,若軛
、若繫鞅者,是彼繫縛。」
  「如是,尊者摩訶拘絺羅!非眼繫色,非色繫眼,乃至非意繫法,非法繫意,中
間欲貪,是其繫也。

  「尊者摩訶拘絺羅!若眼繫色,若色繫眼,乃至若意繫法,若法繫意,世尊不教
人建立梵行,得盡苦邊,以非眼繫色,非色繫眼,乃至非意繫法,非法繫意,故世尊
教人建立梵行,得盡苦邊。
  「尊者摩訶拘絺羅!世尊眼見色若好、若惡,不起欲貪,其餘眾生眼若見色若好
、若惡,則起欲貪,是故世尊說當斷欲貪,則心解脫,乃至意、法亦復如是。」
  時,二正士展轉隨喜,各還本處。
(二五一)
  如是我聞:
  一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
  爾時,尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅俱在耆闍崛山中。
  尊者摩訶拘絺羅晡時從禪覺,詣尊者舍利弗所,共相問訊已,退坐一面,語尊者
舍利弗:「欲有所問,寧有閑暇見答已不?」
  舍利弗言:「隨仁所問,知者當答。」
  尊者摩訶拘絺羅問尊者舍利弗言:「謂無明者。云何為無明?」
  尊者舍利弗言:「所謂無知,無知者是為無明。云何無知?謂眼無常不如實知
,是名無知,眼生滅法不如實知,是名無知。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。如是
,尊者摩訶拘絺羅!於此六觸入處如實不知、不見、不無間等、愚闇、無明、大冥
,是名無明。」
  尊者摩訶拘絺羅又問尊者舍利弗:「所謂明者。云何為明?」
  舍利弗言:「所謂為知,知者是明,為何所知?謂眼無常、眼無常如實知,眼生
滅法、眼生滅法如實知。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。尊者摩訶拘絺羅!於此六觸
入處如實知、見、明、覺、悟、慧、無間等,是名為明。」
  時,二正士各聞所說,展轉隨喜,各還其所。
(二五二)
  如是我聞:
  一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
  時,有比丘名優波先那,住王舍城寒林中n間蛇頭巖下迦陵伽行處。時,尊者優
波先那獨一於內坐禪。
  時,有惡毒蛇長尺許,於上石間墮優波先那身上,優波先那喚舍利弗:「語諸比
丘,毒蛇墮我身上,我身中毒,汝等駛來,扶持我身,出置於外,莫令於內身壞碎
,如糠糟聚。」
  時,尊者舍利弗於近處,住一樹下,聞優波先那語,即詣優波先那所,語優波先
那言:「我今觀汝色貌,諸根不異於常,而言中毒,持我身出,莫令散壞,如糠糟聚

,竟為云何?」
  優波先那語舍利弗言:「若當有言:『我眼是我、我所。耳、鼻、舌、身、意。
耳、鼻、舌、身、意是我、我所。色、聲、香、味、觸、法,色、聲、香、味、觸、
法是我、我所。地界,地界是我、我所。水、火、風、空、識界,水、火、風、空、
識界是我、我所。色陰,色陰是我、我所。受、想、行、識陰,受、想、行、識陰是
我、我所』者,面色諸根應有變異。我今不爾,眼非我、我所;乃至識陰非我、我所
,是故面色諸根無有變異。」
  舍利弗言:「如是,優波先那!汝若長夜離我、我所、我慢繫著使,斷其根本
,如截多羅樹頭,於未來世永不復起。云何面色諸根當有變異?」
  時,舍利弗即周匝扶持優波先那身出於窟外,優波先那身中毒碎壞,如聚糠糟。
  時,舍利弗即說偈言:
 「久殖諸梵行,  善修八聖道, 
 歡喜而捨壽,  猶如棄毒鉢。 
 久殖諸梵行,  善修八聖道, 
 歡喜而捨壽,  如人重病愈。 
 久殖諸梵行,  善修八聖道, 
 如出火燒宅,  臨死無憂悔, 
 久殖諸梵行,  善修八聖道, 
 以慧觀世間,  猶如穢草木, 
 不復更求餘,  餘亦不相續。」
  時,尊者舍利弗供養優波先那尸已,往詣佛所,稽首禮足,退坐一面,白佛言
:「世尊!尊者優波先那有小惡毒蛇,如治眼籌,墮其身上,其身即壞,如聚糠糟。

  佛告舍利弗:「若優波先那誦此偈者,則不中毒,身亦不壞,如聚糠糟。」
  舍利弗白佛言:「世尊!誦何等偈?何等辭句?」
  佛即為舍利弗而說偈言:
 「常慈念於彼,  堅固賴吒羅, 
 慈伊羅槃那,  尸婆弗多羅, 
 欽婆羅上馬,  亦慈迦拘吒, 
 及彼黑瞿曇,  難徒跋難陀。 
 慈悲於無足,  及以二足者, 
 四足與多足,  亦悉起慈悲, 
 慈悲於諸龍,  依於水陸者, 
 慈一切眾生,  有量及無量, 
 安樂於一切,  亦離煩惱生, 
 欲令一切賢,  一切莫生惡。 
 常住蛇頭巖,  眾惡不來集, 
 凶害惡毒蛇,  能害眾生命, 
 如此真諦言,  無上大師說, 
 我今誦習此,  大師真實語, 
 一切諸惡毒,  無能害我身。 
 貪欲瞋恚癡,  世間之三毒, 
 如此三毒惡,  永除名佛寶, 
 法寶滅眾毒,  僧寶亦無餘, 
 破壞凶惡毒,  攝受護善人, 
 佛破一切毒,  汝蛇毒今破。」
  故說是呪術章句,所謂:
  「塢躭婆隷 躭婆隷 [舟*冗]陸波婆躭陸 [木*奈]渧 肅[木*奈]渧 抧跋渧 文
那移 三摩移 檀諦 尼羅枳施 婆羅拘閇塢隷 塢娛隷」悉波呵
  「舍利弗!優波先那善男子爾時說此偈,說此章句者,蛇毒不能中其身,身亦不
壞,如糠糟聚。」
  舍利弗白佛言:「世尊!優婆先那未曾聞此偈,未曾聞此呪術章句,世尊今日說
此,正為當來世耳。」
  尊者舍利弗聞佛所說,歡喜作禮而去。
(二五三)
  如是我聞:
  一時,尊者優陀夷往拘薩羅國人間遊行,至拘磐茶聚落,到毘紐迦旃延氏婆羅門
尼菴羅園中住。
  時,毘紐迦旃延氏婆羅門尼有諸年少弟子,遊行採樵,至菴羅園中,見尊者優陀
夷坐一樹下,容貌端正,諸根寂靜,心意安諦,成就第一調伏。見已,往詣其所,共
相問訊已,退坐一面。時,優陀夷為諸年少種種說法,勸勵已,默然而住,彼諸年少
聞尊者優陀夷所說,歡喜隨喜,從坐起去。
  時,諸年少擔持束薪,還至毘紐迦旃延氏婆羅門尼所,置薪束於地,詣毘紐迦旃
延氏婆羅門尼所,白言:「我和上尼,當知菴羅園中有沙門優陀夷,姓瞿曇氏,依於
彼住,極善說法。」
  毘紐迦旃延氏婆羅門尼語諸年少言:「汝可往請沙門優陀夷瞿曇氏,明日於此飯
食。」

  時,諸年少弟子受毘紐迦旃延氏婆羅門尼教已,往詣尊者優陀夷所,白優陀夷言
:「尊者當知,我和上毘紐迦旃延氏婆羅門尼請尊者優陀夷明旦飯食。」
  時,優陀夷默然受請。
  時,彼諸年少知優陀夷受請已,還歸和上毘紐迦旃延氏婆羅門尼所,白言:「和
上尼,我以和上尼語,請尊者優陀夷,尊者優陀夷默然受請,和上尼自知時。」
  爾時,尊者優陀夷夜過晨朝,著衣持鉢,往詣毘紐迦旃延氏婆羅門尼舍。時,毘
紐迦旃延氏婆羅門尼遙見尊者優陀夷來,疾敷床座,請令就坐,設種種飲食,自手供
養,豐美滿足。食已,澡嗽、洗鉢訖,還就本座。
  時,毘紐迦旃延氏婆羅門尼知食已訖,著好革屣,以衣覆頭,別施高床,現起輕
相,芮C而坐,語優陀夷言:「欲有所問,寧有閑暇見答與不?」
  優陀夷答言:「姊妹!今是非時。」作此語已,從坐起去。
  如是。明日諸弟子復至菴羅園採樵聽法,還復白和上尼,和上尼復遣詣請食,如
前三返,乃至請法,答言:「非時。」不為說法。
  諸年少弟子復白和上尼,菴羅園中沙門優陀夷極善說法。
  和上尼答言:「我亦知彼極善說法,再三請來,設食問法,常言非時,不說而去
。」
  諸弟子言和上尼:「著好革屣,以衣覆頭,不恭敬坐,彼云何說?所以者何?彼
尊者優陀夷以敬法故,不說而去。」
  和上尼答言:「若如是者,更為我請彼。」
  諸弟子受教,更請供養如前。時,和上尼知食訖已,脫革屣,整衣服,更坐卑床
,恭敬白言:「欲有所問,寧有閑暇見答與不?」
  優陀夷答言:「汝今宜問,當為汝說。」
  彼即問言:「有沙門、婆羅門說苦樂自作,復有說言苦樂他作,復有說言苦樂自
他作,復有說言苦樂非自非他作。尊者!復云何?」
  尊者優陀夷答言:「姊妹!阿羅訶說苦樂異生,非如是說。」
  婆羅門尼復問:「其義云何?」
  優陀夷答言:「阿羅訶說:『從其因緣,生諸苦樂。』」
  優陀夷復語婆羅門尼言:「我今問汝,隨意答我。於意云何?有眼不?」
  答言:「有。」
  「有色不?」
  答言:「有。」
  「有眼識、眼觸、眼觸因緣生受,內覺若苦、若樂、不苦不樂不?」
  答言:「如是,尊者優陀夷!」

  優陀夷復問:「有耳、鼻、舌、身、意、意觸因緣生受,內覺若苦、若樂、不苦
不樂不?」
  答言:「如是,尊者優陀夷!」
  優陀夷言:「此是阿羅訶說:『從其因緣,生於苦樂。』」
  婆羅門尼言:「尊者優陀夷!如是阿羅訶說,從其因緣生苦樂耶?」
  優陀夷答言:「如是,婆羅門尼!」
  婆羅門尼復問:「沙門!云何阿羅訶說因緣生苦、樂、不苦不樂滅?」
  優陀夷答言:「我今問汝,隨意答我。婆羅門尼!一切眼、一切時滅無餘,猶有
眼觸因緣生受,內覺若苦、若樂、不苦不樂耶?」
  答言:「無也,沙門!」
  「如是,耳、鼻、舌、身、意,一切時滅永盡無餘,猶有意觸因緣生受,內覺若
苦、若樂、不苦不樂耶?」
  答言:「無也,沙門。」
  「如是,婆羅門尼!是為阿羅訶說:『因緣生苦、樂、不苦不樂滅。』」
  尊者優陀夷說是法時,毘紐迦旃延氏婆羅門尼遠塵離垢,得法眼淨。爾時,毘紐
迦旃延氏婆羅門尼見法、得法、知法、入法,度疑惑,不由於他入佛教法,於法得無
所畏。從坐起,整衣服,恭敬合掌,白尊者優陀夷:「我今日超入決定,我從今日歸
依佛、歸依法、歸依僧,我從今日盡壽歸依三寶。」
  爾時,優陀夷為婆羅門尼說法,示、教、照、喜已,從坐起去。
(二五四)
  如是我聞:
  一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
  爾時,尊者二十億耳住耆闍崛山,常精勤修習菩提分法。
  時,尊者二十億耳獨靜禪思,而作是念:「於世尊弟子精勤聲聞中,我在其數
,然我今日未盡諸漏,我是名族姓子,多饒財寶,我今寧可還受五欲,廣行施作福。

  爾時,世尊知二十億耳心之所念,告一比丘,汝等今往二十億耳所,告言:「世
尊呼汝。」
  是一比丘受佛教已,往詣二十億耳所,語言:「世尊呼汝。」
  二十億耳聞彼比丘稱大師命,即詣世尊所,稽首禮足,退住一面。
  爾時,世尊告二十億耳,汝實獨靜禪思作是念:「世尊精勤修學聲聞中,我在其
數,而今未得漏盡解脫。我是名族姓子,又多錢財,我寧可還俗,受五欲樂,廣施作
福耶?」

  時,二十億耳作是念:「世尊已知我心。」驚怖毛竪,白佛言:「實爾。世尊
!」
  佛告二十億耳:「我今問汝,隨意答我。二十億耳,汝在俗時,善彈琴不?」
  答言:「如是,世尊!」
  復問:「於意云何?汝彈琴時,若急其絃,得作微妙和雅音不?」
  答言:「不也,世尊!」
  復問:「云何?若緩其絃,寧發微妙和雅音不?」
  答言:「不也,世尊!」
  復問:「云何善調琴絃,不緩不急,然後發妙和雅音不?」
  答言:「如是,世尊!」
  佛告二十億耳:「精進太急,增其掉悔,精進太緩,令人懈怠,是故汝當平等修
習攝受,莫著、莫放逸、莫取相。」
  時,尊者二十億耳聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。
  時,尊者二十億耳常念世尊說彈琴譬,獨靜禪思。如上所說,乃至漏盡心得解脫
,成阿羅漢。
  爾時,尊者二十億耳得阿羅漢,內覺解脫喜樂,作是念:「我今應往問訊世尊。

  爾時,尊者二十億耳往詣佛所,稽首禮足,退坐一面,白佛言:「世尊!於世尊
法中得阿羅漢,盡諸有漏,所作已作,捨離重擔,逮得己利,盡諸有結,正智心解脫
,當於爾時解脫六處。云何為六?離欲解脫、離恚解脫、遠離解脫、愛盡解脫、諸取
解脫、心不忘念解脫。
  「世尊!若有依少信心而言離欲解脫,此非所應,貪、恚、癡盡,是名真實離欲
解脫。
  「若復有人依少持戒而言我得離恚解脫,此亦不應,貪、恚、癡盡,是名真實解
脫。
  「若復有人依於修習利養遠離而言遠離解脫,是亦不應,貪、恚、癡盡,是真實
遠離解脫。
  「貪、恚、癡盡,亦名離愛,亦名離取,亦名離忘念解脫。如是,世尊!若諸比
丘未得羅漢,未盡諸漏,於此六處不得解脫。
  「若復比丘在於學地,未得增上樂,涅槃習向心住,爾時成就學戒,成就學根
,後時當得漏盡、無漏心解脫,乃至自知不受後有。當於爾時得無學戒,得無學諸根
。譬如嬰童愚小仰臥,爾時成就童子諸根,彼於後時漸漸增長,諸根成就,當於爾時
成就長者諸根,在學地者亦復如是。未得增上安樂,乃至成就無學戒、無學諸根。

  「若眼常識色,終不能妨心解脫、慧解脫,意堅住故,內修無量善解脫,觀察生
滅,乃至無常。耳識聲、鼻識香、舌識味、身識觸、意識法,不能妨心解脫、慧解脫
,意堅住故,內修無量善解脫,觀察生滅。譬如村邑近大石山,不斷、不壞、不穿
,一向厚密,假使四方風吹,不能動搖、不能穿過,彼無學者亦復如是。眼常識色
,乃至意常識法,不能妨心解脫、慧解脫,意堅住故,內修無量善解脫,觀察生滅。

  爾時,二十億耳重說偈言:
 「離欲心解脫,  無恚脫亦然, 
 遠離心解脫,  貪愛永無餘。 
 諸取心解脫,  及意不忘念, 
 曉了入處生,  於彼心解脫。 
 彼心解脫者,  比丘意止息, 
 諸所作已作,  更不作所作。 
 猶如大石山,  四風不能動。 
 色聲香味觸,  及法之好惡, 
 六入處常對,  不能動其心。 
 心常住堅固,  諦觀法生滅。」
  尊者二十億耳說是法時,大師心悅,諸多聞梵行者聞尊者二十億耳所說,皆大歡
喜。爾時,尊者二十億耳聞佛說法,歡喜隨喜,作禮而去。
  爾時,世尊知二十億耳去不久,告諸比丘:「善心解脫者,應如是記說,如二十
億耳以智記說,亦不自舉,亦不下他,正說其義;非如增上慢者,不得其義,而自稱
歎得過人法,自取損減。」
(二五五)
  如是我聞:
  一時,尊者摩訶迦旃延住阿磐提國濕摩陀江側,獼猴室阿練若窟有魯醯遮婆羅門
,恭敬承事,如羅漢法。
  爾時,尊者摩訶迦旃延晨朝著衣持鉢,入獼猴室聚落,次行乞食,乞食還,舉衣
鉢,洗足已,入室坐禪。
  時,魯醯遮婆羅門有諸年少弟子,遊行採薪,至尊者摩訶迦旃延窟邊,共戲笑言
:「此中剃髮沙門住,是黑闇人,非世勝人,而魯醯遮婆羅門尊重供養,如羅漢法。

  時,尊者摩訶迦旃延語諸年少言:「年少!年少!莫作聲。」

  諸年少言終,不敢復言。如是再三,語猶不止。
  於是尊者摩訶迦旃延出戶外,語諸年少言:「年少!年少!汝等莫語。我今當為
汝等說法,汝等且聽。」
  諸年少言:「諾,唯願說法,我當聽受。」
  爾時,尊者摩訶迦旃延即說偈言:
 「古昔婆羅門,  修習勝妙戒, 
 得生宿命智,  娛樂真諦禪, 
 常住於慈悲,  關閉諸根門, 
 調伏於口過,  古昔行如是。 
 捨本真實行,  而存虛偽事, 
 守族姓放逸,  從諸根六境, 
 自餓居塚間,  三浴誦三典, 
 不守護根門,  猶如夢得寶。 
 編髮衣皮褐,  戒盜灰坌身, 
 麁衣以蔽形,  執杖持水瓶, 
 假形婆羅門,  以求於利養, 
 善攝護其身,  澄淨離塵垢, 
 不惱於眾生,  是道婆羅門。」
  爾時,諸年少婆羅門瞋恚不喜,語尊者摩訶迦旃延:「謗我經典,毀壞所說,罵
辱婆羅門。」執持薪束,還魯醯遮婆羅門所,語魯醯遮婆羅門言:「和上知不?彼摩
訶迦旃延誹謗經典,毀呰言說,罵辱婆羅門。」
  魯醯遮婆羅門語諸年少:「諸年少!莫作是語。所以者何?摩訶迦旃延宿重戒德
,不應謗毀經典,毀呰言說,罵婆羅門。」
  諸年少言:「和上不信我言,當自往看。」
  時,魯醯遮婆羅門不信諸年少語,往詣摩訶迦旃延,共相問訊慰勞已,退坐一面
。語摩訶迦旃延言:「我諸年少弟子來到此不?」
  答言:「到此。」
  「少多與共言語不?」
  答云:「與共言語。」
  魯醯遮婆羅門言:「汝與諸年少共語,今可為我盡說是。」
  摩訶迦旃延即為廣說。時,魯醯遮婆羅門亦復瞋恚,心得不喜,語摩訶迦旃延
:「我先不信諸年少語,今摩訶迦旃延真實誹謗經典,毀呰而說,罵辱婆羅門。」作
此語已,小默然住。須臾,復語摩訶迦旃延:「仁者所說『門』。何等為『門』?」

  摩訶迦旃延言:「善哉!善哉!婆羅門!所問如法,我今當為汝說『門』。婆羅
門!眼是門,以見色故。耳、鼻、舌、身、意是門,以識法故。」
  婆羅門言:「奇哉!摩訶迦旃延!我問其門,即說其門,如摩訶迦旃延所說不守
護門。云何不守護門?」
  摩訶迦旃延言:「善哉!善哉!婆羅門!問不守護門,是如法問,今當為汝說不
守護門。
  「婆羅門!愚癡無聞凡夫眼見色已,於可念色而起緣著,不可念色而起瞋恚。不
住身念處,故於心解脫、慧解脫無如實知。於彼起種種惡不善法,不得無餘滅盡,於
心解脫、慧解脫妨礙,不得滿足;心解脫、慧解脫不滿故,身滿惡行,不得休息,心
不寂靜,以不寂靜故,於其根門則不調伏、不守護、不修習,如眼色。耳聲、鼻香、
舌味、身觸、意法,亦復如是。」
  魯醯遮婆羅門言:「奇哉!奇哉!摩訶迦旃延,我問不守護門,即為我說不守護
門。摩訶迦旃延!云何復名善守護門?」
  摩訶迦旃延語婆羅門言:「善哉!善哉!汝能問我善守護門義。諦聽!善思!當
為汝說守護門義。
  「多聞聖弟子眼見色已,於可念色不起緣著,不可念色不起瞋恚;常攝其心住身
念處,無量心解脫、慧解脫如實知,於彼所起惡不善法寂滅無餘,於心解脫、慧解脫
而得滿足;解脫滿足已,身觸惡行悉得休息,心得正念,是名初門善調伏守護修習
,如眼及色。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法,亦復如是。」
  魯醯遮婆羅門言:「奇哉!摩訶迦旃延!我問守護問義,即為我說守護門義。譬
如士夫求毒藥草反得甘露,今我如是,瞋恚而來至此座坐,而摩訶迦旃延以大法雨
,雨我身中,如雨甘露。摩訶迦旃延!家中多事,今請還家。」
  摩訶迦旃延言:「婆羅門!宜知是時。」
  時,魯醯遮婆羅門聞摩訶迦旃延所說,歡喜隨喜,從坐起去。

雜阿含經卷第九
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  發表於: Wed.03/12, 2014 04:14 am

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雜阿含經卷第十

宋天竺三藏求那跋陀羅譯
(二五六)
  如是我聞:
  一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時,尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅在耆闍崛山

  時,尊者拘絺羅晡時從禪起,詣尊者舍利弗所,共相問訊,種種相娛悅已,狶
一面。
  時,尊者摩訶拘絺羅語舍利弗言:「欲有所問,寧有閑暇為我說不?」
  舍利弗言:「隨仁所問,知者當說。」
  摩訶拘絺羅問舍利弗言:「所謂無明。云何是無明?誰有此無明?」
  舍利弗答言:「無明者謂不知,不知者是無明。」
  「何所不知?」
  「謂色無常,色無常如實不知,色磨滅法,色磨滅法如實不知,色生滅法,色生
滅法如實不知。受、想、行、識,受、想、行、識無常如實不知,識磨滅法,識磨滅
法如實不知,識生滅法,識生滅法如實不知。摩訶拘絺羅!於此五受陰如實不知、不
見、無無間等、愚、闇、不明,是名無明,成就此者,名有無明。」
  又問:「舍利弗!所謂明者,云何為明?誰有此明?」
  舍利弗言:「摩訶拘絺羅!所謂明者是知,知者是名為明。」
  又問:「何所知?」
  「謂知色無常,知色無常如實知;色磨滅法,色磨滅法如實知;色生滅法,色生
滅法如實知。受、想、行、識,受、想、行、識無常如實知,識磨滅法,識磨滅法如
實知,識生滅法,識生滅法如實知。拘絺羅!於此五受陰如實知、見、明、覺、慧、
無間等,是名為明;成就此法者,是名有明。」
  是二正士各聞所說,展轉隨喜,從坐而起,各還本處。
(二五七)
  如是我聞:
  一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。時,尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅在耆闍崛山。
  時,摩訶拘絺羅晡時從禪起,詣尊者舍利弗所,共相問訊,種種相娛悅已,狶
一面。
  時,尊者摩訶拘絺羅語舍利弗言:「欲有所問,寧有少暇為我說不?」
  舍利弗言:「仁者且問,知者當說。」

  摩訶拘絺羅問舍利弗言:「所謂無明,復云何為無明?誰有此無明?」
  舍利弗答言:「無明者謂不知,不知者是無明。」
  「何所不知?」
  「謂色不如實知,色集、色滅、色滅道跡不如實知。受、想、行、識不如實知
,識集、識滅、識滅道跡不如實知。摩訶拘絺羅!於此五受陰不如實知、不知、不見
、不無間等、愚、闇、不明,是名無明,成就此者,名有無明。」
  又問舍利弗:「云何為明?誰有此明?」
  舍利弗言:「所謂明者是知,知者是明。」
  又問:「何所知?」
  舍利弗言:「色如實知,色集、色滅、色滅道跡如實知。受、想、行、識如實知
,識集、識滅、識滅道跡如實知。拘絺羅!於此五受陰如實知、見、明、覺、慧、無
間等,是名為明,成就此法者,是名有明。」
  是二正士各聞所說,展轉隨喜,從坐而起,各還本處。
(二五八)
  如是我聞:
  一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時,尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅在耆闍崛山

  時,摩訶拘絺羅晡時從禪起,詣舍利弗所,共相問訊,相娛悅已,狶中@面。
  時,摩訶拘絺羅語舍利弗:「欲有所問,仁者寧有閑暇見答以不?」
  舍利弗言:「仁者且問,知者當答。」
  時,摩訶拘絺羅語舍利弗言:「所謂無明,無明者為何謂耶?誰有此無明?」
  舍利弗言:「不知,是無明。」
  「不知何等?」
  「謂色不如實知,色集、色滅、色味、色患、色離不如實知。受、想、行、識
,識集、識滅、識味、識患、識離不如實知。摩訶拘絺羅!於此五受陰不如實知、不
如實見、不無間等、若闇、若愚,是名無明,成就此法者,名有無明。」又問:「明
者。云何為明?誰有此明?」
  舍利弗言:「知者是明。」
  「為何所知?」
  舍利弗言:「色如實知,色集、色滅、色味、色患、色離如實知。如是受、想、
行、識如實知,識集、識滅、識味、識患、識離如實知。摩訶拘絺羅!於此五受陰如
實知、如實見、明、覺、慧、無間等,是名為明,成就此者,名為有明。」

  時,二正士各聞所說,歡喜而去。
(二五九)
  如是我聞:
  一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時,尊者舍利弗共摩訶拘絺羅在耆闍崛山。
  摩訶拘絺羅晡時從禪起,詣舍利弗所,共相問訊,相娛悅已,狶中@面。
  時,摩訶拘絺羅語舍利弗:「欲有所問,仁者寧有閑暇見答以不?」
  舍利弗言:「仁者且問,知者當答。」
  時,摩訶拘絺羅問舍利弗言:「若比丘未得無間等法,欲求無間等法,云何方便
求?思惟何等法?」
  舍利弗言:「若比丘未得無間等法,欲求無間等法,精勤思惟:『五受陰為病、
為癰、為刺、為殺、無常、苦、空、非我。』所以者何?是所應處故。若比丘於此五
受陰精勤思惟,得須陀洹果證。」
  又問:「舍利弗!得須陀洹果證已,欲得斯陀含果證者,當思惟何等法?」
  舍利弗言:「拘絺羅!已得須陀洹果證已,欲得斯陀含果證者,亦當精勤思惟
:『此五受陰法為病、為癰、為刺、為殺、無常、苦、空、非我。』所以者何?是所
應處故。若比丘於此五受陰精勤思惟,得斯陀含果證。」
  摩訶拘絺羅又問舍利弗言:「得斯陀含果證已,欲得阿那含果證者,當思惟何等
法?」
  舍利弗言:「拘絺羅!得斯陀含果證已,欲得阿那含果證者,當復精勤思惟:『
此五受陰法為病、為癰、為刺、為殺、無常、苦、空、非我。』所以者何?是所應處
故。若比丘於此五受陰精勤思惟,得阿那含果證。」
  摩訶拘絺羅又問舍利弗言:「得阿那含果證已,欲得阿羅漢果證者,當思惟何等
法?」
  舍利弗言:「拘絺羅!得阿那含果證已,欲得阿羅漢果證者,當復精勤思惟:『
此五受陰法為病、為癰、為刺、為殺、無常、苦、空、非我。』所以者何?是所應處
故。若比丘於此五受陰法精勤思惟,得阿羅漢果證。」
  摩訶拘絺羅又問舍利弗:「得阿羅漢果證已,復思惟何等法?」
  舍利弗言:「摩訶拘絺羅!阿羅漢亦復思惟:『此五受陰法為病、為癰、為刺、
為殺、無常、苦、空、非我。』所以者何?為得未得故,證未證故,見法樂住故。」
  時,二正士各聞所說,歡喜而去。
(二六○)
  如是我聞:

  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,尊者舍利弗詣尊者阿難所,共相問訊已,狶中@面。
  時,尊者舍利弗問尊者阿難言:「欲有所問,仁者寧有閑暇見答以不?」
  阿難言:「仁者且問,知者當答。」
  舍利弗言:「阿難!所謂滅者。云何為滅?誰有此滅?」
  阿難言:「舍利弗!五受陰是本行所作、本所思願,是無常、滅法,彼法滅故
,是名為滅。云何為五?所謂色受陰是本行所作、本所思願,是無常、滅法,彼法滅
故,是名為滅。如是受、想、行、識,是本行所作、本所思願,是無常、滅法,彼法
滅故,是名為滅。」
  舍利弗言:「如是,如是。阿難!如汝所說,此五受陰是本行所作、本所思願
,是無常、滅法,彼法滅故,是名為滅。云何為五?所謂色受陰是本行所作、本所思
願,是無常、滅法,彼法滅故,是名為滅。如是受、想、行、識,是本行所作、本所
思願,是無常、滅法,彼法滅故,是名為滅。阿難!此五受陰,若非本行所作、本所
思願者。云何可滅?阿難!以五受陰是本行所作、本所思願,是無常、滅法,彼法滅
故,是名為滅。」
  時,二正士各聞所說,歡喜而去。
(二六一)
  如是我聞:
  一時,尊者阿難住拘睒彌國瞿師羅園。
  時,尊者阿難告諸比丘:「尊者富留那彌多羅尼子年少初出家時,常說深法,作
如是言:『阿難!生法計是我,非不生。阿難!云何於生法計是我,非不生?色生
,生是我,非不生。受、想、行、識生,生是我,非不生。譬如士夫手執明鏡及淨水
鏡,自見面生,生故見,非不生。是故,阿難!色生,生故計是我,非不生。如是受
、想、行、識生,生故計是我,非不生。云何?阿難!色是常耶?為無常耶?』答曰
:『無常。』
  「又問:『無常者,是苦耶?』答曰:『是苦。』又問:『若無常、苦者,是變
易法,聖弟子於中復計我、異我、相在不?』答曰:『不也。如是受、想、行、識為
是常耶?為無常耶?』答曰:『無常。若無常,是苦耶?』答曰:『是苦。』
  「又問:『若無常、苦者,是變易法,多聞聖弟子於中寧復計我、異我、相在不
?』答曰:『不也。』
  「『阿難!是故,色若過去、若未來、若現在,若內、若外,若麁、若細,若好
、若醜,若遠、若近,彼一切非我、不異我、不相在。如是受、想、行、識,若過去
、若未來、若現在,若內、若外,若麁、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切非
我、不異我、不相在如實知,如實觀察不?如是觀者,聖弟子於色生厭、離欲、解脫
:「我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。」如是受、想、行、識,生厭
、離欲、解脫:「我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。」』
  「諸比丘當知,彼尊者於我有大饒益,我從彼尊者所聞法已,遠塵離垢,得法眼
淨。我從是來,常以此法為四眾說,非餘外道、沙門、婆羅門出家者說。」
(二六二)
  如是我聞:
  一時,有眾多上座比丘住波羅[木*奈]國仙人住處鹿野苑中,佛般泥洹未久。
  時,長老闡陀晨朝著衣持鉢,入波羅[木*奈]城乞食。食已,還攝衣鉢,洗足已
,持戶鈎,從林至林,從房至房,從經行處至經行處,處處請諸比丘言:「當教授我
,為我說法,令我知法、見法,我當如法知、如法觀。」
  時,諸比丘語闡陀言:「色無常,受、想、行、識無常,一切行無常,一切法無
我,涅槃寂滅。」
  闡陀語諸比丘言:「我已知色無常,受、想、行、識無常,一切行無常,一切法
無我,涅槃寂滅。」
  闡陀復言:「然我不喜聞:『一切諸行空寂、不可得、愛盡、離欲、涅槃。』此
中云何有我而言:『如是知、如是見,是名見法。』?」第二、第三亦如是說。
  闡陀復言:「是中誰復有力堪能為我說法,令我知法、見法?」復作是念:「尊
者阿難今在拘睒彌國瞿師羅園,曾供養親覲世尊,佛所讚歎,諸梵行者皆悉識知。彼
必堪能為我說法,令我知法、見法。」
  時,闡陀過此夜已,晨朝著衣持鉢,入波羅[木*奈]城乞食。食已,還攝舉臥具
,攝臥具已,持衣鉢詣拘睒彌國,漸漸遊行到拘睒彌國,攝舉衣鉢,洗足已,詣尊者
阿難所,共相問訊已,狶中@面。
  時,闡陀語尊者阿難言:「一時,諸上座比丘住波羅[木*奈]國仙人住處鹿野苑中
。時,我晨朝著衣持鉢入波羅[木*奈]城乞食。食已,還攝衣鉢,洗足已,持戶鉤,從
林至林,從房至房,從經行處至經行處,處處見諸比丘,而請之言:『當教授我,為
我說法,令我知法、見法。』時,諸比丘為我說法言:『色無常,受、想、行、識無
常,一切行無常,一切法無我,涅槃寂滅。』我爾時語諸比丘言:『我已知色無常
,受、想、行、識無常,一切行無常,一切法無我,涅槃寂滅。然我不喜聞:「一切
諸行空寂、不可得、愛盡、離欲、涅槃。」此中云何有我而言:「如是知、如是見
,是名見法。」?』我爾時作是念:『是中誰復有力堪能為我說法,令我知法、見法
?』我時復作是念:『尊者阿難今在拘睒彌國瞿師羅園,曾供養親覲世尊,佛所讚歎
,諸梵行者皆悉知識。彼必堪能為我說法,令我知法、見法。』善哉!尊者阿難今當
為我說法,令我知法、見法。」
  時,尊者阿難語闡陀言:「善哉!闡陀!我意大喜,我慶仁者能於梵行人前,無
所覆藏,破虛偽刺。闡陀!愚癡凡夫所不能解色無常,受、想、行、識無常,一切諸
行無常,一切法無我,涅槃寂滅。汝今堪受勝妙法,汝今諦聽,當為汝說。」
  時,闡陀作是念:「我今歡喜得勝妙心、得踊悅心,我今堪能受勝妙法。」
  爾時,阿難語闡陀言:「我親從佛聞,教摩訶迦旃延言:『世人顛倒依於二邊
,若有、若無,世人取諸境界,心便計著。迦旃延!若不受、不取、不住、不計於我
,此苦生時生、滅時滅。迦旃延!於此不疑、不惑、不由於他而能自知,是名正見
,如來所說。所以者何?迦旃延!如實正觀世間集者,則不生世間無見,如實正觀世
間滅,則不生世間有見。迦旃延!如來離於二邊,說於中道,所謂此有故彼有,此生
故彼生,謂緣無明有行,乃至生、老、病、死、憂、悲、惱、苦集;所謂此無故彼無
,此滅故彼滅,謂無明滅則行滅,乃至生、老、病、死、憂、悲、惱、苦滅。』」
  尊者阿難說是法時,闡陀比丘遠塵離垢,得法眼淨。爾時,闡陀比丘見法、得法
、知法、起法,超越狐疑,不由於他,於大師教法,得無所畏。恭敬合掌白尊者阿難
言:「正應如是。如是智慧梵行,善知識教授教誡說法。我今從尊者阿難所,聞如是
法,於一切行皆空、皆悉寂、不可得、愛盡、離欲、滅盡、涅槃,心樂正住解脫,不
復轉還,不復見我,唯見正法。」
  時,阿難語闡陀言:「汝今得大善利,於甚深佛法中,得聖慧眼。」
  時,二正士展轉隨喜,從坐而起,各還本處。
 輸屢那三種  無明亦有三 
 無間等及滅  富留那.闡陀
(二六三)
  如是我聞:
  一時,佛住拘留國雜色牧牛聚落。
  爾時,佛告諸比丘:「我以知見故,得諸漏盡,非不知見。云何以知見故,得諸
漏盡,非不知見?謂此色、此色集、此色滅;此受、想、行、識,此識集、此識滅
,不修方便隨順成就,而用心求,令我諸漏盡,心得解脫,當知彼比丘終不能得漏盡
解脫。所以者何?不修習故,不修習何等?謂不修習念處、正勤、如意足、根、力、
覺、道。譬如伏鷄,生子眾多,不能隨時蔭餾,消息冷暖,而欲令子以觜、以爪啄卵
自生,安隱出[穀-禾+卵],當知彼子無有自力,堪能方便以觜、以爪安隱出[穀-禾+卵
]。所以者何?以彼雞母不能隨時蔭餾,冷暖長養子故。
  「如是,比丘不勤修習隨順成就,而欲令得漏盡解脫,無有是處。所以者何?不
修習故。不修何等?謂不修念處、正勤、如意足、根、力、覺、道,若比丘修習隨順
成就者,雖不欲令漏盡解脫,而彼比丘自然漏盡,心得解脫。所以者何?以修習故。
何所修習?謂修念處、正勤、如意足、根、力、覺、道,如彼伏雞善養其子,隨時蔭
餾,冷暖得所,正復不欲令子方便自啄卵出,然其諸子自能方便安隱出[穀-禾+卵]。
所以者何?以彼伏雞隨時蔭餾,冷暖得所故。
  「如是,比丘善修方便,正復不欲漏盡解脫,而彼比丘自然漏盡,心得解脫。所
以者何?以勤修習故。何所修習?謂修念處、正勤、如意足、根、力、覺、道。譬如
巧師、巧師弟子,手執斧柯,捉之不已,漸漸微盡手指處現,然彼不覺斧柯微盡而盡
處現。
  「如是,比丘精勤修習隨順成就,不自知見今日爾所漏盡,明日爾所漏盡,然彼
比丘知有漏盡。所以者何?以修習故,何所修習?謂修習念處、正勤、如意足、根、
力、覺、道。譬如大舶,在於海邊,經夏六月,風飄日暴,藤綴漸斷。
  「如是,比丘精勤修習隨順成就,一切結縛、使、煩惱、纏,漸得解脫。所以者
何?善修習故,何所修習?謂修習念處、正勤、如意足、根、力、覺、道。」
  說是法時,六十比丘不起諸漏,心得解脫。
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(二六四)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,有異比丘於禪中思惟,作是念:「頗有色常、琚B不變易、正住耶?如是
受、想、行、識,常、琚B不變易、正住耶?」
  是比丘晡時從禪起,往詣佛所,頭面禮足,狾矰@面,白佛言:「世尊!我於禪
中思惟,作是念:『頗有色常、琚B不變易、正住耶?如是受、想、行、識,常、
、不變易、正住耶?』今日世尊,頗有色常、琚B不變易、正住耶?頗有受、想、行
、識,常、琚B不變易、正住耶?」
  爾時,世尊手執小土摶,告彼比丘言:「汝見我手中土摶不?」
  比丘白佛:「已見。世尊!」
  「比丘!如是少土,我不可得。若我可得者,則是常、琚B不變易、正住法。」
  佛告比丘:「我自憶宿命,長夜修福,得諸勝妙可愛果報之事。曾於七年中,修
習慈心,經七劫成壞,不還此世。七劫壞時生光音天,七劫成時還生梵世,空宮殿中
作大梵王,無勝、無上,領千世界。從是已後,復三十六反,作天帝釋。復百千反
,作轉輪聖王,領四天下,正法治化,七寶具足,所謂輪寶、象寶、馬寶、摩尼寶、
玉女寶、主藏臣寶、主兵臣寶;千子具足,皆悉勇健;於四海內,其地平正,無諸毒
刺,不威、不迫,以法調伏。

  「灌頂王法有八萬四千龍象,皆以眾寶莊嚴而挍餝之,寶網覆上,建立寶幢,布
薩象王最為導首,朝、晡二時自會殿前。我時念言:『是大群象,日日再反往來,蹈
殺眾生無數,願令四萬二千象百年一來。』即如所願,八萬四千象中,四萬二千象百
年一至。
  「灌頂王法復有八萬四千匹馬,亦以純金為諸乘具,金網覆上,婆羅馬王為其導
首。
  「灌頂王法有八萬四千四種寶車,所謂金車、銀車、琉璃車、頗梨車,師子、虎
、豹皮、雜色欽婆羅以為覆襯,跋求毗闍耶難提音聲之車為其導首。
  「灌頂王法領八萬四千城,安隱豐樂,人民熾盛,拘舍婆提城而為上首。
  「灌頂王法有八萬四千四種宮殿,所謂金、銀、琉璃、頗梨、摩尼琉璃,由訶而
為上首。
  「比丘!灌頂王法有八萬四千四種寶床,所謂金、銀、琉璃、頗梨,種種繒褥、
氍氀、毾[登*毛],迦陵伽臥具以敷其上,安置丹枕。
  「復次,比丘!灌頂王法復有八萬四千四種衣服,所謂迦尸細衣、芻摩衣、頭鳩
羅衣、拘沾婆衣。
  「復次,比丘!灌頂王法有八萬四千玉女,所謂剎利女、似剎利女,況復餘女。
  「復次,比丘!灌頂王法有八萬四千飲食,眾味具足。比丘!八萬四千玉女中
,唯以一人以為給侍;八萬四千寶衣,唯著一衣;八萬四千寶床,唯臥一床;八萬四
千宮殿,唯處一殿;八萬四千城,唯居一城,名拘舍婆提;八萬四千寶車,唯乘一車
,名毘闍耶難提瞿沙,出城遊觀;八萬四千寶馬,唯乘一馬,名婆羅訶,毛尾紺色
;八萬四千龍象,唯乘一象,名布薩陀,出城遊觀。
  「比丘!此是何等業報,得如是威德自在耶?此是三種業報,云何為三?一者布
施,二者調伏,三者修道。比丘當知,凡夫染習五欲,無有厭足,聖人智慧成滿,而
常知足。比丘!一切諸行,過去盡滅、過去變易,彼自然眾具及以名稱,皆悉磨滅。
是故,比丘!永息諸行,厭離、斷欲、解脫。比丘!色為常?無常?」
  比丘白佛言:「無常。世尊!」
  「若無常者,是苦耶?」
  比丘白佛言:「是苦。世尊!」
  「比丘!若無常、苦,是變易法,聖弟子寧復於中計我、異我、相在不?」
  比丘白佛:「不也,世尊!」
  「如是受、想、行、識,為常、為無常。」
  比丘白佛言:「無常。世尊!」
  「若無常者,是苦耶?」

  比丘白佛言:「是苦。世尊!」
  「比丘!若無常、苦,是變易法,聖弟子寧復於中計我、異我、相在不?」
  比丘白佛:「不也,世尊!」
  佛告比丘:「諸所有色,若過去、若未來、若現在,若內、若外,若麤、若細
,若好、若醜,若遠、若近,彼一切非我、不異我、不相在。如是受、想、行、識
,若過去、若未來,若現在,若內、若外,若麁、若細,若好、若醜,若遠、若近
,彼一切非我、不異我、不相在。比丘!於色當生厭離、厭、離欲、解脫。如是於受
、想、行、識,當生厭、離欲、解脫,解脫知見:『我生已盡,梵行已立,所作已作
,自知不受後有。』」
  時,彼比丘聞佛所說,踊躍歡喜,作禮而去。常念土摶譬教授,獨一靜處,精勤
思惟,不放逸住;不放逸住已:「所以善男子剃除鬚髮,正信非家,出家學道,為究
竟無上梵行,見法自知身作證:『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。
』」
  時,彼尊者亦自知法,心得解脫,成阿羅漢。
(二六五)
  如是我聞:
  一時,佛住阿毘陀處琲e側。
  爾時,世尊告諸比丘:「譬如琲e大水暴起,隨流聚沫,明目士夫諦觀分別;諦
觀分別時,無所有、無牢、無實、無有堅固。所以者何?彼聚沫中無堅實故。如是諸
所有色,若過去、若未來、若現在,若內、若外,若麁、若細,若好、若醜,若遠、
若近。比丘!諦觀思惟分別,無所有、無牢、無實、無有堅固,如病、如癰、如刺、
如殺,無常、苦、空、非我。所以者何?色無堅實故。
  「諸比丘!譬如大雨水泡,一起一滅,明目士夫諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時
,無所有、無牢、無實、無有堅固。所以者何?以彼水泡無堅實故。如是,比丘!諸
所有受,若過去、若未來、若現在,若內、若外,若麁、若細,若好、若醜,若遠、
若近。比丘!諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時,無所有、無牢、無實、無有堅固,如
病、如癰、如刺、如殺,無常、苦、空、非我。所以者何?以受無堅實故。
  「諸比丘!譬如春末夏初,無雲、無雨,日盛中時,野馬流動,明目士夫諦觀思
惟分別,諦觀思惟分別時,無所有,無牢、無實、無有堅固。所以者何?以彼野馬無
堅實故。如是,比丘!諸所有想,若過去、若未來、若現在,若內、若外,若麤、若
細,若好、若醜,若遠、若近。比丘!諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時,無所有、無
牢、無實、無有堅固,如病、如癰、如刺、如殺,無常、苦、空、非我。所以者何
?以想無堅實故。

  「諸比丘!譬如明目士夫求堅固材,執持利斧,入於山林,見大芭蕉樹,傭直長
大,即伐其根,斬截其腄A葉葉次剝,都無堅實,諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時
,無所有、無牢、無實、無有堅固。所以者何?以彼芭蕉無堅實故。如是,比丘!諸
所有行,若過去、若未來、若現在,若內、若外,若麁、若細,若好、若醜,若遠、
若近。比丘!諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時,無所有、無牢、無實、無有堅固,如
病、如癰、如刺、如殺,無常、苦、空、非我。所以者何?以彼諸行無堅實故。
  「諸比丘!譬如幻師、若幻師弟子,於四衢道頭,幻作象兵、馬兵、車兵、步兵
,有智明目士夫諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時,無所有、無牢、無實、無有堅固。
所以者何?以彼幻無堅實故。如是,比丘!諸所有識,若過去、若未來、若現在,若
內、若外,若麁、若細,若好、若醜,若遠、若近。比丘!諦觀思惟分別,諦觀思惟
分別時,無所有、無牢、無實、無有堅固,如病、如癰、如刺、如殺,無常、苦、空
、非我。所以者何?以識無堅實故。」
  爾時,世尊欲重宣此義,而說偈言:
 「觀色如聚沫,  受如水上泡, 
 想如春時燄,  諸行如芭蕉, 
 諸識法如幻,  日種姓尊說。 
 周匝諦思惟,  正念善觀察, 
 無實不堅固,  無有我我所。 
 於此苦陰身,  大智分別說, 
 離於三法者,  身為成棄物, 
 壽暖及諸識,  離此餘身分, 
 永棄丘塚間,  如木無識想。 
 此身常如是,  幻為誘愚夫。 
 如殺如毒刺,  無有堅固者。 
 比丘勤修習,  觀察此陰身, 
 晝夜常專精,  正智繫念住, 
 有為行長息,  永得清涼處。」
  時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(二六六)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,佛告諸比丘:「於無始生死,無明所蓋,愛結所繫,長夜輪迴,不知苦之
本際;有時長久不雨,地之所生百穀草木,皆悉枯乾。諸比丘!若無明所蓋,愛結所
繫,眾生生死輪迴,愛結不斷,不盡苦邊。諸比丘!有時長夜不雨,大海水悉皆枯竭
。諸比丘!無明所蓋,愛結所繫,眾生生死輪迴,愛結不斷,不盡苦邊。諸比丘!有
時長夜須彌山王皆悉崩落,無明所蓋,愛結所繫,眾生長夜生死輪迴,愛結不斷,不
盡苦邊。諸比丘!有時長夜此大地悉皆敗壞,而眾生無明所蓋,愛結所繫,眾生長夜
生死輪迴,愛結不斷,不盡苦邊。
  「比丘!譬如狗子繫柱,彼繫不斷,長夜繞柱,輪迴而轉。如是,比丘!愚夫眾
生不如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離,長夜輪迴,順色而轉。如是不如實
知受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離,長夜輪迴,順識而轉。諸比丘
!隨色轉、隨受轉、隨想轉、隨行轉、隨識轉。隨色轉故,不脫於色,隨受、想、行
、識轉故,不脫於識。以不脫故,不脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。多聞聖弟
子如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離,如實知受、想、行、識、識集、識滅
、識味、識患、識離故,不隨識轉。不隨轉故,脫於色,脫於受、想、行、識,我說
脫於生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。」
  佛說此經已。時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(二六七)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「眾生於無始生死,無明所蓋,愛結所繫,長夜輪迴生死
,不知苦際。諸比丘!譬如狗繩繫著柱,結繫不斷故,順柱而轉,若住、若臥,不離
於柱。如是凡愚眾生,於色不離貪欲、不離愛、不離念、不離渴、輪迴於色,隨色轉
,若住、若臥,不離於色。如是受、想、行、識,隨受、想、行、識轉,若住、若臥
不離於識。
  「諸比丘!當善思惟觀察於心。所以者何?長夜心為貪欲使染,瞋恚、愚癡使染
故。比丘!心惱故眾生惱,心淨故眾生淨。比丘!我不見一色種種如斑色鳥,心復過
是。所以者何?彼畜生心種種故,色種種。
  「是故,比丘!當善思惟觀察於心。諸比丘!長夜心貪欲所染,瞋恚、愚癡所染
,心惱故眾生惱,心淨故眾生淨。比丘當知,汝見嗟蘭那鳥種種雜色不?」
  答言:「曾見。世尊!」
  佛告比丘:「如嗟蘭那鳥種種雜色,我說彼心種種雜亦復如是。所以者何?彼嗟
蘭那鳥心種種故其色種種。是故,當善觀察思惟於心長夜種種,貪欲、瞋恚、愚癡種
種,心惱故眾生惱,心淨故眾生淨。譬如畫師、畫師弟子,善治素地,具眾彩色,隨
意圖畫種種像類。

  「如是,比丘!凡愚眾生不如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離,於色不
如實知故,樂著於色;樂著色故,復生未來諸色。如是凡愚不如實知受、想、行、識
、識集、識滅、識味、識患、識離。不如實知故,樂著於識;樂著識故,復生未來諸
識。當生未來色、受、想、行、識故,於色不解脫,受、想、行、識不解脫,我說彼
不解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。
  「有多聞聖弟子如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離。如實知故,不樂著
於色;以不樂著故,不生未來色。如實知受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患
、識離。如實知故,不染著於識;不樂著故,不生未來諸識。不樂著於色、受、想、
行、識故,於色得解脫,受、想、行、識得解脫,我說彼等解脫生、老、病、死、憂
、悲、惱、苦。」
  佛說此經已,時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(二六八)
  如是我聞:
  一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「譬如河水從山澗出,彼水深駛,其流激注,多所漂沒。
其河兩岸,生雜草木,大水所偃,順靡水邊,眾人涉渡,多為水所漂,隨流沒溺,遇
浪近岸,手援草木,草木復斷,還隨水漂。
  「如是,比丘!若凡愚眾生不如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離,不如
實知故,樂著於色,言色是我,彼色隨斷。如是不如實知受、想、行、識、識集、識
滅、識味、識患、識離,不如實知故,樂著於識,言識是我,識復隨斷。
  「若多聞聖弟子如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離,如實知故,不樂著
於色。如實知受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離,如實知故,不樂著
識,不樂著故。如是自知,得般涅槃:『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受
後有。』」
  佛說此經已,時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(二六九)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「非汝所應法,當盡捨離,捨彼法已,長夜安樂。比丘
!何等法非汝所應,當速捨離,如是色、受、想、行、識,非汝所應,當盡捨離,斷
彼法已,長夜安樂。譬如祇桓林中樹木,有人斫伐枝條,擔持而去,汝等亦不憂慼。
所以者何?以彼樹木非我、非我所。

  「如是,比丘!非汝所應者,當盡捨離,捨離已,長夜安樂。何等非汝所應,色
非汝所應,當盡捨離,捨離已,長夜安樂。如是受、想、行、識,非汝所應,當速捨
離,捨彼法已,長夜安樂。諸比丘!色為常耶?為無常耶?」
  諸比丘白佛言:「無常。世尊!」
  「比丘!無常者,為是苦耶?」
  答言:「是苦。世尊!」
  佛告比丘:「若無常、苦,是變易法,多聞聖弟子寧於中見有我、異我、相在不
?」
  答言:「不也,世尊!」
  「如是受、想、行、識為是常耶?無常耶?」
  答言:「無常。世尊!」
  「比丘!若無常者,是苦耶?」
  答言:「是苦。世尊!」
  佛告比丘:「若無常、苦,是變易法,多聞聖弟子寧於中見有我、異我、相在不
?」
  答言:「不也,世尊!」
  「比丘!是故諸所有色,若過去、若未來、若現在,若內、若外,若麁、若細
,若好、若醜,若遠、若近,彼一切非我、不異我、不相在。如是受、想、行、識
,若過去、若未來、若現在,若內、若外,若麁、若細,若好、若醜,若遠、若近
,彼一切非我、不異我、不相在,聖弟子觀此五受陰非我、我所。如是觀時,於諸世
間無所取著;無所取著者,自得涅槃:『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受
後有。』」
  佛說此經已,時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(二七○)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:「無常想修習多修習,能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉
、慢、無明。譬如田夫,於夏末秋初深耕其地,發荄斷草。如是,比丘!無常想修習
多修習,能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
  「譬如,比丘!如人刈草,手攬其端,舉而抖擻,萎枯悉落,取其長者。如是
,比丘!無常想修習多修習,能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
  「譬如菴羅果著樹,猛風搖條,果悉墮落。如是,無常想修習多修習,能斷一切
欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。

  「譬如樓閣,中心堅固,眾材所依,攝受不散。如是,無常想修習多修習,能斷
一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
  「譬如一切眾生跡,象跡為大,能攝受故。如是,無常想修習多修習,能斷一切
欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
  「譬如閻浮提一切諸河,悉赴大海,其大海者,最為第一,悉攝受故。如是,無
常想修習多修習,能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
  「譬如日出,能除一切世間闇冥。如是,無常想修習多修習,能斷一切欲愛、色
愛、無色愛、掉、慢、無明。
  「譬如轉輪聖王,於諸小王最上、最勝。如是,無常想修習多修習,能斷一切欲
愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
  「諸比丘!云何修無常想,修習多修習,能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢
、無明,若比丘於空露地、若林樹間,善正思惟,觀察色無常,受、想、行、識無常
。如是思惟,斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。所以者何?無常想者,能
建立無我想,聖弟子住無我想,心離我慢,順得涅槃。」
  佛說是經已,時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(二七一)
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,有比丘名曰低舍,與眾多比丘集於食堂,語諸比丘言:「諸尊,我不分別
於法,不樂修梵行,多樂睡眠,疑惑於法。」
  爾時,眾中有一比丘,往詣佛所,禮佛足,狾矰@面,白佛言:「世尊!低舍比
丘以眾多比丘集於食堂,作如是說,唱言:『我不能分別於法,不樂修梵行,多樂睡
眠,疑惑於法。』」
  佛告比丘:「是低舍比丘是愚癡人,不守根門,飲食不知量,初夜、後夜,心不
覺悟,懈怠嬾惰,不勤精進,不善觀察思惟善法;彼於分別法,心樂修梵行,離諸睡
眠,於正法中離諸疑惑,無有是處。若當比丘守護根門,飲食知量,初夜、後夜,覺
悟精進,觀察善法,樂分別法,樂修梵行,離於睡眠,心不疑法,斯有是處。」
  爾時,世尊告一比丘,汝往語低舍比丘言:「大師呼汝。」
  比丘白佛:「唯然,受教。」前禮佛足,詣低舍所,而作是言:「長老低舍!世
尊呼汝!」低舍聞命,詣世尊所,稽首禮足,狾矰@面。
  爾時,世尊語低舍比丘言:「汝低舍!實與眾多比丘集於食堂,作是唱言:『諸
長老!我不能分別於法,不樂梵行,多樂睡眠,疑惑於法』耶?」低舍白佛:「實爾
。世尊!」

  佛問低舍:「我今問汝,隨汝意答。於意云何?若於色不離貪、不離欲、不離愛
、不離念、不離渴,彼色若變、若異。於汝意云何?當起憂、悲、惱、苦為不耶?」
  低舍白佛:「如是,世尊!若於色不離貪、不離欲、不離愛、不離念、不離渴
,彼色若變、若異,實起憂、悲、惱、苦。世尊!實爾不異。」
  佛告低舍:「善哉!善哉!低舍,正應如是,不離貪欲說法,低舍,於受、想、
行、識,不離貪、不離欲、不離愛、不離念、不離渴,彼識若變、若異,於汝意云何
?當起憂、悲、惱、苦為不耶?」
  低舍白佛:「如是,世尊!於識不離貪、不離欲、不離愛、不離念、不離渴,彼
識若變、若異,實起憂、悲、惱、苦。世尊!實爾不異。」
  佛告低舍:「善哉!善哉!正應如是,識不離貪欲說法。」
  佛告低舍:「於意云何?若於色離貪、離欲、離愛、離念、離渴,彼色若變、若
異時,當生憂、悲、惱、苦耶?」
  低舍白佛:「不也,世尊!」
  「如是不異。於意云何?受、想、行、識,離貪、離欲、離愛、離念、離渴,彼
識若變、若異,當生憂、悲、惱、苦耶?」
  低舍答曰:「不也,世尊!如是不異。」
  佛告低舍:「善哉!善哉!低舍!今當說譬,大智慧者,以譬得解。如二士夫共
伴行一路,一善知路,一不知路,其不知者語知路者,作如是言:『我欲詣某城、某
村、某聚落,當示我路。』時,知路者即示彼路,語言:『士夫,從此道去,前見二
道,捨左從右前行,復有坑澗渠流,復當捨左從右,復有叢林,復當捨左從右。汝當
如是漸漸前行,得至某城。』」
  佛告低舍:「其譬如是:不知路者,譬愚癡凡夫。其知路者,譬如來、應、等正
覺。前二路者,謂眾生狐疑。左路者,三不善法——貪、恚、害覺。其右路者,謂三
善覺——出要離欲覺、不瞋覺、不害覺。前行左路者,謂邪見、邪志、邪語、邪業、
邪命、邪方便、邪念、邪定。前行右路者,謂正見、正志、正語、正業、正命、正方
便、正念、正定。坑澗渠流者,謂瞋恚、覆障、憂、悲。叢林者,謂五欲功德也。城
者,謂般涅槃。」
  佛告低舍:「佛為大師,為諸聲聞所作已作,如今當作哀愍悲念,以義安樂,皆
悉已作。汝等今日,當作所作,當於樹下,或空露地、山巖窟宅,敷草為座,善思正
念,修不放逸,莫令久後心有悔恨,我今教汝。」
  爾時,低舍聞佛所說,歡喜奉行。
(二七二)

  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,眾中有少諍事,世尊責諸比丘故,晨朝著衣持鉢,入城乞食。食已,出
,攝舉衣鉢,洗足,入安陀林,坐一樹下,獨靜思惟,作是念:「眾中有少諍事,我
責諸比丘,然彼眾中多年少比丘,出家未久,不見大師,或起悔心,愁憂不樂。我已
長夜於諸比丘生哀愍心,今當復還,攝取彼眾,以哀愍故。」
  時,大梵王知佛心念,如力士屈伸臂頃,從梵天沒,住於佛前,而白佛言:「如
是,世尊!如是,善逝!責諸比丘,以少諍事故。於彼眾中多有年少比丘,出家未久
,不見大師,或起悔心,愁憂不樂。世尊長夜哀愍,攝受眾僧。善哉!世尊!願今當
還攝諸比丘。」
  爾時,世尊心已垂愍梵天故,默然而許。時,大梵天知佛世尊默然已許,為佛作
禮,右遶三匝,忽然不現。
  爾時世尊,大梵天王還去未久,即還祇樹給孤獨園。敷尼師檀,[僉*殳]身正坐
,表現微相,令諸比丘敢來奉見。時,諸比丘來詣佛所,懷慚愧色,前禮佛足,狶
一面。
  爾時,世尊告諸比丘:「出家之人,卑下活命,剃髮持鉢,家家乞食,如被噤呪
。所以然者,為求勝義故,為度生、老、病、死、憂、悲、惱、苦、究竟苦邊故。諸
善男子!汝不為王賊所使、非負債人、不為恐怖、不為失命而出家,正為解脫生、老
、病、死、憂、悲、惱、苦。汝等不為此而出家耶?」
  比丘白佛:「實爾。世尊!」
  佛告比丘:「汝等比丘為如是勝義而出家。云何於中猶復有一愚癡凡夫,而起貪
欲,極生染著,瞋恚兇暴,懈怠下劣,失念不定,諸根迷亂?譬如士夫從闇而入闇
,從冥入冥,從糞廁出復墮糞廁,以血洗血,捨離諸惡還復取惡。我說此譬,凡愚比
丘亦復如是。又復譬如焚尸火[木*(暴-(日/共)+夭)],捐棄n間,不為樵伐之所採拾。
我說此譬,愚癡凡夫比丘而起貪欲,極生染著,瞋恚兇暴,懈怠下劣,失念不定,諸
根散亂,亦復如是。
  「比丘!有三不善覺法。何等為三?貪覺、恚覺、害覺,此三覺由想而起。云何
想?想有無量種種,貪想、恚想、害想,諸不善覺從此而生。比丘!貪想、恚想、害
想、貪覺、恚覺、害覺,及無量種種不善。云何究竟滅盡?於四念處繫心,住無相三
昧,修習多修習,惡、不善法從是而滅,無餘永盡,正以此法。
  「善男子、善女人信樂出家,修習無相三昧,修習多修習已,住甘露門,乃至究
竟甘露涅槃。我不說此甘露涅槃,依三見者。何等為三?有一種見如是如是說:『命
則是身。』復有如是見:『命異身異。』又作是說:『色是我,無二無異,長存不變
。』多聞聖弟子作是思惟:『世間頗有一法可取而無罪過者?』思惟已,都不見一法

可取而無罪過者。我若取色,即有罪過;若取受、想、行、識,則有罪過。作是知已
,於諸世間,則無所取,無所取者,自覺涅槃:『我生已盡,梵行已立,所作已作
,自知不受後有。』」
  佛說此經已。時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
 應說.小土摶  泡沫.二無知 
 河流.祇林.樹  低舍責.諸想
雜阿含經卷第十
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