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> 中阿含大品癡慧地經, 持齋經,一切智經,八城經,箭喻經。
無名
  發表於: Tue.10/30, 2012 09:24 pm

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(一九九)大品癡慧地經第八(第五後誦)
  我聞如是。
  一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
  爾時。世尊告諸比丘。我今為汝說愚癡法.智慧法。諦聽。諦聽。善思念之。時
。諸比丘受教而聽。
  佛言。云何愚癡法。愚癡人有三相愚癡標.愚癡像。謂成就愚癡人說愚癡也。云
何為三。愚癡人思惡思.說惡說.作惡作。是以愚癡人說愚癡也。若愚癡人不思惡思
。不說惡說。不作惡作者。不應愚癡人說愚癡也。以愚癡人思惡思.說惡說.作惡作
故。是以愚癡人說愚癡也。彼愚癡人於現法中。身心則受三種憂苦。云何愚癡人身心
則受三種憂苦耶。愚癡人者。或有所行。或聚會坐。或在道巷。或在市中。或四衢頭
。說愚癡人相應事也。愚癡人者。殺生.不與取.行邪婬.妄言。乃至邪見。及成就
餘無量惡不善之法。若成就無量惡不善法者。他人見已。便說其惡。彼愚癡人聞已。
便作是念。若成就無量惡不善之法。他人見已。說其惡者。我亦有是無量惡不善之法
。若他知者。亦當說我惡。是謂愚癡人於現法中。身心則受第一憂苦。
  復次。彼愚癡人又見王人收捉罪人。種種苦治。謂截手.截足。并截手足。截耳
.截鼻。并截耳鼻。或臠臠割。拔鬚.拔髮。或拔鬚髮。或著檻中衣裹火燒。或以沙
壅草纏火爇。或內鐵驢腹中。或著鐵R口中。或置鐵虎口中燒。或安銅釜中。或著鐵
釜中煑。或段段截。或利叉刺。或以鈎鈎。或臥鐵床以沸油澆。或坐鐵臼以鐵杵擣。
或毒龍蜇。或以鞭鞭。或以杖撾。或以棒打。或活貫標頭。或梟其首。彼愚癡人見已
。便作是念。若成就無量惡不善法者。王知捉已。如是考治。我亦有是無量惡不善之
法。若王知者。亦當苦治考我如是。是謂愚癡人於現法中。身心則受第二憂苦。
  復次。彼愚癡人行身惡行。行口.意惡行。彼若時疾病受苦。或坐臥床。或坐臥
榻。或坐臥地。身生極苦甚苦。乃至命欲斷。彼所有身惡行。口.意惡行。彼於爾時
懸向在上。猶如晡時日下。高山影懸向在地。如是彼所有身惡行。口.意惡行。彼於
爾時懸向在上。彼作是念。此是我身惡行。口.意惡行。懸向在上。我於本時不作福
.多作惡。若有處作惡者。凶暴作無理事。不作福.不作善.不作恐怖。所歸命.所
依怙。我至彼惡處。從是生悔。生悔已。不賢死。不善命終。是謂愚癡人於現法中。
身心則受第三憂苦。
  復次。彼愚癡人行身惡行。行口.意惡行。彼行身惡行。行口.意惡行已。因此
緣此。身壞命終。必至惡處。生地獄中。既生彼已。受於苦報。一向不可愛.不可樂
.意不可念。若作是說。一向不可愛.不可樂.意不可念者。是說地獄。所以者何。

彼地獄者。一向不可愛.不可樂.意不可念。
  爾時。有一比丘即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。地獄苦云何。
  世尊答曰。比丘。地獄不可盡說。所謂地獄苦。比丘。但地獄苦唯有苦。
  比丘復問曰。世尊。可得以喻現其義也。
  世尊答曰。亦可以喻現其義也。比丘。猶如王人收賊。送詣剎利頂生王所。白曰
。天王。此賊人有罪。願天王治。剎利頂生王告曰。汝等將去治此人罪。朝以百矛刺
。王人受教。便將去治。朝以百矛刺。彼人故活。剎利頂生王問曰。彼人云何。王人
答曰。天王。彼人故活。剎利頂生王復告曰。汝等去。日中復以百矛刺。王人受教。
日中復以百矛刺。彼人故活。剎利頂生王復問曰。彼人云何。王人答曰。天王。彼人
故活。剎利頂生王復告曰。汝等去。日西復以百矛刺。王人受教。日西復以百矛刺。
彼人故活。然彼人身一切穿決破碎壞盡。無一處完。至如錢孔。剎利頂生王復問曰。
彼人云何。王人答曰。天王。彼人故活。然彼身一切穿決破碎壞盡。無一處完。至如
錢孔。比丘。於意云何。若彼人一日被三百矛刺。彼人因是身心受惱極憂苦耶。
  比丘答曰。世尊。被一矛刺。尚受極苦。況復一日受三百矛刺。彼人身心豈不受
惱極憂苦也。
  於是。世尊手取石子。猶如小豆。告曰。比丘。汝見我手取此石子。如小豆耶。
  比丘答曰。見也。世尊。
  世尊復問曰。比丘。於意云何。我取石子。猶如小豆。比雪山王。何者為大。
  比丘答曰。世尊手取石子。猶如小豆。比雪山王。百倍.千倍.百千萬倍。終不
相及。不可數.不可算。不可譬喻.不可比方。但雪山王極大甚大。
  世尊告曰。比丘。若我取石子。猶如小豆。比雪山王。百倍.千倍.百千萬倍。
終不相及。不可數.不可算。不可譬喻.不可比方。但雪山王極大甚大。如是。比丘
。若此人一日被三百矛刺。彼因緣此。身心受惱極重憂苦。比地獄苦。百倍.千倍
.百千萬倍。終不相及。不可數.不可算。不可譬喻.不可比方。但地獄中極苦甚苦

  比丘。云何地獄苦。眾生生地獄中。既生彼已。獄卒手捉。則以鐵斧洞然俱熾。
斫治其身。或作八楞。或為六楞。或為四方。或令團圓。或高或下。或好或惡。彼如
是考治苦痛逼迫。歲數甚多。乃至百千。受無量苦。極重甚苦。終不得死。要當至惡
不善業盡。是謂地獄苦。比丘。云何地獄苦。眾生生地獄中。既生彼已。獄卒手捉。
則以鐵釿洞然俱熾。斫治其身。或作八楞。或為六楞。或為四方。或令團圓。或高或
下。或好或惡。彼如是考治苦痛逼迫。歲數甚多。乃至百千。受無量苦。極重甚苦。
終不得死。要當至惡不善業盡。是謂地獄苦。
  比丘。云何地獄苦。眾生生地獄中。既生彼已。獄卒手捉。則以鐵槍洞然俱熾。
強令坐上。便以鐵鉗鉗開其口。則以鐵丸洞然俱熾。著其口中。燒脣燒舌。燒齗燒咽
。燒心燒胃。從身下出。彼如是考治苦痛逼迫。歲數甚多。乃至百千。受無量苦。極
重甚苦。終不得死。要當至惡不善業盡。是謂地獄苦。比丘。云何地獄苦。眾生生地
獄中。既生彼已。獄卒手捉。則以鐵鏘洞然俱熾。令強坐上。便以鐵鉗鉗開其口。則
以融銅灌其口中。燒脣燒舌。燒齗燒咽。燒心燒胃。從身下出。彼如是考治苦痛逼迫
。歲數甚多。乃至百千。受無量苦。極重甚苦。終不得死。要當至惡不善業盡。是謂
地獄苦。
  比丘。云何地獄苦。眾生生地獄中。既生彼已。獄卒手捉。則以鐵地洞然俱熾。
令仰向臥。挓五縛治。兩手兩足以鐵釘釘。以一鐵釘別釘其腹。彼如是考治苦痛逼迫
。歲數甚多。乃至百千。受無量苦。極重甚苦。終不得死。要當至惡不善業盡。是謂
地獄苦。比丘。云何地獄苦。眾生生地獄中。既生彼已。獄卒手捉。則以鐵地洞然俱
熾。令其伏地。從口出舌。以百釘張無皺無縮。猶如牛皮以百釘張無皺無縮。如是眾
生生地獄中。既生彼已。獄卒手捉。則以鐵地洞然俱熾。令其伏地。從口出舌。以百
釘張無皺無縮。彼如是考治者苦痛逼迫。歲數甚多。乃至百千。受無量苦。極重甚苦
。終不得死。要當至惡不善業盡。是謂地獄苦。
  比丘。云何地獄苦。眾生生地獄中。既生彼已。獄卒以手捉其頭皮剝下至足。從
足剝皮上至其頭。則以鐵車洞然俱熾。以縛著車。便於鐵地洞然俱熾。牽挽往來。彼
如是考治苦痛逼迫。歲數甚多。乃至百千。受無量苦。極重甚苦。終不得死。要當至
惡不善業盡。是謂地獄苦。比丘。云何地獄苦。眾生生地獄中。既生彼已。獄卒以火
洞然俱熾。使揚撲地。復使手取。自灌其身。彼如是考治苦痛逼迫。歲數甚多。乃至
百千。受無量苦。極重甚苦。終不得死。要當至惡不善業盡。是謂地獄苦。
  比丘。云何地獄苦。眾生生地獄中。既生彼已。獄卒以火山洞然俱熾。令其上下
。彼若下足。其皮肉血即便燒盡。若舉足時。其皮肉血還生如故。彼如是考治苦痛逼
迫。歲數甚多。乃至百千。受無量苦。極重甚苦。終不得死。要當至惡不善業盡。是
謂地獄苦。比丘。云何地獄苦。眾生生地獄中。既生彼已。獄卒手捉。以大鐵釜洞然
俱熾。倒舉其身。足上頭下。以著釜中。彼於其中。或上或下。或至方維。自體沫出
。還煑其身。猶如大豆.小豆.蘊豆.苦豆.芥子著多水釜中。下極然火。彼豆於中
。或上或下。或至方維。自沫纏煮。如是眾生生地獄中。既生彼已。獄卒手捉。以大
鐵釜洞然俱熾。倒舉其身。足上頭下。以著釜中。彼於其中。或上或下。或至方維。
自體沫出。還煮其身。彼如是考治苦痛逼迫。歲數甚多。乃至百千。受無量苦。極重
甚苦。終不得死。要當至惡不善業盡。是謂地獄苦。
  比丘。云何地獄苦。彼地獄中有獄。名六更樂。若眾生生彼中。既生彼已。若眼
見色。不憙不可。非是憙可。意不潤愛。非是潤愛。意不善樂。非是善樂。耳所聞聲
.鼻所齅香.舌所嘗味.身所覺觸.意所知法。不憙不可。非是喜可。意不潤愛。非
是潤愛。意不善樂。非是善樂。是謂地獄苦。比丘。我為汝等無量方便說彼地獄。說
地獄事。然此地獄苦不可具說。但地獄唯有苦。比丘。若愚癡人或時從地獄出。生畜
生者。畜生亦甚苦。
  比丘。云何畜生苦。若眾生生畜生中。謂彼闇冥中生。闇冥中長。闇冥中死。彼
為云何。謂地生蟲。愚癡人者。以本時貪著食味。行身惡行。行口.意惡行。彼行身
惡行。行口.意惡行已。因此緣此。身壞命終。生畜生中。謂闇冥中生。闇冥中長。
闇冥中死。是謂畜生苦。比丘。云何畜生苦。若眾生生畜生中。謂身中生。身中長。
身中死。彼為云何。謂名瘡蟲。愚癡人者。以本時貪著食味。行身惡行。行口.意惡
行。彼行身惡行。行口.意惡行已。因此緣此。身壞命終。生畜生中。謂身中生。身
中長。身中死。是謂畜生苦。
  比丘。云何畜生苦。若眾生生畜生中。謂水中生。水中長。水中死。彼為云何。
謂魚.摩竭魚.龜.鼉.婆留尼.提鼻.提鼻伽羅.提鼻伽羅。愚癡人者。以本時貪
著食味。行身惡行。行口.意惡行。彼行身惡行。行口.意惡行已。因此緣此。身壞
命終。生畜生中。謂水中生。水中長。水中死。是謂畜生苦。比丘。云何畜生苦。若
眾生生畜生中。謂齒齧者生草樹木食。彼為云何。謂象.馬.駱駝.牛.驢.鹿.水
牛及R。愚癡人者。以本時貪著食味。行身惡行。行口.意惡行。彼行身惡行。行口
.意惡行已。因此緣此。身壞命終。生畜生中。謂齒齧生草樹木食。是謂畜生苦。
  比丘。云何畜生苦。若眾生生畜生中。謂彼聞人大小便氣。即走往趣彼。食彼食
。猶如男女聞飲食香。即便往趣彼。如是說彼食彼食。如是。比丘。若眾生生畜生中
。謂彼聞人大小便氣。即走往趣彼。食彼食。彼為云何。謂雞.R.狗.犲.烏.拘
樓羅.拘稜迦。愚癡人者。以本時貪著食味。行身惡行。行口.意惡行。彼行身惡行
。行口.意惡行已。因此緣此。身壞命終。生畜生中。謂食屎不淨。是謂畜生苦。比
丘。我為汝等無量方便說彼畜生。說畜生事。然此畜生苦不可具說。但畜生唯有苦。
  比丘。若愚癡人從畜生出。還生為人。極大甚難。所以者何。彼畜生中不行仁義
。不行禮法。不行妙善。彼畜生者更相食噉。強者食弱。大者食小。比丘。猶如此地
。滿其中水。有一瞎龜。壽命無量百千之歲。彼水上有小輕木板。唯有一孔。為風所
吹。比丘。於意云何。彼瞎龜頭寧得入此小輕木板一孔中耶。
  比丘答曰。世尊。或可得入。但久久甚難。
  世尊告曰。比丘。或時瞎龜過百年已。從東方來而一舉頭。彼小木板唯有一孔。
為東風吹移至南方。或時瞎龜過百年已。從南方來而一舉頭。彼一孔板為南風吹移至
西方。或時瞎龜過百年已。從西方來而一舉頭。彼一孔板為西風吹移至北方。或時瞎
龜從北方來而一舉頭。彼一孔板為北風吹隨至諸方。比丘。於意云何。彼瞎龜頭寧得
入此一孔板耶。
  比丘答曰。世尊。或可得入。但久久甚難。

  比丘。如是彼愚癡人從畜生出。還生為人。亦復甚難。所以者何。彼畜生中不行
仁義。不行禮法。不行妙善。彼畜生者更相食噉。強者食弱。大者食小。比丘。若愚
癡人或時從畜生出。還生為人。彼若有家。小姓下賤。弊惡貧窮。少有飲食。謂得食
甚難。彼為云何。謂獄卒家.工師家.巧手家.陶師家。如是比餘下賤家。弊惡貧窮
。少有飲食。謂得食甚難。生如是家。既生彼已。或瞎或跛。或臂肘短。或身傴曲。
或用左手。惡色羊面。醜陋短壽。為他所使。彼行身惡行。行口.意惡行。彼行身惡
行。行口.意惡行已。因此緣此。身壞命終。還至惡處。生地獄中。
  猶如二人而共博戲。彼有一人始取如是行。便失奴婢及失妻子。復取己身倒懸
屋中。彼作是念。我不食不飲。然我始取如是行。便失奴婢及失妻子。復取己身倒懸
蝡峇丑C比丘。此行甚少。失奴婢.失妻子。復取己身倒懸蝡峇丑C比丘。謂此行所
可行。行身惡行。行口.意惡行。彼行身惡行。行口.意惡行已。因此緣此。身壞命
終。還至惡處。生地獄中。比丘。此諸行最不可愛。實不可樂。非意所念。比丘。非
為具足說愚癡法耶。
  比丘答曰。唯然。世尊。為具足說愚癡法也。
  世尊告曰。云何智慧法。彼智慧人有三相智慧標智慧像。謂成就智慧人說智慧也
。云何為三。智慧人者。思善思.說善說.作善作。是以智慧人說智慧也。若智慧人
不思善思。不說善說。不作善作者。不應智慧人說智慧也。以智慧人思善思.說善說
.作善作故。是智慧人說智慧也。智慧人者。於現法中。身心則受三種喜樂。云何智
慧人於現法中身心則受三種喜樂也。智慧人者。或有所行。或聚會坐。或在道巷。或
在市中。或四衢頭。說智慧人相應事也。智慧人者。斷殺.離殺.不與取.邪婬.妄
言。乃至斷邪見得正見。及成就餘無量善法。若成就無量善法者。他人見已。便稱譽
之。彼智慧人聞已。便作是念。若成就無量善法。他人見已稱譽者。我亦有是無量善
法。若他知者。亦當稱譽我。是謂智慧人於現法中。身心則受第一喜樂。
  復次。彼智慧人又見王人種種治賊。謂截手.截足。并截手足。截耳.截鼻。并
截耳鼻。或臠臠割。拔鬚.拔髮。或拔鬚髮。或著檻中衣裹火燒。或以沙壅草纏火爇
。或內鐵驢腹中。或著鐵R口中。或置鐵虎口中燒。或安銅釜中。或著鐵釜中煑。或
段段截。或利叉刺。或以鉤鉤。或臥鐵床以沸油澆。或坐鐵臼以鐵杵擣。或毒龍蜇。
或以鞭鞭。或以杖撾。或以棒打。或活貫摽頭。或梟其首。彼智慧人見已。便作是念
。若成就無量惡不善法者。王知捉已。如是考治。我無是無量惡不善之法。若王知者
。終不如是苦治於我。是謂智慧人於現法中。身心則受第二喜樂。
  復次。彼智慧人行身妙行。行口.意妙行。彼若時疾病。或坐臥床。或坐臥榻。
或坐臥地。或身生極苦甚重苦。乃至命欲斷。彼所有身妙行。口.意妙行。彼於爾時
懸向在上。猶如晡時。日下高山。影懸向在地。如是彼所有身妙行。口.意妙行。彼
於爾時懸向在上。彼作是念。此是我身妙行。口.意妙行。懸向在上。我於本時不作

惡.多作福。若有處不作惡者。不凶暴。不作無理事。作福.作善.作恐怖。所歸命
.所依怙。我至彼善處而不生悔。不生悔已。賢死善命終。是謂智慧人於現法中。身
心則受第三憙樂。
  復次。彼智慧人行身妙行。行口.意妙行。彼行身妙行。行口.意妙行已。因此
緣此。身壞命終。必昇善處。上生天中。既生彼已。受於樂報。一向可愛.一向可樂
而意可念。若作是念。一向可愛.一向可樂而意可念者。是說善處。所以者何。彼善
處者。一向可愛。一向可樂而意可念。
  爾時。有一比丘即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。善處樂云何。
  世尊答曰。比丘。善處不可盡說。所謂善處樂。但善處唯有樂。
  比丘復問曰。世尊。可得以喻現其義耶。
  世尊答曰。亦可以喻現其義也。猶如轉輪王成就七寶.四種人如意足。比丘。於
意云何。彼轉輪王成就七寶.四種人如意足。彼因是身心受極喜樂耶。
  比丘答曰。世尊。成就一寶.一人如意足。尚受極喜樂。況復轉輪王成就七寶
.四種人如意足。非為受極喜樂耶。
  於是。世尊手取石子。猶如小豆。告曰。比丘。汝見我手取此石子如小豆耶。
  比丘答曰。見也。世尊。
  世尊復問曰。比丘。於意云何。我取石子。猶如小豆。比雪山王。何者為大。
  比丘答曰。世尊手取石子。猶如小豆。比雪山王。百倍.千倍.百千萬倍。終不
相及。不可數.不可算。不可譬喻.不可比方。但雪山王極大甚大。
  世尊告曰。比丘。若我取石子。猶如小豆。比雪山王。百倍.千倍.百千萬倍。
終不相及。不可數.不可算。不可譬喻.不可比方。但雪山王極大甚大。如是。比丘
。若轉輪王成就七寶.四種人如意足。彼人身心受極喜樂。比諸天樂。百倍.千倍
.百千萬倍。終不相及。不可數.不可算。不可譬喻.不可比方。所謂善處樂但善處
唯有樂。
  比丘。云何善處樂。彼有善處。名六更樂。若眾生生彼中。既生彼已。若眼見色
。意所喜可。彼是喜可。意所潤愛。彼是潤愛。意所善樂。彼是善樂。耳所聞聲.鼻
所嗅香.舌所嘗味.身所覺觸.意所知法。意所喜可。彼是喜可。意所潤愛。彼是潤
愛。意所善樂。彼是善樂。是謂善處樂。比丘。我為汝等無量方便。說彼善處說善處
事。然此善處樂不可具說。但善處唯有樂。
  比丘。若智慧人或時從善處來。下生人間。若有家者。極大富樂。錢財無量。多
諸畜牧。封戶.食邑.米穀豐溢。及若干種諸生活具。彼為云何。謂剎利大長者家
.梵志大長者家.居士大長者家。及餘極大富樂。錢財無量。多諸畜牧。封戶.食邑
.米穀豐溢。及若干種諸生活具。生如是家。端正可愛。眾人敬順。極有名譽。有大
威德。多人所愛。多人所念。彼行身妙行。行口.意妙行。彼行身妙行。行口.意妙

行已。因此緣此。身壞命終。還至善處。生於天中。
  猶如二人而共博戲。彼有一人始求取如是行。多得錢財。彼作是念。我不田作。
然我始取如是行。多得錢財。比丘。此行甚少。謂多得錢財。比丘。謂此所行。行身
妙行。行口.意妙行。彼行身妙行。行口.意妙行已。因此緣此。身壞命終。還至善
處。生於天中。比丘。此諸行。是行最可愛.最可樂.最可意所念。比丘。非為具足
說智慧人法耶。
  比丘白曰。唯然。世尊。為具足說智慧人法。
  世尊告曰。是謂愚癡人法.智慧人法。汝等應當知愚癡人法.智慧人法。知愚癡
人法.智慧人法已。捨愚癡人法。取智慧人法。當如是學。
  佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
  癡慧地經第八竟(五千六百三十八字)
(二○二)中阿含晡利多品持齋經第一
  我聞如是。
  一時。佛遊舍衛國。在於東園鹿子母堂。
  爾時。鹿子母毘舍佉平旦沐浴。著白淨衣。將子婦等眷屬圍繞。往詣佛所。稽首
作禮。狾矰@面。世尊問曰。居士婦。今沐浴耶。
  答曰。世尊。我今持齋。善逝。我今持齋。
  世尊問曰。居士婦。今持何等齋耶。齋有三種。云何為三。一者放牛兒齋。二者
尼揵齋。三者聖八支齋。居士婦。云何名為放牛兒齋。若放牛兒朝放澤中。晡收還村
。彼還村時。作如是念。我今日在此處放牛。明日當在彼處放牛。我今日在此處飲牛
。明日當在彼處飲牛。我牛今在此處宿止。明日當在彼處宿止。居士婦。如是有人若
持齋時。作是思惟。我今日食如此之食。明日當食如彼食也。我今日飲如此之飲。明
日當飲如彼飲也。我今含消如此含消。明日含消如彼含消。其人於此晝夜樂著欲過。
是謂名曰放牛兒齋。若如是持齋放牛兒齋者。不獲大利。不得大果。無大功德。不得
廣布。
  居士婦。云何名為尼揵齋耶。若有出家學尼揵者。彼勸人曰。汝於東方過百由延
外有眾生者。擁護彼故。棄捨刀杖。如是南方.西方.北方過百由延外有眾生者。擁
護彼故。棄捨刀杖。是為彼勸進人。或有想護眾生。或無想不護眾生。汝當十五日說
從解脫時。脫衣裸形。東向住立。作如是說。我無父母。非父母有。我無妻子。非妻
子有。我無奴婢。非奴婢生。居士婦。彼欲勸進於真諦語。而反勸進虛妄之言。彼人
日日見其父母。便作此念。是我父母。父母日日見其兒子。亦作此念。是我兒子。彼
見妻子。而作此念。是我妻子。妻子見彼。亦作此念。是我尊長。彼見奴婢。復作此
念。是我奴婢。奴婢見彼。亦作此念。是我大家。彼用此欲。不與而用。非是與用。
是謂名曰尼揵齋也。若如是持尼揵齋者。不獲大利。不得大果。無大功德。不得廣布

  居士婦。云何名為聖八支齋。多聞聖弟子若持齋時。作是思惟。阿羅訶真人盡形
壽離殺.斷殺。棄捨刀杖。有慙有愧。有慈悲心。饒益一切。乃至蜫蟲。彼於殺生淨
除其心。我亦盡形壽離殺.斷殺。棄捨刀杖。有慙有愧。有慈悲心。饒益一切。乃至
蜫蟲。我今於殺生淨除其心。我以此支於阿羅訶等同無異。是故說齋。
  復次。居士婦。多聞聖弟子若持齋時。作是思惟。阿羅訶真人盡形壽離不與取
.斷不與取。與而後取。樂於與取。常好布施。心樂放捨。歡喜無恡。不望其報。不
以盜覆心。能自制己。彼於不與取淨除其心。我亦盡形壽離不與取.斷不與取。與而
後取。樂於與取。常好布施。心樂放捨。歡喜無恡。不望其報。不以盜覆心。能自制
己。我於不與取淨除其心。我以此支於阿羅訶等同無異。是故說齋。
  復次。居士婦。多聞聖弟子若持齋時。作是思惟。阿羅訶真人盡形壽離非梵行
.斷非梵行。修行梵行。至誠心淨。行無臭穢。離欲斷婬。彼於非梵行淨除其心。我
於此日此夜離非梵行.斷非梵行。修行梵行。至誠心淨。行無臭穢。離欲斷婬。我於
非梵行淨除其心。我以此支於阿羅訶等同無異。是故說齋。
  復次。居士婦。多聞聖弟子若持齋時。作是思惟。阿羅訶真人盡形壽離妄言.斷
妄言。真諦言。樂真諦。住真諦。為人所信。不欺世間。彼於妄言淨除其心。我亦盡
形壽離妄言.斷妄言。真諦言。樂真諦。住真諦。為人所信。不欺世間。我於妄言淨
除其心。我以此支於阿羅訶等同無異。是故說齋。
  復次。居士婦。多聞聖弟子若持齋時。作是思惟。阿羅訶真人盡形壽離酒放逸
.斷酒放逸。彼於酒放逸淨除其心。我亦盡形壽離酒放逸.斷酒放逸。我於酒放逸淨
除其心。我以此支於阿羅訶等同無異。是故說齋。
  復次。居士婦。多聞聖弟子若持齋時。作是思惟。阿羅訶真人盡形壽離高廣大床
.斷高廣大床。樂下坐臥。或床或敷草。彼於高廣大床淨除其心。我於此日此夜離高
廣大床.斷高廣大床。樂下坐臥。或床或敷草。我於高廣大床淨除其心。我以此支於
阿羅訶等同無異。是故說齋。
  復次。居士婦。多聞聖弟子若持齋時。作是思惟。阿羅訶真人盡形壽離華鬘.瓔
珞.塗香.脂粉.歌舞.倡伎及往觀聽。斷華鬘.瓔珞.塗香.脂粉.歌舞.倡伎及
往觀聽。彼於華鬘.瓔珞.塗香.脂粉.歌舞.倡伎及往觀聽淨除其心。我於此日此
夜離華鬘.瓔珞.塗香.脂粉.歌舞.倡伎及往觀聽。斷華鬘.瓔珞.塗香.脂粉
.歌舞.倡伎及往觀聽。我於華鬘.瓔珞.塗香.脂粉.歌舞.倡伎及往觀聽淨除其
心。我以此支於阿羅訶等同無異。是故說齋。
  復次。居士婦。多聞聖弟子若持齋時。作是思惟。阿羅訶真人盡形壽離非時食
.斷非時食.一食。不夜食.樂於時食。彼於非時食淨除其心。我於此日此夜離非時
食.斷非時食.一食。不夜食.樂於時食。我於非時食淨除其心。我以此支於阿羅訶
等同無異。是故說齋。
  彼住此聖八支齋已。於上當復修習五法。云何為五。居士婦。多聞聖弟子若持齋
時。憶念如來。彼世尊.如來.無所著.等正覺.明行成為.善逝.世間解.無上士
.道法御.天人師。號佛.眾祐。彼作如是憶念如來已。若有惡伺。彼便得滅。所有
穢污惡不善法。彼亦得滅。居士婦。多聞聖弟子緣如來故。心靖得喜。若有惡伺。彼
便得滅。所有穢污惡不善法。彼亦得滅。
  譬若如人。頭有垢膩。因膏澤.暖湯.人力.洗沐故。彼便得淨。如是多聞聖弟
子若持齋時。憶念如來。彼世尊.如來.無所著.等正覺.明行成為.善逝.世間解
.無上士.道法御.天人師。號佛.眾祐。彼作如是憶念如來已。若有惡伺。彼便得
滅。所有穢污惡不善法。彼亦得滅。居士婦。多聞聖弟子緣如來故。心靖得喜。若有
惡伺。彼便得滅。所有穢污惡不善法。彼亦得滅。是謂多聞聖弟子持梵齋。梵共會。
因梵故。心靖得喜。若有惡伺。彼便得滅。所有穢污惡不善法。彼亦得滅。
  復次。居士婦。多聞聖弟子若持齋時。憶念於法。此法世尊善說。究竟。琱變
易。正智所知。正智所見。正智所覺。彼作如是憶念法已。若有惡伺。彼便得滅。所
有穢污惡不善法。彼亦得滅。居士婦。多聞聖弟子緣於法故。心靖得喜。若有惡伺。
彼便得滅。所有穢污惡不善法。彼亦得滅。
  猶人身有垢膩不淨。因麩.澡豆.暖湯.人力。極洗浴故。身便得淨。如是多聞
聖弟子若持齋時。憶念於法。此法世尊善說。究竟。琱變易。正智所知。正智所見
。正智所覺。彼作如是憶念法已。若有惡伺。彼便得滅。所有穢污惡不善法。彼亦得
滅。居士婦。多聞聖弟子緣於法故。心靖得喜。若有惡伺。彼便得滅。所有穢污惡不
善法。彼亦得滅。居士婦。是謂多聞聖弟子持法齋。法共會。因法故。心靖得喜。若
有惡伺。彼便得滅。所有穢污惡不善法。彼亦得滅。
  復次。居士婦。多聞聖弟子若持齋時。憶念於眾。世尊弟子眾善趣向質直。行要
行趣。如來眾中實有阿羅訶真人趣.阿羅訶果證.阿那含趣.阿那含果證.斯陀含趣
.斯陀含果證.須陀洹趣.須陀洹果證。是為四雙人八輩聖士。是謂世尊弟子眾。成
就戒.定.慧.解脫.解脫見智。可呼.可請.可供養.可奉事.可敬重。則為天人
良福之田。彼作如是憶念眾已。若有惡伺。彼便得滅。所有穢污惡不善法。彼亦得滅
。居士婦。多聞聖弟子緣於眾故。心靖得喜。若有惡伺。彼便得滅。所有穢污惡不善
法。彼亦得滅。
  猶如人衣有垢膩不淨。因灰.皂莢.澡豆.湯水.人力浣故。彼便得淨。如是多
聞聖弟子若持齋時。憶念於眾。世尊弟子眾善趣向質直。行要行趣。如來眾中實有阿
羅訶真人趣.阿羅訶果證.阿那含趣.阿那含果證.斯陀含趣.斯陀含果證.須陀洹
趣.須陀洹果證。是為四雙人八輩聖士。是謂世尊弟子眾。成就戒.定.慧.解脫
.解脫見智。可呼.可請.可供養.可奉事.可敬重。則為天人良福之田。彼作如是
憶念眾已。若有惡伺。彼便得滅。所有穢污惡不善法。彼亦得滅。居士婦。多聞聖弟
子緣於眾故。心靖得喜。若有惡伺。彼便得滅。所有穢污惡不善法。彼亦得滅。是謂
多聞聖弟子持眾齋。眾共會。因眾故。心靖得喜。若有惡伺。彼便得滅。所有穢污惡
不善法。彼亦得滅。
  復次。居士婦。多聞聖弟子若持齋時。憶念自戒。不缺不穿。無穢無污。極廣極
大。不望其報。智者稱譽。善具善趣。善受善持。彼作如是憶念自戒已。若有惡伺。
彼便得滅。所有穢污惡不善法。彼亦得滅。居士婦。多聞聖弟子緣於戒故。心靖得喜
。若有惡伺。彼便得滅。所有穢污惡不善法。彼亦得滅。
  猶若如鏡。生垢不明。因石磨鋥瑩。由人力治。便得明淨。如是多聞聖弟子若持
齋時。憶念自戒。不缺不穿。無穢無污。極廣極大。不望其報。智者稱譽。善具善趣
。善受善持。彼作如是憶念自戒已。若有惡伺。彼便得滅。所有穢污惡不善法。彼亦
得滅。居士婦。多聞聖弟子緣於戒故。心靖得喜。若有惡伺。彼便得滅。所有穢污惡
不善法。彼亦得滅。是謂多聞聖弟子持戒齋。戒共會。因戒故。心靖得喜。若有惡伺
。彼便得滅。所有穢污惡不善法。彼亦得滅。
  復次。居士婦。多聞聖弟子若持齋時。憶念諸天。實有四王天。彼天若成就信。
於此命終。得生彼間。我亦有彼信。彼天若成就戒.聞.施.慧。於此命終。得生彼
間。我亦有彼慧。實有三十三天.焰摩天.兜率哆天.化樂天.他化樂天。彼天若成
就信。於此命終。得生彼間。我亦有彼信。彼天若成就戒.聞.施.慧。於此命終。
得生彼間。我亦有彼慧。彼作如是憶念已。及諸天信.戒.聞.施.慧。若有惡伺。
彼便得滅。所有穢污惡不善法。彼亦得滅。居士婦。多聞聖弟子緣諸天故。心靖得喜
。若有惡伺。彼便得滅。所有穢污惡不善法。彼亦得滅。
  猶如上色金。生垢不淨。因火排鉆椎赤土.人力。磨拭瑩治。便得明淨。如是多
聞聖弟子若持齋時。憶念諸天。實有四王天。彼天若成就信。於此命終。得生彼間。
我亦有彼信。彼天若成就戒.聞.施.慧。於此命終。得生彼間。我亦有彼慧。實有
三十三天.焰摩天.兜率多天.化樂天.他化樂天。彼天若成就信。於此命終。得生
彼間。我亦有彼信。彼天若成就戒.聞.施.慧。於此命終。得生彼間。我亦有彼慧
。彼作如是憶念已。及諸天信.戒.聞.施.慧。若有惡伺。彼便得滅。所有穢污惡
不善法。彼亦得滅。
  居士婦。若行如是聖八支齋。若有十六大國。謂一者鴦迦。二者摩竭陀。三者迦
尸。四者拘薩羅。五者拘樓。六者般闍羅。七者阿攝貝。八者阿和檀提。九者枝提。
十者跋耆。十一者跋蹉。十二跋羅。十三蘇摩。十四蘇羅吒。十五喻尼。十六劍浮。
此諸國中所有錢寶.金.銀.摩尼.真珠.琉璃.壞伽.碧玉.珊瑚.留邵.鞞留
.鞞勒.馬瑙.蝳蝐.赤石.旋珠。設使有人於中作王。隨用自在者。彼一切比丘持
聖八支齋。不直十六分。
  居士婦。我因此故說。人王者不如天樂。若人五十歲是四王天一晝一夜。如是三
十晝夜為一月。十二月為一歲。如此五百歲是四王天壽。居士婦。必有是處。若族姓
男.族姓女持聖八支齋。身壞命終。生四天王中。居士婦。我因此故說。人王者不如
天樂。若人百歲是三十三天一晝一夜。如是三十晝夜為一月。十二月為一歲。如此千
歲是三十三天壽。居士婦。必有是處。若族姓男.族姓女持聖八支齋。身壞命終。生
三十三天中。
  居士婦。我因此故說。人王者不如天樂。若人二百歲是焰摩天一晝一夜。如是三
十晝夜為一月。十二月為一歲。如此二千歲是焰摩天壽。居士婦。必有是處。若族姓
男.族姓女持聖八支齋。身壞命終。生焰摩天中。居士婦。我因此故說。人王者不如
天樂。若人四百歲是兜率陀天一晝一夜。如是三十晝夜為一月。十二月為一歲。如此
四千歲是兜率陀天壽。居士婦。必有是處。若族姓男.族姓女持聖八支齋。身壞命終
。生兜率哆天中。
  居士婦。我因此故說。人王者不如天樂。若人八百歲是化樂天一晝一夜。如是三
十晝夜為一月。十二月為一歲。如此八千歲是化樂天壽。居士婦。必有是處。若族姓
男.族姓女持聖八支齋。身壞命終。生化樂天中。居士婦。我因此故說。人王者不如
天樂。若人千六百歲是他化樂天一晝一夜。如是三十晝夜為一月。十二月為一歲。如
此萬六千歲是他化樂天壽。居士婦。必有是處。若族姓男.族姓女持聖八支齋。身壞
命終。生他化樂天中。
  於是。鹿子母毘舍佉叉手向佛。白曰。世尊。聖八支齋甚奇。甚特。大利大果。
有大功德。有大廣布。世尊。我從今始。自盡形壽持聖八支齋。隨其事力。布施修福

  於是。鹿子母聞佛所說。善持。稽首稽首佛足。繞三匝而去。
  佛說如是。鹿子母毘舍佉及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
  持齋經第一竟(四千四十九字)

 我聞如是。
  一時。佛遊b頭隨若。在普棘刺林。
  爾時。拘薩羅王波斯匿聞沙門瞿曇遊b頭隨若。在普棘刺林。拘薩羅王波斯匿聞
已。告一人曰。汝往詣沙門瞿曇所。為我問訊聖體康強。安快無病。起居輕便。氣力
如常耶。作如是語。拘薩羅王波斯匿問訊聖體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常
耶。又復語曰。拘薩羅王波斯匿欲來相見。
  彼人受教。往詣佛所。共相問訊。狶中@面。白曰。瞿曇。拘薩羅王波斯匿問訊
聖體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常耶。拘薩羅王波斯匿欲來相見。
  世尊答曰。今拘薩羅王波斯匿安隱快樂。今天及人.阿修羅.揵塔和.羅剎及餘
若干身安隱快樂。拘薩羅王波斯匿若欲來者。自可隨意。彼時。使人聞佛所說。善受
持誦。即從坐起。繞三匝而去。
  爾時。尊者阿難住世尊後。執拂侍佛。使人去後。於是。世尊迴顧告曰。阿難。
汝來共詣東向大屋。開窓閉戶。住彼密處。今日拘薩羅王波斯匿一心無亂。欲聽受法

  尊者阿難白曰。唯然。
  於是。世尊將尊者阿難至彼東向大屋。開窓閉戶。密處布座。敷尼師檀。結跏趺
坐。
  彼時。使人還詣拘薩羅王波斯匿所。白曰。天王。我已通沙門瞿曇。沙門瞿曇今
待天王。唯願天王自當知時。
  拘薩羅王波斯匿告御者曰。汝可嚴駕。我今欲往見沙門瞿曇。御者受教。即便嚴
駕。
  爾時。賢及月扣f與拘薩羅王波斯匿共坐食時。聞今日拘薩羅王波斯匿當往見佛
。白曰。大王。若今往見世尊者。願為我等稽首世尊。問訊聖體康強。安快無病。起
居輕便。氣力如常耶。作如是語。賢及月扣f稽首世尊。問訊聖體康強。安快無病。
起居輕便。氣力如常耶。拘薩羅王波斯匿為賢及月扣f默然而受。

  彼時。御者嚴駕已訖。白曰。天王。嚴駕已辦。隨天王意。
  時。王聞已。即便乘車。從b頭隨若出。往至普棘刺林。
  爾時。普棘刺林門外眾多比丘露地經行。拘薩羅王波斯匿往詣諸比丘所。問曰。
諸賢。沙門瞿曇今在何處。我欲往見。
  諸比丘答曰。大王。彼東向大屋開窓閉戶。世尊在中。大王欲見者。可詣彼屋。
在外住已。謦欬敲戶。世尊聞者。必為開戶。
  拘薩羅王波斯匿即便下車。眷屬圍繞。步往至彼東向大屋。到已住外。謦欬敲戶
。世尊聞已。即為開戶。拘薩羅王波斯匿便入彼屋。前詣佛所。白曰。瞿曇。賢及月
扣f稽首世尊。問訊聖體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常耶。
  世尊問王。賢及月扣f更無人使耶。
  拘薩羅王波斯匿白曰。瞿曇。當知今日賢及月扣f我共坐食。聞我今當欲往見佛
。便白曰。大王。若往見佛者。當為我等稽首世尊。問訊聖體康強。安快無病。起居
輕便。氣力如常耶。故如是白世尊。賢及月扣f稽首世尊。問訊聖體康強。安快無病
。起居輕便。氣力如常耶。瞿曇。彼賢及月稽首世尊。問訊聖體康強。安快無病。起
居輕便。氣力如常耶。
  世尊答曰。大王。今賢及月扣f安隱快樂。今天及人.阿修羅.揵塔和.羅剎及
餘若干身安隱快樂。
  於是。拘薩羅王波斯匿與佛共相問訊。狶中@面。白曰。瞿曇。我欲有所問。聽
乃敢陳。
  世尊告曰。大王。欲問者。恣意所問。
  拘薩羅王波斯匿便問曰。瞿曇。我聞沙門瞿曇作如是說。本無。當不有。今現亦
無若有餘沙門.梵志一切知.一切見者。瞿曇。憶如是說耶。
  世尊答曰。大王。我不憶作如是說。本無。當不有。今現亦無若有餘沙門.梵志
一切知.一切見者。
  爾時。鞞留羅大將住在拘薩羅王波斯匿後。執拂拂王。於是拘薩羅王波斯匿迴顧
告鞞留羅大將曰。前日王共大眾坐。誰最前說沙門瞿曇作如是說。本無。當不有。今
現亦無若有餘沙門.梵志一切知.一切見者。
  鞞留羅大將答曰。天王。有想年少吉祥子前作是說。
  拘薩羅王波斯匿聞已。告一人曰。汝往至想年少吉祥子所。作如是語。拘薩羅王
波斯匿呼汝。
  彼人受教。即往想年少吉祥子所。作如是語。年少。拘薩羅王波斯匿呼汝。
  彼人去後。於是。拘薩羅王波斯匿白世尊曰。沙門瞿曇。頗有異說異受。沙門瞿
曇憶所說耶。

  世尊答曰。大王。我憶曾如是說。本無。當不有。今現亦無若有餘沙門.梵志一
時知一切。一時見一切。大王。我憶如是說也。
  拘薩羅王波斯匿聞已。歎曰。沙門瞿曇所說如師。沙門瞿曇所說如善師。欲更有
所問。聽我問耶。
  世尊告曰。大王。欲問。恣意所問。
  拘薩羅王波斯匿問曰。瞿曇。此有四種。剎利.梵志.居士.工師。為有勝如
.有差別耶。
  世尊答曰。此有四種。剎利.梵志.居士.工師。此有勝如.有差別也。剎利
.梵志種。此於人間為最上德。居士.工師種。此於人間為下德也。此有四種。剎利
.梵志.居士.工師。是謂勝如.是謂差別。
  拘薩羅王波斯匿聞已。歎曰。沙門瞿曇所說如師。沙門瞿曇所說如善師。
  拘薩羅王波斯匿白曰。瞿曇。我不但問於現世義。亦復欲問於後世義。聽我問耶

  世尊告曰。大王。欲問。恣意所問。
  拘薩羅王波斯匿問曰。瞿曇。此有四種。剎利.梵志.居士.工師。此有勝如
.有差別於後世耶。
  世尊答曰。此有四種。剎利.梵志.居士.工師。此有勝如.有差別謂後世也。
此有四種。剎利.梵志.居士.工師。若成就此五斷支。必得善師如來.無所著.正
盡覺。必得可意。無不可意。亦於長夜得義饒益。安隱快樂。云何為五。多聞聖弟子
信著如來。根生定立。無能奪者。謂沙門.梵志.天及魔.梵及餘世間。是謂第一斷
支。復次。大王。多聞聖弟子少病無病。成就等食道。不熱不冷。正樂不諍。謂食飲
消.正安隱消。是謂第二斷支。復次。大王。多聞聖弟子無諂無誑.質直。現如真世
尊及諸梵行。是謂第三斷支。
  復次。大王。多聞聖弟子常行精進。斷惡不善。修諸善法。琣菾_意。專一堅固
。為諸善本。不捨方便。是謂第四斷支。復次。大王。多聞聖弟子修行智慧。觀興衰
法。得如此智。聖慧明達。分別曉了。以正盡苦。是謂第五斷支。此有四種。剎利
.梵志.居士.工師。彼若成就此五斷支。必得善師如來.無所著.正盡覺。必得可
意。無不可意。亦於長夜得義饒益。安隱快樂。此有四種。剎利.梵志.居士.工師
。是謂勝如.是謂差別於後世也。
  拘薩羅王波斯匿聞已。歎曰。沙門瞿曇所說如師。沙門瞿曇所說如善師。欲更有
所問。聽我問耶。
  世尊告曰。大王。欲問。恣意所問。
  拘薩羅王波斯匿問曰。瞿曇。此有四種。剎利.梵志.居士.工師。此有勝如
.此有差別於斷行耶。

  世尊答曰。此有四種。剎利.梵志.居士.工師。此有勝如.此有差別於斷行也
。大王。於意云何。若信者所斷。是不信斷者。終無是處。若少病者所斷。是多病斷
者。終無是處。若不諂不誑者所斷。是諂誑斷者。終無是處。若精勤者所斷。是懈怠
斷者。終無是處。若智慧者所斷。是惡慧斷者。終無是處。
  猶如四御。象御.馬御.牛御.人御。彼中二御不可調.不可御。二御可調.可
御。大王。於意云何。若此二御不可調.不可御。彼來調地.御地。受御事者。終無
是處。若彼二御可調.可御。來至調地.御地。受御事者。必有是處。如是。大王。
於意云何。若信者所斷。是不信斷耶。終無是處。若少病者所斷。是多病斷耶。終無
是處。若不諂不誑者所斷。是諂誑斷耶。終無是處。若精勤者所斷。是懈怠斷耶。終
無是處。若智慧者所斷。是惡慧斷耶。終無是處。如是此四種。剎利.梵志.居士
.工師。是謂勝如.是謂差別於斷行也。
  拘薩羅王波斯匿聞已。歎曰。沙門瞿曇所說如師。沙門瞿曇所說如善師。欲更有
所問。聽我問耶。
  世尊答曰。大王。欲問。恣意所問。
  拘薩羅王波斯匿問曰。瞿曇。此有四種。剎利.梵志.居士.工師。此有勝如
.此有差別。謂斷耶。
  世尊答曰。此有四種。剎利.梵志.居士.工師。彼等等斷。無有勝如.無有差
別於斷也。大王。猶如東方剎利童子來。彼取乾娑羅木作火母。攢攢生火。南方梵志
童子來。彼取乾娑羅木作火母。鑽攢生火。西方居士童子來。彼取乾栴檀木作火母。
鑽攢生火。北方工師童子來。彼取乾鉢投摩木作火母。鑽攢生火。大王。於意云何。
謂彼若干種人持若干種木作火母。鑽攢生火。彼中或有人著燥草木。生蝖D生焰.生
色。大王。於踦蝖D焰焰.色色說何等差別耶。
  拘薩羅王波斯匿答曰。瞿曇。謂彼若干種人取若干種木作火母。攢攢生火。彼中
或有人著燥草木。生蝖D生焰.生色。瞿曇。我不說踦蝖D焰焰.色色有差別也。
  如是。大王。此有四種。剎利.梵志.居士.工師。彼一切等等斷。無有勝如
.無有差別於斷也。
  拘薩羅王波斯匿聞已。歎曰。沙門瞿曇所說如師。沙門瞿曇所說如善師。欲更有
所問。聽我問耶。
  世尊告曰。大王。欲問。恣意所問。
  拘薩羅王波斯匿問曰。瞿曇。有天耶。
  世尊問曰。大王。何意問有天耶。
  拘薩羅王波斯匿答曰。瞿曇。若有天有諍.樂諍者。彼應來此間。若有天無諍
.不樂諍者。不應來此間。

  爾時。鞞留羅大將住在拘薩羅王波斯匿後。執拂拂王。鞞留羅大將白曰。瞿曇。
若有天無諍.不樂諍者不來此間。且置彼天。若有天諍.樂諍來此間者。沙門瞿曇必
說彼天福勝.梵行勝。此天得自在退彼天.遣彼天也。
  是時。尊者阿難在世尊後。執拂侍佛。於是。尊者阿難作是念。此鞞留羅大將是
拘薩羅王波斯匿子。我是世尊子。今正是時。子子共論。
  於是。尊者阿難語鞞留羅大將曰。我欲問汝。隨所解答。大將。於意云何。拘薩
羅王波斯匿所有境界。教令所及。拘薩羅王波斯匿福勝.梵行勝故。寧得自在退去
.遣去耶。
  鞞留羅大將答曰。沙門。若拘薩羅王波斯匿所有境界。教令所及。拘薩羅王波斯
匿福勝.梵行勝故。得自在退去.遣去也。
  大將。於意云何。若非拘薩羅王波斯匿境界。教令所不及。拘薩羅王波斯匿福勝
.梵行勝故。意得自在退彼.遣彼耶。
  鞞留羅大將答曰。沙門。若非拘薩羅王波斯匿境界。教令所不及。拘薩羅王波斯
匿福勝.梵行勝故。不得自在退彼.遣彼也。
  尊者阿難復問曰。大將。頗聞有三十三天耶。
  鞞留羅大將答曰。我拘薩羅王波斯匿遊戲時。聞有三十三天。
  大將。於意云何。拘薩羅王波斯匿福勝.梵行勝故。寧得自在退彼三十三天。遣
彼三十三天耶。
  鞞留羅大將答曰。沙門。拘薩羅王波斯匿尚不能得見三十三天。況復退遣耶。退
遣彼三十三天者。終無是處。
  如是。大將。若有天無諍.不樂諍不來此間者。此天福勝.梵行勝。若有此天諍
.樂諍來此間者。此天於彼天尚不能得見。況復天天遣退耶。若退遣彼者。終無是處

  於是。拘薩羅王波斯匿問曰。瞿曇。此沙門名何等耶。
  世尊答曰。大王。此比丘名阿難。是我侍者。
  拘薩羅王波斯匿聞已。歎曰。阿難所說如師。阿難所說如善師。欲更有所問。聽
我問耶。
  世尊告曰。大王。欲問。恣意所問。
  拘薩羅王波斯匿問曰。瞿曇。頗有梵耶。
  世尊問曰。大王。何意問有梵耶。大王。若我施設有梵。彼梵清淨。
  世尊與拘薩羅王波斯匿於其中間論此事時。彼使人將想年少吉祥子來還。詣拘薩
羅王波斯匿所。白曰。天王。想年少吉祥子已來在此。
  拘薩羅王波斯匿聞已。問想年少吉祥子曰。前日王共大眾會坐。誰最前說沙門瞿
曇如是說。本無。當不有。今現亦無若有餘沙門.梵志一切知.一切見耶。

  想年少吉祥子答曰。天王。鞞留羅大將前說也。
  鞞留羅大將聞已。白曰。天王。此想年少吉祥子前說也。
  如是彼二人更互共諍此論。於其中間彼御者即便嚴駕。至拘薩羅王波斯匿所。白
曰。天王。嚴駕已至。天王當知時。
  拘薩羅王波斯匿聞已。白世尊曰。我問瞿曇一切知事。沙門瞿曇答我一切知事。
我問沙門瞿曇四種清淨。沙門瞿曇答我四種清淨。我問沙門瞿曇所得。沙門瞿曇答我
所得。我問沙門瞿曇有梵。沙門瞿曇答我有梵。若我更問餘事者。沙門瞿曇必答我餘
事。瞿曇。我今多事。欲還請辭。
  世尊答曰。大王。自當知時。
  拘薩羅王波斯匿聞世尊所說。善受持誦。即從座起。繞世尊三匝而去。
  佛說如是。拘薩羅王波斯匿.尊者阿難及一切大眾聞佛所說。歡喜奉行。
  一切智經第一竟(三千七百七十三字)
(二一七)中阿含例品八城經第六(第五後誦)
  我聞如是。
  一時。佛般涅槃後不久。眾多上尊名德比丘遊波羅利子城。住在雞園。
  是時。第十居士八城持多妙貨。往至波羅利子城治生販賣。於是。第十居士八城
。彼多妙貨。貨賣速售。大得財利。歡喜踊躍。出波羅利子城。往詣鷄園眾多上尊名
德比丘所。稽首禮足。狶中@面。時。諸上尊名德比丘為彼說法。勸發渴仰。成就歡
喜。無量方便為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜已。默然而住。
  時。諸上尊比丘為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜已。於是。第十居士八城白曰。
上尊。尊者阿難今在何處。我欲往見。
  諸上尊比丘答曰。居士。尊者阿難今在鞞舍離獼猴江邊高樓臺觀。若欲見者。可
往至彼。
  爾時。第十居士八城即從坐起。稽首諸上尊比丘足。繞三匝而去。往詣尊者阿難
所。稽首禮足。狶中@面。白曰。尊者阿難。欲有所問。聽我問耶。
  尊者阿難告曰。居士。欲問便問。我聞已當思。
  居士問曰。尊者阿難。世尊.如來.無所著.正盡覺成就慧眼。見第一義。頗說
一法。若聖弟子住漏盡無餘。得心解脫耶。

  尊者阿難答曰。如是。
  居士問曰。尊者阿難。世尊.如來.無所著.正盡覺成就慧眼。見第一義。云何
說有一法。若聖弟子住漏盡無餘。得心解脫耶。
  尊者阿難答曰。居士。多聞聖弟子離欲.離惡不善之法。至得第四禪成就遊。彼
依此處。觀法如法。彼依此處。觀法如法。住彼得漏盡者。或有是處。若住彼。不得
漏盡者。或因此法。欲法.愛法.樂法.靖法。愛樂歡喜。斷五下分結盡。化生於彼
而般涅槃。得不退法。終不還此。
  復次。居士。多聞聖弟子心與慈俱。遍滿一方成就遊。如是二三四方。四維上下
。普周一切。心與慈俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間
成就遊。如是悲.喜心與捨俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一
切世間成就遊。彼依此處。觀法如法。彼依此處。觀法如法。住彼得漏盡者。或有是
處。若住彼。不得漏盡者。或因此法。欲法.愛法.樂法.靖法。愛樂歡喜。斷五下
分結盡。化生於彼而般涅槃。得不退法。終不還此。是謂如來.無所著.正盡覺成就
慧眼。見第一義。說有一法。若聖弟子住漏盡無餘。得心解脫。
  復次。居士。多聞聖弟子度一切色想。乃至非有想非無想處成就遊。彼於此處。
觀法如法。彼於此處。觀法如法。住彼得漏盡者。或有是處。若住彼。不得漏盡者。
或因此法。欲法.愛法.樂法.靖法。愛樂歡喜。斷五下分結盡。化生於彼而般涅槃
。得不退法。終不還此。是謂如來.無所著.正盡覺成就慧眼。見第一義。說有一法
。若聖弟子住漏盡無餘。得心解脫。
  於是。第十居士八城即從坐起。偏袒著衣。叉手白曰。尊者阿難。甚奇。甚特。
我問尊者阿難一甘露門。而尊者阿難一時為我說於十二甘露法門。今此十二甘露法門
必隨所依。得安隱出。尊者阿難。猶去村不遠。有大屋舍。開十二戶。若人所為故。
入彼屋中。復一人來。不為彼人求義及饒益。不求安隱而燒彼屋。尊者阿難。彼人必
得於此十二戶隨所依出。得自安隱。如是我問尊者阿難一甘露門。而尊者阿難一時為
我說於十二甘露法門。今此十二甘露法門必隨所依。得安隱出。尊者阿難。梵志法
.律中說不善法.律。尚供養師。況復我不供養大師尊者阿難耶。
  於是。第十居士八城即於夜中。施設極妙淨美豐饒食噉含消。施設食已。平旦敷
座。請鷄園眾及鞞舍離眾皆集一處。自行澡水。則以極妙淨美豐饒食噉含消。手自斟
酌。令得飽滿。食訖收器。行澡水竟。持五百種物買屋別施尊者阿難。尊者阿難受已
。施與招提僧。
  尊者阿難所說如是。第十居士八城聞尊者阿難所說。歡喜奉行。
  八城經第六竟(一千一百七十字)
(二二○)中阿含例品見經第九(第五後誦)
  我聞如是。
  一時。佛般涅槃後不久。尊者阿難遊王舍城。在竹林迦蘭哆園。
  於是。有一異學梵志。是尊者阿難未出家時友。中後彷徉。往詣尊者阿難所。共
相問訊。狶中@面。語尊者阿難。欲有所問。聽我問耶。
  尊者阿難答曰。梵志。欲問便問。我聞已當思。
  異學梵志即便問曰。所謂此見捨置除牷C不盡通說。謂世有常。世無有常。世有
底。世無底。命即是身。為命異身異。如來終。如來不終。如來終不終。如來亦非終
亦非不終耶。沙門瞿曇知此諸見如應知耶。
  尊者阿難答曰。梵志。所謂此見。世尊.如來.無所著.正盡覺捨置除牷C不盡
通說。謂世有常。世無有常。世有底。世無底。命即是身。為命異身異。如來終。如
來不終。如來終不終。如來亦非終亦非不終耶。世尊.如來.無所著.正盡覺知此諸
見如應也。

  異學梵志又復問曰。所謂此見。沙門瞿曇捨置除牷C不盡通說。謂世有常。世無
有常。世有底。世無底。命即是身。為命異身異。如來終。如來不終。如來終不終。
如來亦非終亦非不終耶。沙門瞿曇云何知此諸見如應耶。
  尊者阿難答曰。梵志。所謂此見。世尊.如來.無所著.正盡覺捨置除牷C不盡
通說。謂世有常。世無有常。世有底。世無底。命即是身。為命異身異。如來終。如
來不終。如來終不終。如來亦非終亦非不終耶。異學梵志。如是具.如是受.如是趣
.如是生.如是至後世。所謂此是世尊.如來.無所著.正盡覺捨置除牷C不盡通說
。謂世有常。世無有常。世有底。世無底。命即是身。為命異身異。如來終。如來不
終。如來終不終。如來亦非終亦非不終耶。如是知此諸見。此諸見應如是知。
  異學梵志白曰。我今自歸於阿難。
  尊者阿難告曰。梵志。汝莫自歸於我。如我自歸於佛。汝亦應自歸。
  異學梵志白曰。阿難。我今自歸於佛.法及比丘眾。唯願世尊受我為優婆塞。從
今日始。終身自歸。乃至命盡。
  尊者阿難所說如是。彼異學梵志聞尊者阿難所說。歡喜奉行。
  見經第九竟(六百二十五字)

(二二一)中阿含例品箭喻經第十(第五後誦)
  我聞如是。
  一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
  爾時。尊者鬘童子獨安靖處。燕坐思惟。心作是念。所謂此見。世尊捨置除牷C
不盡通說。謂世有常。世無有常。世有底。世無底。命即是身。為命異身異。如來終
。如來不終。如來終不終。如來亦非終亦非不終耶。我不欲此。我不忍此。我不可此
。若世尊為我一向說世有常者。我從彼學梵行。若世尊不為我一向說世有常者。我當
難詰彼。捨之而去。如是世無有常。世有底。世無底。命即是身。為命異身異。如來
終。如來不終。如來終不終。如來亦非終亦非不終耶。若世尊為我一向說此是真諦。
餘皆虛妄言者。我從彼學梵行。若世尊不為我一向說此是真諦。餘皆虛妄言者。我當
難詰彼。捨之而去。
  於是。尊者鬘童子則於晡時。從燕坐起。往詣佛所。稽首作禮。狶中@面。白曰
。世尊。我今獨安靖處。燕坐思惟。心作是念。所謂此見。世尊捨置除牷C不盡通說
。謂世有常。世無有常。世有底。世無底。命即是身。為命異身異。如來終。如來不
終。如來終不終。如來亦非終亦非不終耶。我不欲此。我不忍此。我不可此。若世尊
一向知世有常者。世尊。當為我說。若世尊不一向知世有常者。當直言不知也。如是
世無有常。世有底。世無底。命即是身。為命異身異。如來終。如來不終。如來終不
終。如來亦非終亦非不終耶。若世尊一向知此是真諦。餘皆虛妄言者。世尊。當為我
說。若世尊不一向知此是真諦。餘皆虛妄言者。當直言不知也。
  世尊問曰。鬘童子。我本頗為汝如是說世有常。汝來從我學梵行耶。
  鬘童子答曰。不也。世尊。
  如是世無有常。世有底。世無底。命即是身。為命異身異。如來終。如來不終。
如來終不終。如來亦非終亦非不終耶。我本頗為汝如是說此是真諦。餘皆虛妄言。汝
來從我學梵行耶。
  鬘童子答曰。不也。世尊。
  鬘童子。汝本頗向我說。若世尊為我一向說世有常者。我當從世尊學梵行耶。
  鬘童子答曰。不也。世尊。
  如是世無有常。世有底。世無底。命即是身。為命異身異。如來終。如來不終。
如來終不終。如來亦非終亦非不終耶。鬘童子。汝本頗向我說。若世尊為我一向說此
是真諦。餘皆虛妄言者。我當從世尊學梵行耶。
  鬘童子答曰。不也。世尊。
  世尊告曰。鬘童子。我本不向汝有所說。汝本亦不向我有所說。汝愚癡人。何故
虛妄誣謗我耶。
  於是。尊者鬘童子為世尊面訶責數。內懷憂慼。低頭默然。失辯無言。如有所伺

  於是。世尊面訶鬘童子已。告諸比丘。若有愚癡人作如是念。若世尊不為我一向
說世有常者。我不從世尊學梵行。彼愚癡人竟不得知。於其中間而命終也。如是世無
有常。世有底。世無底。命即是身。為命異身異。如來終。如來不終。如來終不終。
如來亦非終亦非不終耶。若有愚癡人作如是念。若世尊不為我一向說此是真諦。餘皆
虛妄言者。我不從世尊學梵行。彼愚癡人竟不得知於其中間而命終也。
  猶如有人身被毒箭。因毒箭故。受極重苦。彼見親族憐念愍傷。為求利義饒益安
隱。便求箭醫。然彼人者方作是念。未可拔箭。我應先知彼人如是姓.如是名.如是
生。為長.短.麤.細。為黑.白.不黑不白。為剎利族。梵志.居士.工師族。為
東方.南方.西方.比方耶。未可拔箭。我應先知彼弓為柘.為桑.為槻.為角耶。
未可拔箭。我應先知弓扎。彼為是牛筋.為麞鹿筋.為是絲耶。未可拔箭。我應先知
弓色為黑.為白.為赤.為黃耶。未可拔箭。我應先知弓弦為筋.為絲.為紵.為麻
耶。未可拔箭。我應先知箭簳為木.為竹耶。未可拔箭。我應先知箭纏為是牛筋.為
麞鹿筋.為是絲耶。未可拔箭。我應先知箭羽為飄[防*鳥]毛.為鵰鷲毛.為鵾鷄毛
.為鶴毛耶。未可拔箭。我應先知箭[金*適]為錍.為矛.為鈹刀耶。未可拔箭。我應
先知作箭[金*適]師如是姓.如是名.如是生。為長.短.麤.細。為黑.白.不黑不
白。為東方.西方.南方.北方耶。彼人竟不得知。於其中間而命終也。

  若有愚癡人作如是念。若世尊不為我一向說世有常者。我不從世尊學梵行。彼愚
癡人竟不得知。於其中間而命終也。如是世無有常。世有底。世無底。命即是身。為
命異身異。如來終。如來不終。如來終不終。如來亦非終亦非不終耶。若有愚癡人作
如是念。若世尊不為我一向說此是真諦。餘皆虛妄言者。我不從世尊學梵行。彼愚癡
人竟不得知。於其中間而命終也。
  世有常。因此見故。從我學梵行者。此事不然。如是世無有常。世有底。世無底
。命即是身。為命異身異。如來終。如來不終。如來終不終。如來亦非終亦非不終耶
。因此見故。從我學梵行者。此事不然。世有常。有此見故。不從我學梵行者。此事
不然。如是世無有常。世有底。世無底。命即是身。為命異身異。如來終。如來不終
。如來終不終。如來亦非終亦非不終耶。有此見故。不從我學梵行者。此事不然。
  世有常。無此見故。從我學梵行者。此事不然。如是世無有常。世有底。世無底
。命即是身。為命異身異。如來終。如來不終。如來終不終。如來亦非終亦非不終耶
。無此見故。從我學梵行者。此事不然。世有常。無此見故。從我學梵行者。此事不
然。如是世無有常。世有底。世無底。命即是身。為命異身異。如來終。如來不終。
如來終不終。如來亦非終亦非不終耶。無此見故。不從我學梵行者。此事不然。
  世有常者。有生.有老.有病.有死。愁慼.啼哭.憂苦.懊惱。如是此淳大苦
陰生。如是世無常。世有底。世無底。命即是身。為命異身異。如來終。如來不終。
如來終不終。如來亦非終亦非不終者。有生.有老.有病.有死。愁慼.啼哭.憂苦
.懊惱。如是此淳大苦陰生。
  世有常。我不一向說此。以何等故。我不一向說此。此非義相應。非法相應。非
梵行本。不趣智.不趣覺.不趣涅槃。是故我不一向說此。如是世無常。世有底。世
無底。命即是身。為命異身異。如來終。如來不終。如來終不終。如來亦非終亦非不
終。我不一向說此。以何等故。我不一向說此。此非義相應。非法相應。非梵行本。
不趣智.不趣覺.不趣涅槃。是故我不一向說此也。何等法我一向說耶。此義我一向
說。苦.苦習.苦滅.苦滅道跡。我一向說。以何等故。我一向說此。此是義相應。
是法相應。是梵行本。趣智.趣覺.趣於涅槃。是故我一向說此。是為不可說者則不
說。可說者則說。當如是持。當如是學。
  佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
  箭喻經第十竟(二千二十七字)
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