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> 中阿含梵志品須達哆經, 心經,小空經,大空經!
無名
  發表於: Tue.10/30, 2012 09:15 pm

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(一五五)中阿含梵志品須達哆經第四(第三分別誦)
  我聞如是。
  一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
  爾時。須達哆居士往詣佛所。稽首作禮。狶中@面。
  世尊問曰。居士家頗行施耶。
  須達哆居士答曰。唯然。世尊。家行布施。但為至麤。不能好也。糠飯麻羹。薑
菜一片。
  世尊告曰。居士。若施麤食及施妙食。俱得報耳。居士。若行麤施。不信施.不
故施.不自手施.不自往施.不思惟施.不由信施.不觀業果報施者。當觀如是受報
。心不欲得好家。不欲得好乘。不欲得好衣被。不欲得好飲食。不欲得好五欲功德。
所以者何。以不至心故行施也。居士。當知受報如是。居士。若行麤施。信施.故施
.自手施.自往施.思惟施.由信施.觀業果報施者。當觀如是受報。心欲得好家。
欲得好乘。欲得好衣被。欲得好飲食。欲得好五欲功德。所以者何。以其至心故行施
也。居士。當知受報如是。
  居士。若行妙施。不信施.不故施.不自手施.不自往施.不思惟施.不由信施
.不觀業果報施者。當觀如是受報。心不欲得好家。不欲得好乘。不欲得好衣被。不
欲得好飲食。不欲得好五欲功德。所以者何。以不至心故行施也。居士。當知受報如
是。居士。若行妙施。信施.故施.自手施.自往施.思惟施.由信施.觀業果報施
者。當觀如是受報。心欲得好家。欲得好乘。欲得好衣被。欲得好飲食。欲得好五欲
功德。所以者何。以其至心故行施也。居士。當知受報如是。
  居士。昔過去時有梵志大長者。名曰隨藍。極大富樂。資財無量。封戶食邑多諸
珍寶。畜牧產業不可稱計。彼行布施其像如是。八萬四千金鉢盛滿碎銀。行如是大施
。八萬四千銀鉢盛滿碎金。行如是大施。八萬四千金鉢盛滿碎金。行如是大施。八萬
四千銀鉢盛滿碎銀。行如是大施。八萬四千象。莊珓嚴飾。白絡覆上。行如是大施。
八萬四千馬。莊嚴珓飾。白絡金合霏那。行如是大施。八萬四千牛。衣繩衣覆。[(殼-
一)/牛]之皆得一斛乳汁。行如是大施。八萬四千女。姿容端正。覩者歡悅。眾寶瓔珞
。嚴飾具足。行如是大施。況復其餘食噉含消。
  居士。若梵志隨藍行如是大施。若復有施滿閻浮場凡夫食者。此於彼施為最勝也
。居士。若梵志隨藍行如是大施。及施滿閻浮場凡夫人食。若復有施一須陀洹食者。
此於彼施最為勝也。居士。若梵志隨藍行如是大施。及施滿閻浮場凡夫人食。施百須
陀洹食。若復有施一斯陀含食者。此於彼施為最勝也。居士。若梵志隨藍行如是大施
。及施滿閻浮場凡夫人食。施百須陀洹.百斯陀含食。若復有施一阿那含食者。此於
彼施為最勝也。居士。若梵志隨藍行如是大施。及施滿閻浮場凡夫人食。施百須陀洹
.百斯陀含.百阿那含食。若復有施一阿羅訶食者。此於彼施為最勝也。
  居士。若梵志隨藍行如是大施。及施滿閻浮場凡夫人食。施百須陀洹.百斯陀含
.百阿那含.百阿羅訶食。若復有施一辟支佛食者。此於彼施為最勝也。居士。若梵
志隨藍行如是大施。及施滿閻浮場凡夫人食。施百須陀洹.百斯陀含.百阿那含.百
阿羅訶.百辟支佛食。若復有施一如來.無所著.等正覺食者。此於彼施為最勝也。
居士。若梵志隨藍行如是大施。及施滿閻浮場凡夫人食。施百須陀洹.百斯陀含.百
阿那含.百阿羅訶.百辟支佛食。若有作房舍。施四方比丘眾者。此於彼施為最勝也

  居士。若梵志隨藍行如是大施。及施滿閻浮場凡夫人食。施百須陀洹.百斯陀含
.百阿那含.百阿羅訶.百辟支佛食。作房舍施四方比丘眾。若有歡喜心歸命三尊佛
.法.比丘眾及受戒者。此於彼施為最勝也。居士。若梵志隨藍行如是大施。及施滿
閻浮場凡夫人食。施百須陀洹.百斯陀含.百阿那含.百阿羅訶.百辟支佛食。作房
舍施四方比丘眾。歡喜心歸命三尊佛.法.比丘眾及受戒。若有為彼一切眾生行於慈
心。乃至[(殼-一)/牛]牛頃者。此於彼施為最勝也。
  居士。若梵志隨藍行如是大施。及施滿閻浮場凡夫人食。施百須陀洹.百斯陀含
.百阿那含.百阿羅訶.百辟支佛食。作房舍施四方比丘眾。歡喜心歸命三尊佛.法
.比丘眾及受戒。為一切眾生行於慈心。乃至[(殼-一)/牛]牛頃。若有能觀一切諸法無
常.苦.空及非神者。此於彼施為最勝也。於居士意云何。昔時梵志大長者名隨藍者
。謂異人耶。莫作斯念。所以者何。當知即是我也。我昔為梵志大長者。名曰隨藍。
居士。我於爾時為自饒益。亦饒益他。饒益多人。愍傷世間。為天.為人求義及饒益
。求安隱快樂。爾時說法不至究竟。不究竟白淨.不究竟梵行.不究竟梵行訖。爾時
。不離生老病死.啼哭憂慼。亦未能得脫一切苦。
  居士。我今出世如來.無所著.等正覺.明行成為.善逝.世間解.無上士.道
法御.天人師。號佛.眾祐。我今自饒益。亦饒益他。饒益多人。愍傷世間。為天
.為人求義及饒益。求安隱快樂。我今說法得至究竟。究竟白淨.究竟梵行.究竟梵
行訖。我今已離生老病死.啼哭憂慼。我今已得脫一切苦。
  佛說如是。須達哆居士及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
須達哆經第四竟(一千五百八十九字)
(一六一)梵志品梵摩經第十(第四分別誦)
  我聞如是。
  一時。佛遊鞞陀提國。與大比丘眾俱。
  爾時。彌薩羅有梵志。名曰梵摩。極大富樂。資財無量。畜牧產業不可稱計。封
戶食邑種種具足食豐。彌薩羅乃至水草木。謂摩竭陀王未生怨鞞陀提子特與梵封。梵
志梵摩有一摩納。名優多羅。為父母所舉。受生清淨。乃至七世父母不絕種族。生生
無惡。博聞總持。誦過四典經。深達因.緣.正.文.戲五句說。
  梵志梵摩聞有沙門瞿曇釋種子捨釋宗族。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信.捨家.無
家.學道。遊鞞陀提國。與大比丘眾俱。彼沙門瞿曇有大名稱。周聞十方。彼沙門瞿
曇如來.無所著.等正覺.明行成為.善逝.世間解.無上士.道法御.天人師。號
佛.眾祐。彼於此世。天及魔.梵.沙門.梵志。從人至天。自知自覺。自作證成就
遊。彼說法。初妙.中妙.竟亦妙。有義有文。具足清淨。顯現梵行。
  復次。聞彼沙門瞿曇成就三十二大人之相。若成就大人相者。必有二處真諦不虛
。若在家者。必為轉輪王。聰明智慧。有四種軍。整御天下。由己自在。如法法王成
就七寶。彼七寶者。輪寶.象寶.馬寶.珠寶.女寶.居士寶.主兵臣寶。是謂為七
。千子具足。顏貌端政。勇猛無畏。能伏他眾。彼必統領此一切地乃至大海。不以刀
杖。以法教令。令得安隱。若剃除鬚髮。著袈裟衣。至信.捨家.無家.學道者。必
得如來.無所著.等正覺。名稱流布。周聞十方。
  梵志梵摩聞已。告曰。優多羅。我聞如是。彼沙門瞿曇釋種子捨釋宗族。剃除鬚
髮。著袈裟衣。至信.捨家.無家.學道。遊鞞陀提國。與大比丘眾俱。優多羅。彼
沙門瞿曇有大名稱。周聞十方。彼沙門瞿曇如來.無所著.等正覺.明行成為.善逝
.世間解.無上士.道法御.天人師。號佛.眾祐。彼於此世。天及魔.梵.沙門
.梵志。從人至天。自知自覺。自作證成就遊。彼說法。初妙.中妙竟亦妙。有義有
文。具足清淨。顯現梵行。
  復次。優多羅。彼沙門瞿曇成就三十二大人之相。若成就大人相者。必有二處真
諦不虛。若在家者。必為轉輪王。聰明智慧。有四種軍。整御天下。由己自在。如法
法王成就七寶。彼七寶者。輪寶.象寶.馬寶.珠寶.女寶.居士寶.主兵臣寶。是
謂為七。千子具足。顏貌端政。勇猛無畏。能伏他眾。彼必統領此一切地乃至大海。
不以刀杖。以法教令。令得安隱。若剃除鬚髮。著袈裟衣。至信.捨家.無家.學道
者。必得如來.無所著.等正覺。名稱流布。周聞十方。

  優多羅。汝受持諸經。有三十二大人之相。若成就大人相者。必有二處真諦不虛
。若在家者。必為轉輪王。聰明智慧。有四種軍。整御天下。由己自在。如法法王成
就七寶。彼七寶者。輪寶.象寶.馬寶.珠寶.女寶.居士寶.主兵臣寶。是謂為七
。千子具足。顏貌端政。勇猛無畏。能伏他眾。彼必統領此一切地乃至大海。不以刀
杖。以法教令。令得安隱。若剃除鬚髮。著袈裟衣。至信.捨家.無家.學道者。必
得如來.無所著.等正覺。名稱流布。周聞十方。
  優多羅答曰。唯然。世尊。我受持諸經。有三十二大人之相。若成就大人相者。
必有二處真諦不虛。若在家者。必為轉輪王。聰明智慧。有四種軍。整御天下。由己
自在。如法法王成就七寶。彼七寶者。輪寶.象寶.馬寶.珠寶.女寶.居士寶.主
兵臣寶。是謂為七。千子具足。顏貌端政。勇猛無畏。能伏他眾。彼必統領此一切地
乃至大海。不以刀杖。以法教令。令得安隱。若剃除鬚髮。著袈裟衣。至信.捨家
.無家.學道者。必得如來.無所著.等正覺。名稱流布。周聞十方。
  梵志梵摩告曰。優多羅。汝往詣彼沙門瞿曇所。觀彼沙門瞿曇為如是。為不如是
。實有三十二大人相耶。
  優多羅摩納聞已。稽首梵志梵摩足。繞三匝而去。往詣佛所。共相問訊。狶中@
面。觀世尊身三十二相。彼見世尊身有三十相。於二相疑惑。陰馬藏及廣長舌。世尊
念曰。此優多羅於我身觀三十二相。彼見有三十相。於二相疑惑。陰馬藏及廣長舌。
我今寧可斷其疑惑。世尊知已。即如其像作如意足。如其像作如意足已。令優多羅摩
納見我身陰馬藏及廣長舌。
  於是。世尊即如其像作如意足。如其像作如意足已。優多羅摩納見世尊身陰馬藏
及廣長舌。廣長舌者。從口出舌。盡覆其面。優多羅摩納見已。而作是念。沙門瞿曇
成就三十二大人之相。若成就大人相者。必有二處真諦不虛。若在家者。必為轉輪王
。聰明智慧。有四種軍。整御天下。由己自在。如法法王成就七寶。彼七寶者。輪寶
.象寶.馬寶.珠寶.女寶.居士寶.主兵臣寶。是謂為七。千子具足。顏貌端政。
勇猛無畏。能伏他眾。彼必統領此一切地乃至大海。不以刀杖。以法教令。令得安隱
。若剃除鬚髮。著袈裟衣。至信.捨家.無家.學道者。必得如來.無所著.等正覺
。名稱流布。周聞十方。
  優多羅摩納復作是念。我寧可極觀威儀禮節。及觀遊行所趣。於是。優多羅摩納
尋隨佛行。於夏四月觀威儀禮節。及觀遊行所趣。優多羅摩納過夏四月。悅可世尊威
儀禮節。及觀遊行所趣。白曰。瞿曇。我今有事。欲還請辭。
  世尊告曰。優多羅。汝去隨意。
  優多羅摩納聞世尊所說。善受善持。即從坐起。繞三匝而去。往詣梵志梵摩所。
稽首梵志梵摩足。狶中@面。
  梵志梵摩問曰。優多羅。實如所聞。沙門瞿曇有大名稱。周聞十方。為如是。為
不如是。實有三十二大人相耶。
  優多羅摩納答曰。唯然。尊。實如所聞。沙門瞿曇有大名稱。周聞十方。沙門瞿
曇如是。非不如是。實有三十二相。尊。沙門瞿曇足安平立。是謂。尊。沙門瞿曇大
人大人之相。復次。尊。沙門瞿曇足下生輪。輪有千輻。一切具足。是謂。尊。沙門
瞿曇大人大人之相。復次。尊。沙門瞿曇足指纖長。是謂。尊。沙門瞿曇大人大人之
相。復次。尊。沙門瞿曇足周正直。是謂。尊。沙門瞿曇大人大人之相。復次。尊。
沙門瞿曇足跟踝後兩邊平滿。是謂。尊。沙門瞿曇大人大人之相。復次。尊。沙門瞿
曇足兩踝傭。是謂。尊。沙門瞿曇大人大人之相。復次。尊。沙門瞿曇身毛上向。是
謂。尊。沙門瞿曇大人大人之相。復次。尊。沙門瞿曇手足網縵。猶如鴈王。是謂。
尊。沙門瞿曇大人大人之相。
  復次。尊。沙門瞿曇手足極妙。柔弱軟軟。猶兜羅華。是謂。尊。沙門瞿曇大人
大人之相。復次。尊。沙門瞿曇肌皮軟細。塵水不著。是謂。尊。沙門瞿曇大人大人
之相。復次。尊。沙門瞿曇一一毛。一一毛者。身一一孔一毛生。色若紺青。如螺右
旋。是謂。尊。沙門瞿曇大人大人之相。復次。尊。沙門瞿曇鹿[跳-兆+專]腸。猶如
鹿王。是謂。尊。沙門瞿曇大人大人之相。復次。尊。沙門瞿曇陰馬藏。猶良馬王。
是謂。尊。沙門瞿曇大人大人之相。復次。尊。沙門瞿曇身形圓好。猶尼拘類樹。上
下圓相稱。是謂。尊。沙門瞿曇大人大人之相。復次。尊。沙門瞿曇身不阿曲。身不
曲者。平立伸手以摩其膝。是謂。尊。沙門瞿曇大人大人之相。
  復次。尊。沙門瞿曇身黃金色。如紫磨金。是謂。尊。沙門瞿曇大人大人之相。
復次。尊。沙門瞿曇身七處滿。七處滿者。兩手.兩足.兩肩及項。是謂。尊。沙門
瞿曇大人大人之相。復次。尊。沙門瞿曇其上身大。猶如師子。是謂。尊。沙門瞿曇
大人大人之相。復次。尊。沙門瞿曇師子頰車。是謂。尊。沙門瞿曇大人大人之相。
復次。尊。沙門瞿曇脊背平直。是謂。尊。沙門瞿曇大人大人之相。復次。尊。沙門
瞿曇兩肩上連。通頸平滿。是謂。尊。沙門瞿曇大人大人之相。復次。尊。沙門瞿曇
四十齒牙。齒.不踈齒.白齒.通味第一味。是謂。尊。沙門瞿曇大人大人之相。復
次。尊。沙門瞿曇梵音可愛。其聲猶如迦羅毘伽。是謂。尊。沙門瞿曇大人大人之相

  復次。尊。沙門瞿曇廣長舌。廣長舌者。舌從口出。遍覆其面。是謂。尊。沙門
瞿曇大人大人之相。復次。尊。沙門瞿曇承淚處滿。猶如牛王。是謂。尊。沙門瞿曇
大人大人之相。復次。尊。沙門瞿曇眼色紺青。是謂。尊。沙門瞿曇大人大人之相。
復次。尊。沙門瞿曇頂有肉髻。團圓相稱。髮螺右旋。是謂。尊。沙門瞿曇大人大人
之相。復次。尊。沙門瞿曇眉間生毛。潔白右縈。是謂。尊。沙門瞿曇大人大人之相
。是謂。尊。沙門瞿曇成就三十二大人之相。
  若成就大人相者。必有二處真諦不虛。若在家者。必為轉輪王。聰明智慧。有四
種軍。整御天下。由己自在。如法法王成就七寶。彼七寶者。輪寶.象寶.馬寶.珠
寶.女寶.居士寶.主兵臣寶。是謂為七。千子具足。顏貌端政。勇猛無畏。能伏他
眾。彼必統領此一切地乃至大海。不以刀杖。以法教令。令得安隱。若剃除鬚髮。著
袈裟衣。至信.捨家.無家.學道者。必得如來.無所著.等正覺。名稱流布。周聞
十方。
  復次。尊。我見沙門瞿曇著衣.已著衣。被衣.已被衣。出房.已出房。出園
.已出園。行道至村間。入村.已入村。在巷。入家.已入家。正床.已正床。坐
.已坐。澡手.已澡手。受飲食.已受飲食。食.已食。澡手呪願。從坐起。出家
.已出家。在巷。出村.已出村。入園.已入園。入房.已入房。尊。沙門瞿曇著衣
齊整。不高不下。衣不近體。風不能令衣遠離身。尊。沙門瞿曇被衣齊整。不高不下
。衣不近體。風不能令衣遠離身。尊。沙門瞿曇常著新衣。隨順於聖。以刀割截。染
作惡色。如是彼聖染作惡色。彼持衣者。不為財物。不為貢高。不為自飾。不為莊嚴
。但為障蔽蚊虻.風日之所觸故。及為慙愧。覆其身故。
  彼出房時。身不低仰。尊。沙門瞿曇出房時。終不低身。尊。沙門瞿曇若欲行時
。先舉右足。正舉正下。行不擾亂。亦無惡亂。行時兩踝終不相掁。尊。沙門瞿曇行
時不為塵土所坌。所以者何。以本善行故。彼出園時。身不低仰。尊。沙門瞿曇出園
時。終不低身。往到村間。身極右旋。觀察如龍。遍觀而觀。不恐不怖。亦不驚懼。
觀於諸方。所以者何。以如來.無所著.等正覺故。彼入村時。身不低仰。尊。沙門
瞿曇入村時。終不低身。彼在街巷不低視。亦不仰視。唯直正視。於中不礙所知所見

  尊。沙門瞿曇諸根常定。所以者何。以本善行故。彼入家時。身不低仰。尊。沙
門瞿曇入家時。終不低身。尊。沙門瞿曇迴身右旋。正床而坐。彼於床上不極身力坐
。亦不以手案髀坐床。彼坐床已。不悒悒。不煩惱。亦復不樂。受澡水時。不高不下
。不多不少。彼受飲食。不高不下。不多不少。尊。沙門瞿曇受食平鉢。等羹飲食。
尊。沙門瞿曇摶食。齊整徐著口中。摶食未至。不豫張口。及在口中三嚼而咽。無飯
及羹亦不斷碎。有餘在口。復內後摶。
  尊。沙門瞿曇以三事清淨。食欲得味。不欲染味彼食。不為財物。不為貢高。不
為自飾。不為莊嚴。但欲存身。久住無患。用止故疹。不起新病。存命無患。有力快
樂。飯食已訖。受洗手水。不高不下。不多不少。受澡鉢水。不高不下。不多不少。
彼洗手淨已。其鉢亦淨。洗鉢淨已。其手亦淨。拭手已。便拭鉢。拭鉢已。便拭手。
彼洗拭鉢已。安著一面。不近不遠。不數觀鉢。亦不為鉢。彼不毀呰此食。亦不稱譽
彼食。但慚默然已。為諸居士說法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便為彼說法。勸發
渴仰。成就歡喜已。即從坐起。便退而還。彼出家時。身不低仰。

  尊。沙門瞿曇出家時。終不低身。彼在街巷不低視。亦不仰視。唯直正視。於中
不礙所知所見。尊。沙門瞿曇諸根常定。所以者何。以本善行故。彼出村時。身不低
仰。尊。沙門瞿曇出村時。終不低身。彼入園時。身不低仰。尊。沙門瞿曇入園時。
終不低身。彼中食後。收舉衣鉢。澡洗手足。以尼師檀著於肩上。入房宴坐。尊。沙
門瞿曇饒益世間故。入房宴坐。尊。沙門瞿曇則於晡時從宴坐起。面色光澤。所以者
何。以如來.無所著.等正覺故。
  尊。沙門瞿曇口出八種音聲。一曰甚深。二曰毘摩樓簸。三曰入心。四曰可愛。
五曰極滿。六曰活瞿。七曰分了。八曰智也。多人所愛。多人所樂。多人所念。令得
心定。尊。沙門瞿曇隨眾說法。聲不出眾外。唯在於眾。為彼說法。勸發渴仰。成就
歡喜。無量方便為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜已。即從坐起。還歸本所。尊。沙門
瞿曇其像如是。但有殊勝復過於是。尊。我欲詣彼沙門瞿曇。從學梵行。
  梵志梵摩告曰。隨意。
  於是。優多羅摩納稽首梵志梵摩足。繞三匝而去。往詣佛所。稽首佛足。狶中@
面。白曰。世尊。願從世尊學道受具足。成就比丘。得從世尊修行梵行。
  於是。世尊度優多羅摩納。令學道受具足。度優多羅摩納。令學道受具足已。遊
行鞞陀提國。與大比丘眾俱。展轉進前。到彌薩羅。住彌薩羅大天[木*奈]林。
  彼彌薩羅梵志.居士聞沙門瞿曇釋種子捨釋宗族。出家學道。遊行鞞陀提國。與
大比丘眾俱。展轉來至此彌薩羅。住大天[木*奈]林。沙門瞿曇有大名稱。周聞十方。
沙門瞿曇如來.無所著.等正覺.明行成為.善逝.世間解.無上士.道法御.天人
師。號佛.眾祐。彼於此世。天及魔.梵.沙門.梵志。從人至天。自知自覺。自作
證成就遊。彼說法。初妙.中妙.竟亦妙。有義有文。具足清淨。顯現梵行。若有見
如來.無所著.等正覺。敬重禮拜。供養承事者。快得善利。我等寧可共往見彼沙門
瞿曇。禮拜供養。
  彼彌薩羅梵志.居士各與等類眷屬相隨。從彌薩羅出。北行至大天[木*奈]林。欲
見世尊禮拜供養。往詣佛已。或有彌薩羅梵志.居士稽首佛足。狶中@面。或有與佛
共相問訊。狶中@面。或有叉手向佛。狶中@面。或有遙見佛已。默然而坐。彼彌薩
羅梵志.居士各各坐已。佛為說法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便為彼說法。勸發
渴仰。成就歡喜已。默然而住。
  梵志梵摩聞沙門瞿曇釋種子捨釋宗族。出家學道。遊行鞞陀提國。與大比丘眾俱
。展轉來至此彌薩羅國。住大天[木*奈]林。彼沙門瞿曇有大名稱。周聞十方。彼沙門
瞿曇如來.無所著.等正覺.明行成為.善逝.世間解.無上士.道法御.天人師。
號佛.眾祐。彼於此世。天及魔.梵.沙門.梵志。從人至天。自知自覺。自作證成
就遊。彼說法。初妙.中妙.竟亦妙。有義有文。具足清淨。顯現梵行。若有見如來
.無所著.等正覺。敬重禮拜。供養承事者。快得善利。我寧可往見沙門瞿曇。禮拜
供養。
  梵志梵摩告御者曰。汝速嚴駕。我今欲往詣沙門瞿曇。
  御者受教。即速嚴駕訖。還白曰。嚴駕已畢。尊自知時。於是。梵摩乘極賢妙車
。從彌薩羅出。北行至大天[木*奈]林。欲見世尊禮拜供養。
  爾時。世尊在無量眾前後圍繞而為說法。梵志梵摩遙見世尊在無量眾前後圍繞而
為說法。見已。恐怖。於是。梵摩即避在道側。至樹下住。告一摩納。汝往詣彼沙門
瞿曇。為我問訊聖體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常耶。作如是語。瞿曇。我
師梵摩問訊聖體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常耶。瞿曇。我師梵摩欲來見沙
門瞿曇。
  於是。摩納即受教行。往詣佛所。共相問訊。狶中@面。白曰。瞿曇。我師梵摩
問訊聖體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常耶。瞿曇。我師梵摩欲來見沙門瞿曇

  世尊告曰。摩納。令梵志梵摩安隱快樂。令天及人.阿修羅.揵沓惒.羅剎及餘
種種身安隱快樂。摩納。梵志梵摩欲來隨意。
  於是。摩納聞佛所說。善受善持。即從坐起。繞佛三匝而去。還詣梵志梵摩所。
白曰。尊。我已通沙門瞿曇。彼沙門瞿曇今住待尊。唯尊知時。
  梵志梵摩即從車下。步詣佛所。彼眾遙見梵志梵摩來。即從座起。開道避之。所
以者何。以有名德及多識故。
  梵志梵摩告彼眾曰。諸賢。各各復坐。我欲直往見沙門瞿曇。於是。梵摩往詣佛
所。共相問訊。狶中@面。
  爾時。梵摩不壞二根。眼根及耳根。梵志梵摩坐已。諦觀佛身三十二相。彼見三
十相。於二相有疑。陰馬藏及廣長舌。梵志梵摩即時以偈問世尊曰。
 如我昔曾所聞  三十二大人相 
 於中求不見二  尊沙門瞿曇身 
 為有陰馬藏不  一切人尊深密 
 云何為人最尊  不現視微妙舌 
 若尊有廣長舌  唯願令我得見 
 今實有疑惑心  願調御決我疑
  世尊作是念。此梵志梵摩求我身三十二相。彼見三十。於二有疑。陰馬藏及廣長
舌。我今寧可除彼疑惑。世尊知已。作如其像如意足。作如其像如意足已。梵志梵摩
見世尊身陰馬藏及廣長舌。於中廣長舌者。舌從口出。盡覆其面。世尊止如意足已。
為梵志梵摩說此頌曰。
 謂汝昔曾所聞  三十二大人相 
 彼一切在我身  滿具足最上正 

 調御斷於我疑  梵志發微妙信 
 至難得見聞  最上正盡覺 
 出世為極難  最上正盡覺 
 梵志我正覺  無上正法王
  梵志梵摩聞已。而作是念。此沙門瞿曇成就三十二大人之相。謂成就大人相者。
必有二處真諦不虛。若在家者。必為轉輪王。聰明智慧。有四種軍。整御天下。如法
法王成就七寶。彼七寶者。輪寶.象寶.馬寶.珠寶.女寶.居士寶.主兵臣寶。是
謂為七。千子具足。顏貌端政。勇猛無畏。能伏他眾。彼必統領此一切地乃至大海。
不以刀杖。以法教令。令得安隱。若剃除鬚髮。著袈裟衣。至信.捨家.無家.學道
者。必得如來.無所著.等正覺。名稱流布。周聞十方。
  於是。世尊而作是念。此梵志梵摩長夜無諛諂.無欺誑。所欲所問者。一切欲知
非為觸嬈。彼亦如是。我寧可說彼甚深阿毘曇。世尊知已。為梵志梵摩即說頌曰。
 現世樂法故  饒益為後世 
 梵志汝問事  隨本意所思 
 彼彼諸問事  我為汝斷疑 
 世尊已許問  梵志梵摩故 
 便問世尊事  隨本意所思 
 云何為梵志  三達有何義 
 以何說無著  何等正盡覺
  爾時。世尊以頌答曰。
 滅惡不善法  立住擇梵行 
 修習梵志正  以此為梵志 
 明達於過去  見樂及惡道 
 得無明盡說  知是立牟尼 
 善知清淨心  盡脫婬怒癡 
 成就於三明  以此為三達 
 遠離不善法  正住第一義 
 第一世所敬  以此為無著 
 饒益天及人  與眼滅壞諍 
 普知現視盡  以此正盡覺
  於是。梵摩即從座起。欲稽首佛足。彼時大眾同時俱發高大音聲。沙門瞿曇甚奇
。甚特。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。所以者何。此彌薩羅國所有
梵志.居士者。梵志梵摩於彼最第一。謂出生故。梵志梵摩為父母所舉。受生清淨。
乃至七世父母不絕種族。生生無惡。彼為沙門瞿曇極下意尊敬作禮。供養奉事。沙門

瞿曇甚奇。甚特。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。所以者何。此彌薩
羅國所有梵志.居士者。梵志梵摩於彼最第一。謂學書故。梵志梵摩博聞總持。誦過
四典經。深達因.緣.正.文.戲五句說。彼為沙門瞿曇極下意尊敬作禮。供養奉事

  沙門瞿曇甚奇。甚特。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。所以者何
。此彌薩羅國所有梵志.居士者。梵志梵摩於彼最第一。謂財物故。梵志梵摩極大富
樂。資財無量。畜牧產業不可稱計。封戶食邑種種具足食豐。彌薩羅乃至水草木。謂
王摩竭陀未生怨鞞陀提子特與梵封。彼為沙門瞿曇極下意尊敬作禮。供養奉事。沙門
瞿曇甚奇。甚特。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。所以者何。此彌薩
羅國所有梵志.居士者。梵志梵摩於彼最第一。謂壽命故。梵志梵摩極大長老。壽命
具足。年百二十六。彼為沙門瞿曇極下意尊敬作禮。供養奉事。
  是時。世尊以他心智知彼大眾心之所念。世尊知已。告梵志梵摩。止。止。梵志
。但心喜足。可還復坐。為汝說法。
  梵志梵摩稽首佛足。狶中@面。世尊為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便
為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜已。如諸佛法。先說端政法。聞者歡悅。謂說施.說
戒.說生天法。毀呰欲為災患。生死為穢。稱嘆無欲為妙。道品白淨。為說是已。佛
知彼有歡喜心.具足心.柔軟心.堪耐心.昇上心.一向心.無疑心.無蓋心。有能
有力受佛正法。謂如諸佛所說正要。世尊具為彼說苦.習.滅.道。梵志梵摩即於座
上見四聖諦。苦.習.滅.道。猶如白素。易染為色。如是梵摩即於座上見四聖諦。
苦.習.滅.道。
  於是。梵摩見法得法。覺白淨法。斷疑度惑。更無餘尊。不復由他。無有猶豫。
已住果證。於世尊法得無所畏。即從座起。稽首佛足。世尊。我今自歸於佛.法及比
丘眾。唯願世尊受我為優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡。
  時。梵志梵摩叉手向佛。白曰。世尊。唯願明日垂顧受請。及比丘眾。
  世尊為梵志梵摩故。默然而受。
  梵志梵摩知世尊默然受已。稽首佛足。繞三匝而去。還歸其家。即於其夜施設餚
饌極妙上味.種種豐饒食噉含消。施設已訖。平旦敷床。至時唱曰。世尊。飯食已辦
。唯聖知時。
  於是。世尊過夜平旦。著衣持鉢。比丘翼從。世尊在前。往詣梵志梵摩家。於比
丘眾前敷座而坐。梵志梵摩知世尊及比丘眾眾坐已定。自行澡水。以上味餚饌.種種
豐饒食噉含消。自手酙酌。令極飽滿。食訖收器。行澡水竟。取一小床。坐受呪願。
  梵志梵摩坐已。世尊為彼說呪願曰。
 呪火第一齋  通音諸音本 
 王為人中尊  海為江河長 

 月為星中明  明照無過日 
 上下維諸方  及一切世間 
 從人乃至天  唯佛最第一
  於是。世尊為梵志梵摩說呪願已。從座起去。彌薩羅國住經數日。攝衣持鉢。則
便遊行至舍衛國。展轉前進。到舍衛國。住勝林給孤獨園。於是。眾多比丘舍衛乞食
時。聞彼彌薩羅梵志梵摩以偈問佛事。彼便命終。諸比丘聞已。食訖。中後收舉衣鉢
。澡洗手足。以尼師檀著於肩上。往詣佛所。稽首作禮。狾矰@面。白曰。世尊。我
等眾多比丘平旦著衣。持鉢入舍衛乞食時。聞彼彌薩羅梵志梵摩以偈問佛事。彼便命
終。世尊。彼至何處。為生何許。後世云何。
  世尊答曰。比丘。梵志梵摩極有大利。最後知法。為法故不煩勞我。比丘。梵志
梵摩五下分結盡。生彼得般涅槃。得不退法。不還此世。
  爾時。世尊記說梵摩得阿那含。
  佛說如是。梵志梵摩及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
  梵摩經第十竟(六千七百七十六字)
(一七二)中阿含心品心經第一
  我聞如是。
  一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
  爾時。有一比丘獨安靖處宴坐思惟。心作是念。誰將世間去。誰為染著。誰起自
在。彼時。比丘則於晡時從宴坐起。往詣佛所。稽首禮足。狶中@面。白曰。世尊。
我今獨安靖處宴坐思惟。心作是念。誰將世間去。誰為染著。誰起自在。
  世尊聞已。歎曰。善哉。善哉。比丘。謂有賢道而有賢觀。極妙辯才。有善思惟
。誰將世間去。誰為染著。誰起自在。比丘。所問為如是耶。
  比丘答曰。如是。世尊。
  世尊告曰。比丘。心將世間去。心為染著。心起自在。比丘。彼將世間去。彼為
染著。彼起自在。比丘。多聞聖弟子非心將去。非心染著。非心自在。比丘。多聞聖
弟子不隨心自在。而心隨多聞聖弟子。
  比丘白曰。善哉。善哉。唯然。世尊。彼時。比丘聞佛所說。歡喜奉行。
  問曰。世尊。多聞比丘。說多聞比丘。世尊。云何多聞比丘。云何施設多聞比丘

  世尊聞已。歎曰。善哉。善哉。比丘。謂有賢道而有賢觀。極妙辯才。有善思惟
。世尊。多聞比丘。說多聞比丘。世尊。云何多聞比丘。云何施設多聞比丘。比丘。
所問為如是耶。
  比丘答曰。如是。世尊。
  世尊告曰。比丘。我所說甚多。謂正經.歌詠.記說.偈他.因緣.撰錄.本起
.此說.生處.廣解.未曾有法及說義。比丘。若有族姓子。我所說四句偈。知義知
法。趣法向法。趣順梵行。比丘。說多聞比丘無復過是。比丘。如是多聞比丘。如來
如是施設多聞比丘。
  比丘白曰。善哉。善哉。唯然。世尊。彼時。比丘聞佛所說。歡喜奉行。
  問曰。世尊。多聞比丘明達智慧。說多聞比丘明達智慧。世尊。云何多聞比丘明
達智慧。云何施設多聞比丘明達智慧。

  世尊聞已。歎曰。善哉。善哉。比丘。謂有賢道而有賢觀。極妙辯才。有善思惟
。世尊。多聞比丘明達智慧。說多聞比丘明達智慧。世尊。云何多聞比丘明達智慧。
云何施設多聞比丘明達智慧。比丘。所問為如是耶。
  比丘答曰。如是。世尊。
  世尊告曰。比丘。若比丘聞此苦。復以慧正見苦如真者。聞苦習.苦滅.苦滅道
。復以慧正見苦滅道如真者。比丘。如是多聞比丘明達智慧。如來如是施設多聞比丘
明達智慧。
  比丘白曰。善哉。善哉。唯然。世尊。彼時。比丘聞佛所說。歡喜奉行。
  問曰。世尊。聰明比丘黠######慧。說聰明比丘黠######慧。世尊。云何聰明比丘黠
######慧。云何施設聰明比丘黠######慧。
  世尊聞已。歎曰。善哉。善哉。比丘。謂有賢道而有賢觀。極妙辯才。有善思惟
。世尊。云何聰明比丘黠######慧。云何施設聰明比丘黠######慧。比丘。所問為如是耶

  比丘答曰。如是。世尊。
  世尊告曰。若比丘不念自害。不念害他。亦不念俱害。比丘但念自饒益及饒益他
。饒益多人。愍傷世間。為天.為人求義及饒益。求安隱快樂。比丘。如是聰明比丘
黠######慧。如是如來施設聰明比丘黠######慧。
  比丘白曰。善哉。善哉。唯然。世尊。
  彼時。比丘聞佛所說。善受善持。善誦習已。即從坐起。稽首佛足。繞三匝而還

  彼時。比丘聞世尊教。在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。彼在遠離獨住。心無
放逸。修行精勤已。族姓子所為。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信.捨家.無家.學道者
。唯無上梵行訖。於現法中自知自覺。自作證成就遊。生已盡。梵行已立。所作已辦
。不更受有。知如真。彼尊者知法已。乃至得阿羅訶。
  佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
  心經第一竟(千五十四字)
(一九○)中阿含雙品小空經第四(第五後誦)
  我聞如是。
  一時。佛遊舍衛國。在於東園鹿子母堂。
  爾時。尊者阿難則於晡時從燕坐起。往詣佛所。稽首佛足。狾矰@面。白曰。世
尊一時遊行釋中。城名釋都邑。我於爾時從世尊聞說如是義。阿難。我多行空。彼世
尊所說。我善知.善受。為善持耶。
  爾時。世尊答曰。阿難。彼我所說。汝實善知.善受.善持。所以者何。我從爾
時及至於今。多行空也。阿難。如此鹿子母堂空無象.馬.牛.羊.財物.穀米.奴
婢。然有不空。唯比丘眾。是為。阿難。若此中無者。以此故我見是空。若此有餘者

。我見真實有。阿難。是謂行真實.空.不顛倒也。阿難。比丘若欲多行空者。彼比
丘莫念村想。莫念人想。當數念一無事想。彼如是知空於村想。空於人想。然有不空
。唯一無事想。若有疲勞。因村想故。我無是也。若有疲勞。因人想故。我亦無是。
唯有疲勞。因一無事想故。若彼中無者。以此故。彼見是空。若彼有餘者。彼見真實
有。阿難。是謂行真實.空.不顛倒也。
  復次。阿難。比丘若欲多行空者。彼比丘莫念人想。莫念無事想。當數念一地想
。彼比丘若見此地有高下。有蛇聚。有棘刺叢。有沙有石。山嶮深河。莫念彼也。若
見此地平正如掌。觀望處好。當數念彼。阿難。猶如牛皮。以百釘張。極張挓已。無
皺無縮。若見此地有高下。有蛇聚。有棘刺叢。有沙有石。山嶮深河。莫念彼也。若
見此地平正如掌。觀望處好。當數念彼。彼如是知。空於人想。空無事想。然有不空
。唯一地想。若有疲勞。因人想故。我無是也。若有疲勞。因無事想故。我亦無是。
唯有疲勞。因一地想故。若彼中無者。以此故。彼見是空。若彼有餘者。彼見真實有
。阿難。是謂行真實.空.不顛倒也。
  復次。阿難。比丘若欲多行空者。彼比丘莫念無事想。莫念地想。當數念一無量
空處想。彼如是知。空無事想。空於地想。然有不空。唯一無量空處想。若有疲勞。
因無事想故。我無是也。若有疲勞。因地想故。我亦無是。唯有疲勞。因一無量空處
想故。若彼中無者。以此故。彼見是空。若彼有餘者。彼見真實有。阿難。是謂行真
實.空.不顛倒也。
  復次。阿難。比丘若欲多行空者。彼比丘莫念地想。莫念無量空處想。當數念一
無量識處想。彼如是知。空於地想。空無量空處想。然有不空。唯一無量識處想。若
有疲勞。因地想故。我無是也。若有疲勞。因無量空處想故。我亦無是。唯有疲勞。
因一無量識處想故。若彼中無者。以此故。彼見是空。若彼有餘者。彼見真實有。阿
難。是謂行真實.空.不顛倒也。
  復次。阿難。比丘若欲多行空者。彼比丘莫念無量空處想。莫念無量識處想。當
數念一無所有處想。彼如是知。空無量空處想。空無量識處想。然有不空。唯一無所
有處想。若有疲勞。因無量空處想故。我無是也。若有疲勞。因無量識處想故。我亦
無是。唯有疲勞。因一無所有處想故。若彼中無者。以此故。彼見是空。若彼有餘者
。彼見真實有。阿難。是謂行真實.空.不顛倒也。
  復次。阿難。比丘若欲多行空者。彼比丘莫念無量識處想。莫念無所有處想。當
數念一無想心定。彼如是知。空無量識處想。空無所有處想。然有不空。唯一無想心
定。若有疲勞。因無量識處想故。我無是也。若有疲勞。因無所有處想故。我亦無是
。唯有疲勞。因一無想心定故。若彼中無者。以此故。彼見是空。若彼有餘者。彼見
真實有。阿難。是謂行真實.空.不顛倒也。

  彼作是念。我本無想心定。本所行.本所思。若本所行.本所思者。我不樂彼。
不求彼。不應住彼。如是知.如是見。欲漏心解脫。有漏.無明漏心解脫。解脫已。
便知解脫。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。彼如是知。空欲漏。
空有漏.空無明漏。然有不空。唯此我身六處命存。若有疲勞。因欲漏故。我無是也
。若有疲勞。因有漏.無明漏故。我亦無是。唯有疲勞。因此我身六處命存故。若彼
中無者。以此故。彼見是空。若彼有餘者。彼見真實有。阿難。是謂行真實.空.不
顛倒也。謂漏盡.無漏.無為.心解脫。
  阿難。若過去諸如來.無所著.等正覺。彼一切行此真實.空.不顛倒。謂漏盡
.無漏.無為.心解脫。阿難。若當來諸如來.無所著.等正覺。彼一切行此真實
.空.不顛倒。謂漏盡.無漏.無為.心解脫。阿難。若今現在我如來.無所著.等
正覺。我亦行此真實.空.不顛倒。謂漏盡.無漏.無為.心解脫。阿難。汝當如是
學。我亦行此真實.空.不顛倒。謂漏盡.無漏.無為.心解脫。是故。阿難。當學
如是。
  佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
  小空經第四竟(千四百二十三字)

(一九一)中阿含雙品大空經第五(第五後誦)
  我聞如是。
  一時。佛遊釋中迦維羅衛。在尼拘類園。
  爾時。世尊過夜平旦。著衣持鉢。入迦維羅衛而行乞食。食訖中後。往詣加羅差
摩釋精舍。爾時。加羅差摩釋精舍敷眾多床座。眾多比丘於中住止。彼時。世尊從加
羅差摩釋精舍出。往詣加羅釋精舍。爾時。尊者阿難與眾多比丘在加羅釋精舍中集作
衣業。尊者阿難遙見佛來。見已出迎。取佛衣鉢。還敷床座。汲水洗足。佛洗足已。
於加羅釋精舍坐尊者阿難所敷之座。告曰。阿難。加羅差摩釋精舍敷眾多床座。眾多
比丘於中住止。
  尊者阿難白曰。唯然。世尊。加羅差摩釋精舍敷眾多床座。眾多比丘於中住止。
所以者何。我今作衣業。
  時。世尊復告阿難曰。比丘不可欲嘩說.樂於嘩說.合會嘩說.欲眾.樂眾.合
會於眾.不欲離眾.不樂獨住遠離之處。若有比丘欲嘩說.樂於嘩說.合會嘩說.欲
眾.樂眾.合會於眾.不欲離眾.不樂獨住遠離處者。謂有樂.聖樂.無欲之樂.離
樂.息樂.正覺之樂.無食之樂.非生死樂。若得如是樂。易不難得者。終無是處。
阿難。若有比丘不欲嘩說。不樂嘩說。不合會嘩說。不欲於眾。不樂於眾。不合會眾
。欲離於眾。常樂獨住遠離處者。謂有樂.聖樂.無欲之樂.離樂.息樂.正覺之樂

.無食之樂.非生死樂。若得如是樂。易不難得者。必有是處。
  阿難。比丘不可欲嘩說.樂於嘩說.合會嘩說.欲眾.樂眾.合會於眾.不欲離
眾.不樂獨住遠離之處。若有比丘欲嘩說.樂於嘩說.合會嘩說.欲眾.樂眾.合會
於眾.不欲離眾.不樂獨住遠離處者。得時愛樂心解脫。及不時不移動心解脫者。終
無是處。阿難。若有比丘不欲嘩說。不樂嘩說。不合會嘩說。不欲於眾。不樂於眾。
不合會眾。欲離於眾。常樂獨住遠離處者。得時愛樂心解脫。及不時不移動心解脫者
。必有是處。所以者何。我不見有一色令我欲樂。彼色敗壞變易。異時生愁慼啼哭
.憂苦.懊惱。以是故我此異住處正覺盡覺。謂度一切色想行於外空。
  阿難。我行此住處已。生歡悅。我此歡悅。一切身覺正念正智。生喜.生止.生
樂.生定。如我此定。一切身覺正念正智。阿難。或有比丘.比丘尼.優婆塞.優婆
私共來詣我。我便為彼行如是如是心。遠離。樂無欲。我亦復為彼說法。勸助於彼。
阿難。若比丘欲多行空者。彼比丘當持內心住止令一定。彼持內心住止令一定已。當
念內空。阿難。若比丘作如是說我不持內心住止。不令一定。念內空者。當知彼比丘
大自疲勞。
  阿難。云何比丘持內心住止令一定耶。比丘者。此身離生喜.樂。漬.盡潤漬。
普遍充滿。離生喜.樂。無處不遍。阿難。猶人沐浴。器盛澡豆。以水澆和。和令作
丸。漬.盡潤漬。普遍充滿。內外周密。無處有漏。如是。阿難。比丘此身離生喜
.樂。漬.盡潤漬。普遍充滿。離生喜.樂。無處不遍。阿難。如是比丘持內心住止
令得一定。彼持內心住止令一定已。當念內空。彼念內空已。其心移動。不趣向近。
不得清澄。不住不解於內空也。阿難。若比丘觀時。則知念內空。其心移動。不趣向
近。不得清澄。不住不解於內空者。彼比丘當念外空。彼念外空已。其心移動。不趣
向近。不得清澄。不住不解於外空也。
  阿難。若比丘觀時。則知念外空。其心移動。不趣向近。不得清澄。不住不解於
外空者。彼比丘當念內外空。彼念內外空已。其心移動。不趣向近。不得清澄。不住
不解於內外空也。阿難。若比丘觀時。則知念內外空。其心移動。不趣向近。不得清
澄。不住不解於內外空者。彼比丘當念不移動。彼念不移動已。其心移動。不趣向近
。不得清澄。不住不解於不移動也。
  阿難。若比丘觀時。則知念不移動。其心移動。不趣向近。不得清澄。不住不解
於不移動者。彼比丘彼彼心於彼彼定。御復御。習復習。軟復軟。善快柔和。攝樂遠
離。若彼心於彼彼定。御復御。習復習。軟復軟。善快柔和。攝樂遠離已。當以內空
成就遊。彼內空成就遊已。心不移動。趣向於近。得清澄住。解於內空。阿難。如是
比丘觀時。則知內空成就遊。心不移動。趣向於近。得清澄住。解於內空者。是謂正
知。

  阿難。比丘當以外空成就遊。彼外空成就遊已。心不移動。趣向於近。得清澄住
。解於外空。阿難。如是比丘觀時。則知外空成就遊。心不移動。趣向於近。得清澄
住。解於外空者。是謂正知。阿難。比丘當以內外空成就遊。彼內外空成就遊已。心
不移動。趣向於近。得清澄住。解於內外空。阿難。如是比丘觀時。則知內外空成就
遊。心不移動。趣向於近。得清澄住。解於內外空者。是謂正知。阿難。當以不移動
成就遊。彼不移動成就遊已。心不移動。趣向於近。得清澄住。解於不移動。阿難。
如是比丘觀時。則知不移動成就遊。心不移動。趣向於近。得清澄住。解於不移動者
。是謂正知。
  阿難。彼比丘行此住處。心若欲經行者。彼比丘從禪室出。在室影中露地經行。
諸根在內。心不向外。後作前想。如是經行已。心中不生貪伺.憂慼.惡不善法。是
謂正知。阿難。彼比丘行此住處心。若欲坐定者。彼比丘從離經行。至經行頭。敷尼
師檀。結跏趺坐。如是坐定已。心中不生貪伺.憂慼.惡不善法。是謂正知。阿難。
彼比丘行此住處心。若欲有所念者。彼比丘若此三惡不善之念。欲念.恚念.害念。
莫念此三惡不善之念。若此三善念。無欲念.無恚念.無害念。當念此三善念。如是
念已。心中不生貪伺.憂慼.惡不善法。是謂正知。
  阿難。彼比丘行此住處心。若欲有所說者。彼比丘若此論非聖論。無義相應。謂
論王論.賊論.鬪諍論.飲食論.衣被論.婦人論.童女論.婬女論.世間論.邪道
論.海中論。不論如是種種畜生論。若論聖論與義相應。令心柔和。無諸陰蓋。謂論
施論.戒論.定論.慧論.解脫論.解脫知見論.漸損論.不會論.少欲論.知足論
.無欲論.斷論.滅論.燕坐論.緣起論。如是沙門所論。如是論已。心中不生貪伺
.憂慼.惡不善法。是謂正知。
  復次。阿難。有五欲功德。可樂.意所念。愛色欲相應。眼知色。耳知聲。鼻知
香。舌知味。身知觸。若比丘心至到。觀此五欲功德。隨其欲功德。若心中行者。所
以者何。無前無後。此五欲功德。隨其欲功德。心中行者。阿難。若比丘觀時。則知
此五欲功德。隨其欲功德。心中行者。彼比丘彼彼欲功德。觀無常.觀衰耗.觀無欲
.觀斷.觀滅.觀斷捨離。若此五欲功德有欲有染者。彼即滅也。阿難。若如是比丘
觀時。則知者此五欲功德有欲有染。彼已斷也。是謂正知。
  復次。阿難。有五盛陰。色盛陰。覺.想.行.識盛陰。謂比丘如是觀興衰。是
色.是色習.是色滅。是覺.想.行.識。是識.是識習.是識滅。若此五盛陰有我
慢者。彼即滅也。阿難。若有比丘如是觀時。則知五陰中我慢已滅。是謂正知。阿難
。是法一向可.一向樂.一向意念。無漏無受。魔所不及。惡所不及。諸惡不善法
.穢污.當來有本.煩熱苦報生老病死因亦所不及。謂成就此不放逸也。所以者何。
因不放逸。諸如來.無所著.等正覺得覺。因不放逸根。生諸無量善法。若有隨道品
。阿難。是故汝當如是學。我亦成就於不放逸。當學如是。阿難。以何義故。信弟子

隨世尊行奉事至命盡耶。
  尊者阿難白世尊曰。世尊為法本。世尊為法主。法由世尊。唯願說之。我今聞已
。得廣知義。
  佛便告曰。阿難。諦聽。善思念之。我當為汝具分別說。
  尊者阿難受教而聽。
  佛言。阿難。不其正經.歌詠.記說故。信弟子隨世尊行奉事至命盡也。但。阿
難。或彼長夜數聞此法。誦習至千。意所惟觀。明見深達。若此論聖論與義相應。令
心柔和。無諸陰蓋。謂論施論.戒論.定論.慧論.解脫論.解脫知見論.漸損論
.不會論.少欲論.知足論.無欲論.斷論.滅論.燕坐論.緣起論。如是沙門所論
。得.易不難得。因此義故。信弟子隨世尊行奉事至命盡也。阿難。如是為煩師。為
煩弟子。為煩梵行。
  阿難。云何為煩師。若師出世。有策慮思惟。往策慮地。有思惟觀雜。凡人有辯
才。彼住無事處山林樹下。或居高巖。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順宴坐
。或住彼處。學遠離精勤。得增上心。現法樂居。彼學遠離。精勤安隱。快樂遊行已
。隨弟子還梵志.居士.村邑.國人。彼隨弟子還梵志.居士.村邑.國人已。便功
高還家。如是為煩師。是亦為惡不善法.穢污。當來有本。煩熱苦報.生老病死因所
煩。是謂煩師。
  阿難。云何為煩弟子。彼師弟子學彼遠離。彼住無事處山林樹下。或居高巖。寂
無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順燕坐。或住彼處。學遠離精勤。得增上心。現
法樂居。彼學遠離。精勤安隱。快樂遊行已。隨弟子還梵志.居士.村邑.國人。彼
隨弟子還梵志.居士.村邑.國人已。便功高還家。如是為煩弟子。是亦為惡不善法
。穢污。當來有本。煩熱苦報.生老病死因所煩。是謂煩弟子。
  阿難。云何為煩梵行。若如來出世。無所著.等正覺.明行成為.善逝.世間解
.無上士.道法御.天人師。號佛.眾祐。彼住無事處山林樹下。或居高巖。寂無音
聲。遠離。無惡。無有人民。隨順燕坐。阿難。如來以何義故。住無事處山林樹下。
或居高巖。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順燕坐耶。
  尊者阿難白世尊曰。世尊為法本。世尊為法主。法由世尊。唯願說之。我今聞已
。得廣知義。
  佛便告曰。阿難。諦聽。善思念之。我當為汝具分別說。尊者阿難受教而聽。
  佛言。阿難。如來非為未得欲得。未獲欲獲。未證欲證故。住無事處山林樹下。
或居高巖。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順燕坐。阿難。如來但以二義故。
住無事處山林樹下。或居高巖。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順燕坐。一者
為自現法樂居故。二者慈愍後生人故。或有後生人效如來住無事處山林樹下。或居高
巖。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順燕坐。阿難。如來以此義故。住無事處
山林樹下。或居高巖。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順燕坐。或住彼處。學
遠離精勤。得增上心。現法樂居。彼學遠離。精勤安隱。快樂遊行已。隨梵行還比丘
.比丘尼.優婆塞.優婆私。彼隨梵行還比丘.比丘尼.優婆塞.優婆私已。便不功
高而不還家。阿難。若彼不移動心解脫作證。我不說彼有障礙也。若彼得四增上心現
法樂居。本為精勤。無放逸遊行故。此或可有失以弟子多集會故。
  復次。阿難。彼師弟子效住無事處山林樹下。或居高巖。寂無音聲。遠離。無惡
。無有人民。隨順燕坐。或住彼處。學遠離精勤。得增上心。現法樂居。彼學遠離。
精勤安隱。快樂遊行已。隨梵行還比丘.比丘尼.優婆塞.優婆私。彼隨梵行還比丘
.比丘尼.優婆塞.優婆私已。便功高還家。如是為煩梵行。是亦為惡不善法.穢污
。當來有本。煩熱苦報.生老病死因所煩。是謂煩梵行。阿難。於煩師.煩弟子。此
煩梵行最為不可.不樂.不愛。最意不念。阿難。是故汝等於我行慈事。莫行怨事。
  阿難。云何弟子於師行怨事。不行慈事。若尊師為弟子說法。憐念愍傷。求義及
饒益。求安隱快樂。發慈悲心。是為饒益。是為快樂。是為饒益樂。若彼弟子而不恭
敬。亦不順行。不立於智。其心不趣向法次法。不受正法。違犯師教。不能得定者。
如是弟子於師行怨事。不行慈事。
  阿難。云何弟子於師行慈事。不行怨事。若尊師為弟子說法。憐念愍傷。求義及
饒益。求安隱快樂。發慈悲心。是為饒益。是為快樂。是為饒益樂。若彼弟子恭敬順
行而立於智。其心歸趣向法次法。受持正法。不違師教。能得定者。如是弟子於師行
慈事。不行怨事。阿難。是故汝等於我行慈事。莫行怨事。所以者何。我不如是說。
如陶師作瓦。阿難。我說嚴急至苦。若有真實者。必能往也。
  佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
  大空第五竟(三千六百七十八
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