捨識用根，不如法說！

傳統的佛學有很多不如法說
但因大家依論不依經
也就把論說當成正法
久而久之以訛傳訛妨害修行
今天看有些師兄把捨識用根
的名相說得有如佛說
其實佛在經典中從未說過此名相
用我們凡夫想好像言之有理
因此萬法唯識，捨識等於是捨萬法
法空即是無生

但依佛在楞嚴二十五圓通法門
根麈識十八界及七大均可還源
如來藏中不生滅性
根本沒捨什麼用什麼的問題
十八界七大，二十五有任擇一根
均可修行，並非只限於六根
而且在法會中二十五位無學阿羅漢菩薩
均分別作証說其依何根而入道！

詳情請依經典！

眾生習氣重
不是說捨即能捨
說用即能用

習氣重隨業力遷流根本不自在
所以不是如何捨如何用的問題
而是在生活中不起分別而己

習氣中不自在起不起分別也無法自在
所以歸根究底還是在集中精神從事任何工作
藉著一心一意不分神的工作而達到一心的境界

當時我們一心工作時，忘我時，連時間都消失了
一心時即是不動本心，不起分別，離心意意識
所有的修行目標均從一心開始
而非在心起分別

捨什麼又用什麼？

平時走在路上窮盡眼睛所能看到的地方以外的的地方
是有還無?

佛說男女俗眼視不過分寸
菩薩無遠弗屆！

您說有還是無？

能不能用個譬喻來比喻真心與阿賴耶識的關係

真心也稱奄摩羅識，清淨識，無垢識
阿賴耶即是染識，垢識
如果相對真心
阿賴耶就是妄心

真心也稱佛心
阿賴耶就是眾生心

真心是正遍知
阿賴耶是性顛倒

真心是戒定慧
阿賴耶是貪瞋痴

奇怪，要怎麼把打坐時的狀態維持住到平常走在路上也是這種狀態

很有意思，打坐是不動

走路是動，二者不一樣

聽聞有一種自稱什麼動中禪

可能是在訓練行動中也能定？