大寶積經三律儀會

[無名]

而已遠離諸法根本。謂無戲論。不入不出。超度瀑流。不住無上諸佛智境。亦非不住。應說如來不住少法不取不捨。如說如來說法亦爾。如來不相應故。如來之法亦不相應。 如如來法諸法亦爾。依如實理。諸法皆如是故。世尊說一切法悉是真如。一切法如與佛真如無二無別。非一非異。如來安住無分別法。非遍計故。

無邊莊嚴。如來說法。 終不超過一切諸法。何以故。無有少法可超過故。無邊莊嚴。如來於彼某時。證得無上正等菩提。然於彼時。實無有法而可得者。以一切法及諸隨法不可得故。不起分別 。亦復不起法與非法及作意想。於彼本性清淨法性。而不安住亦不建立。如是了知簡擇法時。亦無了知及簡擇者。

無邊莊嚴。此所演說第一義句。即是如來非句之句。句清淨故。以是義故。諸菩薩等得一切句清淨之智。由是能入無邊理趣陀羅尼門。亦無少法而可證入。不來不去。無邊莊嚴。所言句者。無句可得。非句句故。於一切句應如是知。如是諸句是厭離句。若厭離句是虛妄句。若虛妄句即厭離句。彼一切句是滅盡句。若滅盡句即真如句。若真如句即究竟句。若究竟句是盡離滅句。若盡離滅句即涅槃句。若涅槃句即非世俗。無句施設亦無示說。

無邊莊嚴。言一句者。於一切善不善法中。平等趣入。云何一句。所謂離句。於厭離中無有少句是一切句。猶如厭離句。亦非句句清淨故。若句清淨即涅槃清淨。若涅槃清淨即句清淨。如是諸句皆不可說。若以語言宣示句者。而彼諸言。於十方界求不可得。誰為誰說。故諸言說一切皆空。彼若空者即無有義。不應於中戲論分別出生。如是諸句義者。一切皆是無分別句。無戲論句。

是故修觀行者。尋求觀察一切句時。當知皆為離滅涅槃。如是諸句不異涅槃。亦不可說。然非不異。由言說句皆虛妄故。為清淨句。宣說善巧表示諸句。非實表示。若非表示非不表示。則處中道。若處中道則無分別。以於此中分別斷故。於此法性平等入時。而無有處行少惡行。無所得故。如是不行。亦不遍行不等近行。若如是行。諸佛說為菩薩乘者。無有少法而可行時。彼行菩薩地。安住無上清淨陀羅尼故。

[無名]

大寶積經卷第五
大唐三藏菩提流志奉 制譯
第二無邊莊嚴會無上陀羅尼品第一之二


爾時佛告無邊莊嚴菩薩言。我當說彼陀羅尼門理趣差別智慧善巧。令諸菩薩
得陀羅尼善巧方便。由證此故。當能了知隨法祕密善巧理趣。云何了知。無邊
莊嚴。於眼所見色陀羅尼。乃至意所知法陀羅尼門。

無邊莊嚴云何六內諸法所取外法陀羅尼門。無邊莊嚴。若諸菩薩眼見色已。而
由不可映奪智力。及念善巧不迷忘故。了知遍持色是無常生滅不住皆盡離滅。
由此復能於內眼界。而不執著我及非我。善巧安住眼處清淨。於色攀緣不攝受
故。而能清淨陀羅尼門。善能觀見盡厭離滅則無戲論。由不戲論總持善巧。住
無妄念無有積集。所行道中而能捨離眼與眼識及所知法。無有分別。由如實見
得清淨故。亦能隨念諸法如幻。於能所識。清淨善巧得總持時。善能攝取不共
世間廣大智蘊。如是略說。乃至意所知法陀羅尼門。菩薩以意了知法已。而由
不可映奪智力。及念善巧不迷忘故。而能總持諸法無常生滅。不住盡厭離滅。
於內意處安住總持。亦不執著我及非我。善於內住意識地者。隨能妙觀總持善
巧次善安住意處清淨。於外法處不攝受故。能得清淨陀羅尼門。

由內外法及餘結使不相應故。能隨觀見盡厭離滅不作戲論。由不戲論總持善巧
。住無妄念無有積集。趣行之道而能捨離。意及意識并所知法。無有戲論不起
分別。以如實見得清淨故。而能隨念諸法如幻。亦能總持於識所識清淨善巧。
而能攝取不共世間殊勝福慧。又能如是。於去來今及諸內外一 切法中。由隨義
覺。攝取方便善巧智力。不於少法起無因見。而不於因起於緣見。亦不於緣而
起因見。

了一切法各不相應。如實隨入諸法本性。此一切法本性清淨展轉寂靜。若一切
法展轉依持隨種類持。由於遍持共相應故。得安住者。應知彼法不由依持共相
應故。而得安住。不生不起而不流轉。亦非言說之所能得。彼所有義一切諸法
。各不同分非共相應。非不相應。以一切法無有作者令作者故。無有壽者。無
有眾生無補特伽羅。此說法句。非如其實。非不如實。一切諸法不攝受故。同
於涅槃。無有執著。斷於執著遠離執著。

無邊莊嚴。此是諸菩薩。演說陀羅尼差別善巧。如內外法於 一切法應當了知。
如是說時。彼諸菩薩捨離內句。亦不取外。及能觀察無有始終。乘生死輪墮在
世間。入無明室處無明[穀-禾+卵]。周遍流轉。彼雖如是生死輪轉。於中亦無
生死可得。亦無真實生死之輪。雖復隨順生死輪轉。墮在世間於中可得。然諸
眾生不能了知此諸法故。於生死中遊行馳走周遍馳走。又不能了虛妄顛倒。於
非眾生起眾生想。若眾生想所繫縛者。彼於諸法不能了知。隨入破壞極破壞法
。為虛空執之所執著。

[無名]

佛告無邊莊嚴。若諸菩薩。於此法中能解了者。速疾獲得智慧光明。隨證法門。
辯才清淨修習忍辱。而能精勤起大慈悲。志無懈倦善能安住。祕密言詞演說方便
。亦能了知一切諸法異名差別。最勝語言隨所憶念。往昔住處能善讚說。無少相
違。令諸眾生住無諍論。能壞一切外道諸論。

為破眾生諸黑闇故。宣說法時。而為十方無量世界諸佛如來之所稱歎。放法光明
。作不思議法之施主。善能開示諸佛法藏。無有迷惑。及能攝取殊勝大願。如其
所願皆令滿足。得不思議方便善巧。令諸眾生意樂開發。及能示現前後際因。亦
能示現去來方便。

無邊莊嚴。是中菩薩。於能發起三摩地門。應勤修習。既修習已。而能證入陀羅
尼門。於陀羅尼門得自在已。於諸祕密廣大異名。而能演說。及能入於異名之智
。能隨順入甚深理趣。善能了知言說示現。令無少處而生疑惑。不由他教住於忍
地。

無邊莊嚴。若諸菩薩。能善發起勇猛精進。為欲哀愍諸眾生故。求諸法智證入通
達。無有餘乘而不成就。得佛大智。超過一切世間之智。究竟清淨。一切智智未
足為難無邊莊嚴。於此演說陀羅尼門甚深方便法品之中。所有諸法。為欲攝取諸
菩薩故。開示發起。我今當說令諸菩薩普遍開悟。善能攝取祕密言教。凡有所作
。皆能了知一切語言音聲之義。復能證入差別覺慧善巧之智。何者是彼所有之法
。

無邊莊嚴。是諸菩薩具淨尸羅。安住實諦加持之力。則能增長布施方便。求無我
所無攝受法。修習方便。證一切法真實理趣。得不退法及善安住不退轉地。速疾
具足無礙辯才智慧。增廣猶如大海。

無邊莊嚴。當於後時。無有餘人頗能恭敬受持此法。唯除菩薩希求甚深如實法者
。為欲開示如來法藏。希求樂欲增上心者。調善意樂正思惟者。彼等於此甚深法
中。精勤修學入此理趣。則能了知異名演說。亦能了知一切諸法自性本性。

[無名]

無邊莊嚴。假使如來以種種名演說諸法。然於諸法本性自性亦不相違。如來開
示諸法本性不相違法。說一切法無所造作。凡所演說。無有所說及能說者。

無邊莊嚴。如來已得演說善巧勝波羅蜜。如來亦無少法可得。亦無隨得亦不遍
得。如來不為少法安住故。不捨離故。不為生故。而能說法。亦不為得少分法
故。亦非不得故。如來行無所得。如來不行亦非不行。亦不應說諸佛如來行如
實行。

何以故。無有少法說名如來。此是如來住如是住。行如是行。若彼如來以名字
故名如來者。如來與名非異非不異。非異非不異故。不應說言如來若來若去。
如來非戲論者。超過戲論。亦無超過。如來無有超過。超過亦無如來。如是
如來。與如來性。非即非離。不虛妄性。不變異性。亦復如是。如是稱揚如來
體性。無有少法開示演說。亦無示現。

如來證得一切諸法如實本性。然一切法所有本性不可宣說。一切諸法無所有故
。如是如來說一切法。無有所作亦無變異。不生不滅不出不離。一切諸法究竟
清淨故。非得非遍得。於一切法無有所得。無所得故無有可證。如是無有少法
可得。若法可得。於諸法中應有受者。既無受者。是故當知一切諸法由不生故
無有得者。如來名號亦由聖教假名施設。如是言說性清淨故。聖者於中不得少
法。然於聖者。亦無有法及與非法。亦無有法名為聖者及非聖者。無有少法與
彼相應或當相應。於此如來所有演說。皆應了知。亦復不應隨俗而轉。如來能
說法及非法。亦不建立有法非法。如來能說善不善法。亦不建立有善不善。如
來能說一切諸法。亦不建立有一切法。

[無名]

無邊莊嚴。如來所說此甚深法。無淨業者不能了知。若有樂求無上菩提。於生死
中求解脫者。應當覺了諸佛如來所演說法。

無邊莊嚴。若諸菩薩於此法中能解了者。應無猶豫不取不捨。亦不見有少法生滅
。無有戲論。非無戲論。則能演說此真實法。於此演說真實法中。亦不執著。
無邊莊嚴。譬如須彌山王。與諸福德善根眾生所用宮殿。作依止處。眾生於彼而
受歡樂。如是如是。作善根者諸菩薩等。於此法寶積集教中。而能聽受。由此法
寶菩薩能得一切智智。

無邊莊嚴。此契經法。能隨順入無上法智。為欲開示如來法藏陀羅尼故。如是流
布此陀羅尼。能攝一切所有廣大真實之法。諸佛如來所說之法。皆悉從此無邊陀
羅尼門之所流出此陀羅尼。為欲清淨一切法門。是故如來開示演說此陀羅尼。能
攝一切契經等法。

不成不壞。無初中後。此陀羅尼如來護念。遍於十方諸佛世界。能作無量無邊佛
事。無邊莊嚴。於，此最初陀羅尼品說義品理趣品中。而能攝受一切諸法。無邊
莊嚴。彼中諸菩薩等。欲隨覺了此教法者。欲流注法令不斷者。欲入諸法無住印
者。欲隨覺了無有障礙祕密門者。欲隨發起趣向加行大精進者。欲隨覺了諸法性
相說此法者。應當受持諸佛如來所演言教。

既受持已。隨應了知一切所有祕密言詞。欲隨趣入總相演說文字智者。欲隨覺了
演說諸法差別理趣者。欲隨憶念一切諸法簡擇智者。為欲利益安樂一切諸眾生故
。施設勝義。善隨機根授與眾生令得利益。若稱揚法。若流傳法。若演說法。以
資糧心哀愍利益。求佛之智。不於少法而生執著。由不執著無有所取。亦不觀察
無二法。亦不示現內智外智。不於少法而生厭足。亦不應以下劣精進希求上智。
勤修一切甚深之法。所有難問隨義而說。應住自利及以利他。應善觀察自他之想
。入一切法皆悉無我。我清淨已。隨入一切諸法清淨。愛樂開示演說言教。若問
不問乃至少法不生慳悋。菩薩應作如是四無量心。我為利益諸眾生故。隨與勝施
最上之施。所謂無上法寶之藏。我今當令一切眾生與不可說法寶相應

[無名]

假令眾生作諸重惡。終不於彼生慳法心。離諸慳惜。能為捨施為法施主。
我今當作如來之事一切智事。令諸眾生捨離重擔。於大瀑流。當以法船運度
群品。能令眾生得於一切安樂資具。菩薩當以如是悲心發生覺慧。速疾證於
殊勝之法。於此契經陀羅尼門。演說諸法差別總持。當得成就捨離生死。不
為他論之所攝受。能破一切外道諸論。降伏魔軍。為欲滅壞諍論法故。應如
是住。

無邊莊嚴。此陀羅尼門一切如來之所攝受。善作憶念。譬如後身菩薩。住於
三十三天。夜摩天。兜率陀天樂變化天。他化自在天中。兜率陀宮一切諸天
承事供養。一切眾生咸生愛樂。成熟善根攝諸勝福。餘有一生。施戒福蘊具
足清淨。成就一切殊勝智蘊。於此三千大千世界。一切眾生。所不能及。而
能映蔽一切有情所有善根。亦為一切諸有情等恭敬讚歎。現前獲得一切智智。

若彼菩薩。從兜率宮下閻浮時。即於中國無怖畏地最勝妙處。在大城內一切眾
生眾會之中。降生出現。為諸眾生瞻仰禮拜供養恭敬。此陀羅尼契經之門。亦
復如是。入於一切諸法之中。而得安住。一切諸法皆從此生亦從此滅。菩薩於
此得安住已。成熟增長。於一切法而得安住。一切法中而得自在為其主故。

菩薩最後受身生於人中。以無觀視一切法印三摩地力。普遍觀察一切有情。及
遍觀察一切三千大千世界。由得法陀羅尼醍醐之味。以廣大心善住廣大智慧
境界。終不貪愛一切欲樂玩好資具。亦不希求一切染法端嚴相續。由住彼空三
摩地覺。能善觀察一切諸法。隨得無相方便善巧。而於一切無所執著。能善了
知一切三界有為之法。無非過患。安可貪著。應求出離。速得寂靜極寂靜界。
及勝解脫勝出離界。然於彼識不住不著。觀察生滅積集散壞。於諸有情起大慈
悲。為成熟故生出離覺。以覺理趣隨宜方便。能隨順入最勝智慧。

隨念一切有情。善巧方便而得自在。隨得諸法無有障礙陀羅尼善巧理趣。以善
巧智。簡擇觀察一切有情。及善觀察不思議法決定理趣。雖復少年端嚴美麗。
於諸欲境曾不愛樂。捨離所有一切資財珍玩眾具親戚眷屬。思惟觀察。以厭離
心希求寂靜。從家出已趣於非家。既出家已。而能成就不思議覺甚深方便。隨
所作業積集資糧。趣向無上菩提道場。隨願莊嚴獲得無上陀羅尼印甚深方便最
勝尊頂。由是清淨陀羅尼門善巧理趣。得一切法自然之智。及無障礙一切智智
遍持善巧。彼既得於一切智智陀羅尼門。隨得決定一切智智。善清淨已。安住
無上一切智智。

[無名]

加持之力能轉無上清淨法輪。亦能隨得一切法智巧妙言詞諸法。
譬如盛日光明照曜。如是法聲光明遍示一切天人之類。

無邊莊嚴。菩薩住於一切智智陀羅尼已。得阿耨多羅三藐三菩提。
彼陀羅尼門句義差別。諸餘菩薩所不能知。若一生補處菩薩坐於道場。
以清淨覺無師自悟。此陀羅尼而得現前。亦猶菩薩為菩提故。無量劫中
積集善根。於其長夜久修梵行。得深法忍。哀愍一切諸眾生故。大慈悲
心方得現前。

無邊莊嚴。菩薩由是陀羅尼故。坐於道場。當證阿耨多羅三藐三菩提。
我今於汝不可示說。汝得菩薩智慧現前。能證彼法。當於爾時。諸菩薩
等自應解了。爾時菩薩得無邊門無量門因門無譬喻門。悉皆現前。而得
門者不可宣說。超過世間。不共一切天人魔梵及諸沙門婆羅門等。逮得
最上清淨之法。一切智智及自然智。

菩薩由是能入清淨自然之智。能轉無上清淨法輪。漸次為於無量眾生。
攝取無上一切智智。於諸法門及涅槃門。得清淨故。開示演說無量種種
善巧理趣。而能發生持蘊善巧。亦能示現持蘊清淨善巧之智界處緣起。
亦復如是。

又令眾生發生趣入聖諦法門。亦能示現聖諦清淨善巧之智。又能發生三
十七品菩提分法差別善巧。亦能示現菩提分法清淨之智。而能發起持奢
摩他毘鉢舍那善巧之智。亦能示現持奢摩他毘鉢舍那清淨善巧。又能發
起持三摩地三摩鉢底善巧之智。亦能示現禪三摩地三摩鉢底清淨善巧。
又能發起持無迷惑功不唐捐善巧之智。亦能示現持無迷惑功不唐捐清淨
智慧。又能發起持厭離盡無生之智。亦能示現持厭離盡無生清淨善巧之
智。又能發起持明解脫善巧之智。亦能示現持明解脫清淨善巧。而能演
說大涅槃門。亦能住持一切句義。捨離清淨善巧方便。於有為無為有漏
無漏世出世法。以無量名表示宣說。

法門清淨故。為諸眾生開示無上決定之法。及持清淨微妙智因。無邊莊嚴
。如來說此大陀羅尼遍持方便。為一切智陀羅尼善巧之力。得安住故。隨
諸眾生一切本願。示如是行。令入隨覺理趣差別。善能開示陀羅尼威力無
上法藏。而能流注降灑法雨。潤洽一切枯槁有情。施以妙法咸令滿足。汝等
應當隨如來學。於此甚深決定之法。不應違逆。汝等於此一切智智大陀羅尼
。不久當得遍持自在住陀羅尼。為諸眾生。當作如是無量義利。如我今者。
汝等當以無量異名開示演說此陀羅尼。決定諸法甚深智慧。

[無名]

無邊莊嚴。此中應當希求勝解。不應捨離菩提資糧。

云何應當希求勝解。謂諸菩薩。應當解了一切諸法不生不滅不動不住不來不
去自性空寂。於彼空性亦不執著。何況於相起執著想。彼空性中無有相想。
若彼空中無有相者能入。如來說有為空無我我所一切我人眾生壽者。如是空
性非染著。非不染著。非污非不污。非迷惑非不迷惑。非愛非不愛。不住於
空。亦不遍住。亦不建立。

若空厭離。彼即寂滅無有分別。無遍分別無勝分別。無普分別無有功用。乃
至無有少法可取。自性清淨。彼即諸法本性自性。一切有為本性皆空。乃至
一切善不善法。有為無為。世出世間亦復如是。菩薩攝受如是勝解。得入解
脫解脫智見。及能攝受普淨無垢解脫之處菩提資糧。

云何名為菩提資糧。謂戒清淨智慧清淨。三昧清淨解脫清淨。解脫智見清淨。
施波羅蜜清淨。戒波羅蜜清淨。忍波羅蜜清淨。精進波羅蜜清淨。禪波羅蜜
清淨。慧波羅蜜清淨。若彼清淨即普清淨。若普清淨即無垢法門。性淨之心
。光明照耀無有煩惱。彼心常住本性空寂。亦無照曜。客隨煩惱三種染污。
彼皆不實空無所有。如是心性。不與煩惱清淨相應。

何以故。是心無二亦無二分。本性清淨。若能如是了知心性。非煩惱染之所
染污。非內非外。不在中間。皆不可得。唯除妄想因緣和合。雖有心生亦不
可見。十方推求了不可得。亦無有心能見於心。如是攀緣非心和合。心亦不
與攀緣和合。亦非因緣與心相應。心亦不與因緣相應。

唯由心故。彼一切法與心相應。凡所有法與心相應非互相知。亦不可見。
何況諸法非心相應。以第一義思惟觀察。無有少物可相應者及不相應。何以
故。無有少法與少法相應及不相應。一切諸法自性寂靜。自性亦不與少物相
應及不相應。一切諸法所有自性即是本性。若是本性彼無自性。汝今當知。
若以言說得一切法本性自性。無有是處。於諸法中無有少法名為諸法。本性
自性。一切諸法本性皆空。一切諸法自性無性。若空無性彼則一相所謂無相
。以無相故彼得清淨。

若空無性。彼即不可以相表示。如空無性不可以相表示。乃至一切諸法亦復
如是。是空無性非染非淨。然是一切諸法本性。若是一切諸法本性。非由染
淨之所建立。無住無起。

無邊莊嚴。汝今當觀一切諸法。無住無起無所建立本性清淨。云何眾生。於
中迷惑。此由世間乘虛妄輪。為虛妄輪之所迷惑。所言乘者。亦無有乘亦非
無乘。而此世間乘虛空輪。為虛空輪之所繫縛。然虛空輪亦無所有。此諸眾
生。為大愚癡之所迷惑。而於其中無有愚癡亦無迷惑。

無邊莊嚴。汝觀眾生以愚癡故。於此法中不能了知。住於諍論。無邊莊嚴。
住諍論者即為非住。然諸世間。以迷惑故不能了知彼即清淨。若不住者即名
為住。是則不住清淨善根。

無邊莊嚴。如是如來祕密法門難解難入。唯除汝等能於長夜修行善法而得了
知。無邊莊嚴。如來嘗說住諍論者則為非住。云何為住。所謂不善。然不善
者是無所有。

[無名]

若有於此無所有中。不能了知住與不住無有別異。是則名為住於諍論。若復有住清淨善根。 則不名住。若不住者無有過失。無過失故則能了知。如是法門若不清淨。無有是處。 若諸眾生無有智慧。為大煩惱之所覆蔽。無智慧故。假使少有明了順說。尚不能解。 何況祕密非隨順說。若不住者是則清淨。

云何不住。謂不住善法及出離界。何以故。 無出離界及界施設。於涅槃界若不住者。名得涅槃。此涅槃名但假施設。如是涅槃無有所得。亦復無有得涅槃者。若有得者則應滅後更有如來。若無得者則應滅後無有如來。若滅度後。言有如來及無如來。俱不可說。此不可說亦是如來假施設句。有諸眾生。於甚深法不勤修行而生疑惑。若有說言如來有色。滅度之後應有如來。若有說言如來無色。滅度之後應無如來。乃至滅後非有如來。非無如來。亦復如是。

若法不生不滅彼法滅後。不應說有說無。如是如來不生不滅。彼亦滅後。不應說有說無。乃至邊無邊等。如來說彼俱不可說。若說有邊則無有中。若說有中則無有邊。所言中者非有非無。若復於中實有實無。是則便與緣起相違。若復有法非從緣起。及非緣起。彼法不滅。若有若無俱不相違。所有一切從緣起法。及緣起法。此無中邊非有非無。若非有無云何可說。

無邊莊嚴。如來以大方便安住彼中。為諸眾生破無明[穀-禾+卵]。開示演說不違緣起。一切諸法皆入緣起。若入緣起。是則無有中邊之說。若離言說。 乃至無有少法可得。無邊莊嚴。汝今當觀無所有法。無有邊法說名中道。以於方便說。有覺慧能持諸法。然持法者亦不可得。不可得故無有言說。無邊莊嚴。汝等智者應如是知。一切諸法真實之相。不來不去無分無斷。不一性不異性。到一切法第一彼岸。 無有少法不到彼岸。到彼岸者即是涅槃。一切諸法悉涅槃相。是故當知不可宣說。唯，除世俗說為中道。如是中道彼即趣向大涅槃路。亦無涅槃是彼所趣。若有涅槃是彼所趣。而於諸法應有去來。一切諸法性皆平等。是故涅槃名無所趣。

無邊莊嚴。此名中道。然此中道即非中道。何以故。無增無減故。無邊無取故。法若無邊云何有邊。謂無處所是無邊法。凡夫眾生。於無處所執為邊處。見邊處故不得解脫。以於真實無處所故。無邊莊嚴。汝觀如來以善方便決定覺慧。乃能演說如是中道。

[無名]

無邊莊嚴。諸佛如來於一切法無有疑惑無忘失念。諸佛世尊心常在定。得三摩地無礙自在。常善觀察 。安住最勝三摩呬多。而說語言。無量知見不住非處。說清淨法。說究竟法。說寂靜法。如來所說無有遺餘。

無邊莊嚴。如有寶珠名種種色。在大海中。雖有無量眾多駃流入於大海。以珠火力令水銷滅而不盈溢。如是如來應正等覺。證菩提已。由智火力 能令眾生煩惱銷滅。亦復如是。無邊莊嚴。若復有人於日日中。稱說如來名號功德。 是諸眾生能離黑闇。漸次當得燒諸煩惱。如是稱念南無佛者。語業不空。如是語業名執大炬能燒煩惱。若復有人。得聞如來及佛名號。離諸黑闇。與彼眾生為涅槃因。

無邊莊嚴。我為信於如來眾生及諸眾生。煩惱滅故。降澍法雨。無邊莊嚴。如來所說是法真實。以真實故。無有少法開示演說。而於是法無實無虛。無邊莊嚴。如來是實語者。住真實法。能演說此陀羅尼門。無邊莊嚴。此真實法誰當能了。唯除菩薩如實見者。具足見者。作善業者。於甚深法餘無能了。

無邊莊嚴。於此義中應當隨順。自於此法。繫念現前不信樂餘。從他生智。為欲利益安樂眾生。於此法中應生隨順。若於此中生隨順忍。是則不住不隨順中。無邊莊嚴。無聞眾生無隨順忍。於此法教不能了知。或復有餘異見所行。乘異路者。趣惡道者。不作善者。親近諸餘行異行者。彼等不能入此法門。無邊莊嚴汝今當觀。若有說此無障礙藏法光明時。所有一切無聞眾生。未善調伏凡夫心故。無有威儀。由此遠離如是法教。若有眾生能修習身。於此法中。假使無有能隨順忍。尚不遠離。何況有能生無漏忍。無有執著。於此眾會能轉無障無礙法輪。

何以故。此等皆住無障礙地。無邊莊嚴。我為成就善根眾生。及為如來加持眾生。於無礙法見清淨故。亦欲利益哀愍一切故。演說此陀羅尼門。無邊莊嚴。若有於此法門能悟入者。應知彼已住菩薩地。能速疾證無生法忍。不久當得授菩提記。無邊莊嚴。汝等於此甚深法門。應生勝解。

[無名]

無邊莊嚴。汝今當知如是法門。無執著者。無得忍者。以之為地。若有供養往昔諸佛。能於長夜勤心修習。善身威儀。善護語業。善調伏心。平等智慧隨憶念者。心無所住。於此法中善受持者。不顧身命。彼人則能流傳此經。當於後時若有眾生。於此法中為聽聞故。勤修習者尚難可得。何況有能書寫受持讀誦通利開示流布為他廣說。是人不久獲得清淨陀羅尼門。速疾逮得清淨智慧。當能入於一切智智。

無邊莊嚴。汝觀如來。為諸菩薩得一切智智故。開示演說如是法藏。然於其中。無有少法而不演說。如是所說無說而說。能生清淨。及能開示清淨法門。一切諸法等虛空相。云何為等。以一切法與虛空等。而是虛空非等不等。一切諸法亦復如是。如空無邊諸法亦爾。一切諸法邊不可得。不可得故無有邊際。無邊際故說為無邊。若能於中如是住者。是即名為住如來法。住如來法則無所說。若無所說。於一切法以假名相。隨應了知。不應於中而起執著。若不執著即不墮邊。若不墮邊則不墮中。若墮於邊則墮於中。是故應當離於中邊。若離中邊即離一切。若離一切則無所說。由此獲得清淨智慧。於一切法無所取著。無有所取及能取者。

何以故。諸法無我我無所得故。我性自性無所有故。如是如是。無邊莊嚴。如佛所說諸行無常。如是演說無變異義不相應義。如佛所說諸有苦義。如是演說涅槃義厭離義。如佛所說涅槃寂靜。如是演說一切有為。皆捨離義。或無常故或諸苦故。或無我故。或涅槃故。如是等門。此是如來之所演說。此亦開示一切諸法本性自性。

無邊莊嚴。如來以種種名。以種種門種種語言。演說諸法。如來亦不異於諸法。本性施設。非一性非異性。一切諸法非一非異。不可見故。速疾證入虛空自性。趣一切法無所有相。無邊莊嚴。此陀羅尼門。為諸菩薩本性清淨自性調伏。是故發起。言調伏者。為欲調伏貪瞋癡故。調無明故。及令趣入如是平等。以貪瞋癡能調伏者。亦不可得。若不可得即是調伏。

無邊莊嚴。或貪瞋癡。如理推求。亦不可得。以貪瞋癡空無所有虛空不實。誑惑愚夫無所安住彼亦如是。無有住處亦不可得。是貪瞋癡。從於彼生即於彼滅。本性空寂應如是知。云何應知。如其不生彼則不實。亦不顛倒。是貪瞋癡皆以無明黑闇為首。從彼所生。由彼所生。一切皆悉虛妄不實。是貪瞋癡本性清淨。如是見者。能生清淨不思議門。及能獲得陀羅尼門。若有能於如是法中思惟觀察。是名獲得陀羅尼業及智慧業。是名平等了知之智。是名清淨菩提資糧。是名精進不放逸地。是名調伏憍放逸地。是名不壞戒見威儀。是名清淨身語意業。是名隨順無我智相。是名能斷能滅離相。是名出生無量無邊善巧方便。

[無名]

無邊莊嚴。汝今當觀。於此信解出離法中。開示演說一切諸法本性自相。及能開示此諸法門。說一切法等虛空性。能說法者亦不可說。所為說者亦不可得。

無邊莊嚴。我今說此諸菩薩等悟入句門。若諸菩薩於此學已。能得甚深如海智慧。一切他論無能摧伏。隨得一切智所趣行。善說法要不由他教。得不思議平等智慧。由智慧故無有所著。能演說此無名無相一切法門。能得隣近諸佛如來。一切智智及自然智所有名號。逮得一切名相清淨。隨證速疾普遍音聲。得悅意聲。得殊妙聲。得清淨聲。為諸眾生信受語言。親近諮問。以決定慧能善巧答。所謂時語。如理語利益語。柔軟語義決定語。以一義說。能令眾生了知多義。

無邊莊嚴。汝今當觀諸菩薩等。於此修行而能覺了諸佛菩提。能得如是無量功德。斷諸愛恚憂惱愚癡。能辦所作得差別智。於一切處已善修學。獲具足忍不退失法。意樂清淨住於大願。於諸眾生善言問訊。無邊莊嚴。若諸菩薩於此法中。已不勤修。今不勤修。當不勤修。於諸如來殊勝功德。無有少分。

無邊莊嚴。若有菩薩於此法中。能勤修習志求一切。如其所願。如其所行。如所發趣。如所意樂。當滿足者。少極少難。得極難得。若有於此甚深法中能住能忍觀察簡擇者。當得證於無盡神通大神通智。超過一切世間智自然智無邊智無量智。

無邊莊嚴。此出離法陀羅尼門。若有於此勤修學者。當得近於菩提道場。為諸眾生。安住發起大慈大悲。作諸佛事。

大寶積經卷第五

[無名]

大寶積經卷第六
大唐三藏菩提流志奉 詔譯
第二無邊莊嚴會出離陀羅尼品第二

爾時無邊莊嚴菩薩摩訶薩。白佛言世尊。云何名為出離諸法陀羅尼門。

佛言。無邊莊嚴。此是出離一切文字印法。一切諸法悉入其中。云何名入。以平等故。一切諸法皆入平等。亦不見法入於平等。不可了知不可得故。於一切法自性如實不分別時。一切諸法悉入其中。離於無作及有作故。由諸文字及以語業演說諸法。如是二種不如實故。

性平等故所有文字及以語業皆悉平等。於諸法中所有言說皆非如實。此是諸法如實句義。所有文字及以語業此二皆無。以無有故。無有真實開示演說。所言文字及以語業無真實者。即是諸法無差別句。無增勝句。無建立句。此甚深法不可宣說。一切諸法皆非真實非不真實。

何以故。諸法本性。非以文字語業宣說可見可得。一切諸法皆無本性。如是諸法。非作非不作。非等非不等。非寂靜非不寂靜。然於諸法。亦住寂靜及不寂靜。所言住者亦無所住。亦不變異。亦復不住不變異法。何以故。法無住故不入算數。非由算數建立言教。而能令法入於算數。一切文字語業演說。皆不可得。不住於處及一切處。如是文字及以語業。無所從來。去無所至。不住中邊。一切文字及於語業。業非業故。非功用故。以於一切文字語業自性空故。文字語業亦復皆空。亦以文字語業他性空故。他性亦空。乃至自他性空故。自他性亦空。自他空故彼則寂靜。若寂靜者彼則寂滅。若寂滅者。彼一切法即寂滅門。由彼彼門得說法名。

若說文字。若說語業。彼一切門亦不可得。門清淨故。無所有故。由彼彼門演說諸法。而於此門究竟清淨。能平等入於一切法。如是厭離。云何厭離。謂貪本性。貪本性者彼則清淨。若清淨者彼則究竟。若究竟者云何有貪。云何有說。無邊莊嚴。如是略說。無有分別無有戲論。法門清淨陀羅尼門。入是門故能破無明黑闇重障。能隨憶念明法種性。於一切法。得入光明清淨法眼陀羅尼門。及能證得文字差別。演說法門。由是門故。便得入於一切智智。及得近於諸佛如來。於諸法中得為勇健。能破外道降伏魔軍。令諸眾生增長善根。入於如來祕密之法。隨得法門陀羅尼門。由是法門。於十力中獲大法光。速疾成就如來之力。，

[無名]

無邊莊嚴。諸佛如來。以十力為力為無上力。超過一切世間之力。能於眾中作師子吼。

何等名為如來十力。無邊莊嚴。如來於此。以無上上一切智智。於處非處。以處非處如實了知。此是如來第一之力。由此力故處大仙位。為諸眾生演說正法。及能為轉無上法輪。唯除如來。天人世間。先無有能如法轉者。

復次如來以無分別一切智智。如實了知過去未來現在諸業。業攝取因善與不善無量行相。無著無礙。此是如來第二之力。

復次如來。以無分別一切智智無著無礙。能善了知一切有情無量諸行。此是如來第三之力。

復次如來以無上上一切智智。如實了知種種勝解無量勝解各各勝解所有分別及妄分別。此是如來第四之力。

復次如來能如實知無量界種種界。無量緣種種緣世間住處。此是如來第五之力。

復次如來能如實知若因若緣知見趣道。此是如來第六之力。

復次如來以於天眼無礙智見。及以無上一切智智。如實了知諸有情等生死之智。此是如來第七之力。

復次如來能如實知靜慮解脫等持等至。離染清淨能出入智。此是如來第八之力。

復次如來宿住憶念作證明智如實了知。此是如來第九之力。

復次如來漏盡智證明智如實了知。此是如來第十之力。

無邊莊嚴。如是無量無上一切智力。以是智力悉成就故。為諸菩薩及諸眾生。於諸佛 智得攝受故。於諸法智證清淨故。開示演此無邊法藏。

[無名]

佛復告無邊莊嚴菩薩摩訶薩言。善男子。汝今當觀如來所說。如是甚深如是難了 。一切智智力清淨故。所有諸法。說名如來及如來力。然於彼法亦不可見。亦不可說 。

無邊莊嚴。所言力者。此是如來不可摧伏無上法門。於彼安住。開示演說此法理趣 。由斯理趣建立力故。能演說此一切諸法無建立性。以之為力。如是諸力無生起性。 無有自性離於自性。如是如來十力圓滿。而能開示無量無邊甚深之義。

無邊莊嚴。此 是諸佛無上法門。住斯門已。便能演說如來十力。及能說此力清淨門普清淨門。無邊莊嚴。我當復為諸菩薩等。能於法門得清淨故說陀羅尼。