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（一二五）中阿含大品貧窮經第九(第三念誦)
我聞如是。
一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。世有欲人貧窮。為大苦耶。
諸比丘白曰。爾也。世尊。
世尊復告諸比丘曰。若有欲人貧窮舉貸他家財物。世中舉貸他家財物。為大苦耶
。
諸比丘白曰。爾也。世尊。
世尊復告諸比丘曰。若有欲人舉貸財物。不得時還。曰曰長息。世中長息。為大
苦耶。
諸比丘白曰。爾也。世尊。
世尊復告諸比丘曰。若有欲人長息不還。財主責索。世中財主責索。為大苦耶。
諸比丘白曰。爾也。世尊。
世尊復告諸比丘曰。若有欲人財主責索。不能得償。財主數往至彼求索。世中財
主數往至彼求索。為大苦耶。
諸比丘白曰。爾也。世尊。
世尊復告諸比丘曰。若有欲人財主數往至彼求索。彼故不還。便為財主之所收縛
。世中為財主收縛。為大苦耶。
諸比丘白曰。爾也。世尊。
是為世中有欲人貧窮是大苦。世中有欲人舉貸財物是大苦。世中有欲人舉貸長息
是大苦。世中有欲人財主責索是大苦。世中有欲人財主數往至彼求索是大苦。世中有
欲人為財主收縛是大苦。如是若有於此聖法之中。無信於善法。無禁戒．無博聞．無
布施．無智慧於善法。彼雖多有金．銀．琉璃．水精．摩尼．白珂．螺璧．珊瑚．琥
珀．碼碯．瑇[瑁-目+月]．硨渠．碧玉．赤石．琁珠。然彼故貧窮。無有力勢。是我
聖法中說不善貧窮也。
彼身惡行。口．意惡行。是我聖法中說不善舉貸也。彼欲覆藏身之惡行。不自發
露。不欲道說。不欲令人訶責。不順求。欲覆藏口．意惡行。不自發露。不欲道說。
不欲令人訶責。不順求。是我聖法中說不善長息也。彼或行村邑及村邑外。諸梵行者
見已。便作是說。諸賢。此人如是作．如是行．如是惡．如是不淨。是村邑刺。彼作
是說。諸賢。我不如是作．不如是行．不如是惡．不如是不淨。亦非村邑刺。是我聖
法中說不善責索也。
彼或在無事處。或在山林樹下。或在空閑居。念三不善念欲念．恚念．害念。是
我聖法中說不善數往求索也。彼作身惡行。口．意惡行。彼作身惡行。口．意惡行已
。因此緣此。身壞命終。必至惡處。生地獄中。是我聖法中說不善收縛也。我不見縛
更有如是苦．如是重．如是麤．如是不可樂。如地獄．畜生．餓鬼縛也。此三苦縛。
漏盡阿羅訶比丘已知滅盡。拔其根本。永無來生。
於是。世尊說此頌曰。
世間貧窮苦 舉貸他錢財
舉貸錢財已 他責為苦惱
財主往求索 因此收繫縛
此縛甚重苦 世間樂於欲
於聖法亦然 若無有正信
無慙及無愧 作惡不善行
身作不善行 口意俱亦然
覆藏不欲說 不樂正教訶
若有數數行 意念則為苦
或村或靜處 因是必有悔
身口習諸行 及意之所念
惡業轉增多 數數作復作
彼惡業無慧 多作不善已
隨所生畢訖 必往地獄縛
此縛最甚苦 雄猛之所離
如法得財利 不負得安隱
施與得歡喜 二俱皆獲利
如是諸居士 因施福增多
如是聖法中 若有好誠信
具足成慙愧 庶幾無慳貪
已捨離五蓋 常樂行精進
成就諸禪定 滿具常棄樂
已得無食樂 猶如水浴淨
不動心解脫 一切有結盡
無病為涅槃 謂之無上燈
無憂無塵安 是說不移動
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
貧窮經第九竟(一千一十字)
。
中阿含經卷第二十九(八千八百三字)
中阿含經卷第三十
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
（一二六）大品行欲經第十(第三念誦)
我聞如是。
一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時。給孤獨居士往詣佛所。稽首佛足。却坐一面。白曰。世尊。世中為有幾人
行欲。
世尊告曰。居士。世中凡有十人行欲。云何為十。居士。有一行欲人。非法無道
求索財物。彼非法無道求財物已。不自養安隱及父母．妻子．奴婢．作使。亦不供養
沙門．梵志。令昇上與樂俱而受樂報。生天長壽。如是有一行欲人也。復次。居士。
有一行欲人。非法無道求索財物。彼非法無道求財物已。能自養安隱及父母．妻子
．奴婢．作使。而不供養沙門．梵志。令昇上與樂俱而受樂報。生天長壽。如是有一
行欲人也。復次。居士。有一行欲人。非法無道求索財物。彼非法無道求財物已。能
自養安隱及父母．妻子．奴婢．作使。亦供養沙門．梵志。令昇上與樂俱而受樂報。
生天長壽。如是有一行欲人也。
復次。居士。有一行欲人。法非法求索財物。彼法非法求財物已。不自養安隱及
父母．妻子．奴婢．作使。亦不供養沙門．梵志。令昇上與樂俱而受樂報。生天長壽
。如是有一行欲人也。復次。居士。有一行欲人。法非法求索財物。彼法非法求財物
已。能自養安隱及父母．妻子．奴婢．作使。而不供養沙門．梵志。令昇上與樂俱而
受樂報。生天長壽。如是有一行欲人也。復次。居士。有一行欲人。法非法求索財物
。彼法非法求財物已。能自養安隱及父母．妻子．奴婢．作使。亦供養沙門．梵志。
令昇上與樂俱而受樂報。生天長壽。如是有一行欲人也。
復次。居士。有一行欲人。如法以道求索財物。彼如法以道求財物已。不自養安
隱及父母．妻子．奴婢．作使。亦不供養沙門．梵志。令昇上與樂俱而受樂報。生天
長壽。如是有一行欲人也。復次。居士。有一行欲人。如法以道求索財物。彼如法以
道求財物已。能自養安隱及父母．妻子．奴婢．作使。而不供養沙門．梵志。令昇上
與樂俱而受樂報。生天長壽。如是有一行欲行人也。
復次。居士。有一行欲人。如法以道求索財物。彼如法以道求財物已。能自養安
隱及父母．妻子．奴婢．作使。亦供養沙門．梵志。令昇上與樂俱而受樂報。生天長
壽。得財物已。染著縛繳。繳已染著。不見災患。不知出要而用。如是有一行欲人也
。復次。居士。有一行欲人。如法以道求索財物。彼如法以道求財物已。能自養安隱
及父母．妻子．奴婢．作使。亦供養沙門．梵志。令昇上與樂俱而受樂報。生天長壽
。得財物已。不染不著。不縛不繳。不繳已染著。見災患。知出要而用。如是有一行
欲人也。
居士。若有一行欲人。非法無道求索財物。彼非法無道求財物已。不自養安隱及
父母．妻子．奴婢．作使。亦不供養沙門．梵志。令昇上與樂俱而受樂報。生天長壽
者。此行欲人於諸行欲人為最下也。居士。若有一行欲人。法非法求索財物。彼法非
法求財物已。自養安隱及父母．妻子．奴婢．作使。亦供養沙門．梵志。令昇上與樂
俱而受樂報。生天長壽者。此行欲人於諸行欲人為最上也。
居士。若有一行欲人。如法以道求索財物。彼如法以道求財物已。自養安隱及父
母．妻子．奴婢．作使。亦供養沙門．梵志。令昇上與樂俱而受樂報。生天長壽。得
財物已。不染不著。不縛不繳。不繳已染著。見災患。知出要而用者。此行欲人於諸
行欲人為最第一．最大．最上．最勝．最尊。為最妙也。猶如因牛有乳。因乳有酪。
因酪有生酥。因生酥有熟酥。因熟酥有酥精。酥精者。為最第一．最大．最上．最勝
．最尊。為最妙也。如是。居士。此行欲人於諸行欲人為最第一．最大．最上．最勝
．最尊。為最妙也。
於是。世尊說此頌曰。
若非法求財 及法非法求
不供不自用 亦不施為福
二俱皆有惡 於行欲最下
若如法求財 自身懃所得
供他及自用 亦以施為福
二俱皆有德 於行欲最上
若得出要慧 行欲住在家
見災患知足 節儉用財物
彼得出欲慧 於行欲最上
佛說如是。給孤獨居士及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
行欲經第十竟(千二百五十三字)
。
（一二七）中阿含大品福田經第十一(第三念誦)
我聞如是。
一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時。給孤獨居士往詣佛所。稽首佛足。却坐一面。白曰。世尊。世中為有幾福
田人。
世尊告曰。居士。世中凡有二種福田人。云何為二。一者學人。二者無學人。學
人有十八。無學人有九。居士。云何十八學人。信行．法行．信解脫．見到．身證
．家家．一種．向須陀洹．得須陀洹．向斯陀含．得斯陀含．向阿那含．得阿那含
．中般涅槃．生般涅槃．行般涅槃．無行般涅槃．上流色究竟。是謂十八學人。居士
。云何九無學人。思法．昇進法．不動法．退法．不退法．護法護則不退。不護則退
．實住法．慧解脫．俱解脫。是謂九無學人。
於是。世尊說此頌曰。
世中學無學 可尊可奉敬
彼能正其身 口意亦復然
居士是良田 施彼得大福
佛說如是。給孤獨居士及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
福田經第十一竟(二百六十七字) （一二八）中阿含大品優婆塞經第十二(第三念誦)
我聞如是。
一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時。給孤獨居士與大優婆塞眾五百人俱。往詣尊者舍梨子所。稽首作禮。却坐
一面。五百優婆塞亦為作禮。却坐一面。給孤獨居士及五百優婆塞坐一面已。尊者舍
梨子為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜已。
即從座起。往詣佛所。稽首佛足。却坐一面。尊者舍梨子去後不久。給孤獨居士及五
百優婆塞亦詣佛所。稽首佛足。却坐一面。
尊者舍梨子及眾坐已定。世尊告曰。舍梨子。若汝知白衣聖弟子善護行五法及得
四增上心。現法樂居。易不難得。舍梨子。汝當記別聖弟子地獄盡。畜生．餓鬼及諸
惡處亦盡。得須陀洹。不墮惡法。定趣正覺。極受七有。天上人間七往來已而得苦邊
。
舍梨子。云何白衣聖弟子善護行五法。白衣聖弟子者。離殺．斷殺。棄捨刀杖。
有慙有愧。有慈悲心。饒益一切乃至蜫蟲。彼於殺生淨除其心。白衣聖弟子善護行。
此第一法。
復次。舍梨子。白衣聖弟子離不與取．斷不與取。與而後取。樂於與取。常好布
施。歡喜無恡。不望其報。不以偷所覆。常自護已。彼於不與取淨除其心。白衣聖弟
子善護行。此第二法。
復次。舍梨子。白衣聖弟子離邪婬．斷邪婬。彼或有父所護。或母所護。或父母
所護。或兄弟所護。或姉妹所護。或婦父母所護。或親親所護。或同姓所護。或為他
婦女。有鞭罰恐怖。及有名雇債至華鬘親。不犯如是女。彼於邪淫淨除其心。白衣聖
弟子善護行。此第三法。
復次。舍梨子。白衣聖弟子離妄言．斷妄言。真諦言。樂真諦。住真諦不移動。
一切可信。不欺世間。彼於妄言淨除其心。白衣聖弟子善護行。此第四法。
復次。舍梨子。白衣聖弟子離酒．斷酒。彼於飲酒淨除其心。白衣聖弟子善護行
。此第五法。
舍梨子。白衣聖弟子云何得四增上心。現法樂居。易不難得。白衣聖弟子念如來
。彼如來．無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。
號佛．眾祐。如是念如來已。若有惡欲即便得滅。心中有不善．穢污．愁苦．憂慼亦
復得滅。白衣聖弟子攀緣如來。心靖得喜。若有惡欲即便得滅。心中有不善．穢污
．愁苦．憂慼亦復得滅。白衣聖弟子得第一增上心。現法樂居。易不難得。
復次。舍梨子。白衣聖弟子念法。世尊善說法。必至究竟。無煩無熱。常有不移
動。如是觀．如是覺．如是知．如是念法已。若有惡欲即便得滅。心中有不善．穢污
．愁苦．憂慼亦復得滅。白衣聖弟子攀緣法。心靖得喜。若有惡欲即便得滅。心中有
不善．穢污．愁苦．憂慼亦復得滅。白衣聖弟子得此第二增上心。
復次。舍梨子。白衣聖弟子念眾。如來聖眾善趣正趣。向法次法。順行如法。彼
眾實有阿羅訶．趣阿羅訶。有阿那含．趣阿那含。有斯陀含．趣斯陀含。有須陀洹
．趣須陀洹。是謂四雙八輩。謂如來眾成就尸賴。成就三昧。成就般若。成就解脫。
成就解脫知見。可敬可重。可奉可供。世良福田。彼如是念如來眾。若有惡欲即便得
滅。心中有不善．穢污．愁苦．憂慼亦復得滅。白衣聖弟子攀緣如來眾。心靖得喜。
若有惡欲即便得滅。心中有不善．穢污．愁苦．憂慼亦復得滅。白衣聖弟子是謂得第
三增上心。現法樂居。易不難得。
復次。舍梨子。白衣聖弟子自念尸賴。此尸賴不缺不穿。無穢無濁。住如地不虛
妄。聖所稱譽。具善受持。彼如是自念尸賴。若有惡欲即便得滅。心中有不善．穢污
．愁苦．憂慼亦復得滅。白衣聖弟子攀緣尸賴。心靖得喜。若有惡欲即便得滅。心中
有不善．穢污．愁苦．憂慼亦復得滅。白衣聖弟子是謂得第四增上心。現法樂居。易
不難得。
舍梨子。若汝知白衣聖弟子善護行此五法。得此四增上心。現法樂居。易不難得
者。舍梨子。汝記別白衣聖弟子地獄盡。畜生．餓鬼及諸惡處亦盡。得須陀洹。不墮
惡法。定趣正覺。極受七有。天上人間七往來已而得苦邊。於是。世尊說此頌曰。
慧者住在家 見地獄恐怖
因受持聖法 除去一切惡
不殺害眾生 知而能捨離
真諦不妄言 不盜他財物
自有婦知足 不樂他人妻
捨離斷飲酒 心亂狂癡本
常當念正覺 思惟諸善法
念眾觀尸賴 從是得歡喜
欲行其布施 當以望其福
先施於息心 如是成果報
我今說息心 舍梨當善聽
若有黑及白 赤色之與黃
尨色愛樂色 牛及諸鴿鳥
隨彼所生處 良御牛在前
身力成具足 善速往來快
取彼之所能 莫以色為非
如是此人間 若有所生處
剎帝麗梵志 居士本工師
隨彼所生處 長老淨持戒
世無著善逝 施彼得大果
愚癡無所知 無慧無所聞
施彼得果少 無光無所照
若光有所照 有慧佛弟子
信向善逝者 根生善堅住
彼是生善處 如意往人家
最後得涅槃 如是各有緣
佛說如是。尊者舍梨子及諸比丘．給孤獨居士．五百優婆塞聞佛所說。歡喜奉行
。
優婆塞經第十二竟(千五百四十九字)
。
（一二九）中阿含大品怨家經第十三(第三念誦)
我聞如是。
一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。有七怨家法而作怨家。謂男女輩瞋恚時來。云何為七。怨
家者。不欲令怨家有好色。所以者何。怨家者。不樂怨家有好色。人有瞋恚。習瞋恚
。瞋恚所覆。心不捨瞋恚。彼雖好沐浴。名香塗身。然色故惡。所以者何。因瞋恚所
覆。心不捨瞋恚故。是謂第一怨家法而作怨家。謂男女輩瞋恚時來。
復次。怨家者。不欲令怨家安隱眠。所以者何。怨家者。不樂怨家安隱眠。人有
瞋恚。習瞋恚。瞋恚所覆。心不捨瞋恚。彼雖臥以御床。敷以氍氀．毾[毯-炎+登]。
覆以錦綺羅縠。有儭體被。兩頭安枕。加陵伽波惒邏波遮悉多羅那。然故憂苦眠。所
以者何。因瞋恚所覆。心不捨瞋恚故。是謂第二怨家法而作怨家。謂男女輩瞋恚時來
。
復次。怨家者。不欲令怨家得大利。所以者何。怨家者。不樂怨家得大利。人有
瞋恚。習瞋恚。瞋恚所覆。心不捨瞋恚。彼應得利而不得利。應不得利而得利。彼此
二法更互相違。大得不利。所以者何。因瞋恚所覆。心不捨瞋恚故。是謂第三怨家法
而作怨家。謂男女輩瞋恚時來。
復次。怨家者。不欲令怨家有朋友。所以者何。怨家者。不樂怨家有朋友。人有
瞋恚。習瞋恚。瞋恚所覆。心不捨瞋恚。彼若有親朋友。捨離避去。所以者何。因瞋
恚所覆。心不捨瞋恚故。是謂第四怨家法而作怨家。謂男女輩瞋恚時來。
復次。怨家者。不欲令怨家有稱譽。所以者何。怨家者。不樂怨家有名稱。人有
瞋恚。習瞋恚。瞋恚所覆。心不捨瞋恚。彼惡名醜聲周聞諸方。所以者何。因瞋恚所
覆。心不捨瞋恚故。是謂第五怨家法而作怨家。謂男女輩瞋恚時來。
復次。怨家者。不欲令怨家極大富。所以者何。怨家者。不樂怨家極大富。人有
瞋恚。習瞋恚。瞋恚所覆。心不捨瞋恚。彼作如是身．口．意行。使彼大失財物。所
以者何。因瞋恚所覆。心不捨瞋恚故。是謂第六怨家法而作怨家。謂男女輩瞋恚時來
。
復次。怨家者。不欲令怨家身壞命終。必至善處。生於天上。所以者何。怨家者
。不樂怨家往至善處。人有瞋恚。習瞋恚。瞋恚所覆。心不捨瞋恚。身．口．意惡行
。彼身．口．意惡行已。身壞命終。必至惡處。生地獄中。所以者何。因瞋恚所覆。
心不捨瞋恚故。是謂第七怨家法而作怨家。謂男女輩瞋恚時來。此七怨家法而作怨家
。謂男女輩瞋恚時來。
於是。世尊說此頌曰。
瞋者得惡色 眠臥苦不安
應獲得大財 反更得不利
親親善朋友 遠離瞋恚人
數數習瞋恚 惡名流諸方
瞋作身口業 恚纏行意業
人為恚所覆 失一切財物
瞋恚生不利 瞋恚生心穢
恐怖生於內 人所不能覺
瞋者不知義 瞋者不曉法
無目盲闇塞 謂樂瞋恚人
恚初發惡色 猶火始起烟
從是生憎嫉 緣是諸人瞋
若瞋者所作 善行及不善
於後瞋恚止 煩熱如火燒
所謂煩熱業 及諸法所纏
彼彼我今說 汝等善心聽
瞋者逆害父 及於諸兄弟
亦殺姉與妹 瞋者多所殘
所生及長養 得見此世間
因彼得存命 此母瞋亦害
無羞無慚愧 瞋纏無所言
人為恚所覆 口無所不說
造作癡罪逆 而自夭其命
作時不自覺 因瞋生恐怖
繫著自己身 愛樂無極已
雖愛念己身 瞋者亦自害
以刀而自刺 或從巖自投
或以繩自絞 及服諸毒藥
如是像瞋恚 是死依於恚
彼彼一切斷 用慧能覺了
小小不善業 慧者了能除
當堪耐是行 欲令無惡色
無恚亦無憂 除烟無貢高
調御斷瞋恚 滅訖無有漏
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
怨家經第十三竟(千一百十五字)
。
（一三○）中阿含大品教曇彌經第十四(第三念誦)
我聞如是。
一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時。尊者曇彌為生地尊長。作佛圖主。為人所宗。凶暴急弊。極為麤惡。罵詈
責數於諸比丘。因此故生地諸比丘皆捨離去。不樂住此。於是。生地諸優婆塞見生地
諸比丘皆捨離去。不樂住此。便作是念。此生地諸比丘以何意故。皆捨離去。不樂住
此。生地諸優婆塞聞此生地尊者曇彌。生地尊長。作佛圖主。為人所宗。凶暴急弊。
極為麤惡。罵詈責數於諸比丘。因此故生地諸比丘皆捨離去。不樂住此。生地諸優婆
塞聞已。即共往詣尊者曇彌所。驅逐曇彌。令出生地諸寺中去。
於是尊者曇彌。為生地諸優婆塞所驅。令出生地諸寺中去。即攝衣持鉢遊行。往
詣舍衛國。展轉進至舍衛國。住勝林給孤獨園。於是。尊者曇彌往詣佛所。稽首佛足
。却坐一面。白曰。世尊。我於生地諸優婆塞無所污．無所說．無所犯然生地諸優婆
塞橫驅逐我。令出生地諸寺中去。
彼時世尊告曰。止止曇彌。何須說此。
尊者曇彌叉手向佛再白曰。世尊。我於生地諸優婆塞。無所污．無所說．無所犯
。然生地諸優婆塞橫驅逐我。令出生地諸寺中去。
世尊亦再告曰。曇彌。往昔之時。此閻浮洲有諸商人。乘船入海持視岸鷹行。彼
入大海不遠便放視岸鷹。若視岸鷹得至大海岸者。終不還船。若視岸鷹不得至大海岸
者。便來還船。如是曇彌。為生地優婆塞所驅逐。令出生地諸寺故。便還至我所。止
止曇彌。何須復說此。
尊者曇彌復三白曰。世尊我於生地諸優婆塞。無所污．無所說．無所犯。然生地
諸優婆塞橫驅逐我。令出生地諸寺中去。
世尊亦復三告曰。曇彌。汝住沙門法。為生地諸優婆塞所驅逐。令出生地諸寺耶
。
於是。尊者曇彌即從座起。叉手向佛。白曰。世尊。云何沙門住沙門法。
世尊告曰。曇彌。昔時有人壽八萬歲。曇彌。人壽八萬歲時。此閻浮洲極大富樂
。多有人民。村邑相近。如鷄一飛。曇彌。人壽八萬歲時。女年五百歲乃嫁。曇彌。
人壽八萬歲時。有如是病。大便．小便．欲．不食．老。曇彌。人壽八萬歲時。有王
名高羅婆。聰明智慧。為轉輪王。有四種軍。整御天下。如法法王成就七寶。彼七寶
者。輪寶．象寶．馬寶．珠寶．女寶．居士寶．主兵臣寶。是為七。具足千子。顏貌
端政。勇猛無畏。能伏他眾。彼必統領此一切地乃至大海。不以刀杖。以法治化。令
得安隱。
曇彌。高羅婆王有樹。名善住尼拘類王。曇彌。善住尼拘類樹王而有五枝。第一
枝者。王所食及皇后。第二枝者。太子食及諸臣。第三枝者。國人民食。第四枝者。
沙門．梵志食。第五枝者。禽獸所食。曇彌。善住尼拘類樹王果大如二升瓶。味如淳
蜜丸。曇彌。善住尼拘類樹王果無有護者。亦無更相偷。有一人來。饑渴極羸。顏色
憔悴。欲得食果。往至善住尼拘類樹王所。飽噉果已。毀折其枝。持果歸去。善住尼
拘類樹王。有一天依而居之。彼作是念。閻浮洲人異哉。無恩無有反復。所以者何。
從善住尼拘類樹王飽噉果已。毀折其枝。持果歸去。寧令善住尼拘類樹王無果不生果
。善住尼拘類樹王即無果。亦不生果。
復有一人來。饑渴極羸。顏色憔悴。欲得噉果。往詣善住尼拘類樹王所。見善住
尼拘類樹王無果。亦不生果。即便往詣高羅婆王所。白曰。天王。當知善住尼拘類樹
王無果。亦不生果。高羅婆王聞已。猶如力士屈伸臂頃。如是高羅婆王於拘樓瘦沒。
至三十三天。住天帝釋前。白曰。拘翼。當知善住尼拘類樹王無果。亦不生果。於是
。天帝釋及高羅婆王猶如力士屈伸臂頃。如是天帝釋及高羅婆王於三十三天中沒。至
拘樓瘦。去善住尼拘類樹王不遠住。天帝釋作如其像如意足。以如其像如意足化作大
水暴風雨。作大水暴風雨已。善住尼拘類樹王拔根倒竪。
於是。善住尼拘類樹王居止樹天。因此故。憂苦愁慼。啼泣垂淚。在天帝釋前立
。天帝釋問曰。天。汝何意憂苦愁慼。啼泣垂淚。在我前立耶。彼天白曰。拘翼。當
知大水暴風雨。善住尼拘類樹王拔根倒竪。時。天帝釋告彼樹天曰。天。汝樹天住樹
天法。大水暴風雨。善住尼拘類樹王拔根倒竪耶。樹天白曰。拘翼。云何樹天住樹天
法耶。天帝釋告曰。天。若使人欲得樹根。持樹根去。欲得樹莖．樹枝．樹葉．樹華
．樹果持去者。樹天不應瞋恚。不應憎嫉。心不應恨。樹天捨意而住樹天。如是樹天
住樹天法。
天復白曰。拘翼。我樹天不住樹天法。從今日始樹天住樹天法。願善住尼拘類樹
王還復如本。於是。天帝釋作如其像如意足。作如其像如意足已。復化作大水暴風雨
。化作大水暴風雨已。善住尼拘類樹王即復如故。如是。曇彌。若有比丘罵者不罵。
瞋者不瞋。破者不破。打者不打。如是。曇彌。沙門住沙門法。
於是。尊者曇彌即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。啼泣垂淚。白曰。世尊。我非
沙門住沙門法。從今日始沙門住沙門法。
世尊告曰。曇彌。昔有大師。名曰善眼。為外道仙人之所師宗。捨離欲愛。得如
意足。曇彌。善眼大師有無量百千弟子。曇彌。善眼大師為諸弟子說梵世法。曇彌。
若善眼大師為說梵世法時。諸弟子等有不具足奉行法者。彼命終已。或生四王天。或
生三十三天。或生[火*僉]磨天。或生兜率哆天。或生化樂天。或生他化樂天。曇彌。
若善眼大師為說梵世法時。諸弟子等設有具足奉行法者。彼修四梵室。捨離於欲。彼
命終已。得生梵天。曇彌。彼時善眼大師而作是念。我不應與弟子等同俱至後世。共
生一處。我今寧可更修增上慈。修增上慈已。命終得生晃昱天中。
曇彌。彼時善眼大師則於後時更修增上慈。修增上慈已。命終得生晃昱天中。曇
彌。善眼大師及諸弟子學道不虛。得大果報。如善眼大師。如是牟犁破群那．阿羅那
遮婆羅門．瞿陀梨舍哆．害提婆羅摩納．儲提摩麗橋鞞陀邏。及薩哆富樓奚哆。
曇彌。七富樓奚哆師亦有無量百千弟子。曇彌。七富樓奚哆師為諸弟子說梵世法
。若七富樓奚哆師為說梵世法時。諸弟子等有不具足奉行法者。彼命終已。或生四王
天。或生三十三天。或生[火*僉]磨天。或生兜率哆天。或生化樂天。或生他化樂天。
若七富樓奚哆師為說梵世法時。諸弟子等設有具足奉行法者。彼修四梵室。捨離於欲
。彼命終已。得生梵天。曇彌。七富樓奚哆師而作是念。我不應與弟子等同俱至後世
。共生一處。我今寧可更修增上慈。修增上慈已。命終得生晃昱天中。
曇彌。彼時七富樓奚哆師則於後時更修增上慈。修增上慈已。命終得生晃昱天中
。曇彌。七富樓奚哆師及諸弟子學道不虛。得大果報。曇彌。若有罵彼七師及無量百
千眷屬。打破瞋恚責數者。必受無量罪。若有一成就正見佛弟子比丘得小果。罵詈打
破瞋恚責數者。此受罪多於彼。是故。曇彌。汝等各各更迭相護。所以者何。離此過
已。更無有失。
於是。世尊說此偈曰。
須涅．牟梨破群那． 阿邏那遮婆羅門． 瞿陀梨舍哆． 害提婆羅摩納． 儲
提摩麗橋鞞陀邏． 薩哆富樓奚哆
此在過去世 七師有名德
無愛縛樂悲 欲結盡過去
彼有諸弟子 無量百千數
彼亦離欲結 須臾不究竟
若彼外仙人 善護行苦行
心中懷憎嫉 罵者受罪多
若一得正見 佛子住小果
罵詈責打破 受罪多於彼
是故汝曇彌 各各更相護
所以更相護 重罪無過是
如是甚重苦 亦為聖所惡
必得受惡色 橫取邪見處
此是最下人 聖法之所說
謂未離婬欲 得微妙五根
信精進念處 正定及正觀
如是得此苦 前所受其殃
自受其殃已 於後便害他
若能自護者 彼為能護外
是故當自護 慧者無央樂
佛說如是。尊者曇彌及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
教曇彌經第十四竟(二千四百二十四字)
。
（一三一）中阿含大品降魔經第十五(第三念誦)
我聞如是。
一時。佛遊婆奇瘦。在鼉山怖林鹿野園中。
爾時。尊者大目犍連教授為佛而作禪屋。露地經行。彼時。魔王化作細形。入尊
者大目揵連腹中。於是。尊者大目犍連即作是念。我今腹中猶如食豆。我寧可入如其
像定。以如其像定自觀其腹。是時。尊者大目犍連至經行道頭。敷尼師檀。結跏趺坐
。入如其像定。以如其像定自觀其腹。尊者大目犍連便知魔王在其腹中。
尊者大目犍連即從定寤。語魔王曰。汝波旬出。汝波旬出。莫觸嬈如來。亦莫觸
嬈如來弟子。莫於長夜無義無饒益。必生惡處。受無量苦。
彼時。魔王便作是念。此沙門不見不知而作是說。汝波旬出。汝波旬出。莫觸嬈
如來。亦莫觸嬈如來弟子。莫於長夜無義無饒益。必生惡處。受無量苦。汝之尊師有
大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。彼猶不能速知速見。況復弟子能知見耶
。
尊者大目揵連復語魔王。我復知汝意。汝作是念。此沙門不知不見而作是說。汝
波旬出。汝波旬出。莫觸嬈如來。亦莫觸嬈如來弟子。莫於長夜無義無饒益。必生惡
處。受無量苦。汝之尊師有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。彼猶不能如
是速知速見。況復弟子能知見耶。
彼魔波旬復作是念。今此沙門知見我故。而作是說耳。於是。魔波旬化作細形。
從口中出。在尊者大目犍連前立。
尊者大目揵連告曰。波旬。昔有如來名覺礫拘荀大無所著．等正覺。我時作魔。
名曰惡。我有妹。名黑。汝是彼子。波旬。因此事故。汝是我[外*男]甥。波旬。覺礫
拘荀大如來．無所著．等正覺有二大弟子。一者名音。二者名想。波旬。以何義故。
尊者音名音耶。波旬。尊者音住梵天上。以常音聲滿千世界。更無有弟子音聲與彼等
者．相似者．勝者。波旬。以是義故。尊者音名音也。
波旬。復以何義尊者想名想耶。波旬。尊者想所依遊行村邑。過夜平旦。著衣持
鉢。入村乞食。善護其身。善攝諸根。立於正念。彼乞食已。食訖。中後收舉衣鉢。
澡洗手足。以尼師檀著於肩上。至無事處。或至山林樹下。或至閑居靜處。敷尼師檀
。結加趺坐。速入想知滅定。彼時。若有放牛羊人．取樵草人。或行路人。入彼山林
。見入想知滅定。便作是念。今此沙門於無事處坐而命終。我等寧可以燥樵．草拾已
。積聚覆其身上而耶維之。即拾樵．草積覆其身。以火然之。便捨而去。彼尊者想過
夜平旦。從定寤起。抖擻衣服。所依村邑遊行。如常著衣。持鉢入村乞食。善護其身
。善攝諸根。立於正念。彼放牛羊人．取樵草人。或行路人。入彼山林人先見者。便
作是念。今此沙門在無事處坐坐而命終。我等昨已拾燥樵．草積覆其身。以火燒之。
然已而去。然此賢者更復想也。波旬。以是義故。尊者想名想也。
波旬。彼時惡魔便作是念。此禿沙門以黑所縛。斷種無子。彼學禪。伺．增伺
．數數伺。猶若如驢。竟日負重。繫在櫪上。不得麥食。為彼麥故。伺．增伺．數數
伺。如是。此禿沙門為黑所縛。斷種無子。學禪。伺．增伺．數數伺。猶如猫子在鼠
穴邊。欲捕鼠故。伺．增伺．數數伺。如是。此禿沙門為黑所縛。斷種無子。彼學禪
。伺．增伺．數數伺。猶如鵂狐在燥樵積間。為捕鼠故。伺．增伺．數數伺。如是。
此禿沙門為黑所縛。斷種無子。學禪。伺．增伺．數數伺。猶如鶴鳥在水岸邊。為捕
魚故。伺．增伺．數數伺。如是。此禿沙門為黑所縛。斷種無子。學禪。伺．增伺
．數數伺。
彼何所伺。為何義伺。求何等伺。彼調亂狂發敗壞。我不知彼何所從來。亦不知
彼何所從去。亦不知住止。不知死不知生。我寧可教勅梵志．居士。汝等共來罵詈精
進沙門。打破責數。所以者何。或罵打破責數時。儻能起惡心。令我得其便。波旬。
彼時惡魔便教勅梵志．居士。彼梵志．居士罵詈精進沙門。打破責數。彼梵志．居士
或以木打。或以石擲。或以杖撾。或傷精進沙門頭。或裂壞衣。或破應器。爾時。梵
志．居士若有死者。因此緣此。身壞命終。必至惡處。生地獄中。彼生已。作是念。
我應受此苦。當復更受極苦過是。所以者何。以我等向精進沙門行惡行故。
波旬。覺礫拘荀大如來．無所著．等正覺弟子用傷其頭。裂壞其衣。破其應器已
。往詣覺礫拘荀大如來．無所著．等正覺所。爾時。覺礫拘荀大如來．無所著．等正
覺無量百千眷屬圍遶而為說法。覺礫拘荀大如來．無所著．等正覺遙見弟子頭傷．衣
裂．鉢破而來。見已。告諸比丘。汝等見不。惡魔教勅梵志．居士。汝等共來罵詈精
進沙門。打破嘖數。所以者何。或罵打破責數時。儻能起惡心。令我得其便。比丘。
汝等當以心與慈俱。遍滿一方成就遊。如是二三四方。四維上下。普周一切。心與慈
俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。如是悲．喜
心與捨俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。令惡
魔求便不能得便。
波旬。覺礫拘荀大如來．無所著．等正覺以此教教諸弟子。彼即受教。心與慈俱
。遍滿一方成就遊。如是二三四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結無怨。無
恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。如是悲喜心與捨俱。無結無怨
無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。以此故。彼惡魔求便不能得
便。
波旬。彼時惡魔復作是念。我以此事求精進沙門便。而不能得。我寧可教勅梵志
．居士。汝等共來奉敬．供養．禮事精進沙門。或以奉敬．供養．禮事精進沙門。儻
能起惡心。令我得其便。波旬。彼梵志．居士為惡魔所教勅已。即共奉敬．供養．禮
事精進沙門。以衣敷地而作是說。精進沙門可於上行。精進沙門難行而行。令我長夜
得利饒益。安隱快樂。梵志．居士以髮布地而作是說。精進沙門可於上行。精進沙門
難行而行。令我長夜得利饒益。安隱快樂。梵志．居士以手捧持種種飲食。住道邊待
而作是說。精進沙門受是食是。可持是去。隨意而用。令我長夜得利饒益。安隱快樂
。諸信梵志．居士見精進沙門。敬心扶抱。將入於內。持種種財物與精進沙門。作如
是說。受是用是。可持是去。隨意所用。爾時。梵志．居士若有死者。因此緣此。身
壞命終。必至善處。生於天上。生已。作是念。我應受是樂。當復更受極樂勝是。所
以者何。以我等向精進沙門行善行故。
波旬。覺礫拘荀大如來．無所著．等正覺弟子得奉敬．供養．禮事已。往詣覺礫
拘荀大如來．無所著．等正覺所。是時。覺礫拘荀大如來．無所著．等正覺無量百千
眷屬圍遶而為說法。覺礫拘荀大如來．無所著．等正覺遙見弟子得奉敬．供養．禮事
而來。見已。告諸比丘。汝等見不。惡魔教勅梵志．居士。汝等共來奉敬．供養．禮
事精進沙門．或以奉敬．供養．禮事精進沙門。儻能起惡心。令我得其便。比丘。汝
等當觀諸行無常。觀興衰法。觀無欲。觀捨離。觀滅。觀斷。令惡魔求便而不能得。
波旬。覺礫拘荀大如來．無所著．等正覺以此教教諸弟子。彼即受教。觀一切行無常
。觀興衰法。觀無欲。觀捨離。觀滅。觀斷。令惡魔求便而不能得。
波旬。彼時惡魔復作是念。我以此事求精進沙門便。而不能得。我寧可化作年少
形。手執大杖。住其道邊。打尊者音頭。令破血流污面。波旬。覺礫拘荀大如來．無
所著．等正覺於後所依村邑遊行。彼於平旦著衣持鉢。入村乞食。尊者音在後侍從。
波旬。爾時。惡魔化作年少形。手執大杖。住在道邊。擊尊者音頭破血流污面。波旬
。尊者音破頭流血已。隨從覺礫拘荀大如來．無所著．等正覺後。猶影不離。
波旬。覺礫拘荀大如來．無所著．等正覺至村邑已。極其身力右旋顧視。猶如龍
視。不恐不怖。不驚不懼而觀諸方。波旬。覺礫拘荀大如來．無所著．等正覺見尊者
音頭破血流污面。隨佛後行。如影不離。便作是說。此惡魔凶暴。大有威力。此惡魔
不知厭足。波旬。覺礫拘荀大如來．無所著．等正覺說語未訖。彼時。惡魔便於彼處
。其身即墮無缺大地獄。波旬。此大地獄而有四名。一者無缺。二者百釘。三者逆刺
。四者六更。彼大地獄其中有卒。往至惡魔所。語惡魔曰。汝今當知。若釘釘等共合
者。當知滿百年。
於是。魔波旬聞說此已。即便心悸。恐怖驚懼。身毛皆竪。向尊者大目揵連即說
頌曰。
云何彼地獄 惡魔昔在中
嬈害佛梵行 及犯彼比丘
尊者大目揵連即時以偈答魔波旬曰。
地獄名無缺 惡魔曾在中
嬈害佛梵行 及犯彼比丘
彼鐵釘有百 一切各逆刺
地獄名無缺 惡魔昔在中
若有不知者 比丘佛弟子
必得如是苦 受黑業之報
若干種園觀 人者在於地
食自然粳米 居止在北洲
大須彌山巖 善修之所熏
修習於解脫 受持最後身
跱立在大泉 宮殿住至劫
金色可愛樂 猶火[火*僉]晃昱
作諸眾妓樂 往詣帝釋所
本以一屋舍 善覺了為施
若釋在前行 昇毘闍延殿
見釋大歡喜 天女各各舞
若見比丘來 還顧有慚愧
若毘闍延殿 見比丘問義
大仙頗能知 愛盡得解脫
比丘即為答 問者如其義
拘翼我能知 愛盡得解脫
聞彼之所答 釋得歡喜樂
比丘多饒益 所說如其義
若毘闍延殿 問帝釋天王
此殿名何等 汝釋攝持城
釋答大仙人 名毘闍延哆
是謂千世界 於千世界中
無有勝此殿 如毘闍延哆
天王天帝釋 自在隨所遊
愛樂那遊哆 化作一行百
毘闍延殿內 釋得自在遊
毘闍延大殿 足指能震動
天王眼所觀 釋得自在遊
若鹿子母堂 築基極深堅
難動不可震 如意足能搖
彼有琉璃地 聖人之所履
滑澤樂更觸 布柔軟綿褥
愛語共和合 天王常歡喜
善能作妓樂 音節善諧和
謂天來會聚 而說須陀洹
若干無量千 及百諸那術
至三十三天 慧眼者說法
聞彼所說法 歡喜而奉行
我亦有是法 如仙人所說
謂至梵天上 問彼梵天事
梵故有此見 謂見昔時有
我住有常存 恒有不變易
梵天為答彼 大仙我無見
謂見昔時有 我恒常不變
我見此境界 諸梵皆過去
我今何由說 恒常不變易
我見此世間 正覺之所說
隨所因緣生 所往而轉還
火無有思念 我燒愚癡人
火然若愚觸 必自然得燒
如是汝波旬 觸嬈於如來
久作不善行 受報亦當久
魔汝莫厭佛 莫嬈害比丘
一比丘降魔 住在於怖林
彼鬼愁憂慼 目連之所訶
恐怖無智慧 即於彼處沒
尊者大目揵連所說如是。彼魔波旬聞尊者大目揵連所說。歡喜奉行。
降魔經第十五竟(三千二百七十四字)
|
中阿含大品貧窮經, 行欲經，福田經，怨家經，降魔經。
