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雜阿含經

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無名	發表於: Thu.11/23, 2023 05:31 am
所屬群組: 站長發表總數: 10,729 會員編號: 16 註冊日期: 02/19, 05	(一二二二)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。過去世時。天．阿修羅對陣鬪戰。阿修羅勝。諸天不如。時。天帝釋軍壞退散。極生恐怖。乘車北馳。還歸天宮。須彌山下道逕叢林。林下有金翅鳥巢。多有金翅鳥子。爾時。帝釋恐車馬過。踐殺鳥子。告御者言。可回車還。勿殺鳥子。御者白王。阿修羅軍後來逐人。若回還者。為彼所困。帝釋告言。寧當回還為阿修羅殺。不以軍眾蹈殺眾生。於道。御者轉乘南向。阿修羅軍遙見帝釋轉乘而還。謂為戰策。即還退走。眾大恐怖。壞陣流散。歸阿修羅宮。佛告諸比丘。彼天帝釋於三十三天為自在王。以慈心故。威力摧伏阿修羅軍。亦常讚嘆慈心功德。汝等比丘正信．非家．出家學道。當修慈心。亦應讚嘆慈心功德。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 (一二二三)如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。時。王舍城中有一士夫。貧窮辛苦。而住佛．法．僧。受持禁戒。多聞廣學。力行惠施。正見成就。彼身壞命終。得生天上。生三十三天。有三事勝於餘三十三天。何等為三。一者天壽。二者天色。三者天名稱。諸三十三天見是天子三事特勝。天壽．天色．天名稱勝。餘諸天見已。往詣天帝釋所。作如是言。憍尸迦當知。有一天子始生此天。於先諸天三事特勝。天壽．天色及天名稱。時。天帝釋告彼天子。諸仁者。我見此人於王舍城作一士夫。貧窮辛苦。於如來法．律得信向心。乃至正見成就。身壞命終。來生此天。於諸三十三天三事特勝。天壽．天色及天名稱。時。天帝釋即說偈言　正信於如來　　決定不傾動　受持真實戒　　聖戒無厭者　於佛心清淨　　成就於正見　當知非貧苦　　不空而自活　故於佛法僧　　當生清淨信　智慧力增明　　思念佛正教佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 (一二二四)如是我聞。一時。佛住王舍城耆闍崛山中。爾時。王舍城人普設大會。悉為請種種異道。有事遮羅迦外道者作是念。我今請遮羅迦道天。先作福田。或有事外道出家者。有事尼乾子道者。有事老弟子者。有事大弟子者。有事佛弟子僧者。咸作是念。今當令佛面前僧。先作福田。時。天帝釋作是念。莫令王舍城諸人捨佛面前僧。而奉事餘道。求索福田。我當疾往。為王舍城人建立福田。即化作大婆羅門。儀容嚴整。乘白馬車。諸年少婆羅門眾前後導從。持金斗繖蓋。至王舍城。詣諸處處大眾會中。。諸王舍城一切士女咸作是念。但當觀望此大婆羅門所奉事處。我當從彼而先供養。為良福田。時。天帝釋知王舍城一切士女心之所念。駕乘導從。逕詣耆闍崛山。至於門外。除去五飾。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。而說偈言　善分別顯示　　一切法彼岸　悉度諸恐怖　　故稽首瞿曇　諸人普設會　　欲求大功德　各各設大施　　常願有餘果　願為說福田　　令斯施果成　帝釋大自在　　天王之所問　於耆闍崛山　　大師為記說　諸人普設會　　欲求大功德　各各設大施　　常願有餘果　今當說福田　　施得大果處　正向者有四　　四聖住於果　是名僧福田　　明行定具足　僧福田增廣　　無量踰大海　調人師弟子　　照明顯正法　斯等善供養　　施僧良福田　於僧良福田　　佛說得大果　以僧離五蓋　　清淨應讚嘆　施彼最上田　　少施收大利　是故諸人者　　當施僧福田　增得勝妙法　　明行定相應　供此珍寶僧　　施主心歡喜　起於三種心　　施衣服飲食　離塵垢劍刺　　超度諸惡趣　躬自行啟請　　自手平等與　自利亦利他　　是施獲大利　慈者如是施　　淨信心解脫　無罪安樂施　　乘智往生彼時。天帝釋聞佛所說。歡喜隨喜。為佛作禮。即沒不現。爾時。王舍城諸人民即從座起。整衣服。為佛作禮。合掌白佛言。世尊。唯願世尊與諸大眾受我供養。爾時。世尊默然受請。是王舍城人民知世尊默然受其請已。作禮而歸。到諸人會處。具飲食。布置牀座。晨朝遣使。白佛。時到。唯願知時。爾時。世尊與諸大眾著衣持鉢。至大會所。於大眾前敷座而坐。王舍城人知佛坐定。自行種種豐美飲食。食訖。洗鉢澡漱畢。還復本座。聽佛說法。爾時。世尊為王舍城人種種說法。示教照喜已。從座起而去 (一二二五)如是我聞。一時。佛住王舍城耆闍崛山中。廣說如上說。差別者。時。天帝釋說異偈。而問佛言　今請問瞿曇　　微密深妙慧　世尊之所體　　無障礙知見眾人普設會。偈如上廣說。乃至為王舍城諸設會者說種種法。示教照喜已。從座起去 (一二二六)如是我聞。一時。佛在拘薩羅人間遊行。至舍衛國祇樹給孤獨園。時。波斯匿王聞世尊拘薩羅人間遊行。至舍衛國祇樹給孤獨園。聞已。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我聞世尊自記說成阿耨多羅三藐三菩提。諸人傳者。得非虛妄過長說耶。為如說說．如法說．隨順法說耶。非是他人損同法者。於其問答生厭薄處耶佛告大王。彼如是說。是真諦說。非為虛妄。如說說．如法說．隨順法說。非是他人損同法者。於其問答生厭薄處。所以者何。大王。我今實得阿耨多羅三藐三菩提故。波斯匿王白佛言。雖復世尊作如是說。我猶故不信。所以者何。此間有諸宿重沙門．婆羅門。所謂富蘭那迦葉．末迦利瞿舍梨子．刪闍耶毘羅胝子．阿耆多枳舍欽婆羅．迦羅拘陀迦栴延．尼乾陀若提子。彼等不自說言得阿耨多羅三藐三菩提。何得世尊幼小年少。出家未久。而便自證得阿耨多羅三藐三菩提。佛告大王。有四種雖小而不可輕。何等為四。剎利王子年少幼小而不可輕。龍子年少幼小而不可輕．小火雖微而不可輕．比丘幼小而不可輕。爾時。世尊即說偈言　剎利形相具　　貴族發名稱　雖復年幼稚　　智者所不輕　此必居王位　　顧念生怨害　是故難可輕　　應生大恭敬　善求自護者　　自護如護命　以平等自護　　而等護於命　聚落及空處　　見彼幼龍者　莫以小蛇故　　而生輕慢想　雜色小龍形　　亦應令安樂　輕蛇無士女　　悉為毒所害　是故自護者　　當如護己命　以斯善護己　　而等護於彼　猛火之所食　　雖小食無限　小燭亦能燒　　足薪則彌廣　從微漸進燒　　盡聚落城邑　是故自護者　　當如護己命　以斯善護己　　而等護於彼　盛火之所焚　　百卉蕩燒盡　滅已不盈縮　　戒火還復生　若輕毀比丘　　受持淨戒火　燒身及子孫　　眾災流百世　如燒多羅樹　　無有生長期　是故當自護　　如自護己命　以斯善自護　　而等護於彼　剎利形相具　　幼龍及小火　比丘具淨戒　　不應起輕想　是故當自護　　如自護己命　以斯善自護　　而等護於彼佛說此經已。波斯匿王聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去 (一二二七)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。波斯匿王有祖母。極所敬重。忽爾命終。出城闍維。供養舍利畢。弊衣亂髮。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。爾時。世尊告波斯匿王。大王。從何所來。弊衣亂髮。波斯匿王白佛。世尊。我亡祖母。極所敬重。捨我命終。出於城外闍維。供養畢。來詣世尊。佛告大王。極愛重敬念祖親耶。波斯匿王白佛。世尊。極敬重愛戀。世尊。若國土所有象馬七寶。乃至國位。悉持與人。能救祖母命者。悉當與之。既不能救。生死長辭。悲戀憂苦。不自堪勝。曾聞世尊所說。一切眾生．一切虫．一切神。生者皆死。無不窮盡。無有出生而不死者。今日乃知世尊善說。佛言。大王。如是。如是。一切眾生．一切虫．一切神。生者輒死。終歸窮盡。無有一生而不死者。佛告大王。正使婆羅門大姓．剎利大姓．長者大姓。生者皆死。無不死者。正使剎利大王灌頂居位。王四天下。得力自在。於諸敵國無不降伏。終歸有極。無不死者。若復。大王。生長壽天。王於天宮。自在快樂。終亦歸盡。無不死者。若復。大王。羅漢比丘諸漏已盡。離諸重擔。所作已作。逮得己利。盡諸有結。正智心善解脫。彼亦歸盡。捨身涅槃。若復緣覺善調善寂。盡此身命。終歸涅槃。諸佛世尊十力具足。四無所畏。勝師子吼。終亦捨身。取般涅槃。以如是比。大王當知。一切眾生．一切虫．一切神。有生輒死。終歸磨滅。無不死者。爾時。世尊復說偈言　一切眾生類　　有命終歸死　各隨業所趣　　善惡果自受　惡業墮地獄　　為善上昇天　修習勝妙道　　漏盡般涅槃　如來及緣覺　　佛聲聞弟子　會當捨身命　　何況俗凡夫佛說此經已。波斯匿王聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去 (一二二八)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。波斯匿王獨一靜處。禪思思惟。作是念。云何為自念。云何為不自念。復作是念。若有行身惡行．行口惡行．行意惡行者。當知斯等為不自念。若復行身善行．行口善行．行意善行者。當知斯等則為自念。從禪覺已。往詣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我於靜處獨一思惟。作是念。云何為自念。云何為不自念。復作是念。若有行身惡行．行口惡行．行意惡行者。當知斯等為不自念。若復行身善行．行口善行．行意善行者。當知斯等則為自念。佛告大王。如是。大王。如是。大王。若有行身惡行．行口惡行．行意惡行者。當知斯等為不自念。彼雖自謂。為自愛念。而實非自念。所以者何。無有惡知識所作惡不念者。所不念不愛者。所不愛所作如其自為自己所作者。是故斯等為不自念。若復。大王。行身善行．行口善行．行意善行者。當知斯等則為自念。斯等自謂。不自愛惜己身。然其斯等實為自念。所以者何。無有善友。於善友所作念者。念作愛者。愛作如自為己所作者。是故斯等則為自念。爾時。世尊復說偈言　謂為自念者　　不應造惡行　終不因惡行　　令己得安樂　謂為自念者　　終不造惡行　造諸善業者　　令己得安樂　若自愛念者　　善護而自護　如善護國王　　外防邊境城　若自愛念者　　極善自寶藏　如善守之王　　內防邊境城　如是自寶藏　　剎那無間缺　剎那缺致憂　　惡道長受苦佛說此經已。波斯匿王聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去 (一二二九)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。波斯匿王獨靜思惟。作如是念。云何自護。云何不自護。復作是念。若有行身惡行．行口惡行．行意惡行者。當知斯等為不自護。若復行身善行．行口善行．行意善行者。當知斯等則為自護。從禪覺已。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我獨靜思惟。而作是念。云何為自護。云何為不自護。復作是念。若有行身惡行．行口惡行．行意惡行者。當知斯等為不自護。若復行身善行．行口善行．行意善行者。當知斯等則為自護。佛告大王。如是。大王。如是。大王。若有行身惡行．行口惡行．行意惡行者。當知斯等為不自護。而彼自謂能自防護。象軍．馬軍．車軍．步軍以自防護。雖謂自護。實非自護。所以者何。雖護於外。不護於內。是故。大王。名不自護。大王。若復有行身善行．行口善行．行意善行者。當知斯等則為自護。彼雖不以象．馬．車．步四軍自防。而實自護。所以者何。護其內者。名善自護。非謂防外。爾時。世尊復說偈言　善護於身口　　及意一切業　慚愧而自防　　是名善守護時。波斯匿王聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去 (一二三○)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。波斯匿王獨靜思惟。作是念。世少有人得勝妙財利能不放逸。能不貪著。能於眾生不起惡行。世多有人得勝妙財利起於放逸。增其貪著。起諸邪行。作是念已。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我獨靜思惟。作是念。世間少有人得勝妙財。能於財利不起放逸。不起貪著。不作邪行。世多有人得勝妙財而起放逸。生於貪著。多起邪行。佛告波斯匿王。如是。大王。如是。大王。世少有人得勝妙財利能不貪著。不起放逸。不起邪行。世多有人得勝妙財利。於財放逸。而起貪著。起諸邪行。大王當知。彼諸世人得勝財利。於財放逸。而起貪著。作邪行者。愚癡人。長夜當得不饒益苦。大王。譬如獵師．獵師弟子。空野林中張網施罥。多殺禽獸。困苦眾生。惡業增廣。如是。世人得勝妙財利。於財放逸。而起貪著。造諸邪行。亦復如是。是愚癡人。長夜當得不饒益苦。爾時。世尊復說偈言　貪欲於勝財　　為貪所迷醉　狂亂不自覺　　猶如捕獵者　緣斯放逸故　　當受大苦報佛說此經已。波斯匿王聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去 (一二三一)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。波斯匿王於正殿上自觀察王事。見勝剎利大姓．見勝婆羅門大姓．見勝長者大姓因貪欲故。欺詐妄語。即作是念。止此斷事。息此斷事。我更不復親臨斷事。我有賢子。當令斷事。云何自見此勝剎利大姓．婆羅門大姓．長者大姓為貪欲故。欺詐妄語。時。波斯匿王作是念已。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我於殿上自斷王事。見諸勝剎利大姓．婆羅門大姓。長者大姓為貪利故。欺詐妄語。世尊。我見是事已。作是念。我從今日。止此斷事。息此斷事。我有賢子。當令其斷。不親自見此勝剎利大姓．婆羅門大姓．長者大姓緣貪利故。欺詐妄語。佛告波斯匿王。如是。大王。如是。大王。彼勝剎利大姓．婆羅門大姓．長者大姓因貪利故。欺詐妄語。彼愚癡人長夜當得不饒益苦。大王當知。譬如漁師．漁師弟子。於河溪谷截流張網。殘殺眾生。令遭大苦。如是。大王。彼勝剎利大姓．婆羅門大姓．長者大姓因貪利故。欺詐妄語。長夜當得不饒益苦。爾時。世尊復說偈言　於財起貪欲　　貪欲所迷醉　狂亂不自覺　　猶如漁捕者　緣斯惡業故　　當受劇苦報佛說此經已。波斯匿王聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去 (一二三二)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。波斯匿王來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。此舍衛國有長者。名摩訶男。多財巨富。藏積真金至百千億。況復餘財。世尊。摩訶男長者如是巨富。作如是食用。食麤碎米．食豆羹．食腐敗薑。著麤布衣．單皮革屣。乘羸敗車。戴樹葉蓋。未曾聞其供養施與沙門．婆羅門。給恤貧苦．行路頓乏．諸乞丐者。閉門而食。莫令沙門．婆羅門．貧窮．行路．諸乞丐者見之。佛告波斯匿王。此非正士。得勝財利。不自受用。不知供養父母。供給妻子．宗親．眷屬。恤諸僕使。施與知識。不知隨時供給沙門．婆羅門。種勝福田。崇向勝處。長受安樂。未來生天。得勝財物。不知廣用。收其大利。大王。譬如曠野湖池聚水。無有受用．洗浴．飲者。即於澤中煎熬消盡。如是。不善士夫得勝財物。乃至不廣受用。收其大利。如彼池水大王。有善男子得勝財利。快樂受用。供養父母。供給妻子．宗親．眷屬。給恤僕使。施諸知識。時時供養沙門．婆羅門。種勝福田。崇向勝處。未來生天。得勝錢財。能廣受用。倍收大利。譬如。大王。聚落．城郭邊有池水。澄淨清涼。樹林蔭覆。令人受樂。多眾受用。乃至禽獸。如是。善男子得勝妙財。自供快樂。供養父母。乃至種勝福田。廣收大利。爾時。世尊復說偈言　曠野湖池水　　清涼極鮮淨　無有受用者　　即於彼消盡　如是勝妙財　　惡士夫所得　不能自受用　　亦不供恤彼　徒自苦積聚　　聚已而自喪　慧者得勝財　　能自樂受用　廣施作功德　　及與親眷屬　隨所應給與　　如牛王領眾　施與及受用　　不失所應者　乘理而壽終　　生天受福樂佛說此經已。波斯匿王聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去 (一二三三)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。舍衛國有長者。名摩訶男。命終無有兒息。波斯匿王以無子．無親屬之財。悉入王家。波斯匿王日日挍閱財物。身蒙塵土。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。爾時。世尊告波斯匿王。大王。從何所來。身蒙塵土。似有疲惓。波斯匿王白佛。世尊。此國長者摩訶男。命終有無子之財。悉入王家。瞻視料理。致令疲勞。塵土坌身。從其舍來佛問波斯匿王。彼摩訶男長者大富多財耶波斯匿王白佛。大富。世尊。錢財甚多。百千巨億金錢寶物。況復餘財。世尊。彼摩訶男在世之時。麤衣惡食。如上廣說。佛告波斯匿王。彼摩訶男過去世時。遇多迦羅尸棄辟支佛。施一飯食。非淨信心。不恭敬與。不自手與。施後變悔。言。此飯食自可供給我諸僕使。無辜持用。施於沙門。由是施福。七反往生三十三天。七反生此舍衛國中最勝族姓。最富錢財。以彼施辟支佛時。不淨信心。不手自與。不恭敬與。施後隨悔故。在所生處。雖得財富。猶故受用麤衣．麤食．麤弊臥具．屋舍．車乘。初不嘗得上妙色．聲．香．味．觸。以自安身。復次。大王。時。彼摩訶男長者殺其異母兄。取其財物。緣斯罪故。經百千歲。墮地獄中。彼餘罪報生舍衛國。七反受身。常以無子。財沒入王家。大王。摩訶男長者今此壽終。過去施報盡。於此身。以彼慳貪。於財放逸。因造過惡。於此命終已。墮地獄受極苦惱。波斯匿王白佛言。世尊。摩訶男長者命終已。入地獄受苦痛耶。佛言。如是。大王。已入地獄。時。波斯匿王念彼悲泣。以衣拭淚。而說偈言　財物真金寶　　象馬莊嚴具　奴僕諸僮使　　及諸田宅等　一切皆遺棄　　裸神獨遊往　福運數已窮　　永捨於人身　彼今何所有　　何所持而去　於何事不捨　　如影之隨形爾時。世尊說偈答言　唯有罪福業　　若人已作者　是則己之有　　彼則常持去　生死未曾捨　　如影之隨形　如人少資糧　　涉遠遭苦難　不修功德者　　必經惡道苦　如人豐資糧　　安樂以遠遊　修德淳厚者　　善趣長受樂　如人遠遊行　　歲久安隱歸　宗親善知識　　歡樂欣集會　善修功德者　　此沒生他世　彼諸親眷屬　　見則心歡喜　是故當修福　　積集期永久　福德能為人　　建立他世樂　福德天所歎　　等修正行故　現世人不毀　　終則生天上佛說此經已。波斯匿王聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去 (一二三四)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。波斯匿王普設大會。為大會故。以千特牛行列繫住。集眾供具。遠集一切諸異外道。悉來聚集波斯匿王大會之處。時。有眾多比丘亦晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。聞波斯匿王普設大會。如上廣說。乃至種種外道皆悉來集。聞已。乞食畢。還精舍。舉衣鉢。洗足已。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我等今日眾多比丘晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。聞波斯匿王普設大會。如上廣說。乃至種種異道集於會所。爾時。世尊即說偈言　月月設大會　　乃至百千數　不如正信佛　　十六分之一　如是信法僧　　慈念於眾生　彼大會之福　　十六不及一　若人於世間　　億年設福業　於直心敬禮　　四分不及一佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 (一二三五)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。波斯匿王忿諸國人。多所囚執。若剎利．若婆羅門．若鞞舍．若首陀羅．若旃陀羅。持戒．犯戒。在家．出家。悉皆被錄。或鎖．或杻械．或以繩縛。時。有眾多比丘晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。聞波斯匿王多所攝錄。乃至或鎖．或縛。乞食畢。還精舍。舉衣鉢。洗足已。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我等今日眾多比丘入城乞食。聞波斯匿王多所收錄。乃至鎖縛。爾時。世尊即說偈言　非繩鎖杻械　　名曰堅固縛　染污心顧念　　錢財寶妻子　是縛長且固　　雖緩難可脫　慧者不顧念　　世間五欲樂　是則斷諸縛　　安隱永超世佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 (一二三六)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。波斯匿王．摩竭提國阿闍世王韋提希子共相違背。摩竭提王阿闍世韋提希子起四種軍。象軍．馬軍．車軍．步軍。來至拘薩羅國。波斯匿王聞阿闍世王韋提希子四種軍至。亦集四種軍。象軍．馬軍．車軍．步軍。出共鬪戰。阿闍世王四軍得勝。波斯匿王四軍不如。退敗星散。單車馳走。還舍衛城。時。有眾多比丘晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。聞摩竭提王阿闍世韋提希子起四種軍。來至拘薩羅國。波斯匿王起四種軍出共鬪戰。波斯匿王四軍不如。退敗星散。波斯匿王恐怖狼狽。單車馳走。還舍衛城。聞已。乞食畢。還精舍。舉衣鉢。洗足已。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我等今日眾多比丘入城乞食。聞摩竭提主阿闍世王韋提希子起四種軍。如是廣說。乃至單車馳走。還舍衛城。爾時。世尊即說偈言　戰勝增怨敵　　敗苦臥不安　勝敗二俱捨　　臥覺寂靜樂佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 (一二三七)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。波斯匿王與摩竭提王阿闍世韋提希子共相違背。摩竭提王阿闍世韋提希子起四種軍。來至拘薩羅國。波斯匿王倍興四軍。出共鬪戰。波斯匿王四種軍勝。阿闍世王四種軍退。摧伏星散。波斯匿王悉皆虜掠阿闍世王象馬．車乘．錢財寶物。生禽阿闍世王身。載以同車。俱詣佛所。稽首佛足。退坐一面。波斯匿王白佛言。世尊。此是阿闍世王韋提希子。長夜於我無怨恨人而生怨結。於好人所而作不好。然其是我善友之子。當放令還國。佛告波斯匿王。善哉。大王。放其令去。令汝長夜安樂饒益。爾時。世尊即說偈言　乃至力自在　　能廣虜掠彼　助怨在力增　　倍收己他利佛說此經已。波斯匿王及阿闍世王韋提希子聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去 (一二三八)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。波斯匿王獨靜思惟。作是念。世尊正法。現法離諸熾然。不待時節。通達現見。自覺證知此法。是善知識．善伴黨。非是惡知識．惡伴黨。作是念已。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我獨靜思惟。作是念。世尊正法。現法離諸熾然。不待時節。通達現見。自覺證知。是則善知識．善伴黨。非惡知識．惡伴黨。佛告波斯匿王。如是。大王。如是。大王。世尊正法．律。現法離諸熾然。不待時節。通達現見。緣自覺知。是則善知識．善伴黨。非惡知識．惡伴黨。所以者何。我為善知識。眾生有生法者。解脫於生。眾生有老．病．死．憂．悲．惱苦者。悉令解脫。大王。我於一時住王舍城山谷精舍。時。阿難陀比丘獨靜思惟。作是念。半梵行者是善知識．善伴黨。非惡知識．惡伴黨。作是念已。來詣我所。稽首我足。退坐一面。白我言。世尊。我獨靜思惟。作是念。半梵行者是善知識．善伴黨。非惡知識．惡伴黨。我時告言。阿難。莫作是語。半梵行者是善知識．善伴黨。非惡知識．惡伴黨。所以者何。純一滿淨。梵行清白。謂善知識．善伴黨。非惡知識．惡伴黨。所以者何。我常為諸眾生作善知識。其諸眾生有生故。當知世尊正法。現法令脫於生。有老．病．死．憂．悲．惱苦者。離諸熾然。不待時節。現令脫惱苦。見通達。自覺證知。是則善知識．善伴黨。非惡知識．惡伴黨。爾時。世尊即說偈言　讚歎不放逸　　是則佛正教　修禪不放逸　　逮得證諸漏佛說此經已。波斯匿王聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去 (一二三九)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。波斯匿王獨靜思惟。作是念。頗有一法修習多修習。得現法願滿足．後世願滿足．現法後世願滿足不。作是念已。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我獨靜思惟。作是念。頗有一法修習多修習。得現法願滿足．得後世願滿足．現法後世願滿足不。佛告波斯匿王。如是。大王。如是。大王。有一法修習多修習。得現法願滿足．得後世願滿足．得現法後世願滿足。謂不放逸善法。不放逸善法修習多修習。得現法願滿足．得後世願滿足．得現法後世願滿足。大王。譬如世間所作麤業。彼一切皆依於地而得建立。不放逸善法亦復如是。修習多修習。得現法願滿足．得後世願滿足．得現法後法願滿足。如力。如是種子．根．堅。陸水足行。師子．舍宅。亦如是說。是故。大王。當住不放逸。當依不放逸。住不放逸．依不放逸已。夫人當作是念。大王住不放逸．依不放逸。我今亦當如是住不放逸．依不放逸。如是夫人。如是大臣．太子．猛將亦如是。國土人民應當念。大王住不放逸．依不放逸。夫人．太子．大臣．猛將住不放逸．依不放逸。我等亦應如是住不放逸．依不放逸。大王。若住不放逸．依不放逸者。則能自護。夫人．婇女亦能自保。倉藏財寶增長豐實。爾時。世尊即說偈言　稱譽不放逸　　毀呰放逸者　帝釋不放逸　　能主忉利天　稱譽不放逸　　毀呰放逸者　不放逸具足　　攝持於二義　一者現法利　　二後世亦然　是名無間等　　甚深智慧者佛說此經已。波斯匿王聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去 (一二四○)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。波斯匿王獨靜思惟。作是念。此有三法。一切世間所不愛念。何等為三。謂老．病．死。如是三法。一切世間所不愛念。若無此三法世間所不愛者。諸佛世尊不出於世。世間亦不知有諸佛如來所覺知法為人廣說。以有此三法世間所不愛念。謂老．病．死故。諸佛如來出興於世。世間知有諸佛如來所覺知法廣宣說者。波斯匿王作是念已。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其所念。廣白世尊。佛告波斯匿王。如是。大王。如是。大王。此有三法。世間所不愛念。謂老．病．死。乃至世間知有如來所覺知法為人廣說。爾時。世尊復說偈言　王所乘寶車　　終歸有朽壞　此身亦復然　　遷移會歸老　唯如來正法　　無有衰老相　稟斯正法者　　永到安隱處　但凡鄙衰老　　醜弊惡形類　衰老來踐蹈　　迷魅愚夫心　若人壽百歲　　常慮死隨至　老病競追逐　　伺便輒加害佛說此經已。波斯匿王聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去雜阿含經卷第四十六

無名	發表於: Thu.11/23, 2023 05:58 am
所屬群組: 站長發表總數: 10,729 會員編號: 16 註冊日期: 02/19, 05	(一二四一)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。給孤獨長者來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。若有人在我舍者。皆得淨信。諸在我舍而命終者。皆得生天。佛言。善哉。善哉。長者。是深妙說。是一向受。於大眾中作師子吼言。在我舍者。皆得淨信。及其命終。皆生天上。有何大德神力比丘為汝說言。凡在汝舍命終者。皆生天上耶。長者白佛。不也。世尊。復問。云何。為比丘尼．為諸天．為從我所面前聞說。長者白佛。不也。世尊。云何。長者。汝緣自知見。知在我舍命終者。皆生天上耶。長者白佛。不也。世尊。佛告長者。汝既不從大德神力比丘所聞。非比丘尼．非諸天。又不從我面前聞說。復不緣自見知。若有諸人於我舍命終者。皆生天上。汝今何由能作如是甚深妙說。作一向受。於大眾中作師子吼。而作是言。有人於我舍命終者。皆生天上。長者白佛。無有比丘大德神力而來告我。如上廣說。乃至悉皆生天。世尊。然我有眾生主懷妊之時。我即教彼。為其子故。歸佛．歸法．歸比丘僧。及其生已。復教三歸。及生知見。復教持戒。設復婢使．下賤客人懷妊及生。亦如是教。若人賣奴婢者。我輒往彼語言。賢者。我欲買人。汝當歸佛．歸法．歸比丘僧。受持禁戒。隨我教者。輒授五戒。然後隨價而買。不隨我教。則所不取。若復止客。若傭作人。亦復先要受三歸五戒。然後受之。若復有來求為弟子。若復乞貸舉息。我悉要以三歸五戒。然後受之。又復我舍供養佛及比丘僧時。稱父母名。兄弟．妻子．宗親．知識．國王．大臣．諸天．龍神。若存若亡。沙門．婆羅門．內外眷屬．下至僕使。皆稱其名。而為呪願。又從世尊聞稱名呪願因緣。皆得生天。或因園田布施．或因房舍．或因牀臥具．或因常施．或施行路。下至一摶施與眾生。此諸因緣。皆生天上。佛言。善哉。善哉。長者。汝以信心。故能作是說。如來於彼有無上知見。審知汝舍有人命終。皆悉生天。爾時。給孤獨長者聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去 (一二四二)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。當恭敬住。常當繫心。常當畏慎。隨他自在諸修梵行上．中．下座。所以者何。若有比丘不恭敬住。不繫心。不畏慎。不隨他自在諸修梵行上．中．下座。而欲令威儀足者。無有是處。不備威儀。欲令學法滿者。無有是處。學法不滿。欲令戒身．定身．慧身．解脫身．解脫知見身具足者。無有是處。解脫知見不滿足。欲令得無餘涅槃者。無有是處。如是。比丘。當勤恭敬．繫心．畏慎。隨他德力諸修梵行上．中．下座。而威儀具足者。斯有是處。威儀具足已。而學法具足者。斯有是處。學法備足已。而戒身．定身．慧身．解脫身．解脫知見身具足者。斯有是處。解脫知見身具足已。得無餘涅槃者。斯有是處。是故。比丘。當勤恭敬．繫心．畏慎。隨他德力諸修梵行上．中．下座。威儀滿足。乃至無餘涅槃。當如是學。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 (一二四三)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有二淨法。能護世間。何等為二。所謂慚．愧。假使世間無此二淨法者。世間亦不知有父母．兄弟．姊妹．妻子．宗親．師長尊卑之序。顛倒渾亂。如畜生趣。以有二種淨法。所謂慚．愧。是故世間知有父母。乃至師長尊卑之序。則不渾亂。如畜生趣。爾時。世尊即說偈言　世間若無有　　慚愧二法者　違越清淨道　　向生老病死　世間若成就　　慚愧二法者　增長清淨道　　永閉生死門佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 (一二四四)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有燒燃法．不燒燃法。諦聽。善思。當為汝說。云何燒燃法。若男．若女犯戒行惡不善法。身惡行成就。口．意惡行成就。若彼後時疾病困苦。沈頓牀褥。受諸苦毒。當於爾時。先所行惡悉皆憶念。譬如大山。日西影覆。如是眾生先所行惡。身．口．意業諸不善法。臨終悉現。心乃追悔。咄哉。咄哉。先不修善。但行眾惡。當墮惡趣。受諸苦毒。憶念是已。心生燒燃。心生變悔。心生悔已。不得善心。命終後世。亦不善心相續生。是名燒燃法。云何不燒燃。若男子．女人受持淨戒。修真實法。身善業成就。口．意善業成就。臨壽終時。身遭苦患。沈頓牀褥。眾苦觸身。彼心憶念先修善法。身善行。口．意善行成就。當於爾時。攀緣善法。我作如是身．口．意善。不為眾惡。當生善趣。不墮惡趣。心不變悔。不變悔故。善心命終。後世續善。是名不燒燃法。爾時。世尊即說偈言　已種燒燃業　　依於非法活　乘斯惡業行　　必生地獄中　等活及黑繩　　眾合二叫呼　燒燃極燒燃　　無澤大地獄　是八大地獄　　極苦難可過　惡業種種故　　各別十六處　四周開四門　　中間量悉等　鐵為四周板　　四門扇亦鐵　鐵地盛火燃　　其焰普周遍　縱廣百由旬　　焰焰無間息　調伏非諸行　　考治強梁者　長夜加楚毒　　其苦難可見　見者生恐怖　　悚慄身毛豎　墮彼地獄時　　足上頭向下　止聖柔和心　　修行梵行者　於此賢聖所　　輕心起非義　及殺害眾生　　墮斯熱地獄　宛轉於火中　　猶如火炙魚　苦痛號叫呼　　如群戰象聲　大火自然生　　斯由自業故佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 (一二四五)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。捨身惡行者。能得身惡行斷。不得身惡行斷者。我不說彼捨身惡行。以彼能得身惡行斷故。是故我說彼捨身惡行。身惡行者。不以義饒益安樂。眾生離身惡行。以義饒益。得安樂故。是故我說捨身惡行。口．意惡行亦如是說。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 (一二四六)如是我聞。一時。佛住王舍城金師住處。爾時。世尊告諸比丘。如鑄金者。積聚沙土。置於槽中。然後以水灌之。麤上煩惱。剛石堅塊隨水而去。猶有麤沙纏結。復以水灌。麤沙隨水流出。然後生金。猶為細沙．黑土之所纏結。復以水灌。細沙．黑土隨水流出。然後真金純淨無雜。猶有似金微垢。然後金師置於爐中。增火鼓[糒-米+韋]。令其融液。垢穢悉除。然其生金猶故。不輕．不軟．光明不發。屈伸則斷。彼鍊金師．鍊金弟子復置爐中。增火鼓[糒-米+韋]。轉側陶鍊。然後生金輕軟光澤。屈伸不斷。隨意所作釵．鐺．鐶．釧諸莊嚴具如是。淨心進向比丘麤煩惱纏．惡不善業．諸惡邪見漸斷令滅。如彼生金。淘去剛石堅塊。復次。淨心進向比丘除次麤垢。欲覺．恚覺．害覺。如彼生金除麤沙礫。復次。淨心進向比丘次除細垢。謂親里覺．人眾覺．生天覺。思惟除滅。如彼生金除去塵垢．細沙．黑土。復次。淨心進向比丘有善法覺。思惟除滅。令心清淨。猶如生金除去金色相似之垢。令其純淨。復次。比丘於諸三昧有行所持。猶如池水周匝岸持。為法所持。不得寂靜勝妙。不得息樂。盡諸有漏。如彼金師．金師弟子陶鍊生金。除諸垢穢。不輕．不軟．不發光澤。屈伸斷絕。不得隨意成莊嚴具。復次。比丘得諸三昧。不為有行所持。得寂靜勝妙。得息樂道。一心一意。盡諸有漏。如鍊金師．鍊金師弟子陶鍊生金。令其輕軟．不斷．光澤。屈伸隨意。復次。比丘離諸覺觀。乃至得第二．第三．第四禪。如是正受。純一清淨。離諸煩惱。柔軟真實不動。於彼彼入處。欲求作證悉能得證。如彼金師陶鍊生金。極令輕軟．光澤．不斷。任作何器。隨意所欲。如是。比丘三昧正受。乃至於諸入處悉能得證。佛說此經已。時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 (一二四七)如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。世尊告諸比丘。應當專心方便。隨時思惟三相。云何為三。隨時思惟止相。隨時思惟舉相。隨時思惟捨相。若比丘一向思惟止相。則於是處其心下劣。若復一向思惟舉相。則於是處掉亂心起。若復一向思惟捨相。則於是處不得正定。盡諸有漏。以彼比丘隨時思惟止相。隨時思惟舉相。隨時思惟捨相故。心則正定。盡諸有漏。如巧金師．金師弟子以生金著於爐中增火。隨時扇[糒-米+韋]。隨時水灑。隨時俱捨。若一向鼓[糒-米+韋]者。即於是處生金焦盡。一向水灑。則於是處。生金堅強。若一向俱捨。則於是處生金不熟。則無所用。是故。巧金師．金師弟子於彼生金隨時鼓[糒-米+韋]。隨時水灑。隨時兩捨。如是生金。得等調適。隨事所用。如是。比丘。專心方便。時時思惟。憶念三相。乃至漏盡。佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 (一二四八)如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。世尊告諸比丘。過去世時。摩竭提國有牧牛者。愚癡無慧。夏末秋初。不善觀察恒水此岸。亦不善觀恒水彼岸。而驅群牛峻岸而下。峻岸而上。中間洄澓。多起患難。諸比丘。過去世時。摩竭提國有牧牛人。不愚不癡者。有方便慧。夏末秋初。能善觀察恒水此岸。亦善觀察恒水彼岸。善度其牛。至平博山谷好水草處。彼初度時。先度大牛能領群者。斷其急流。次驅第二多力少牛。隨後而度。然後第三驅羸小者。隨逐下流。悉皆次第安隱得度。新生犢子愛戀其母。亦隨其後。得度彼岸。如是。比丘。我說斯譬。當知其義。彼摩竭提牧牛者。愚癡無慧。彼諸六師富蘭那等亦復如是。習諸邪見。向於邪道。如彼牧牛人愚癡無慧。夏末秋初。不善觀察此岸彼岸。高峻山嶮。從峻岸下。峻岸而上。中間洄澓。多生患難。如是六師富蘭那等愚癡無慧。不觀此岸。謂於此世。不觀彼岸。謂於他世。中間洄澓。謂境諸魔。自遭苦難。彼諸見者。習其所學。亦遭患難。彼摩竭提善牧牛者。不愚不癡。有方便慧。謂如來．應．等正覺。如牧牛者善觀此岸。善觀彼岸。善度其牛。於平博山谷。先度大牛能領群者。橫截急流。安度彼岸。如是我聲聞能盡諸漏。乃至自知不受後有。橫截惡魔世間貪流。安隱得度生死彼岸。如摩竭提國善牧牛者。次度第二多力少牛。截流橫度。如是我諸聲聞斷五下分結。得阿那含。於彼受生。不還此世。亦復斷截惡魔貪流。安隱得度生死彼岸。如摩竭提國善牧牛者。驅其第三羸小少牛。隨其下流。安隱得度。如是我聲聞斷三結。貪．恚．癡薄。得斯陀含。一來此世。究竟苦邊。橫截於彼惡魔貪流。安隱得度生死彼岸。如摩竭提國善牧牛者。新生犢子愛戀其母。亦隨得度。如是我聲聞斷三結。得須陀洹。不墮惡趣。決定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦邊。斷截惡魔貪流。安隱得度生死彼岸。爾時。世尊即說偈言　此世及他世　　明智善顯現　諸魔得未得　　乃至於死魔　一切悉知者　　三藐三佛智　斷截諸魔流　　破壞令消亡　開示甘露門　　顯現正真道　心常多欣悅　　逮得安隱處佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 (一二四九)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。若牧牛人成就十一法者。不能令牛增長。亦不能擁護大群牛。令等安樂。何等為十一。謂不知色．不知相．不去蟲．不能覆護其瘡．不能起煙．不知擇路．不知擇處．不知度處．不知食處．盡[(殼-一)/牛]其乳．不善料理能領群者。是名十一法成就。不能黨護大群牛。如是。比丘成就十一法者。不能自安。亦不安他。何等為十一。謂不知色．不知相．不能除其害蟲．不覆其瘡．不能起煙．不知正路．不知止處．不知度處．不知食處．盡[(殼-一)/牛]其乳．若有上座多聞耆舊。久修梵行。大師所歎。不向諸明智修梵行者稱譽其德。悉令宗敬．奉事．供養。云何名不知色。諸所有色。彼一切四大。及四大造。是名為色不如實知云何不知相。事業是過相。事業是慧相。是不如實知。是名不知相。云何名不知去蟲。所起欲覺能安。不離．不覺．不滅。所起瞋恚．害覺能安。不離。不覺．不滅。是名不去蟲。云何不覆瘡。謂眼見色。隨取形相。不守眼根。世間貪憂。惡不善法。心隨生漏。不能防護。耳．鼻．舌．身．意根亦復如是。是名不覆其瘡云何不起煙。如所聞。如所受法。不能為人分別顯示。是名不起煙。云何不知正道。八正道及聖法．律是名為道。彼不如實知。是名不知道。云何不知止處。謂於如來所知法。不得歡喜．悅樂．勝妙．出離．饒益。是名不知止處。云何不知度處。謂彼不知修多羅．毘尼．阿毘曇。不隨時往到其所。諮問請受。云何為善。云何不善。云何有罪。云何無罪。作何等法為勝非惡。於隱密法不能開發。於顯露法不能廣問。於甚深句義自所知者。不能廣宣顯示。是名不知度處云何不知放牧處。謂四念處及賢聖法．律是名放牧處。於此不如實知。是名不知放牧處。云何為盡[(殼-一)/牛]其乳。彼剎利．婆羅門長者自在施與衣被．飲食．牀臥．醫藥．資生眾具。彼比丘受者不知限量。是名盡[(殼-一)/牛]其乳。云何為上座大德多聞耆舊。乃至不向諸勝智梵行者所稱其功德。令其宗重承事供養。令得悅樂。謂比丘不稱彼上座。乃至令諸智慧梵行者往詣其所。以隨順身．口．意業承望奉事。是名不於上座多聞耆舊。乃至令智慧梵行往詣其所。承望奉事。令得悅樂。彼牧牛者成就十一法。堪能令彼群牛增長。擁護群牛。令其悅樂。何等為十一。謂知色．知相。如上清淨分說。乃至能領群者。隨時料理。令得安樂。是名牧牛者十一事成就。能令群牛增長擁護。令得安樂。如是。比丘成就十一法者。能自安樂。亦能安他。何等十一。謂知色．知相。乃至十一如清淨分廣說。是名比丘十一事成就。自安安他。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 (一二五○)如是我聞。一時。佛在拘薩羅人間遊行。至一奢能伽羅聚落。住一奢能伽羅林中。時。有尊者那提迦。舊住一奢能伽羅聚落。一奢能伽羅聚落沙門．婆羅門聞沙門瞿曇拘薩羅國人間遊行。至一奢能伽羅聚落。住一奢能伽羅林中。聞已。各辦一釜食。著門邊。作是念。我先供養世尊。我先供養善逝。各各高聲大聲。作如是唱。爾時。世尊聞園林內有多人眾高聲大聲。語尊者那提伽。何因．何緣園林內有眾多人高聲大聲唱說之聲。尊者那提伽白佛言。世尊。此一奢能伽羅聚落諸剎利．婆羅門長者聞世尊住此林中。各作一釜食置園林內。各自唱言。我先供養世尊。我先供養善逝。以是故。於此林中多人高聲大聲唱說之聲。唯願世尊當受彼食。佛告那提伽。莫以利我。我不求利。莫以稱我。我不求稱。那提伽。若於如來。如是便得出要．遠離．寂滅．等正覺樂者。則於彼彼所起利樂。若味若求。那提伽。唯我於此像類得出要．遠離．寂滅．等正覺樂。不求而得。不苦而得。於何彼彼所起利樂。若味若求。那提伽。汝等於如是像類色不得出要．遠離．寂滅．等正覺樂故。不得不求之樂．不苦之樂。那提迦。天亦不得如是像類出要．遠離．寂滅．等正覺樂．不求之樂．不苦之樂。唯有我得如是像類出要．遠離．寂滅．等正覺樂．不求之樂．不苦之樂。於何彼彼所起利樂。若味若求。那提伽白佛言。世尊。我今欲說譬。佛告那提伽。宜知是時。那提迦白佛言。世尊。譬如天雨。水流順下。隨其彼彼世尊住處。於彼彼處剎利．婆羅門長者信敬奉事。以世尊戒德清淨。正見真直。是故。我今作如是說。唯願世尊哀受彼請。佛告那提伽。莫以利我。我不求利。乃至云何於彼彼所起利樂。有味有求。那提迦。我見比丘食好食已。仰腹而臥。急喘長息。我見已。作是思惟。如此長老不得出要．遠離．寂滅．等正覺樂．不求之樂．不苦之樂。復次。那提迦。我見此有二比丘食好食已。飽腹喘息。偃闡而行。我作是念。非彼長老能得出要．遠離．寂滅．等正覺之樂．不求之樂．不苦之樂。那提迦。我見眾多比丘食好食已。從園至園。從房至房。從人至人。從群聚至群聚。我見是已。而作是念。非彼長老如是能得出要．遠離．寂滅．等正覺樂．不求之樂．不苦之樂。我得如是像類出要．遠離．寂滅．等正覺樂．不求之樂．不苦之樂。復次。那提迦。我於一時隨道行。見有比丘於前遠去。復有比丘於後來亦遠。我於爾時。閑靜無為。亦無有便利之勞。所以者何。依於食飲。樂著滋味。故有便利。此則為依。觀五受陰生滅。而厭離住。此則為依。於六觸入處觀察集滅。厭離而住。此則為依。於群聚之樂勤習群聚。厭於遠離。是則為依。樂修遠離。則勤於遠離。厭離群聚。是則為依。是故。那提迦。當如是學。於五受陰觀察生滅。於六觸入處觀察集滅。樂於遠離。精勤遠離。當如是學。佛說此經已。尊者那提迦聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去 (一二五一)如是我聞。一時。佛在拘薩羅人間遊行。至那楞伽羅聚落。如上廣說。乃至彼彼所起求利。佛告那提迦。我見聚落邊有精舍。有比丘坐禪。我見已。作如是念。今此尊者聚落人。此或沙彌。來往聲響作亂。障其禪思。覺其正受。於不到欲到．不獲欲獲．不證欲證而作留難。那提迦。我不喜彼比丘住聚落精舍。那提迦。我見比丘住空閑處。仰臥吁咄。我見是已。而作是念。令彼比丘覺寤睡眠。思空閑想。那提迦。我亦不喜如是比丘住空閑處。那提迦。我復見比丘住空閑處。搖身坐睡。見已。作是念。今此比丘於睡覺寤。不定得定。定心者得解脫。是故。那提迦。我不喜如是比丘住空閑處。那提迦。我復見比丘住空閑處。端坐正受。我見已。作是念。令此比丘不解脫者。疾得解脫。已解脫者。令自防護。使不退失。那提迦。我喜如是比丘住空閑處。那提迦。我復見比丘住空閑處。彼於後時。遠離空處集捨牀臥具。還入聚落受牀臥具。那提迦。我亦不喜如是比丘還入聚落。復次。那提迦。我見比丘住聚落精舍。名聞大德能感財利．衣被．飲食．湯藥．眾具。彼於後時。集捨利養聚落牀座。至於空閑。牀臥安止。那提迦。我喜如是比丘集捨利養聚落牀臥。住於空閑。那提迦。比丘當如是學。佛說此經已。那提迦比丘歡喜隨喜。作禮而去 (一二五二)如是我聞。一時。佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂。爾時。世尊告諸比丘。諸離車子常枕木枕。手足龜坼。疑畏莫令摩竭陀王阿闍世毘提希子得其間便。是故。常自儆策。不放逸住。以彼不放逸住故。摩竭陀王阿闍世毘提希子不能伺求得其間便。於未來世。不久。諸離車子恣樂無事。手足柔軟。繒纊為枕。四體安臥。日出不起。放逸而住。以放逸住故。摩竭陀王阿闍世毘提希子得其間便。如是。比丘精勤方便。堅固堪能。不捨善法。肌膚損瘦。筋連骨立。精勤方便。不捨善法。乃至未得所應得者。不捨精進。常攝其心。不放逸住。以不放逸住故。魔王波旬不得其便。當來之世。有諸比丘恣樂無事。手足柔軟。繒纊為枕。四體安臥。日出不起。放逸而住。以放逸住故。惡魔波旬伺得其便。是故。比丘。當如是學。精勤方便。乃至不得未得。不捨方便。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 (一二五三)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。譬如士夫晨朝以三百釜食惠施眾生。日中．日暮亦復如是。第二士夫。時節須臾。於一切眾生修習慈心。乃至如[(殼-一)/牛]牛乳頃。比先士夫惠施功德所不能及。百分千分巨億萬分。算數譬類不得為比。是故。比丘。當作是學。時節須臾。於一切眾生修習慈心。下至如[(殼-一)/牛]牛乳頃。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 (一二五四)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。譬如人家多女人少男子。當知是家易為盜賊之所劫奪。如是善男子．善女人。不能數數下至如[(殼-一)/牛]牛乳頃。於一切眾生修習慈心。當知是人易為諸惡鬼神所欺。譬如人家多男子少女人。不為盜賊數數劫奪。如是。善男子數數下至如[(殼-一)/牛]牛乳頃。於一切眾生修習慈心。不為諸惡鬼神所欺。是故。諸比丘。常當隨時數數下至如[(殼-一)/牛]牛乳頃。修習慈心。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行(一二五五)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。譬如有人有匕手劍。其刃廣利。有健士夫言。我能以手以拳椎打汝劍。令其摧碎。諸比丘。彼健士夫當能以手以拳椎打彼劍。令摧碎不比丘白佛。不能。世尊。彼匕手劍其刃廣利。非彼士夫能以手以拳椎打碎折。正足自困。如是。比丘。若沙門．婆羅門下至如[(殼-一)/牛]牛乳頃。於一切眾生修習慈心。若有諸惡鬼神欲往伺求其短。不能得其間便。正可反自傷耳。是故。諸比丘。當如是學。數數下至如[(殼-一)/牛]牛乳頃。修習慈心。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 (一二五六)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊以爪抄土。告諸比丘。於意云何。我爪上土多。為大地土多。比丘白佛。世尊。爪上土甚少少耳。其大地土無量無數。不可為比。佛告諸比丘。如是。眾生能數數下至彈指頃。於一切眾生修習慈心者。如甲上土耳。其諸眾生不能數數下至如彈指頃。於一切眾生修習慈心者。如大地土。是故。諸比丘。常當數數於一切眾生修習慈心。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 (一二五七)如是我聞。一時。佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂。爾時。世尊告諸比丘。一切行無常。不恒．不安。是變易法。諸比丘。常當觀察一切諸行。修習厭離．不樂．解脫。時。有異比丘從座起。整衣服。為佛作禮。右膝著地。合掌白佛。壽命遷滅。遲速如何。佛告比丘。我則能說。但汝欲知者難。比丘白佛。可說譬不。佛言。可說。佛告比丘。有四士夫手執強弓。一時放發。俱射四方。有一士夫及箭未落。接取四箭。云何。比丘。如是士夫為捷疾不。比丘白佛。捷疾。世尊。佛告比丘。此接箭士夫雖復捷疾。有地神天子倍疾於彼。虛空神天倍疾地神。四王天子來去倍疾於虛空神天。日月天子復倍捷疾於四王天。導日月神復倍捷疾於日月天子。諸比丘。命行遷變倍疾於彼導日月神。是故。諸比丘。當勤方便。觀察命行無常迅速如是。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 (一二五八)如是我聞。一時。佛住波羅奈國仙人住處鹿野苑中。爾時。世尊告諸比丘。過去世時。有一人名陀舍羅訶。彼陀舍羅訶有鼓名阿能訶。好聲．美聲．深聲。徹四十里。彼鼓既久。處處裂壞。爾時。鼓士裁割牛皮。周匝纏縛。雖復纏縛。鼓猶無復高聲．美聲．深聲。彼於後時。轉復朽壞。皮大剝落。唯有聚木。如是。比丘。修身．修戒．修心．修慧。以彼修身．修戒．修心．修慧故。於如來所說修多羅甚深明照。難見難覺。不可思量。微密決定。明智所知。彼則頓受．周備受。聞其所說。歡喜崇習。出離饒益。當來比丘不修身．不修戒．不修心．不修慧。聞如來所說修多羅甚深明照空相應隨順緣起法。彼不頓受持。不至到受。聞彼說者。不歡喜崇習。而於世間眾雜異論．文辭綺飾．世俗雜句。專心頂受。聞彼說者。歡喜崇習。不得出離饒益。於彼如來所說甚深明照空相要法隨順緣起者。於此則滅。猶如彼鼓。朽故壞裂。唯有聚木。是故。諸比丘。當勤方便修身．修戒．修心．修慧。於如來所說甚深明照空相要法隨順緣起。頓受．遍受。聞彼說者。歡喜崇習。出離饒益。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 (一二五九)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。譬如鐵丸投著火中。與火同色。盛著劫貝綿中。云何。比丘。當速燃不。比丘白佛。如是。世尊。佛告比丘。愚癡之人依聚落住。晨朝著衣持鉢。入村乞食。不善護身。不守根門。心不繫念。若見年少女人。不正思惟。取其色相。起貪欲心。欲燒其心。欲燒其身。身心燒已。捨戒退減。是愚癡人長夜當得非義饒益。是故。比丘。當如是學。善護其身。守護根門。繫念。入村乞食。當如是學。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 (一二六○)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。過去世時。有一貓狸。飢渴羸瘦。於孔穴中伺求鼠子。若鼠子出。當取食之。有時鼠子出穴遊戲。時。彼貓狸疾取吞之。鼠子身小。生入腹中。入腹中已。食其內藏。食內藏時。貓狸迷悶。東西狂走。空宅．塜間。不知何止。遂至於死。如是。比丘。有愚癡人依聚落住。晨朝著衣持鉢。入村乞食。不善護身。不守根門。心不繫念。見諸女人。起不正思惟。而取色相。發貪欲心。貪欲發已。欲火熾燃。燒其身心。燒身心已。馳心狂逸。不樂精舍．不樂空閑．不樂樹下。為惡不善心侵食內法。捨戒退減。此愚癡人長夜常得不饒益苦。是故。比丘。當如是學。善護其身。守諸根門。繫心正念。入村乞食。當如是學。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 (一二六一)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。譬如木杵。常用不止。日夜消減。如是。比丘。若沙門．婆羅門從本以來。不閉根門。食不知量。初夜．後夜不勤覺悟修習善法。當知是輩終日損減。不增善法。如彼木杵。諸比丘。譬如優鉢羅．鉢曇摩．拘牟頭．分陀利生於水中。長於水中。隨水增長。如是。沙門．婆羅門善閉根門。飲食知量。初夜．後夜精勤覺悟。當知是等善根功德日夜增長。終不退減。當如是學。善閉根門。飲食知量。初夜．後夜精勤覺悟。功德善法日夜增長。當如是學。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 (一二六二)如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。世尊於後夜時聞野狐鳴。爾時。世尊夜過天明。於大眾前敷座而坐。告諸比丘。汝等後夜時聞野狐鳴不。諸比丘白佛。如是。世尊。佛告諸比丘。有一愚癡人作如是念。令我受身得如是形類。作如是聲。此愚癡人欲求如是像類處所受生。何足不得。是故。比丘。汝等但當精勤方便。求斷諸有。莫作方便。增長諸有。當如是學佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 (一二六三)如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。世尊告諸比丘。我不讚歎受少有身。況復多受。所以者何。受有者苦。譬如糞屎。少亦臭穢。何況於多。如是諸有。少亦不歎。乃至剎那。況復於多。所以者何。有者。苦故。是故。比丘。當如是學。斷除諸有。莫增長有。當如是學。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 (一二六四)如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。世尊夜後分時聞野狐鳴。是夜過已。於大眾前敷座而坐。告諸比丘。汝等於夜後分聞野狐鳴不。比丘白佛。如是。世尊佛告比丘。彼野狐者。疥瘡所困。是故鳴喚。若能有人為彼野狐治疥瘡者。野狐必當知恩報恩。而今有一愚癡之人。無有知恩報恩。是故。諸比丘。當如是學。知恩報恩。其有小恩尚報。終不忘失。況復大恩。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 (一二六五)如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。有尊者跋迦梨住王舍城金師精舍。疾病困苦。尊者富鄰尼瞻視供養。時。跋迦梨語富鄰尼。汝可詣世尊所。為我稽首禮世尊足。問訊世尊少病少惱．起居輕利．安樂住不。言。跋迦梨住金師精舍。疾病困篤。委積牀褥。願見世尊。疾病困苦。氣力羸惙。無由奉詣。唯願世尊降此金師精舍。以哀愍故。時。富鄰尼受跋迦梨語已。詣世尊所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。尊者跋迦梨稽首世尊足。問訊世尊少病少惱．起居輕利．安樂住不。世尊答言。令彼安樂。富鄰尼白佛言。世尊。尊者跋迦梨住金師精舍。疾病困篤。委在牀褥。願見世尊。無有身力來詣世尊。善哉。世尊。詣金師精舍。以哀愍故爾時。世尊默然聽許。時。富鄰尼知世尊聽許已。禮足而去。爾時。世尊晡時從禪覺。往詣金師精舍。至跋迦梨住房。跋迦梨比丘遙見世尊。從牀欲起。佛告跋迦梨。且止。勿起。世尊即坐異牀。語跋迦梨。汝心堪忍此病苦不。汝身所患。為增．為損。跋迦梨白佛。如前又摩比丘修多羅廣說。世尊。我身苦痛。極難堪忍。欲求刀自殺。不樂苦生。佛告跋迦梨。我今問汝。隨意答我。云何。跋迦梨。色是常耶。為非常耶。跋迦梨答言。無常。世尊復問。若無常。是苦耶。答言。是苦。世尊。復問。跋迦梨。若無常．苦者。是變易法。於中寧有可貪．可欲不。跋迦梨白佛。不也。世尊。受．想．行．識亦如是說。佛告跋迦梨。若於彼身無可貪．可欲者。是則善終。後世亦善。爾時。世尊為跋迦梨種種說法。示教照喜已。從座起去。即於彼夜。尊者跋迦梨思惟解脫。欲執刀自殺。不樂久生。時。有二天身極端正。於後夜時詣世尊所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。尊者跋迦梨疾病困苦。思惟解脫。欲執刀自殺。不樂久生。第二天言。彼尊者跋迦梨已於善解脫而得解脫。說此語已。俱禮佛足。即沒不現。爾時。世尊夜過晨朝。於大眾前敷座而坐。告諸比丘。昨夜有二天子。形體端正。來詣我所。稽首作禮。退住一面。而作是言。尊者跋迦梨住金師精舍。疾病困苦。思惟解脫。欲執刀自殺。不樂久生。第二天言。尊者跋迦梨已於善解脫而得解脫。說此語已。稽首作禮。即沒不現。爾時。世尊告一比丘。汝當往詣尊者跋迦梨比丘所。語跋迦梨言。昨夜有二天來詣我所。稽首作禮。退住一面。語我言。尊者跋迦梨疾病困篤。思惟解脫。欲執刀自殺。不樂久生。第二天言。尊者跋迦梨於善解脫而得解脫。說此語已。即沒不現。此是天語。佛復記汝。汝於此身不起貪欲。是則善終。後世亦善。時。彼比丘受世尊教已。詣金師精舍跋迦梨房。爾時。跋迦梨語侍病者。汝等持繩牀。共舉我身。著精舍外。我欲執刀自殺。不樂久生。時。有眾多比丘出房舍。露地經行。受使比丘詣眾多比丘所。問眾多比丘言。諸尊。跋迦梨比丘住在何所。諸比丘答言。跋迦梨比丘告侍病者。令舉繩牀。出精舍外。欲執刀自殺。不樂久生。受使比丘即詣跋迦梨所。跋迦梨比丘遙見使比丘來。語侍病者。下繩牀著地。彼比丘疾來。似世尊使。彼侍病者即下繩牀著地。時。彼使比丘語跋迦梨。世尊有教及天有所說。時。跋迦梨語侍病者。扶我著地。不可於牀上受世尊教及天所說。時。侍病者即扶跋迦梨。下置於地。時。跋迦梨言。汝可宣示世尊告敕及天所說。使比丘言。跋迦梨。大師告汝。夜有二天來白我言。跋迦梨比丘疾病困篤。思惟解脫。欲執刀自殺。不樂久生。第二天言。跋迦梨比丘已於善解脫而得解脫。說此語已。即沒不現。世尊復記說。汝善於命終。後世亦善。跋迦梨言。尊者。大師善知所知。善見所見。彼二天者亦善知所知。善見所見。然我今日於色常．無常。決定無疑。無常者是苦。決定無疑。若無常．苦者。是變易法。於彼無有可貪．可欲。決定無疑。受．想．行．識亦復如是。然我今日疾病苦痛猶故隨身。欲刀自殺。不樂久生。即執刀自殺。時。使比丘供養跋迦梨死身已。還詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。我以世尊所敕。具告尊者跋迦梨。彼作是言。大師善知所知。善見所見。彼二天者亦善知所知。善見所見。廣說。乃至執刀自殺爾時。世尊告諸比丘。共詣金師精舍跋迦梨尸所。見跋迦梨死身。有遠離之色。見已。語諸比丘。汝等見是跋迦梨比丘死身在地。有遠離之色不。諸比丘白佛。已見。世尊。復告諸比丘。遶跋迦梨身。四面周匝。有闇冥之相圍遶身不。諸比丘白佛。已見。世尊。佛告諸比丘。此是惡魔之像。周匝求覓跋迦梨善男子識神當生何處。佛告諸比丘。跋迦梨善男子不住識神。以刀自殺。爾時。世尊為彼跋迦梨說第一記。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 (一二六六)如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。時。有尊者闡陀。住那羅聚落好衣菴羅林中。疾病困篤。時。尊者舍利弗聞尊者闡陀在那羅聚落好衣菴羅林中。疾病困篤。聞已。語尊者摩訶拘絺羅。尊者知不。闡陀比丘在那羅聚落好衣菴羅林中疾病困篤。當往共看。摩訶拘絺羅默然許之。時。尊者舍利弗與尊者摩訶拘絺羅共詣那羅聚落好衣菴羅林中。至尊者闡陀住房。尊者闡陀遙見尊者舍利弗．尊者摩訶拘絺羅。[任/几]牀欲起。尊者舍利弗語尊者闡陀。汝且莫起。尊者舍利弗．尊者摩訶拘絺羅坐於異牀。問尊者闡陀。云何。尊者闡陀。所患為可堪忍不。為增．為損。如前叉摩修多羅廣說。尊者闡陀言。我今身病。極患苦痛。難可堪忍。所起之病。但增無損。唯欲執刀自殺。不樂苦活。尊者舍利弗言。尊者闡陀。汝當努力。莫自傷害。若汝在世。我當與汝來往周旋。汝若有乏。我當給汝如法湯藥。汝若無看病人。我當看汝。必令適意。非不適意。闡陀答言。我有供養。那羅聚落諸婆羅門長者悉見看視。衣被．飲食．臥具．湯藥無所乏少。自有弟子修梵行者隨意瞻病。非不適意。但我疾病苦痛逼身。難可堪忍。唯欲自殺。不樂苦生。舍利弗言。我今問汝。隨意答我。闡陀。眼及眼識．眼所識色。彼寧是我．異我．相在不。闡陀答言。不也。尊者舍利弗。復問。闡陀。耳．鼻．舌．身．意及意識．意識所識法。彼寧是我．異我．相在不。闡陀答言。不也。尊者舍利弗。復問。闡陀。汝於眼．眼識及色。為何所見．何所識．何所知故。言眼．眼識及色。非我．不異我．不相在。闡陀答言。我於眼．眼識及色。見滅．知滅故。見眼．眼識及色。非我．不異我．不相在。復問。闡陀。汝於耳．鼻．舌．身．意．意識及法。何所見．何所知故。於意．意識及法。見非我．不異我．不相在。闡陀答言。尊者舍利弗。我於意．意識及法。見滅．知滅故。於意．意識及法。見非我．不異我．不相在。尊者舍利弗。然我今日身病苦痛。不能堪忍。欲以刀自殺。不樂苦生。時。尊者摩訶拘絺羅語尊者闡陀。汝今當於大師修習正念。如所說句。有所依者。則為動搖。動搖者。有所趣向。趣向者。為不休息。不休息者。則隨趣往來。隨趣往來者。則有未來生死。有未來生死故。有未來出沒。有未來出沒故。則有生．老．病．死．憂．悲．苦惱。如是純一苦聚集。如所說句。無所依者。則不動搖。不動搖者。得無趣向。無趣向者。則有止息。有止息故。則不隨趣往來。不隨趣往來。則無未來出沒。無未來出沒者。則無生．老．病．死．憂．悲．惱苦。如是純大苦聚滅。闡陀言。尊者摩訶拘絺羅。供養世尊事。於今畢矣。隨順善逝。今已畢矣。適意。非不適意。弟子所作。於今已作。若復有餘弟子所作供養師者。亦當如是供養大師。適意。非不適意。然我今日身病苦痛。難可堪忍。唯欲以刀自殺。不樂苦生。爾時。尊者闡陀即於那羅聚落好衣菴羅林中以刀自殺。時。尊者舍利弗供養尊者闡陀舍利已。往詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。尊者闡陀於那羅聚落好衣菴羅林中以刀自殺。云何。世尊。彼尊者闡陀當至何趣。云何受生。後世云何。佛告尊者舍利弗。彼不自記說言。尊者摩訶拘絺羅。我供養世尊。於今已畢。隨順善逝。於今已畢。適意。非不適意。若復有餘供養大師者。當如是作。適意。非不適意耶。爾時。尊者舍利弗復問。世尊。彼尊者闡陀先於鎮珍尼婆羅門聚落。有供養家．極親厚家．善言語家佛告舍利弗。如是。舍利弗。正智．正善解脫善男子。有供養家．親厚家．善言語家。舍利弗。我不說彼有大過。若有捨此身。餘身相續者。我說彼等則有大過。若有捨此身已。餘身不相續者。我不說彼有大過也。無大過故。於那羅聚落好衣菴羅林中以刀自殺如是。世尊為彼尊者闡陀說第一記。佛說此經已。尊者舍利弗歡喜作禮而去雜阿含經卷第四十七

無名	發表於: Thu.11/23, 2023 05:58 am
所屬群組: 站長發表總數: 10,729 會員編號: 16 註冊日期: 02/19, 05	一二六七)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。有一天子。容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。時。彼天子白佛言。世尊。比丘。比丘度駛流耶。佛言。如是。天子。天子復問。無所攀緣。亦無所住。度駛流耶。佛言。如是。天子。天子復問。無所攀緣。亦無所住而度駛流。其義云何。佛言。天子。我如是．如是抱。如是．如是直進。則不為水之所[漂寸]。如是．如是不抱。如是．如是不直進。則為水所[漂寸]。如是。天子。名為無所攀緣。亦無所住而度駛流。時。彼天子復說偈言　久見婆羅門　　逮得般涅槃　一切怖已過　　永超世恩愛時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 (一二六八)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有一天子。容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。時。彼天子白佛言。比丘知一切眾生所著．所集。決定解脫．廣解脫．極廣解脫耶。佛告天子。我悉知一切眾生所著．所集。決定解脫．廣解脫．極廣解脫。天子白佛。比丘云何知一切眾生所著．所集。決定解脫．廣解脫．極廣解脫。佛告天子。愛喜滅盡。我心解脫。心解脫已。故知一切眾生所著．所集。決定解脫．廣解脫．極廣解脫。時。彼天子復說偈言　久見婆羅門　　逮得般涅槃　一切怖已過　　永超世恩愛時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 (一二六九)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有一天子。容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。時。彼天子說偈問佛　誰度於諸流　　晝夜勤精進　不攀亦不住　　何染而不著爾時。世尊說偈答言　一切戒具足　　智慧善正受　內思惟繫念　　度難度諸流　不樂於欲想　　超越於色結　不繫亦不住　　於染亦不著時。彼天子復說偈言　久見婆羅門　　逮得般涅槃　一切怖已過　　永超世恩愛時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 (一二七○)如是我聞。一時。佛住王舍城山谷精舍。時。有拘迦尼。是光明天女。容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。身諸光明遍照山谷。時。拘迦尼天女而說偈言　其心不為惡　　及身口世間　五欲悉虛空　　正智正繫念　不習近眾苦　　非義和合者佛告天女。如是。如是　其心不為惡　　及身口世間　五欲悉虛空　　正智正繫念　不習近眾苦　　非義和合者時。拘迦那娑天女聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現。爾時。世尊夜過晨朝。入於僧中。敷尼師壇。於大眾前坐。告諸比丘。昨日夜後。有拘迦那天女。容色絕妙。來詣我所。稽首我足。退坐一面而說偈言　其心不為惡　　及身口世間　五欲悉虛空　　正智正繫念　不習近眾苦　　非義和合者我即答言。如是。天女。如是。天女　其心不為惡　　及身口世間　五欲悉虛空　　正智正繫念　不習近眾苦　　非義和合者說是語時。拘迦尼天女聞我所說。歡喜隨喜。稽首我足。即沒不現。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 (一二七一)如是我聞。一時。佛住王舍城山谷精舍。爾時。尊者阿難告諸比丘。我今當說四句法經。諦聽。善思。當為汝說何等為四句法經。爾時。尊者阿難即說偈言　其心不為惡　　及身口世間　五欲悉虛空　　正智正繫念　不習近眾苦　　非義和合者諸比丘。是名四句法經。爾時。有一異婆羅門。去尊者阿難不遠。為諸年少婆羅門受誦經。時。彼婆羅門作是念。若沙門阿難所說偈。於我所說經。便是非人所說。時。彼婆羅門即往詣佛所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。沙門阿難所說偈言　其心不為惡　　及身口世間　五欲悉虛空　　正智正繫念　不習近眾苦　　非義和合者如是等所說。則是非人語。非為人語。佛告婆羅門。如是。如是。婆羅門。是非人語。非為人語也。時。有拘迦尼天女來詣我所。稽首我足。退坐一面而說偈言　其心不為惡　　及身口世間　五欲悉虛空　　正智正繫念　不習近眾苦　　非義和合者我時答言。如是。如是。如天女所言　其心不為惡　　及身口世間　五欲悉虛空　　正智正繫念　不習近眾苦　　非義和合者是故。婆羅門。當知此所說偈。是非人所說。非是人所說也。佛說此經已。彼婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。禮佛足而去 (一二七二)如是我聞。一時。佛住王舍城山谷精舍。時。有拘迦那娑天女。是光明天女。起大電光熾然。歸佛．歸法．歸比丘僧。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明普照山谷。即於佛前而說偈言　其心不為惡　　及身口世間　五欲悉虛空　　正智正繫念　不習近眾苦　　非義和合者爾時。世尊告天女言。如是。如是。天女。如汝所說　其心不為惡　　及身口世間　五欲悉虛空　　正智正繫念　不習近眾苦　　非義和合者爾時。拘迦那娑天女聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現。爾時。世尊夜過晨朝入僧中。敷尼師壇。於大眾前坐。告諸比丘。於昨後夜。拘迦那娑天女。光明之天女。來詣我所。稽首我足。退坐一面。而說偈言　其心不為惡　　及身口世間　五欲悉虛空　　正智正繫念　不習近眾苦　　非義和合者我時答言。如是。天女。如是。天女。如汝所說　其心不為惡　　及身口世間　五欲悉虛空　　正智正繫念　不習近眾苦　　非義和合者　拘迦那天女　　電光炎熾然　敬禮佛法僧　　說偈義饒益佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 (一二七三)如是我聞。一時。佛住王舍城山谷精舍。時。有拘迦那娑天女。光明之天女。放電光明。炎照熾然。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明普照山谷。即於佛前而說偈言　我能廣分別　　如來正法律　今且但略說　　足以表其心　其心不為惡　　及身口世間　五欲悉虛空　　正智正繫念　不習近眾苦　　非義和合者佛告天女。如是。天女。如是。天女。如汝所說　其心不為惡　　及身口世間　五欲悉虛空　　正智正繫念　不習近眾苦　　非義和合者時。拘迦那娑天女聞佛所說。歡喜稽首。即沒不現。爾時。世尊夜過晨朝。入於僧前。於大眾中敷座而坐。告諸比丘。昨後夜時。拘迦那娑天女來詣我所。恭敬作禮。退坐一面而說偈言　我能廣分別　　如來正法律　今且但略說　　足已表我心　其心不為惡　　及身口世間　五欲悉虛空　　正智正繫念　不習近眾苦　　非義和合者我時答言。如是。天女。如汝所說　其心不為惡　　及身口世間　五欲悉虛偽　　正智正繫念　不習近眾苦　　非義和合者時。彼天女聞我所說。歡喜隨喜。稽首我足。即沒不現。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 (一二七四)如是我聞。一時。佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。時。有拘迦那娑天女．朱盧陀天女。容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明遍照一切獼猴池側。時。朱盧陀天女說偈白佛　大師等正覺　　住毘舍離國　拘迦那朱盧　　稽首恭敬禮　我昔未曾聞　　牟尼正法律　今乃得親見　　現前說正法　若於聖法律　　惡慧生厭惡　必當墮惡道　　長夜受諸苦　若於聖法律　　正念律儀備　彼則生天上　　長夜受安樂拘迦娑天女復說偈言　其心不為惡　　及身口世間　五欲悉虛偽　　正智正繫念　不習近眾苦　　非義和合者佛告天女。如是。如是。如汝所說　其心不為惡　　及身口世間　五欲悉虛偽　　正智正繫念　不習近眾苦　　非義和合者時。彼天女聞佛所說。歡喜隨喜。即沒不現爾時。世尊夜過晨朝入僧中。敷座而坐。告諸比丘。昨後夜時。有二天女。容色絕妙。來詣我所。為我作禮。退坐一面。朱盧陀天女而說偈言　大師等正覺　　住毘舍離國　我拘迦那娑　　及以朱盧陀　如是二天女　　稽首禮佛足　我昔未曾聞　　牟尼正法律　今乃見正覺　　演說微妙法　若於正法律　　厭惡住惡慧　必墮於惡道　　長夜受大苦　若於正法律　　正念律儀備　生善趣天上　　長夜受安樂拘迦那天女復說偈言　其心不為惡　　及身口世間　五欲悉虛偽　　正智正繫念　不習近眾苦　　非義和合者我時答言。如是。如是。如汝所說　其心不為惡　　及身口世間　五欲悉虛偽　　正智正繫念　不習近眾苦　　非義和合者佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 (一二七五)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有天子容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。時。彼天子而說偈言　無觸不報觸　　觸則以觸報　以觸報觸故　　不瞋不招瞋爾時。世尊說偈答言　有於不瞋人　　而加之以瞋　清淨之正士　　離諸煩惱結　於彼起惡心　　惡心還自中　如逆風揚塵　　還自坌其身時。彼天子復說偈言　久見婆羅門　　逮得般涅槃　一切怖已過　　永超世恩愛時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 (一二七六)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有一天子。容色絕妙。來詣佛所。稽首佛足。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。時。彼天子而說偈言　愚癡人所行　　不合於黠慧　自所行惡行　　為自惡知識　所造眾惡行　　終獲苦果報爾時。世尊說偈答言　既作不善業　　終則受諸惱　造業雖歡喜　　啼泣受其報　造諸善業者　　終則不熱惱　歡喜而造業　　安樂受其報時。彼天子復說偈言　久見婆羅門　　逮得般涅槃　一切怖已過　　永超世恩愛時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 (一二七七)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有一天子。容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。時。彼天子而說偈言　不可常言說　　亦不一向聽　而得於道跡　　堅固正超度　思惟善寂滅　　解脫諸魔縛　能行說之可　　不行不應說　不行而說者　　智者則知非　不行己所應　　不作而言作　是則同賊非爾時。世尊告天子言。汝今有所嫌責耶。天子白佛。悔過。世尊。悔過。善逝。爾時。世尊熙怡微笑。時。彼天子復說偈言　我今悔其過　　世尊不納受　內懷於惡心　　抱怨而不捨爾時。世尊說偈答言　言說悔過辭　　內不息其心　云何得息怨　　何名為修善時。彼天子復說偈言　誰不有其過　　何人無有罪　誰復無愚癡　　孰能常堅固時。彼天子復說偈言　久見婆羅門　　逮得般涅槃　一切怖已過　　永超世恩愛時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 (一二七八)如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。時。有瞿迦梨比丘。是提婆達多伴黨。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。爾時。世尊告瞿迦梨比丘。瞿迦梨。汝何故於舍利弗．目揵連清淨梵行所。起不清淨心。長夜當得不饒益苦。瞿迦梨比丘白佛言。世尊。我今信世尊語。所說無異。但舍利弗．大目揵連心有惡欲。如是第二．第三說。瞿迦梨比丘。提婆達多伴黨於世尊所再三說中。違反不受。從座起去。去已。其身周遍生諸皰瘡。皆如栗。漸漸增長。皆如桃李。時。瞿迦梨比丘患苦痛。口說是言。極燒。極燒。膿血流出。身壞命終。生大鉢曇摩地獄。時。有三天子。容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。時。一天子白佛言。瞿迦梨比丘。提婆達多伴黨今已命終。時。第二天子作是言。諸尊當知。瞿迦梨比丘命終墮地獄中。第三天子即說偈言　士夫生世間　　斧在口中生　還自斬其身　　斯由其惡言　應毀便稱譽　　應譽而便毀　其罪生於口　　死墮惡道中　博弈亡失財　　是非為大咎　毀佛及聲聞　　是則為大過彼三天子說是偈已。即沒不現。爾時。世尊夜過晨朝。來入僧中。於大眾前敷座而坐。告諸比丘。昨後夜時。有三天子來詣我所。稽首我足。退坐一面。第一天子語我言。世尊。瞿迦梨比丘。提婆達多伴黨今已命終。第二天子語餘天子言。瞿迦梨比丘命終墮地獄中。第三天子即說偈言　士夫生世間　　斧在口中生　還自斬其身　　斯由其惡言　應毀便稱譽　　應譽而便毀　其罪口中生　　死則墮惡道說是偈已。即沒不現。諸比丘。汝等欲聞生阿浮陀地獄眾生其壽齊限不。諸比丘白佛。今正是時。唯願世尊為諸大眾說阿浮陀地獄眾生壽命齊限。諸比丘聞已。當受奉行。佛告比丘。諦聽。善思。當為汝說。譬如拘薩羅國。四斗為一阿羅。四阿羅為一獨籠那。十六獨籠那為一闍摩那。十六闍摩那為一摩尼。二十摩尼為一佉梨。二十佉梨為一倉。滿中芥子。若使有人百年百年取一芥子。如是乃至滿倉芥子都盡。阿浮陀地獄眾生壽命猶故不盡。如是二十阿浮陀地獄眾生壽等一尼羅浮陀地獄眾生壽。二十尼羅浮陀地獄眾生壽等一阿吒吒地獄眾生壽。二十阿吒吒地獄眾生壽等一阿波波地獄眾生壽。二十阿波波地獄眾生壽等一阿休休地獄眾生壽。二十阿休休地獄眾生壽等一優鉢羅地獄眾生壽。二十優鉢羅地獄眾生壽等一鉢曇摩地獄眾生壽。二十鉢曇摩地獄眾生壽等一摩訶鉢曇摩地獄眾生壽。比丘。彼瞿迦梨比丘命終墮摩訶鉢曇摩地獄中。以彼於尊者舍利弗．大目揵連比丘生惡心．誹謗故。是故。諸比丘。當作是學。於彼燒燋炷所。尚不欲毀壞。況毀壞有識眾生。佛告諸比丘。當如是學。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 (一二七九)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有天子容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。時。彼天子說偈問佛　退落墮負處　　云何而得知　唯願世尊說　　云何負處門爾時。世尊說偈答言　勝處易得知　　負處知亦易　樂法為勝處　　毀法為負處　愛樂惡知識　　不愛善知識　善友生怨結　　是名墮負門　愛樂不善人　　善人反憎惡　欲惡不欲善　　是名負處門　斗秤以欺人　　是名墮負門　博弈耽嗜酒　　游輕著女色　費喪於財物　　是名墮負門　女人不自守　　捨主隨他行　男子心放蕩　　捨妻隨外色　如是為家者　　斯皆墮負門　老婦得少夫　　心常懷嫉姤　懷嫉臥不安　　是則墮負門　老夫得少婦　　墮負處亦然　常樂著睡眠　　知識同遊戲　怠墮好瞋恨　　斯皆墮負門　多財結朋友　　酒食奢不節　多費喪財物　　斯皆墮負門　小財多貪愛　　生於剎利心　常求為王者　　是則墮負門　求珠璫瓔珞　　革屣履傘蓋　莊嚴自慳惜　　是則墮負門　受他豐美食　　自慳惜其財　食他不反報　　是則墮負門　沙門婆羅門　　屈請入其舍　慳惜不時施　　是則墮負門　沙門婆羅門　　次第行乞食　呵責不欲施　　是則墮負門　若父母年老　　不及時奉養　有財而不施　　是則墮負門　於父母兄弟　　搥打而罵辱　無有尊卑序　　是則墮負門　佛及弟子眾　　在家與出家　毀呰不恭敬　　是則墮負門　實非阿羅漢　　羅漢過自稱　是則世間賊　　墮於負處門　此世間負處　　我知見故說　猶如嶮怖道　　慧者當遠避時。彼天子復說偈言　久見婆羅門　　逮得般涅槃　一切怖已過　　永超世恩愛時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 (一二八○)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有一天子。容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。時。彼天子說偈問佛　誰屈下而屈下　　誰高舉而隨舉　云何童子戲　　如童塊相擲爾時。世尊說偈答言　愛下則隨下　　愛舉則隨舉　愛戲於愚夫　　如童塊相擲時。彼天子復說偈言　久見婆羅門　　逮得般涅槃　一切怖已過　　永超世恩愛時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 (一二八一)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有天子容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。時。彼天子而說偈言　決定以遮遮　　意妄想而來　若人遮一切　　不令其逼迫爾時。世尊說偈答言　決定以遮遮　　意妄想而來　不必一切遮　　但遮其惡業　遮彼彼惡已　　不令其逼迫時。彼天子復說偈言　久見婆羅門　　逮得般涅槃　一切怖已過　　永超世恩愛時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 (一二八二)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有天子容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。時。彼天子說偈問佛　云何得名稱　　云何得大財　云何德流聞　　云何得善友爾時。世尊說偈答言　持戒得名稱　　布施得大財　真實德流聞　　恩惠得善友時。彼天子復說偈言　久見婆羅門　　逮得般涅槃　一切怖已過　　永超世恩愛時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 (一二八三)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有天子容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。其身光明遍照祇樹給孤獨園。時。彼天子說偈問佛　云何人所作　　智慧以求財　等攝受於財　　若勝若復劣爾時。世尊說偈答言　始學功巧業　　方便集財物　得彼財物已　　當應作四分　一分自食用　　二分營生業　餘一分藏密　　以擬於貧乏　營生之業者　　田種行商賈　牧牛羊興息　　邸舍以求利　造屋舍牀臥　　六種資生具　方便修眾具　　安樂以存世　如是善修業　　黠慧以求財　財寶隨順生　　如眾流歸海　如是財饒益　　如蜂集眾味　晝夜財增長　　猶如蟻積堆　不付老子財　　不寄邊境民　不信姦狡人　　及諸慳吝者　親附成事者　　遠離不成事　能成事士夫　　猶如火熾然　善友貴重人　　敏密修良者　同氣親兄弟　　善能相攝受　居親眷屬中　　摽顯若牛王　各隨其所應　　分財施飲食　壽盡而命終　　當生天受樂時。彼天子復說偈言　久見婆羅門　　逮得般涅槃　一切怖已過　　永超世恩愛時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 (一二八四)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。過去世時。拘薩羅國有彈琴人。名曰麤牛。於拘薩羅國人間遊行。止息野中。時。有六廣大天宮天女。來至憍薩羅國麤牛彈琴人所。語麤牛彈琴人言。阿舅。阿舅。為我彈琴。我當歌舞。麤牛彈琴者言。如是。姊妹。我當為汝彈琴。汝當語我汝是何人。何由生此。天女答言。阿舅。且彈琴。我當歌舞。於歌頌中。自說所以生此因緣。彼拘薩羅國麤牛彈琴人即便彈琴。彼六天女即便歌舞。第一天女說偈歌言　若男子女人　　勝妙衣惠施　施衣因緣故　　所生得殊勝　施所愛念物　　生天隨所欲　見我居宮殿　　乘空而遊行　天身如金聚　　天女百中勝　觀察斯福德　　迴向中之最第二天女復說偈言　若男子女人　　勝妙香惠施　愛念可意施　　生天隨所欲　見我處宮殿　　乘空而遊行　天身若金聚　　天女百中勝　觀察斯福德　　迴向中之最第三天女復說偈言　若男子女人　　以食而惠施　可意愛念施　　生天隨所欲　見我居宮殿　　乘虛而遊行　天身如金聚　　天女百中勝　觀察斯福德　　迴向中之最第四天女復說偈言　憶念餘生時　　曾為人婢使　不盜不貪嗜　　勤修不懈怠　量腹自節身　　分餐救貧人　今見居宮殿　　乘虛而遊行　天身如金聚　　天女百中勝　觀察斯福德　　供養中為最第五天女復說偈言　憶念餘生時　　為人作子婦　嫜姑性狂暴　　常加麤澀言　執節修婦禮　　卑遜而奉順　今見處宮殿　　乘虛而遊行　天身如金聚　　天女百中勝　觀察斯福德　　供養中為最第六天女復說偈言　昔曾見行跡　　比丘比丘尼　從其聞正法　　一宿受齋戒　今見處天殿　　乘虛而遊行　天身如金聚　　天女百中勝　觀察斯福德　　迴向中之最爾時。拘薩羅國麤牛彈琴人而說偈言　我今善來此　　拘薩羅林中　得見此天女　　具足妙天身　既見又聞說　　當增修善業　緣今修功德　　亦當生天上說是語已。此諸天女即沒不現。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 (一二八五)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有天子容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。時。彼天子說偈問佛　何法起應滅　　何生應防護　何法應當離　　等觀何得樂爾時。世尊說偈答言　瞋恚起應滅　　貪生逆防護　無明應捨離　　等觀真諦樂　欲生諸煩惱　　欲為生苦本　調伏煩惱者　　眾苦則調伏　調伏眾苦者　　煩惱亦調伏時。彼天子復說偈言　久見婆羅門　　逮得般涅槃　一切怖已過　　永超世恩愛於是。天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 (一二八六)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有天子容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。時。彼天子說偈問佛　若人行放逸　　愚癡離惡慧　禪思不放逸　　疾得盡諸漏爾時。世尊說偈答言　非世間眾事　　是則之為欲　心法馳覺想　　是名士夫欲　世間種種事　　常在於世間　智慧修禪思　　愛欲永潛伏　信為士夫伴　　不信則不度　信增其名稱　　命終得生天　於身虛空想　　名色不堅固　不著名色者　　遠離於積聚　觀此真實義　　如解脫哀愍　由斯智慧故　　世稱歎供養　能斷眾雜相　　超絕生死流　超度諸流已　　是名為比丘時。彼天子復說偈言　久見婆羅門　　逮得般涅槃　一切怖已過　　永超世恩愛於是。天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 (一二八七)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有天子容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。其身光明遍照祇樹給孤獨園。時。彼天子說偈問佛　與何人同處　　復與誰共事　知何等人法　　名為勝非惡爾時。世尊說偈答言　與正士同遊　　正士同其事　解知正士法　　是則勝非惡時。彼天子復說偈言　久見婆羅門　　逮得般涅槃　一切怖已過　　永超世恩愛時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 (一二八八)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有天子容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。時。彼天子而說偈言　慳吝生於心　　不能行布施　明智求福者　　乃能行其惠爾時。世尊說偈答言　怖畏不行施　　常得不施怖　怖畏於飢渴　　慳惜從怖生　此世及他世　　常癡飢渴畏　死則不隨死　　獨往無資糧　少財能施者　　多財難亦捨　難捨而能捨　　是則為難施　無知者不覺　　慧者知難知　以法養妻子　　少財淨心施　百千耶盛會　　所獲其福利　比前如法施　　十六不及一　打縛惱眾生　　所得諸財物　惠施安國土　　是名有罪施　方之平等施　　稱量所不及　如法不行非　　所得財物施　難施而行施　　是應賢聖施　所往常獲福　　壽終上生天時。彼天子復說偈言　久見婆羅門　　逮得般涅槃　一切怖已過　　永超世恩愛時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 (一二八九)如是我聞。一時。佛住王舍城金婆羅山金婆羅鬼神住處石室中。爾時。世尊金鎗刺足。未經幾時。起身苦痛。能得捨心。正智正念。堪忍自安。無退減想。彼有山神天子八人。作是念。今日世尊住王舍城金婆羅山金婆羅鬼神住處石室中。金鎗刺足。起身苦痛而能捨心。正念正智。堪忍自安。無所退減。我等當往面前讚嘆。作是念已。往詣佛所。稽首禮足。退住一面。第一天神說偈嘆言　沙門瞿曇　　人中師子　　身遭苦痛　堪忍自安　　正智正念　　無所退減第二天子復讚嘆言　大士之大龍　　大士之牛王　大士夫勇力　　大士夫良馬　大士夫上首　　大士夫之勝第三天子復讚嘆言　此沙門瞿曇　　士夫分陀利　身生諸苦痛　　而能行捨心　正智正念住　　堪忍以自安　而無所退減第四天子復讚嘆言。若有於沙門瞿曇。士夫分陀利所說違反嫌責。當知斯等長夜當得不饒益苦。唯除不知真實者。第五天子復說偈言　觀彼三昧定　　善住於正受　解脫離諸塵　　不踊亦不沒　其心安隱住　　而得心解脫第六天子復說偈言　經歷五百歲　　誦婆羅門典　精勤修苦行　　不解脫離塵　是則卑下類　　不得度彼岸第七天子復說偈言　為欲之所迫　　持戒之所縛　勇捍行苦行　　經歷於百年　其心不解脫　　不離於塵垢　是則卑下類　　不度於彼岸第八天子復說偈言　心居憍慢欲　　不能自調伏　不得三昧定　　牟尼之正受　獨一居山林　　其心常放逸　於彼死魔軍　　不得度彼岸時。彼山神天子八人各各讚嘆已。稽首佛足。即沒不現 (一二九○)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有天子容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。時。彼天子而說偈言　廣無過於地　　深無踰於海　高無過須彌　　大士無毘紐爾時。世尊說偈答言　廣無過於愛　　深無踰於腹　高莫過憍慢　　大士無勝佛時。彼天子復說偈言　久見婆羅門　　逮得般涅槃　一切怖已過　　永超世恩愛於是。天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 (一二九一)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有天子容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。時。彼天子說偈問佛　何物火不燒　　何風不能吹　火災壞大地　　何物不流散　惡王及盜賊　　強劫人財物　何男子女人　　不為其所奪　云何珍寶藏　　終竟不亡失爾時。世尊說偈答言　福火所不燒　　福風不能吹　水災壞大地　　福水不流散　惡王及盜賊　　強奪人財寶　若男子女人　　福不被劫奪　樂報之寶藏　　終竟不亡失時。彼天子復說偈言　久見婆羅門　　逮得般涅槃　一切怖已過　　永超世恩愛於是。天子聞佛所說。歡喜隨喜。即沒不現 (一二九二)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有天子容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。時。彼天子說偈問佛　誰當持資糧　　何物賊不劫　何人劫而遮　　何人劫不遮　何人常來詣　　智慧者喜樂爾時。世尊說偈答言　信者持資糧　　福德劫不奪　賊劫奪則遮　　沙門奪歡喜　沙門常來詣　　智慧者欣樂時。彼天子復說偈言　久見婆羅門　　逮得般涅槃　一切怖已過　　永超世恩愛於是。天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 (一二九三)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有一天子。容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。時。彼天子說偈問佛　一切相映障　　知一切世間　樂安慰一切　　唯願世尊說　云何是世間　　最為難得者是時。世尊說偈答言　為主而行忍　　無財而欲施　遭難而行法　　富貴修遠離　如是四法者　　是則為最難時。彼天子復說偈言　久見婆羅門　　逮得般涅槃　一切怖已過　　永超世恩愛於是。天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現雜阿含經卷第四十八

無名	發表於: Thu.11/23, 2023 05:59 am
所屬群組: 站長發表總數: 10,729 會員編號: 16 註冊日期: 02/19, 05	(一二九四)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有天子容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。時。彼天子說偈問佛　大力自在樂　　所求無不得　何復勝於彼　　一切所欲備爾時。世尊說偈答言　大力自在樂　　彼則無所求　若有求欲者　　是苦非為樂　於求已過去　　是則樂於彼時。彼天子復說偈言　久見婆羅門　　逮得般涅槃　一切怖已過　　永超世恩愛於是。天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 (一二九五)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有天子容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。時。彼天子說偈問佛　車從何處起　　誰能轉於車　車轉至何所　　何故壞磨滅爾時。世尊說偈答言　車從諸業起　　心識能於車　隨因而轉至　　因壞車則亡時。彼天子復說偈言　久見婆羅門　　逮得般涅槃　一切怖已過　　永超世恩愛於是。天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 (一二九六)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有天子容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。時。彼天子白佛言。世尊。拘屢陀王女修波羅提沙今日生子。佛告天子。此則不善。非是善。。時。彼天子即說偈言　人生子為樂　　世間有子歡　父母年老衰　　子則能奉養　瞿曇何故說　　生子為不善爾時。世尊說偈答言　當知恒無常　　純空陰非子　生子常得苦　　愚者說言樂　是故我說言　　生子非為善　非善為善像　　念像不可念　實苦貌似樂　　放逸所踐蹈時。彼天子復說偈言　久見婆羅門　　逮得般涅槃　一切怖已過　　永超世恩愛於是。天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 (一二九七)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有天子容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。時。彼天子說偈問佛　云何數所數　　云何數不隱　云何數中數　　云何說言說爾時。世尊說偈答言　佛法難測量　　二流不顯現　若彼名及色　　滅盡悉無餘　是名數所數　　彼數不隱藏　是彼數中數　　是則說名數時。彼天子復說偈言　久見婆羅門　　逮得般涅槃　一切怖已過　　永超世恩愛於時。天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 (一二九八)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有天子容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。時。彼天子說偈問佛　何物重於地　　何物高於空　何物疾於風　　何物多於草爾時。世尊說偈答言　戒德重於地　　慢高於虛空　憶念疾於風　　思想多於草時。彼天子復說偈言　久見婆羅門　　逮得般涅槃　一切怖已過　　永超世恩愛於是。天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 (一二九九)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。彼天子容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。時。彼天子說偈問佛　何戒何威儀　　何得何為業　慧者云何住　　云何往生天爾時。世尊說偈答言　遠離於殺生　　持戒自防樂　害心不加生　　是則生天路　遠離不與取　　與取心欣樂　斷除賊盜心　　是則生天路　不行他所受　　遠離於邪婬　自受知止足　　是則生天路　自為己及他　　為財及戲笑　妄語而不為　　是則生天路　斷除於兩舌　　不離他親友　常念和彼此　　是則生天路　遠離不愛言　　軟語不傷人　常說淳美言　　是則生天路　不為不誠說　　無義不饒益　常順於法言　　是則生天路　聚落若空地　　見利言我有　不行此貪想　　是則生天路　慈心無害想　　不害於眾生　心常無怨結　　是則生天路　苦業及果報　　二俱生淨信　受持於正見　　是則生天路　如是諸善法　　十稱淨業跡　等受堅固持　　是則生天路時。彼天子復說偈言　久見婆羅門　　逮得般涅槃　一切怖已過　　永超世恩愛於時。天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 (一三○○)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。釋提桓因於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。時。釋提桓因說偈問佛　何法命不知　　何法命不覺　何法鎖於命　　何法為命縛爾時。世尊說偈答言　色者命不知　　諸行命不覺　身鎖於其命　　受縛於命者釋提桓因復說偈言　色者非為命　　諸佛之所說　云何而得熟　　於彼甚深藏　云何段肉住　　云何知命身爾時。世尊說偈答言　迦羅邏為初　　迦羅邏生胞　胞生於肉段　　肉段生堅厚　堅厚生肢節　　及諸毛髮等　色等諸情根　　漸次成形體　因母飲食等　　長養彼胎身爾時。釋提桓因聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 (一三○一)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有長勝天子。容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。時。彼長勝天子而說偈言　善學微妙說　　習近諸沙門　獨一無等侶　　正思惟靜默爾時。世尊說偈答言　善學微妙說　　習近諸沙門　獨一無等侶　　寂默靜諸根時。長勝天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 (一三○二)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有尸毘天子。容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。時。彼尸毘天子說偈問佛　何人應同止　　何等人共事　應知何等法　　是轉勝非惡爾時。世尊說偈答言　與正士同止　　正士共其事　應知正士法　　是轉勝非惡時。彼尸毘天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 (一三○三)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有月自在天子。容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。時。彼月自在天子而說偈言　彼當至究竟　　如蚊依從草　若得正繫念　　一心善正受爾時。世尊說偈答言　彼當到彼岸　　如魚決其網　禪定具足住　　心常致喜樂時。彼月自在天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 (一三○四)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有毘瘦紐天子。容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。時。彼毘瘦紐天子而說偈言　供養於如來　　歡喜常增長　欣樂正法律　　不放逸隨學爾時。世尊說偈答言　若如是說法　　防護不放逸　以不放逸故　　不隨魔自在於是。毘瘦紐天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 (一三○五)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有般闍羅健天子。容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。時。般闍羅揵天子而說偈言　憒亂之處所　　黠慧者能覺　禪思覺所覺　　牟尼思惟力爾時。世尊說偈答言　了知憒亂法　　正覺得涅槃　若得正繫念　　一心善正受時。般闍羅健天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 (一三○六)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有須深天子與五百眷屬。容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。爾時。世尊告尊者阿難。汝何難於尊者舍利弗善說法。心喜樂不。阿難白佛。如是。世尊。何等人不愚．不癡．有智慧。於尊者舍利弗善說法中。心不欣樂。所以者何。彼尊者舍利弗持戒多聞。少欲知足。精勤遠離。正念堅住。智慧正受。捷疾智慧．利智慧．出離智慧．決定智慧．大智慧．廣智慧．深智慧．無等智慧。智寶成就。善能教化。示教照喜。亦常讚歎示教照喜。常為四眾說法不惓。佛告阿難。如是。如是。如汝所說。阿難。為何等人不愚．不癡．有智慧。聞尊者舍利弗善說諸法而不歡喜。所以者何。舍利弗比丘持戒多聞。少欲知足。精勤正念。智慧正受。超智．捷智．利智．出智．決定智．大智．廣智．深智．無等智。智寶成就。善能教化。示教照喜。亦常讚歎示教照喜。常為四眾說法不惓世尊如是．如是向尊者阿難。如是．如是稱嘆舍利弗所說。如是．如是須深天子眷屬內心歡喜。身光增明。清淨照耀。爾時。須深天子內懷歡喜。發身淨光照耀已。而說偈言　舍利弗多聞　　明智平等慧　持戒善調伏　　得不起涅槃　持此後邊身　　降伏於魔軍時。彼須深天子及五百眷屬聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 (一三○七)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有赤馬天子。容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。時。彼赤馬天子白佛言。世尊。頗有能行過世界邊。至不生．不老．不死處不。佛告赤馬。無有能過世界邊。至不生．不老．不死處者。赤馬天子白佛言。奇哉。世尊。善說斯義。如世尊說言。無過世界邊。至不生．不老．不死處者。所以者何。世尊。我自憶宿命。名曰赤馬。作外道仙人。得神通。離諸愛欲。我時。作是念。我有如是揵疾神足如健士夫。以利箭橫射過多羅樹影之頃。能登一須彌。至一須彌。足躡東海。越至西海。我時。作是念。我今成就如是揵疾神力。今日寧可求世界邊。作是念已。即便發行。唯除食息便利。減節睡眠。常行百歲。於彼命終。竟不能得過世界邊。至不生．不老．不死之處。佛告赤馬。我今但以一尋之身。說於世界．世界集．世界滅．世界滅道跡。赤馬天子。何等為世間。謂五受陰。何等為五。色受陰．受受陰．想受陰．行受陰．識受陰。是名世間。何等為色集。謂當來有愛．貪．喜俱。彼彼染著。是名世間集。云何為世間滅。若彼當來有愛．貪．喜俱。彼彼染著。無餘斷．捨．離．盡．無欲．滅．息沒。是名世間滅。何等為世間滅道跡。謂八聖道。正見．正志．正語．正業．正命．正方便．正念．正定。是名世間滅道跡。赤馬。了知世間。斷世間。了知世間集。斷世間集。了知世間滅。證世間滅。了知世間滅道跡。修彼滅道跡。赤馬。若比丘於世間苦若知．若斷。世間集若知．若斷。世間滅若知．若證。世間滅道跡若知．若修。赤馬。是名得世界邊。度世間愛。爾時。世尊重說偈言　未曾遠遊行　　而得世界邊　無得世界邊　　終不盡苦邊　以是故牟尼　　能知世界邊　善解世界邊　　諸梵行已立　於彼世界邊　　平等覺知者　是名賢聖行　　度世間彼岸是時。赤馬天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 (一三○八)如是我聞。一時。佛住王舍城毘富羅山側。有六天子。本為外道出家。一名阿毘浮．二名增上阿毘浮．三名能求．四名毘藍婆．五名阿俱吒．六名迦藍。來詣佛所阿毘浮天子即說偈言　比丘專至心　　常修行厭離　於初夜後夜　　思惟善自攝　見聞其所說　　不墮於地獄增上阿毘浮天子復說偈言　厭離於黑闇　　心常自攝護　永離於世間　　言語諍論法　從如來大師　　稟受沙門法　善攝護世間　　不令造眾惡能求天子復說偈言　斷截椎打殺　　供養施迦葉　不見其為惡　　亦不見為福毘藍婆天子復說偈言　我說彼尼乾　　外道若提子　出家行學道　　長夜修難行　於大師徒眾　　遠離於妄語　我說如是人　　不遠於羅漢　爾時世尊說偈答言　死瘦之野狐　　常共師子遊　終日小羸劣　　不能為師子　尼乾大師眾　　虛妄自稱嘆　是惡心妄語　　去羅漢甚遠爾時天魔波旬著阿俱吒天子而說偈言　精勤棄闇冥　　常守護遠離　深著微妙色　　貪樂於梵世　我教化斯等　　令得生梵天爾時。世尊作是念。若此阿俱吒天子所說偈。此是天魔波旬加其力故。非彼阿俱吒天子自心所說。作是說言　精勤棄闇冥　　守護於遠離　深著微妙色　　貪樂於梵世　當教化斯等　　令得生梵天爾時。世尊復說偈言　若諸所有色　　於此及與彼　或復虛空中　　各別光照耀　當知彼一切　　不離魔魔縛　猶如垂鉤餌　　鉤釣於遊魚彼時。天子咸各念言。今日阿俱吒天子所說偈。沙門瞿曇言是魔所說。何故沙門瞿曇言是魔說。爾時。世尊知諸天子心中所念。而告之言。今阿俱吒天子所說偈。非彼天子自心所說。時魔波旬加其力故。作是說言　精勤棄闇冥　　守護於遠離　深著微妙色　　貪樂於梵天　當教化斯等　　令得生梵天　是故我說偈　若諸所有色　　於此及與彼　或復虛空中　　各別光照耀　當知彼一切　　不離魔魔縛　猶如垂鉤餌　　鉤釣於遊魚時。諸天子復作是念。奇哉。沙門瞿曇。神力大德。能見天魔波旬。而我等不見。我等當復各各說偈讚歎沙門瞿曇。即說偈言　斷除於一切　　有身愛貪想　令此善護者　　除一切妄語　若欲斷欲愛　　應供養大師　斷除三有愛　　破壞於妄語　已斷於見貪　　應供養大師　王舍城第一　　名毘富羅山　雪山諸山最　　金翅鳥中名　八方及上下　　一切眾生界　於諸天人中　　等正覺最上時。諸天子說偈讚佛已。聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 (一三○九)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有摩伽天子。容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。時。有摩伽天子說偈問佛　殺何得安眠　　殺何得善樂　為殺何等入　　瞿曇所讚嘆爾時。世尊說偈答言　若殺於瞋恚　　而得安隱眠　殺於瞋恚者　　令人得歡喜　瞋恚為毒本　　殺者我所歎　殺彼瞋恚已　　長夜無憂患於時。摩伽天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 (一三一○)如是我聞。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。。爾時。有彌耆迦天子。容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。時。彌耆迦天子說偈問佛　明照有幾種　　能照明世間　唯願世尊說　　何等明最上爾時。世尊說偈答言　有三種光明　　能照耀世間　晝以日為照　　月以照其夜　燈火晝夜照　　照彼彼色像　上下及諸方　　眾生悉蒙照　人天光明中　　佛光明為上佛說此經已。彌耆迦天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 (一三一一)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有陀摩尼天子。容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。時。彼陀摩尼天子而說偈言　為婆羅門事　　學斷莫疲惓　斷除諸愛欲　　不求受後身爾時。世尊說偈答言　婆羅門無事　　所作事已作　乃至不得岸　　晝夜常勤跪　已到彼岸住　　於岸復何跪　此是婆羅門　　專精漏盡禪　一切諸憂惱　　熾然永已斷　是則到彼岸　　涅槃無所求時。陀摩尼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 (一三一二)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有多羅揵陀天子。容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。時。彼天子說偈問佛　斷幾捨幾法　　幾法上增修　超越幾積聚　　名比丘度流爾時。世尊說偈答言　斷五捨於五　　五法上增修　超五種積聚　　名比丘度流時。彼陀摩尼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 (一三一三)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有迦摩天子。容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。時。迦摩天子白佛言。甚難。世尊。甚難。善逝。爾時。世尊說偈答言　所學為甚難　　具足戒三昧　遠離於非家　　閑居寂靜樂迦摩天子白佛言。世尊。靜默甚難得。爾時。世尊說偈答言　得所難得學　　具足戒三昧　晝夜常專精　　修習意所樂迦摩天子白佛言。世尊。正受心難得。爾時。世尊說偈答言　難住正受住　　諸根心決定　能斷死魔縻　　聖者隨欲進迦摩天子復白佛言。世尊。嶮道甚難行。爾時。世尊說偈答言　難涉之嶮道　　當行安樂進　非聖墮於彼　　足上頭向下　賢聖乘正直　　嶮路自然平佛說此經已。迦摩天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 (一三一四)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有迦摩天子。容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。時。彼迦摩天子說偈問佛　貪恚何所因　　不樂身毛豎　恐怖從何起　　覺想由何生　猶如鳩摩羅　　依倚於乳母爾時。世尊說偈答言　愛生自身長　　如尼拘律樹　處處隨所著　　如榛綿叢林　若知彼因者　　發悟令開覺　度生死海流　　不復更受有時。迦摩天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 (一三一五)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有栴檀天子。容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。時。彼栴檀天子說偈問佛　聞瞿曇大智　　無障礙知見　何所住何學　　不遭他世惡爾時。世尊說偈答曰　攝持身口意　　不造三惡法　處在於居家　　廣集於群賓　信惠財法施　　以法立一切　住彼學彼法　　則無他世畏佛說是經已。栴檀天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 (一三一六)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有栴檀天子。容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。時。彼天子說偈問佛　誰度於諸流　　晝夜勤不懈　不攀無住處　　云何不沒溺爾時。世尊說偈答言　一切戒具足　　智慧善正受　內思惟正念　　能度難度流　不染此欲想　　超度彼色愛　貪喜悉已盡　　不入於難測時。彼栴檀天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 (一三一七)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有迦葉天子。容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。時。彼迦葉天子白佛言。世尊。我今當說比丘及比丘功德。佛告天子。隨汝所說。時。迦葉天子而說偈言　比丘修正念　　其身善解脫　晝夜常勤求　　壞有諸功德　了知於世間　　滅除一切有　比丘得無憂　　心無所染著世尊。是名比丘。是名比丘功德。佛告迦葉。善哉。善哉。如汝所說。迦葉天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 (一三一八)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有迦葉天子。容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。時。彼迦葉天子白佛言。世尊。我今當說比丘及比丘所說。佛告迦葉天子。隨所樂說。時。彼迦葉天子而說偈言　比丘守正念　　其心善解脫　晝夜常勤求　　逮得離塵垢　曉了知世間　　於塵離塵垢　比丘無憂患　　心無所染著世尊。是名比丘。是名比丘所說。佛告迦葉。如是。如是。如汝所說。迦葉天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 (一三一九)如是我聞。一時。佛在摩竭提國人間遊行。日暮與五百比丘於屈摩夜叉鬼住處宿。時。屈摩夜叉鬼來詣佛所。稽首佛足。退住一面。時。屈摩夜叉鬼白佛言。世尊。今請世尊與諸大眾於此夜宿。爾時。世尊默然受請。是時。屈摩夜叉鬼知世尊默然受請已。化作五百重閣房舍。臥牀．坐床．踞牀。俱[袖-由+聶]褥枕。各五百具。悉皆化成。化作五百燈明。無諸煙炎。悉化現已。往詣佛所。稽首佛足。勸請世尊。令入其舍。令諸比丘次受房舍及諸臥具。周遍受已。還至佛所。稽首佛足。退坐一面。而說偈言　賢德有正念　　賢德常正念　正念安隱眠　　此世及他世　賢德有正念　　賢德常正念　正念安隱眠　　其心常寂止　賢德有正念　　賢德常正念　正念安隱眠　　捨降伏他軍　賢德有正念　　賢德常正念　不殺不教殺　　不伏不教伏　慈心於一切　　心不懷怨結爾時。世尊告屈摩夜叉鬼。如是。如是。如汝所說。時。屈摩夜叉鬼聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。還自所住處 (一三二○)如是我聞。一時。佛住摩鳩羅山。尊者那伽波羅為親侍者。爾時。世尊於夜闇時。天小微雨。電光睒現。出於房外。露地經行。是時。天帝釋作是念。今日世尊住摩鳩羅山。尊者那伽波羅親侍供養。其夜闇冥。天時微雨。電光映現。世尊出房。露地經行。我當化作毘琉璃重閣。執持重閣。隨佛經行。作是念已。即便化作鞞琉璃重閣。持詣佛所。稽首佛足。隨佛經行。爾時。摩竭提國人若男若女。夜啼之時。以摩鳩羅鬼恐之即止。親侍供養弟子之法。待師禪覺。然後乃眠。爾時。世尊為天帝釋夜經行久。爾時。尊者那伽波羅作是念。世尊今夜經行至久。我今當作摩鳩羅鬼形而恐怖之。時。那伽波羅比丘即反被俱執。長毛在外。往在世尊經行道頭。白佛言。摩鳩羅鬼來。摩鳩羅鬼來。爾時。世尊告那伽波羅比丘。汝那伽波羅愚癡人。以摩鳩羅鬼神像恐怖佛耶。不能動如來．應．等正覺一毛髮也。如來．應．等正覺久離恐怖。爾時。天帝釋白佛言。世尊。世尊正法．律中亦復有此人耶。佛言。憍尸迦。瞿曇家中極大廣闊。斯等於未來世亦當使得清淨之法。爾時。世尊即說偈言　若復婆羅門　　於自所得法　得到於彼岸　　若一毘舍遮　及與摩鳩羅　　皆悉超過去　若復婆羅門　　於自所行法　一切諸受覺　　觀察皆已滅　若復婆羅門　　自法度彼岸　一切諸因緣　　皆悉已滅盡　若復婆羅門　　自法度彼岸　一切諸人我　　皆悉已滅盡　若復婆羅門　　自法度彼岸　於生老病死　　皆悉已超過佛說此經已。釋提桓因聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 (一三二一)如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。時。尊者阿那律陀於摩竭提國人間遊行。到畢陵伽鬼子母住處宿。時。尊者阿那律陀夜後分時。端身正坐。誦憂陀那．波羅延那．見真諦．諸上座所說偈．比丘尼所說偈．尸路偈．義品．牟尼偈．修多羅。悉皆廣誦爾時。畢陵伽鬼子夜啼。畢陵伽鬼子母為其子說偈呵止言　畢陵伽鬼子　　汝今莫得啼　當聽彼比丘　　誦習法句偈　若知法句者　　能自護持戒　遠離於殺生　　實言不妄語　能自捨非義　　解脫鬼神道畢陵伽鬼子母說是偈時。畢陵伽鬼子啼聲即止 (一三二二)如是我聞。一時。佛在摩竭提國人間遊行。與大眾俱。到富那婆藪鬼子母住處宿。爾時。世尊為諸比丘說四聖諦相應法。所謂苦聖諦．苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦。爾時。富那婆藪鬼母。兒富那婆藪及鬼女鬱多羅。二鬼小兒夜啼。時。富那婆藪鬼母教其男女故。而說偈言　汝富那婆藪　　鬱多羅莫啼　令我得聽聞　　如來所說法　非父母能令　　其子解脫苦　聞如來說法　　其苦得解脫　世人隨愛欲　　為眾苦所迫　如來為說法　　令破壞生死　我今欲聞法　　汝等當默然　時富那婆藪　　鬼女鬱多羅　悉受其母語　　默然而靜聽　語母言善哉　　我亦樂聞法　此正覺世尊　　於摩竭勝山　為諸眾生類　　演說脫苦法　說苦及苦因　　苦滅滅苦道　從此四聖諦　　安隱趣涅槃　母今但善聽　　世尊所說法時。富那婆藪鬼母即說偈言　奇哉智慧子　　善能隨我心　汝富那婆藪　　善歎佛導師　汝富那婆藪　　及汝鬱多羅　當生隨喜心　　我已見聖諦時。富那婆藪鬼母說是偈時。鬼子男女隨喜默然 (一三二三)如是我聞。一時。佛在摩竭提國人間遊行。與諸大眾至摩尼遮羅鬼住處夜宿。爾時。摩尼遮羅鬼會諸鬼神。集在一處。時。有一女人。持香花鬘飾．飲食。至彼摩尼遮羅鬼神住處。彼女人遙見世尊在摩尼遮羅鬼神住處坐。見已。作是念。我今現見摩尼遮羅鬼神。即說偈言　善哉摩尼遮　　住摩伽陀國　摩伽陀國人　　所求悉如願　云何於此世　　常得安樂住　後世復云何　　而得生天樂爾時。世尊說偈答言　莫放逸慢恣　　用摩尼鬼為　若自修所作　　能得生天樂時。彼女人作是念。此非摩尼遮羅鬼。是沙門瞿曇。如是知已。即以香花鬘飾供養世尊。稽首禮足。退坐一面。而說偈言　何道趣安樂　　當修何等行　此世常安隱　　後世生天樂爾時。世尊說偈答言　布施善調心　　樂執護諸根　正見修賢行　　親近於沙門　以正命自活　　他世生天樂　何用三十三　　諸天之苦網　但當一其心　　斷除於愛欲　我當說離垢　　甘露法善聽時。彼女人聞世尊說法。示教照喜。如佛常法。謂布施．持戒。生天之福。欲味．欲患。煩惱清淨。出要．遠離。功德福利。次第演說清淨佛法。譬如鮮淨白[疊*毛]。易染其色。時。彼女人亦復如是。即於坐上。於四聖諦得平等觀苦．集．滅．道。時。彼女人見法．得法．知法．入法。度諸疑惑。不由於他。於正法．律得無所畏。即從座起。整衣服。合掌白佛。已度。世尊。已度。善逝。我從今日。盡壽命。歸佛．歸法．歸比丘僧。時。彼女人聞佛所說。歡喜隨喜。禮佛而去 (一三二四)如是我聞。一時。佛在摩竭提國人間遊行。到針毛鬼住處夜宿。爾時。針毛鬼會諸鬼神。集在一處。時。有炎鬼見世尊在針毛鬼住處夜宿。見已。往詣針毛鬼所。語針毛鬼言。聚落主。汝今大得善利。今如來．應．等正覺於汝室宿。針毛鬼言。今當試看。為是如來．為非。時。針毛鬼與諸鬼神集會已。還歸自舍。束身衝佛。爾時。世尊却身避之。如是再三。束身衝佛。佛亦再三却身避之。爾時。針毛鬼言。沙門怖耶。佛言。聚落主。我不怖也。但汝觸惡。針毛鬼言。今有所問。當為我說。能令我喜者善。不能令我喜者。當壞汝心。裂汝胸。令汝熱血從其面出。捉汝兩手擲恒水彼岸。佛告針毛鬼。聚落主。我不見諸天．魔．梵．沙門．婆羅門．天神．世人能壞如來．應．等正覺心者。能裂其胸者。能令熱血從面出者。執其兩臂擲著恒水彼岸者。汝今但問。當為汝說。令汝歡喜。時。針毛鬼說偈問佛　一切貪恚心　　以何為其因　不樂身毛豎　　恐怖從何起　意念諸覺想　　為從何所起　猶如新生兒　　依倚於乳母爾時。世尊說偈答言　愛生自身長　　如尼拘律樹　展轉相拘引　　如籐綿叢林　若知彼所因　　當令鬼覺悟　度生死海流　　不復重增有爾時。針毛鬼聞世尊說偈。心得歡喜。向佛悔過。受持三歸。佛說此經已。針毛鬼聞佛所說。歡喜奉行雜阿含經卷第四十九

無名	發表於: Thu.11/23, 2023 06:00 am
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(一三二六)如是我聞。一時。佛在摩竭提國人間遊行。到阿臈鬼住處夜宿。時。阿臈鬼集會諸鬼神。時。有竭曇鬼見世尊在阿臈鬼住處夜宿。見已。至阿臈鬼所。語阿臈鬼言。聚落主。汝獲大利。如來宿汝住處。阿臈鬼言。生人今日在我舍住耶。今當令知。為是如來。為非如來。時。阿臈鬼諸鬼神聚會畢。還歸自家。語世尊曰。出去。沙門。爾時。世尊以他家故。即出其舍。阿臈鬼復言。沙門。來入。佛即還入。以滅慢故。如是再三。時。阿臈鬼第四復語世尊言。沙門。出去。爾時。世尊語阿臈鬼言。聚落主。已三見請。今不復出。阿臈鬼言。今問沙門。沙門答我。能令我喜者善。不能令我喜者。我當壞其心。裂其胸。亦令熱血從其面出。執持兩手擲著恒水彼岸。世尊告言。聚落主。我不見諸天．魔．梵．沙門．婆羅門．天神．世人。有能壞我心。裂我胸。令我熱血從面而出。執持兩手擲著恒水彼岸者。然。聚落主。汝今但問。當為汝說。令汝心喜。時。阿臈鬼說偈問佛　說何等名為　　勝士夫事物　行於何等法　　得安樂果報　何等為美味　　云何壽中勝爾時。世尊說偈答言　淨信為最勝　　士夫之事物　行法得樂果　　解脫味中上　智慧除老死　　是為壽中勝時。阿臈鬼復說偈言　云何得名稱　　如上所說偈爾時。世尊說偈答言　持戒名稱流　　如上所說偈時。阿臈鬼復說偈言　幾法起世間　　幾法相順可　世幾法取受　　世幾法損減爾時。世尊以偈答言　世六法等起　　六法相順可　世六法取受　　世六法損減阿臈鬼復說偈問佛　誰能度諸流　　晝夜勤方便　無攀無住處　　孰能不沈沒爾時。世尊說偈答言　一切戒具足　　智慧善正受　正念內思惟　　能度難度流　不樂於五欲　　亦超度色愛　無攀無住處　　是能不沒溺時。阿臈鬼復說偈問佛　以何法度流　　以何度大海　以何捨離苦　　以何得清淨爾時。世尊說偈答言　以信度河流　　不放逸度海　精進能除苦　　以慧得清淨　汝當更問餘　　沙門梵志法　其法無有過　　真諦施調伏時。阿臈鬼復說偈問佛　何煩更問餘　　沙門梵志法　即曰最勝士　　以顯大法炬　於彼竭曇摩　　常當報其恩　告我等正覺　　無上導御師　我即日當行　　從村而至村　親侍等正覺　　聽受所說法佛說此經已。阿臈鬼歡喜隨喜。作禮而去 (一三二七)如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。時。有叔迦羅比丘尼住王園比丘尼眾中。為王舍城諸人恭敬供養。如阿羅漢又於一時。王舍城人於一吉星日歡集大會。即於是日闕不供養。有一鬼神。敬重彼比丘尼故。至王舍城里巷之中。家家說偈　王舍城人民　　醉酒眠睡臥　不勤供養彼　　叔迦比丘尼　善修諸根故　　名曰叔迦羅　善說離垢法　　涅槃清涼處　隨順聽所說　　終日樂無厭　乘聽法智慧　　得度生死流　猶如海商人　　依附力馬王時。一優婆塞以衣布施叔迦羅比丘尼。復有優婆塞以食供養。時。彼鬼神即說偈言　智慧優婆塞　　獲福利豐多　施叔迦羅衣　　離諸煩惱故　智慧優婆塞　　獲福利豐多　施叔迦羅食　　離諸積聚故時。彼鬼神說斯偈已。即沒不現 (一三二八)如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。時。毘羅比丘尼住王舍城王園比丘尼眾中。為王舍城諸人民。於吉星日集聚大會。當斯之日。毘羅比丘尼無人供養。時。有鬼神敬重毘羅比丘尼。即入王舍城。處處里巷四衢道頭而說偈言　王舍城人民　　醉酒惛睡臥　毘羅比丘尼　　無人供養者　毘羅比丘尼　　勇猛修諸根　善說離垢塵　　涅槃清涼法　皆隨順所說　　終日樂無厭　乘聽法智慧　　得度生死流時。有一優婆塞持衣布施毘羅比丘尼。復有一優婆塞以食供養。時。彼鬼神而說偈言　智慧優婆塞　　今獲多福利　以衣施斷縛　　毘羅比丘尼　智慧優婆塞　　今獲多福利　食施毘羅尼　　離諸和合故時。彼鬼神說偈已。即沒不現 (一三二九)如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。時。有娑多耆利天神．醯魔波低天神共作約誓。若其宮中有寶物出者。必當相語。不相語者。得違約罪。時。醯魔波低天神宮中有未曾有寶。波曇摩華出。華有千葉。大如車輪。金色寶莖。時。醯魔波低天神遣使告語娑多耆利。聚落主。今我宮中忽生未曾有寶。波曇摩花。華有千葉。大如車輪。金色寶莖。可來觀看。娑多耆利天神遣使詣醯魔波低舍。告言。聚落主。用是波曇摩百千為。今我宮中有未曾有寶。大波曇摩出。所謂如來．應．等正覺．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。汝便可來奉事供養。時。醯魔波低天神即與五百眷屬往詣娑多耆利天神所。說偈問言　十五日良時　　天夜遇歡會　當說受何齋　　從阿羅漢受時。娑多耆利說偈答言　今日佛世尊　　在摩竭勝國　住於王舍城　　迦蘭陀竹園　演說微妙法　　滅除眾生苦　苦苦及苦集　　苦滅盡作證　八聖出苦道　　安隱趣涅槃　當往設供養　　我羅漢世尊醯魔波低說偈問言　彼有心願樂　　慈濟眾生不　彼於受不受　　心想平等不娑多耆利說偈答言　彼妙願慈心　　度一切眾生　於諸受不受　　心想常平等時。醯魔波低說偈問言　為具足明達　　已行成就不　諸漏永滅盡　　不受後有耶娑多耆利說偈答言　明達善具足　　正行已成就　諸漏永已盡　　不復受後有醯摩波低說偈問言　牟尼意行滿　　及身口業耶　明行悉具足　　以法讚歎耶娑多耆利說偈答言　具足牟尼心　　及業身口滿　明行悉具足　　以法而讚歎醯摩波低說偈問言　遠離於害生　　不與不取不　為遠於放蕩　　不離禪思不娑多耆利復說偈言　常不害眾生　　不與不妄取　遠離於放蕩　　日夜常思禪醯魔波低復說偈問言　為不樂五欲　　心不濁亂不　有清淨法眼　　滅盡愚癡不娑多耆利說偈答言　心常不樂欲　　亦無濁亂心　佛法眼清淨　　愚癡盡無餘醯魔波低復說偈問言　至誠不妄語　　麤澀言無有　得無別離說　　無不誠說不娑多耆利說偈答言　至誠不妄語　　亦無麤澀言　不離他親厚　　常說如法言醯摩波低復說偈問言　為持清淨戒　　正念寂滅不　具足等解脫　　如來大智不娑多耆利說偈答言　淨戒悉具足　　正念常寂靜　等解脫成就　　得如來大智醯魔波低復說偈問言　明達悉具足　　正行已清淨　所有諸漏盡　　不復受後有娑多耆利說偈答言　明達悉具足　　正行已清淨　一切諸漏盡　　無復後生有醯魔波低復說偈言　牟尼善心具　　及身口業跡　明行悉成就　　故讚歎其法娑多耆利說偈答言　牟尼善心具　　及身口業跡　明行悉成就　　讚歎於其法醯魔波低復說偈言　伊尼延鹿[跳-兆+專]　　仙人之勝相　少食捨身貪　　牟尼處林禪　汝今當共行　　敬禮彼瞿曇時。有百千鬼神眷屬圍繞。娑多耆利．醯魔波低速至佛前禮拜供養。整衣服。偏袒右肩。合掌敬禮。而說偈言　伊尼延鹿[跳-兆+專]　　仙人之勝相　少食無貪嗜　　牟尼樂林禪　我等今故來　　請問於瞿曇　師子獨遊步　　大龍無恐畏　今故來請問　　牟尼願決疑　云何得出苦　　云何苦解脫　唯願說解脫　　苦於何所滅爾時。世尊說偈答言　世五欲功德　　及說第六意　於彼欲無貪　　解脫一切苦　如是從苦出　　如是解脫苦　今答汝所問　　苦從此而滅娑多耆利．醯魔波低復說偈問佛　泉從何轉還　　惡道何不轉　世間諸苦樂　　於何而滅盡爾時。世尊說偈答言　眼耳鼻舌身　　及以意入處　於彼名及色　　永滅盡無餘　於彼泉轉還　　於彼道不轉　於彼苦及樂　　得無餘滅盡娑多耆利．醯魔波低復說偈問佛　世間幾法起　　幾法世和合　幾法取受世　　幾法令世滅爾時。世尊說偈答言　六法起世間　　六法世和合　六法取受世　　六法世損滅娑多耆利．醯魔波低復說偈問　云何度諸流　　日夜勤方便　無攀無住處　　而不溺深淵爾時。世尊說偈答言　一切戒具足　　智慧善正受　如思惟繫念　　是能度深淵　不樂諸欲想　　亦超色諸結　無攀無住處　　不溺於深淵娑多耆利．醯魔波低復說偈問佛　何法度諸流　　以何度大海　云何捨離苦　　云何得清淨爾時。世尊說偈答言　正信度河流　　不放逸度海　精進能斷苦　　智慧得清淨爾時。世尊復說偈言　汝可更問餘　　沙門梵志法　真實施調伏　　除此更無法醯魔波低復說偈言　更餘何所問　　沙門梵志法　大精進今日　　已具善開導　我今當報彼　　娑多耆利恩　能以導御師　　告語於我等　我當詣村村　　家家而隨佛　承事禮供養　　從佛聞正法　此百千鬼神　　悉合掌恭敬　一切歸依佛　　牟尼之大師　得無上之名　　必見真實義　成就大智慧　　於欲不染著　慧者當觀察　　救護世間者　得賢聖道跡　　是則大仙人佛說是經已。娑多耆利．醯魔波低及諸眷族五百鬼神聞佛所說。皆大歡喜。隨喜禮佛而去 (一三三○)如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。。爾時。尊者舍利弗．尊者大目揵連住耆闍崛山中。時。尊者舍利弗新剃鬚髮。時。有伽吒及優波伽吒鬼。優波伽吒鬼見尊者舍利弗新剃鬚髮。語伽吒鬼言。我今當往打彼沙門頭。伽吒鬼言。汝優波伽吒。莫作是語。此沙門大德大力。汝莫長夜得大不饒益苦。如是再三說。時。優波伽吒鬼再三不用伽吒鬼語。即以手打尊者舍利弗頭。打已。尋自喚言。燒我。伽吒。煮我。伽吒。再三喚已。陷入地中。墮阿毘地獄。尊者大目揵連聞尊者舍利弗為鬼所打聲已。即往詣尊者舍利弗所。問尊者舍利弗言。云何。尊者。苦痛可忍不。尊者舍利弗答言。尊者大目揵連。雖復苦痛。意能堪忍。不至大苦。尊者大目揵連語尊者舍利弗言。奇哉。尊者舍利弗。真為大德大力。此鬼若以手打耆闍崛山者。能令碎如糠糟。況復打人而不苦痛爾時。尊者舍利弗語尊者大目揵連。我實不大苦痛。時。尊者舍利弗．大目揵連共相慰勞時。世尊以天耳聞其語聲。聞已。即說偈言　其心如剛石　　堅住不傾動　染著心已離　　瞋者不反報　若如此修心　　何有苦痛憂佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 (一三三一)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有眾多比丘於拘薩羅國人間遊行。住一林中夏安居。彼林中有天神住。知十五日諸比丘受歲。極生憂慼。有餘天神語彼天神言。汝何卒生愁憂苦惱。汝當歡喜諸比丘持戒清淨。今日受歲。林中天神答言。我知比丘今日受歲。不同無羞外道受歲。然精進比丘受歲。持衣鉢。明日至餘處去。此林當空。比丘去後。林中天神而說偈言　今我心不樂　　但見空林樹　清淨心說法　　多聞諸比丘　瞿曇之弟子　　今悉何處去時。有異天子而說偈言　有至摩伽陀　　有至拘薩羅　亦至金剛地　　處處修遠離　猶如野禽獸　　隨所樂而遊 (一三三二)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。有異比丘在拘薩羅國人間。止住一林中。入晝正受。身體疲極。夜則睡眠。時。彼林中止住天神作是念。此非比丘法。於空林中入晝正受。夜著睡眠。我今當往覺悟之。爾時。天神往至比丘前。而說偈言　比丘汝起起　　何以著睡眠　睡眠有何利　　病時何不眠　利刺刺身時　　云何得睡眠　汝本捨非家　　出家之所欲　當如本所欲　　日夜求增進　莫得墮睡眠　　令心不自在　無常不恒欲　　迷醉於愚夫　餘人悉被縛　　汝今已解脫　正信而出家　　何以著睡眠　已調伏貪欲　　其心得解脫　具足勝妙智　　出家何故眠　勤精進正受　　常修堅固力　專求般涅槃　　云何而睡眠　起明斷無明　　滅盡諸有漏　調彼後邊身　　云何著睡眠時。彼天神說是偈時。彼比丘聞其所說。專精思惟。得阿羅漢 (一三三三)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有異比丘在拘薩羅住林中。入晝正受。心起不善覺。依於惡貪。時。彼林中住止天神作是念。非比丘法。止住林中。入晝正受。心生不善覺。依於惡貪。我今當往開悟之。時。彼天神即說偈言　其心欲遠離　　正於空閑林　放心隨外緣　　亂想而流馳　調伏樂世心　　常樂心解脫　當捨不樂心　　執受安樂住　思非於正念　　莫著我我所　如以塵頭染　　是著極難遣　莫令染樂著　　欲心所濁亂　如釋君馳象　　奮迅去塵穢　比丘於自身　　正念除塵垢　塵者謂貪欲　　非世間塵土　黠慧明智者　　當悟彼諸塵　於如來法律　　持心莫放逸　塵垢謂瞋恚　　非世間塵土　黠慧明智者　　當悟彼諸塵　於如來法律　　持心莫放逸　塵垢謂愚癡　　非世間塵土　明智黠慧者　　當捨彼諸塵　於如來法律　　持心莫放逸時。彼天神說是偈已。彼比丘聞其所說。專精思惟。斷諸煩惱心。得阿羅漢 (一三三四)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有異比丘在拘薩羅人間。住一林中。入晝正受。起不正思惟。時。彼林中止住天神作是念。此非比丘法。止住林中。入晝正受。而起不正思惟。我今當往方便善覺悟之。時。彼天神而說偈言　何不正思惟　　覺觀所寢食　當捨不正念　　專修於正受　遵崇佛法僧　　及自持淨戒　常生隨喜心　　喜樂轉勝進　以心歡喜故　　速究竟苦邊時。彼天神說偈勸發已。彼比丘專精思惟。盡諸煩惱。得阿羅漢 (一三三五)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有異比丘於拘薩羅人間。住一林中。入晝正受。時。彼比丘日中時。不樂心生。而說偈言　於此日中時　　眾鳥悉靜默　空野忽有聲　　令我心恐怖時。彼林中住止天神而說偈言　於今日中時　　眾鳥悉寂靜　空野忽有聲　　應汝不樂心　汝當捨不樂　　專樂修正受時。彼天子說偈覺悟彼比丘已。時。彼比丘專精思惟。捨除煩惱。得阿羅漢 (一三三六)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。尊者阿那律陀在拘薩羅人間。住一林中。時。有天神名闍鄰尼。是尊者阿那律陀本善知識。往詣尊者阿那律陀所。到阿那律所。說偈言　汝今可發願　　願還生本處　三十三天上　　五欲樂悉備　百種諸音樂　　常以自歡娛　每至睡眠時　　音樂以覺悟　諸天玉女眾　　晝夜侍左右尊者阿那律陀說偈答言　諸天玉女眾　　此皆大苦聚　以彼顛倒想　　繫著有身見　諸求生彼者　　斯亦是大苦　闍鄰尼當知　　我不願生彼　生死已永盡　　不受後有故尊者阿那律說是語時。闍鄰尼天子聞尊者阿那律所說。歡喜隨喜。即沒不現 (一三三七)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有比丘在拘薩羅人間。林中止住。勤誦經．勤講說。精勤思惟。得阿羅漢果。證已。不復精勤誦說。時。有天神。止彼林中者。而說偈言　比丘汝先時　　晝夜勤誦習　常為諸比丘　　共論決定義　汝今於法句　　寂然無所說　不與諸比丘　　共論決定義時。彼比丘說偈答言　本未應離欲　　心常樂法句　既離欲相應　　誦說事已畢　先知道已備　　用聞見道為　世間諸聞見　　無知悉放捨時。彼天神聞比丘所說。歡喜隨喜。即沒不現 (一三三八)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有異比丘在拘薩羅人間。止一林中。時。彼比丘有眼患。受師教。應嗅鉢曇摩花。時。彼比丘受師教已。往至鉢曇摩池側。於池岸邊。迎風而坐。隨風嗅香。時。有天神。主此池者。語比丘言。何以盜華。汝今便是盜香賊也。爾時。比丘說偈答言　不壞亦不奪　　遠住隨嗅香　汝今何故言　　我是盜香賊爾時。天神復說偈言　不求而不捨　　世間名為賊　汝今人不與　　而自一向取　是則名世間　　真實盜香賊時。有一士夫取彼藕根。重負而去。爾時。比丘為彼天神而說偈言　如今彼士夫　　斷截分陀利　拔根重負去　　便是姦狡人　汝何故不遮　　而言我盜香時。彼天神說偈答言　狂亂姦狡人　　猶如乳母衣　何足加其言　　宜堪與汝語　袈裟污不現　　黑衣墨不污　姦狡兇惡人　　世間不與語　蠅腳污素帛　　明者小過現　如墨點珂貝　　雖小悉皆現　常從彼求淨　　無結離煩惱　如毛髮之惡　　人見如泰山時。彼比丘復說偈言　善哉善哉說　　以義安慰我　汝可常為我　　數數說斯偈時。彼天神復說偈言　我非汝買奴　　亦非人與汝　何為常隨汝　　數數相告語　汝今自當知　　彼彼饒益事時。彼天子說是偈已。彼比丘聞其所說。歡喜隨喜。從座起去。獨一靜處。專精思惟。斷諸煩惱。得阿羅漢 (一三三九)如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。尊者十力迦葉住王舍城仙人窟中。時。有獵師名曰尺只。去十力迦葉不遠。張網捕鹿。爾時。十力迦葉為彼獵師哀愍說法。時。彼獵師不解所說。時。十力迦葉即以神力。指端火然。彼猶不悟。爾時。仙人窟中住止天神而說偈言　深山中獵師　　少智盲無目　何為非時說　　薄德無辯慧　所聞亦不解　　明中亦無見　於諸善勝法　　愚癡莫能了　正使燒十指　　彼終不見諦時。彼天神說是偈已。尊者十力迦葉即默然住 (一三四○)如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。時。有尊者金剛子。住巴連弗邑一處林中。時。巴連弗邑人民夏四月過。作憍牟尼大會。時。尊者金剛子聞世間大會。生不樂心。而說偈言　獨一處空林　　猶如棄枯木　夏時四月滿　　世間樂莊嚴　普觀諸世間　　其苦無過我爾時。林中住止天神即說偈言　獨一處空林　　猶如棄枯木　為三十三天　　心常所願樂　猶如地獄中　　仰思生人道時。金剛子為彼天神所勸發已。專精思惟。斷諸煩惱。得阿羅漢 (一三四一)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有異比丘在拘薩羅人間。住一林中。唯好樂持戒。不能增長上進功德。時。彼林中止住天神作是念。此非比丘法。住於林中。唯樂持戒。不能增修上進功德。今我當作方便而發悟之。即說偈言　非一向持戒　　及修習多聞　獨靜禪三昧　　閑居修遠離　比丘偏倚息　　終不得漏盡　平等正覺樂　　遠非凡夫輩時。彼比丘天神勸進已。專精思惟。斷諸煩惱。得阿羅漢 (一三四二)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。有尊者那迦達多在拘薩羅人間。住一林中。有在家．出家常相親近。時。彼林中止住天神作是念。此非比丘法。住於林中。與諸在家．出家周旋親數。我今當往方便發悟。而說偈言　比丘旦早出　　迫暮而還林　道俗相習近　　苦樂必同安　恐起家放逸　　而隨魔自在時。那迦達多比丘為彼天神如是．如是開覺已。如是．如是專精思惟。斷諸煩惱。得阿羅漢 (一三四三)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有眾多比丘在拘薩羅人間。住一林中。言語嬉戲。終日散亂。心不得定。縱諸根門。馳騁六境。時。彼林中止住天神見是比丘不攝威儀。心不欣悅。而說偈言　此先有瞿曇　　正命弟子眾　無常心乞食　　無常受牀臥　觀世無常故　　得究竟苦邊　今有難養眾　　沙門所居止　處處求飲食　　遍遊於他家　望財而出家　　無真沙門欲　垂著僧伽梨　　如老牛曳尾爾時。比丘語天神言。汝欲厭我耶。時。彼天神復說偈言　不指其名姓　　不非稱其人　而總向彼眾　　說其不善者　疏漏相現者　　方便說其過　勤修精進者　　歸依恭敬禮彼諸比丘為天神勸發已。專精思惟。斷諸煩惱。得阿羅漢 (一三四四)如是我聞。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時。有異比丘在拘薩羅人間。住一林中。時。彼比丘與長者婦女嬉戲。起惡名聲。時。彼比丘作是念。我今不類。共他婦女起惡名聲。我今欲於此林中自殺。時。彼林中止住天神作是思念。不善不類。此比丘不壞．無過。而於林中欲自殺身。我今當作方便開悟。時。彼天神化作長者女身。語比丘言。於諸巷路四衢道中。世間諸人為我及汝起惡名聲。言我與汝共相習近。作不正事。已有惡名。今可還俗。共相娛樂。比丘答言。以彼里巷四衢道中。為我與汝起惡名聲。共相習近。為不正事。我今且自殺身時。彼天神還復天身。而說偈言　雖聞多惡名　　苦行者忍之　不應苦自苦　　亦不應起惱　聞聲恐怖者　　是則林中獸　是輕躁眾生　　不成出家法　仁者當堪耐　　不中住惡聲　執心堅住者　　是則出家法　不由他人語　　令汝成劫賊　亦不由他語　　令汝得羅漢　如汝自知已　　諸天亦復知爾時。比丘為彼天神所開悟已。專精思惟。斷除煩惱。得阿羅漢 (一三四五)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有尊者見多比丘在拘薩羅人間。住一林中。著糞掃衣。時。梵天王與七百梵天乘其宮殿。來詣尊者見多比丘所。恭敬禮事。時。有天神。住彼林中者。而說偈言　觀彼寂諸根　　能感善供養　具足三明達　　得不傾動法　度一切方便　　少事糞掃衣　七百梵天子　　乘宮來奉詣　見生死有邊　　今禮度有岸時。彼天神說偈讚歎見多比丘已。即沒不現 (一三四六)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有異比丘在拘薩羅人間。住一林中。時。彼比丘身體疲極。夜著睡眠。時。有天神。住彼林中者。而覺悟之。即說偈言　可起起比丘　　何故著睡眠　睡眠有何義　　修禪莫睡眠時。彼比丘說偈答言　不肯當云何　　懈怠少方便　緣盡四體羸　　夜則著睡眠時。彼天神復說偈言　且汝當執守　　勿聲而大呼　汝已得修閑　　莫令其退沒時。彼比丘說偈答言　我當用汝語　　精勤修方便　不為彼睡眠　　數數覆其心時。彼天神如是．如是覺悟彼比丘。時。彼比丘專精方便。斷諸煩惱。得阿羅漢。時。彼天神復說偈言　汝豈能自起　　專精勤方便　不為眾魔軍　　厭汝令睡眠時。彼比丘說偈答言　從今當七夜　　常坐正思惟　其身生喜樂　　無一處不滿　初夜觀宿命　　中夜天眼淨　後夜除無明　　見眾生苦樂　上中下形類　　善色及惡色　知何業因緣　　而受斯果報　若士夫所作　　所作還自見　善者見其善　　惡者自見惡時。彼天神復說偈言　我知先一切　　比丘十四人　皆是須陀洹　　悉得禪正受　來到此林中　　當得阿羅漢　見汝一懈怠　　仰臥著睡眠　莫令住凡夫　　故方便覺悟爾時。比丘復說偈言　善哉汝天神　　以義安慰我　至誠見開覺　　令我盡諸漏時。彼天神復說偈言　比丘應如是　　信非家出家　抱愚而出家　　逮得見清淨　我今攝受法　　當盡壽命思　若汝疾病時　　我當與良藥時。彼天神說是偈已。即沒不現 (一三四七)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。尊者舍利弗在拘薩羅人間。依一聚落。止住田側。時。尊者舍利弗於晨朝時著衣持鉢。入村乞食。時。有一尼揵子飲酒狂醉。持一瓶酒從聚落出。見尊者舍利弗。而說偈言　米膏熏我身　　持米膏一瓶　山地草樹木　　視之一金色爾時。尊者舍利弗作是念。作此惡聲。是惡邪物。而說是偈。我豈不能以偈答之。時。尊者舍利弗即說偈言　無想味所熏　　持空三昧瓶　山地草樹木　　視之如涕唾 (一三四八)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有異比丘在拘薩羅人間。住一林中。得他心智。煩惱有餘。去林不遠有井。有飲野干罐拘鉤頸。時。彼野干作諸方便求脫。而自念言。天遂欲明。田夫或出。當恐怖我。汝汲水罐怖我已久。可令我脫。時。彼比丘知彼野干心之所念。而說偈言　如來慧日出　　離林說空法　心久恐怖我　　今可放令去時。彼比丘自教授已。一切結盡。得阿羅漢 (一三四九)如是我聞。一時。佛在拘薩羅國人間遊行。住一林中。時。有天神。依彼林者。見佛行跡。低頭諦觀。修於佛念。時。有優樓鳥住於道中。行欲蹈佛足跡。爾時。天神即說偈言　汝今優樓鳥　　團目栖樹間　莫亂如來跡　　壞我念佛境時。彼天神說此偈已。默然念佛 (一三五○)如是我聞。一時。佛在拘薩羅人間。住一林中。依波吒利樹下住止。時。有天神依彼林中住。即說偈言　今日風卒起　　吹波吒利樹　落波吒利花　　供養於如來時。彼天神說偈已。默然而住 (一三五一)如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。時。有眾多比丘住支提山側。皆是阿練若比丘。著糞掃衣。常行乞食。時。山神。依彼山住者。而說偈言　孔雀文繡身　　處鞞提醯山　隨時出妙聲　　覺乞食比丘　孔雀文繡身　　處鞞提醯山　隨時出妙聲　　覺糞掃衣者　孔雀文繡身　　處鞞提醯山　隨時出妙聲　　覺依樹坐者時。彼天神說此偈已。即默然住 (一三五二)如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。時。有眾多比丘住支提山。一切皆修阿練若行。著糞掃衣。常行乞食。爾時。那娑佉多河岸崩。殺三營事比丘。時。支提山住天神而說偈言　乞食阿蘭若　　慎莫營造立　不見佉多河　　傍岸卒崩倒　壓殺彼造立　　營事三比丘　糞掃衣比丘　　慎莫營造立　不見佉多河　　傍岸卒崩倒　壓殺彼造立　　營事三比丘　依樹下比丘　　慎莫營造立　不見佉多河　　傍岸卒崩倒　壓殺彼造立　　營事三比丘時。彼天神說此偈已。即默然住 (一三五三)如是我聞。一時。佛住迦蘭陀竹園。時。有異比丘住頻陀山。爾時。山林大火卒起。舉山洞然。時。有俗人而說偈言　今此頻陀山　　大火洞熾然　焚燒彼竹林　　亦燒竹苑實時。彼比丘作是念。今彼俗人能說此偈。我今何不說偈答之。即說偈言　一切有熾然　　無慧能救滅　焚燒諸受欲　　亦燒不作苦時。彼比丘說此偈已。默然而住 (一三五四)如是我聞。一時。佛住迦蘭陀竹園。時。有異比丘在恒河側。住一林中。時。有一族姓女。常為舅姑所責。至恒水岸邊。而說偈言　恒水我今欲　　隨流徐入海　不復令舅姑　　數數見嫌責時。彼比丘見族姓女。聞其說偈。作是念。彼族姓女尚能說偈。我今何為不說偈答耶。即說偈言　淨信我今欲　　隨彼八聖水　徐流入涅槃　　不見魔自在時。彼比丘說此偈已。默然而住 (一三五五)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有異比丘在拘薩羅人間。住一林中。去林不遠。有種瓜田。時。有盜者夜偷其瓜。見月欲出。而說偈言　明月汝莫出　　待我斷其瓜　我持瓜去已　　任汝現不現時。彼比丘作是念。彼盜瓜者尚能說偈。我豈不能說偈答耶。即說偈言　惡魔汝莫出　　待我斷煩惱　斷彼煩惱已　　任汝出不出時。彼比丘說此偈已。默然而住 (一三五六)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有異比丘在拘薩羅人間。住一林中。時。有沙彌而說偈言　云何名為常　　乞食則為常　云何為無常　　僧食為無常　云何名為直　　唯因陀羅幢　云何名為曲　　曲者唯見鉤時。彼比丘作是念。此沙彌能說斯偈。我今何不說偈而答。即說偈言　云何名為常　　常者唯涅槃　云何為無常　　謂諸有為法　云何名為直　　謂聖八正道　云何名為曲　　曲者唯惡徑時。彼比丘說此偈已。默然而住 (一三五七)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有舍利弗弟子。服藥已。尋即食粥。時。尊者舍利弗到瓦師舍。從乞瓦甌。時。彼瓦師即說偈言　云何得名勝　　而不施一錢　云何勝實德　　於財無所減爾時。舍利弗說偈答言　若不食肉者　　而施彼以肉　諸修梵行者　　施之以女色　不坐高牀者　　施以高廣牀　於彼臨行者　　施以息止處　如是等施與　　於財不損減　是則有名譽　　而不捨一錢　實德名稱流　　於財無所減時。彼瓦師復說偈言　汝今舍利弗　　所說實為善　今施汝百甌　　非餘亦不得尊者舍利弗說偈答言　彼三十三天　　炎魔兜率陀　化樂諸天人　　及他化自在　瓦鉢信以得　　而汝不生信尊者舍利弗說此偈已。於瓦師舍默然出去 (一三五八)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有異比丘在拘薩羅人間。住一林中。時。有貧士夫在於林側。作如是悕望思惟。而說偈言　若得豬一頭　　美酒滿一瓶　盛持甌一枚　　人數數持與　若得如是者　　當復何所憂時。彼比丘作是念。此貧士夫尚能說偈。我今何以不說。即說偈言　若得佛法僧　　比丘善說法　我不病常聞　　不畏眾魔怨時。彼比丘說此偈已。默然而住 (一三五九)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有異比丘在拘薩羅人間。住一林中。時。彼比丘作如是思惟。若得好劫貝。長七肘。廣二肘。作衣已。樂修善法。時。有天神。依彼林者。作是念。此非比丘法。住於林中。作是思惟。悕望好衣。時。天神化作全身骨鎖。於彼比丘前舞。而說偈言　比丘思劫貝　　七肘廣六尺　晝則如是想　　知夜何所思時。彼比丘即生恐怖。其身戰悚。而說偈言　止止不須[疊*毛]　　今著糞掃衣　晝見骨鎖舞　　知夜復何見時。彼比丘心驚怖已。即正思惟。專精修習。斷諸煩惱。得阿羅漢 (一三六○)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有異比丘在拘薩羅人間。住一林中。得阿羅漢。諸漏已盡。所作已作。已捨重擔。斷諸有結。正智心善解脫。時。有一女人於夜闇中。天時微雨。電光睒照。於林中過。欲詣他男子。倒深泥中。環釧斷壞。華瓔散落。時。彼女人而說偈言　頭髮悉散解　　花瓔落深泥　鐶釧悉破壞　　丈夫何所著時。彼比丘作是念。女人尚能說偈。我豈不能說偈答之　煩惱悉斷壞　　度生死淤泥　著纏悉散落　　十方尊見我時。彼比丘說偈已。即默然而住 (一三六一)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有異比丘在拘薩羅人間。住於河側一林樹間。時。有丈夫與婦相隨。度河住於岸邊。彈琴嬉戲。而說偈言　愛念而放逸　　逍遙青樹間　流水流且清　　琴聲極和美　春氣調適遊　　快樂何是過時。彼比丘作是念。彼士夫尚能說偈。我豈不能說偈答之　受持清淨戒　　愛念等正覺　沐浴三解脫　　善以極清涼　人道具莊嚴　　快樂豈過是時。彼比丘說此偈已。即默然而住 (一三六二)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有異比丘在拘薩羅人間。住一林中。時。有天神見諸鴿鳥而說偈言　鴿鳥當積聚　　胡麻米粟等　於山頂樹上　　高顯作巢窟　若當天雨時　　安極飲食宿時。彼比丘作是念。彼亦覺悟我。即說偈言　凡夫積善法　　恭敬於三寶　身壞命終時　　資神心安樂時。彼比丘說此偈已。以即覺悟。專精思惟。除諸煩惱。得阿羅漢雜阿含經卷第五十

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