三昧與禪定的分別？, 般若與禪定的不同？

[世尊彼不可思議一切智智諸佛境界三昧。為以何法而為其因。復以何法而為根本
。云何修習云何究竟。

爾時世尊告一切法自在王菩薩摩訶薩言。善哉善哉善男子。汝今善能諮問斯義。
於未來世多所利益多所安樂一切眾生。諦聽諦聽善思念之當為汝說。

善男子此深三昧。以菩提心而為其因。以大慈悲而為根本。方便修習無上菩提
以為究竟。]

一般而言，我們常說禪定！

但我們要能慢慢了解禪與定的不同在那裡？

還有三昧一般也以為是禪定！
事實上也是不同的！

如果不依法，不深入經藏，這些均不容易分清楚！

換言之，菩薩才有三昧，道理何在？

這些末學以前也分不清楚，甚至不知有所不同？
一直以為是翻譯的名相不同而己，意思是一樣的！
慢慢在深入法理，才查覺這些是有所不同的！

愈深入，法相分得愈細，才知不同的法相有不同的意義！
不過一般而言像三昧的境界，我們根本用不上，所以就沒人
會去注意了！

一般連禪與定都分不清了，何況三昧呢？

但是三昧及禪定在佛經中常出現，我們是相當眼熟，
只是不認識而己！如果我們能進一步了解其真實義，
佛法就變得更不可思議了！

阿彌陀佛！

有不少師兄均自認為自己禪修得不錯，
很有境界！

其實定境中是有不少境界，但那些境界，
均是非境界，如果真有境界，那很可能是外道定了，
並非禪！

如果修得禪與定都分不清，那表示是定非禪？

如果是真禪，必能分得清禪與定的不同？

而且如果真禪者，也不會說自己有實修？
還有修？有實不實的分別，已非禪？

真禪者，一切均清清楚楚，深入法理，法性，
有如佛，能說一切法，此乃真禪者！

真禪者必能解佛說一切法！

如果看不懂佛經，還要依前人的解說，
那表示離禪尚有一段距離！
還要加強，勿得少為足！

阿彌陀佛！

爾時有一滿羅仙人之子。名弗迦娑。是彼迦蘭仙人弟子。從鳩尸那。詣波波城。忽於中路。而見如來坐息樹下。合掌問訊却坐一面。而白佛言。夫出家法坐禪之業最為第一。調伏情根。使心不亂。專精寂靜。莫能驚恐。

所以者何。憶念往昔隨從我師迦蘭仙人。行於道路。既患疲乏。近於路側。止息樹下。我師即便坐禪思惟。當爾之時。有諸商人。乘五十乘車。從前而過。我師爾時猶故寂默。身不動搖。如是良久。方從禪起。我即便往而白師言。尊向在此坐禪之時。有諸商人。五十乘車。經前而過。聲如雷震。不審尊向為見之不。師答我言。都無所見。又復問言。聞其聲不。亦答不聞。即復白言。尊今衣上所以有此塵土汙者。是彼車過故致爾耳。我於爾時。深生奇特。知坐禪法極可敬重。善攝情根無能亂者。

爾時世尊答弗迦娑。汝向所說。非為奇特。所以者何。若復有人。非是熟眠。亦復不入於滅盡定。端心坐禪。五百乘車從其前過。此人于時不覺不聞。如是乃可名為奇特。復次弗迦娑。斯亦未足為大奇特。

若復有人。正念坐禪。遇天霹靂雷電震曜。時有耕者。兄弟二人。聞此驚怖。應聲而死。又有四牛。亦皆頓絕。而坐禪者。不覺不聞。斯可得名為奇特不。弗迦娑言。五百乘車。從前而過。不覺不聞。已為奇特。況復霹靂震曜動地。而不聞覺。極為希有。

爾時世尊告弗迦娑。我於往昔。在阿車摩村。於一樹下端坐思惟。時有商人。五百乘車。經我前過。而我禪思不覺不聞。諸商人等。經過良久。我方出定。時彼商人遙見我起。皆悉競來。見我身上塵坌污衣。即便拂之。而問我言。我等向者。五百乘車從此而過。世尊見不。即便答言。我不見也。彼復問言。世尊自可閉目不視。為聞聲不。我又答言。亦不聞聲。商人又問。世尊為眠。為是入於滅盡定耶。我又答言。我向不眠。亦非入定。但在禪思。故無聞見。

彼諸商人聞我此言。極生奇特歎未曾有。而作是言。坐禪之力。乃能如此。我即為其說種種法。時彼商眾。悉於諸法。遠塵離垢得法眼淨。復次弗迦娑。我於往日。在彼村側田間獨坐。寂默禪思。不久忽然天大霹靂。雷電風雨震動天地。時有耕者。兄弟二人。忽聞此聲。同共怖死。又有四牛。亦復頓絕。時彼村人。聞有耕者二人怖死。或是父母妻子知識。合村相隨。涕泣來看。

我於爾時。方從禪覺。見地泥水。又有眾人。集聚號哭。有一人來。我即問言。何故人眾聚此悲泣。彼人答言。世尊向者不覺雷電霹靂聲耶。我村之中。兄弟二人在此而耕。同時為於霹靂所殺。及以四牛亦皆俱死。云何世尊。而不覺知。如來向者為是得眠。為是入於滅盡定耶。即答之言。我向不眠。亦不入定。端寂坐禪。故不聞耳。

是時彼人聞佛此語。深生奇特歎未曾有。心自念言。坐禪乃有如此之力。我即為其種種說法。既聞法已。於諸法中。遠塵離垢得法眼淨。時弗迦娑聞佛此言。生希有心。而白佛言。本見我師坐禪之時。五十車過。而不聞知。謂為奇特。今者如來說此二事。百千萬倍不可為比。如來禪力不可思議。即便從佛受三歸依。如來為說種種妙法。其聞法已。心開意悟。遠塵離垢得法眼淨。

大般涅槃經(阿含部)

　善男子。畢竟有二種。一者莊嚴畢竟。二者究竟畢竟。一者世間畢竟。二者出世畢竟。

莊嚴畢竟者。六波羅蜜。究竟畢竟者。一切眾生所得一乘。

一乘者名為佛性。以是義故。我說一切眾生悉有佛性。一切眾生悉有一乘。以無明覆故不能得見。善男子。如欝單越三十三天。果報覆故此間眾生不能得見。佛性亦爾。諸結覆故眾生不見。

復次善男子。佛性者即首楞嚴三昧性如醍醐。即是一切諸佛之母。以首楞嚴三昧力故。而令諸佛常樂我淨。一切眾生悉有首楞嚴三昧。以不修行故不得見。是故不能得成阿耨多羅三藐三菩提。

善男子。首楞嚴三昧者。有五種名。一者首楞嚴三昧。二者般若波羅蜜。三者金剛三昧。四者師子吼三昧。五者佛性。隨其所作處處得名。善男子。如一三昧得種種名。如禪名四禪。根名定根。力名定力。覺名定覺。正名正定。八大人覺名為定覺。首楞嚴定亦復如是。

善男子。一切眾生具足三定。謂上中下。上者謂佛性也。以是故言一切眾生悉有佛性。中者一切眾生具足初禪。有因緣時則能修習。若無因緣則不能修。因緣二種。一謂火災。二謂破欲界結。以是故言一切眾生悉具中定。下定者十大地中心數定也。以是故言一切眾生悉具下定。一切眾生悉有佛性。煩惱覆故不能得見。十住菩薩雖見一乘。不知如來是常住法。以是故言十地菩薩雖見佛性而不明了。

善男子。首楞者。名一切畢竟。嚴者名堅。一切畢竟而得堅固名首楞嚴。以是故言首楞嚴定名為佛性。

大般涅槃經

何謂禪思？

非眠，非入定。但能無聞無見！

此乃末學所探討的諸佛正禪，正三摩地！

心的境界很不可思議，亦非文字所能描述
因此很不容易分清一般的世間定，外道定與佛禪有什麼不同？

傳統的禪門禪宗把禪又分為什麼祖師禪，如來禪，
其實在他們的認知根本不知何為正禪，一般均是世間定，外道定
頂多是四禪八地，仍非正禪或三昩！

只要有境界，均非正禪，很多均是靈出體，但自以為是
菩薩的意生身，自以為自己已証道或快成佛？

其實心的淨化是一層層地深入深化，上下層均很類似
因此定境與禪境均很類似，很容易搞混！

剛剛引了這段經文，正說明了定與禪是不同的，
但不同在那裡？佛不作解，要行者自己去悟入！

末學試問了很多禪行者，但很少答得出自己所修是何禪？
其實均是淺層的世間定而己，頂多四禪，甭說八定或滅盡定，
非想非非想定了？

此經稱為禪思，不譯作禪定，很有意思！

很有意思，首楞嚴定有五名，其實何止五名？

何時稱首楞嚴三昧？

何時稱般若波羅蜜？

何時稱金剛三昧？

何時稱師子吼三昧？

何時稱佛性呢？

為什麼？

禪定的境界或修行境界均很不可思議

但由於我們經驗不夠或急於成就
我們常常被騙而不自知

最好的方法就是隨時深入經藏
參照佛說，勿知見立知胡亂猜想
而致自欺欺人

禪修行者最怕誤入各種境界而著五十陰魔
諸佛正禪是無有各種境界可得
有境界表示心意意識仍在活動
心仍然不夠清淨

所以在定中到處去玩或見到種種境界
均是心識的流動，一般稱靈出竅或靈動
也稱觀靈術，可上天堂或遊地獄！

這可不是菩薩的意生身，化身！
此種智身法身別人可看得見與
常人無異，而且能做佛事！
人家看不到您，只有您自己到處遊玩
這不叫意生身！

譬如您現化個身就站在我面前與我聊天，
這就是意生身！

唯摩詰居士化身為大眾取來香積飯，
本尊不離，分身去取香飯以便飯食大眾
這才是意生身！

依法理說，此處佛說的禪思

應該就是金剛三昧，首楞嚴大定！

此非一般的世間定世間禪

此時的佛己無心意意識，
五藴皆空己超三界
故能無聞無知

一般的禪定均未超三界
仍然有各種境界！

雜阿含(六五)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「常當修習方便禪思,內寂其心。所以者何?比丘常當修
習方便禪思,內寂其心,如實觀察。云何如實觀察?此是色、此是色集、此是色滅
;此是受、想、行、識,此是識集、此是識滅。
「云何色集,受、想、行、識集?愚癡無聞凡夫於苦、樂、不苦不樂受,不如實
觀察;此受集、受滅、受味、受患、受離不如實觀察故,於受樂著生取,取緣有,有
緣生,生緣老、病、死、憂、悲、惱、苦。如是純大苦聚從集而生,是名色集,是名
受、想、行、識集。
「云何色滅,受、想、行、識滅?多聞聖弟子受諸苦、樂、不苦不樂受,如實觀
察,受集、受滅、受味、受患、受離如實觀察故,於受樂著滅,著滅故取滅,取滅故
有滅,有滅故生滅,生滅故老、病、死、憂、悲、惱、苦滅,如是純大苦聚皆悉得滅
,是名色滅,受、想、行、識滅。
「是故,比丘!常當修習方便禪思,內寂其心。比丘!禪思住,內寂其心,精勤
方便,如實觀察。」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
如觀察,如是分別、種種分別、知、廣知、種種知、親近、親近修習、入、觸、
證二經,亦如是廣說。

(六六)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「常當修習方便禪思,內寂其心。所以者何?修習方便禪
思,內寂其心已,如實觀察。云何如實觀察?如實觀察此色、此色集、此色滅,此受
、想、行、識,此識集、此識滅。
「云何色集?云何受、想、行、識集?比丘!愚癡無聞凡夫不如實觀察色集、色
味、色患、色離故,樂彼色,讚歎愛著,於未來世色復生;受、想、行、識......」亦
如是廣說。「彼色生,受、想、行、識生已,不解脫於色,不解脫於受、想、行、識
。我說彼不解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦,純大苦聚,是名色集,受、想、
行、識集。
「云何色滅,受、想、行、識滅?多聞聖弟子如實觀察色集、色滅、色味、色患
、色離,如實知。如實知故,不樂於色,不讚歎色,不樂著色,亦不生未來色。受、
想、行、識......」亦如是廣說。「色不生,受、想、行、識不生故,於色得解脫,於
受、想、行、識得解脫。我說彼解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦聚,是名色滅
,受、想、行、識滅。
「是故,比丘!常當修習方便禪思,內寂其心,精勤方便,如實觀察。」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
如觀察,如是乃至作證十二經,亦應廣說。

(六七)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「常當修習方便禪思,內寂其心。所以者何?比丘!修習
方便禪思,內寂其心已,如實觀察。云何如實觀察?如實知此色、此色集、此色滅
;此受、想、行、識,此識集、此識滅。
「云何色集,受、想、行、識集?愚癡無聞凡夫不如實知色集、色滅、色味、色
患、色離。不如實知故,樂著彼色,讚歎於色;樂著於色,讚歎色故取;取緣有,有
緣生,生緣老、死、憂、悲、惱、苦。如是純大苦聚生,是名色集,受、想、行、識
集。
「云何色滅,受、想、行、識滅?多聞聖弟子如實知色集、色滅、色味、色患、
色離。如實知故,不樂著色,不讚歎色;不樂著、讚歎色故,愛樂滅;愛樂滅故取滅
,取滅故有滅,有滅故生滅,生滅故老、病、死、憂、悲、惱、苦滅,如是純大苦聚
滅。云何多聞聖弟子如實知受、想、行、識?識集、識滅、識味、識患、識離如實知
?知彼故不樂著彼識,不讚歎於識;不樂著、讚歎識故,樂愛滅;樂愛滅故取滅,取
滅故有滅,有滅故生滅,生滅故老、病、死、憂、悲、惱、苦滅,如是純大苦聚滅
,皆悉得滅。比丘!是名色滅,受、想、行、識滅。
「比丘!常當修習方便禪思,內寂其心。」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
如觀察,乃至作證十二經,亦如是廣說。

(六八)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「常當修習方便禪思,內寂其心,如實觀察。云何如實觀
察?如實知此色、此色集、此色滅;此受、想、行、識,此識集、此識滅。
「云何色集,受、想、行、識集?緣眼及色眼識生,三事和合生觸,緣觸生受
,緣受生愛,乃至純大苦聚生,是名色集。如是,緣耳、鼻、舌、身、意,緣意及法
生意識,三事和合生觸,緣觸生受,緣受生愛。如是乃至純大苦聚生,是名色集,受
、想、行、識集。
「云何色滅,受、想、行、識滅?緣眼乃至色眼識生,三事和合生觸,觸滅則受
滅,乃至純大苦聚滅,如是耳、鼻、舌、身、意,緣意及法意識生,三事和合生觸
,觸滅則受滅、愛滅,乃至純大苦聚滅,是名色滅,受、想、行、識滅。
「是故,比丘!常當修習方便禪思,內寂其心。」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
如觀察,乃至作證十二經,亦如是廣說。
受與生及樂 亦說六入處
一一十二種 禪定三昧經

(一七○)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所起?何所繫著,何所見我?令諸眾生作
如是見、如是說:『若無五欲娛樂,是則見法般涅槃;若離惡不善法,有覺、有觀
,離生喜樂,入初禪,乃至第四禪,是第一義般涅槃。』?」
諸比丘白佛:「世尊是法根、法眼、法依......」如是廣說,次第如上三經。

(二○六)

如是我聞:
一時,佛住毘舍離城耆婆拘摩羅藥師菴羅園。
爾時,世尊告諸比丘:「當勤方便禪思,內寂其心。所以者何?比丘!方便禪思
,內寂其心,如是如實知顯現。於何如實知顯現?於眼如實知顯現,若色、眼識、眼
觸、眼觸因緣生受,若苦、若樂、不苦不樂,彼亦如實知顯現。耳、鼻、舌、身、意
亦復如是。此諸法無常、有為,亦如是如實知顯現。」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

(二○七)
如是我聞:
一時,佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園。
爾時,世尊告諸比丘:「當修無量三摩提,精勤繫念。所以者何?修無量三摩提
,精勤繫念已,則如實顯現。於何如實顯現?於眼如實顯現......」如是廣說,乃至「
此諸法無常、有為,此如實顯現。」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。