請法師開示：經典上要求要“視師如佛”不能有絲毫懷疑．那既然師是佛，師就應該明白我心裡所想所求．可是如果我不鼓起勇氣說出來，師父卻不會知道我的問題解答我的問題．這是為什麼？我們要如何正確對待這個問題呢？
師父回答：《菩提道次第略論釋》中說：視師如佛，是說視師所做，如同佛所作之事業。又說：「佛如紅日當空，師如聚火之鏡。日光雖盛，非假鏡不能燃物。佛力雖大，非假師不能利生。佛所作之事業，今師亦能作，師寧非佛耶？」故你首先必須具有智慧，抉擇如法之師長，不可隨便依止。博多瓦之《藍犢集》有云：「切不可隨便依止，必先經觀察，於觀察已，既以為師，即應如法依止，此為種未來不離師因之要決。」師長必須要有能力教導學生出離心、菩提心、空正見。在《經莊嚴論》云﹕「知識調伏靜近靜，德增具勤教富饒，善達實性具巧說，悲體離厭應依止。」是說學人，須依成就十法知識。以上是抉擇師長必須先有的認知。《菩提道次第廣論》之科判以依止善知識為首要，此是以量的增長為主，因此，現在有很多漢地對藏傳有興趣的人，本身對抉擇師長的智慧相當匱乏，但卻依著《菩提道次第廣論》的科判而去依止善知識，違背了《菩提道次第廣論》引《四百論》所說的能依學者(學生)之相，即是若無簡擇善說正道，惡說似道，此二事之慧力，則猶非其器。由此可了知，欲為學生，必須先學習學生之相，故以學習的角度而言，不一定一開始就須依止。如藏傳的僧伽教育，一開始並非以依止善知識為主。然而，在學習佛法教育到達某一程度之後，須要在識體之量上增長時，則定須依止如法之善知識。總之，若以學習之角度而言，非必定要操一開始時就依止善知識，若以量增長的角度而言，則須如《菩提道次第廣論》科判中所引而依止善知識。時下有很多處所，一開始即以依止善知識為主要的教導，但對於出離心、菩提心、空正見，包括戒律的抉擇都只略略的帶過，大喇嘛曾於《樂空雙運》一書中提到：「近今一些學密者及傳授密法者，頗喜在忽略種種基礎下(如上面所說)，動輒強調「視師如佛」的規條及違犯此誓約的過患，至令正邪不分，是非莫辨；盲信加持之風日長，正智法炬之光漸晦。此舉除招世間所詬病外，更讓無德欺詐之輩有機可乘，實令衛道賢者所憂。雖知視師如佛，於顯教經律而言，實為通過對四諦等的認知後(如上所答)，從而引發出對傳授滅苦之道者的一種純淨、謙遜的受學心態，若心態偏執驕慢、桀傲難馴，便如容器之不潔，難獲法雨甘霖之益──此即上面所說之非學生之相。 於密教而言，此乃是依果位清淨見所施設的調心方便之一。彼有助行者對治自心的貪、瞋二邊庸常執見。由此而安立的真言密法修持，乃重於認知一切有情本心皆是平等一如、本來清淨且具足成佛的一切功德生源的自性空明心。三界有情既有如是之德，何況早我發心，先我入道的師長？故爾此實為順見起修的必然去向。
但現今世人卻視此為一規條誓約，用帶有濃厚極權主義色彩的心態來遵行(即貪著名利)，那便盡失密乘三昧耶的根本意趣。戒體戒相皆不明瞭又談何學戒守戒？見行兩失，又如何成辦世出世之功德？因各三昧耶戒的性格是與本尊中圍的性格皆一氣相連，故若不明或毀犯諸三昧耶，即是對本尊瑜伽的見行有偏差！故「視師如佛」不論在顯在密均有別於宗教神權規條，而是調心修持之方便。有鑒於此，特節譯大喇嘛對此法要的教誡，願讀者能深思體味個中理趣。」此即如上面我所說的，若善知識對於學生，於顯教、密教之教理皆無教導，或只是略略帶過，此種依止並不如法。
書中又云：「所謂如教奉行，顧名思義，就是要我們依師長的話實踐。但是我們如果遇到上師要我們做的事情，我們不樂意做：或者上師說的話不如理、不合教量，這時我們就必須以正理和佛陀之正見來做抉擇取捨的標準。如果上師所說的教誡違背了這個標準，我們則要加以拒絕，因為這是佛陀親口告誡我們的。如果你對上師說的話感到懷疑，那就必須先很善巧的把這個疑問弄清楚，然而這種做法在無上瑜伽密中是非常敏感的。因為修學無上瑜伽密的先決條件，就是學生必須無條件的服從上師。但是即使是無上密續中所說的無條件服從，也只是在特別的意義下進行。假若上師指著東邊告訴你要向西邊走，這時當學生的人必須毫無選擇的加以抗議。但是態度仍必須非常的恭敬和婉轉，否則就不是回謝上師大恩的正當方式了。」，現階段又有謂：學生什麼都不必學，只要對師長身口承事、錢財供養，則師長成佛，學生跟著成佛。如果這樣說合理的話，釋迦牟尼佛在世的時候，旁邊如法依止的學生，為何沒有成佛呢？
以上所說，不如法的情況，都是為了名利，若依止則有大過失。不可不慎！若仍然執意要依止的話，也要問一下自己是否有如同密勒日巴大師一般的根器！故所謂的獅子能跳的，兔子不要學。
由你所問的問題，我建議你先加強顯教教法的學習，尤其是《菩提道次第》的學習，我想對你會有很大的幫助！