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增壹阿含經卷第六
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
利養品第十三
（一）
聞如是。
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。受人利養甚為不易。令人不得至無為之處。所以然者。若
修羅陀比丘不貪利養者。終不於法中。捨三法衣而作居家。
修羅陀比丘大作阿練若行。到時乞食。一處一坐。或正中食。樹下露坐。樂閑居
之處。著五納衣。或持三衣。或樂塚間。懃身苦行。行此頭陀。是時。修羅陀比丘常
受蒲呼國王供養。以百味之食。日來給與。
爾時。彼比丘意染此食。漸捨阿練若行。到時乞食。一處一坐。正中食。樹下露
坐。閑居之處。著五納衣。或持三衣。或樂塚間。懃身苦體。盡捨此已。去三法衣。
還為白衣。屠牛殺生。不可稱計。身壞命終。生地獄中。諸比丘。以此方便。知利養
甚重。令人不得至無上正真之道。若未生利養。制令不生。已生。求方便使滅。如是
。諸比丘。當作是學。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（二）
聞如是。
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。當滅一法。我證汝等成果神通。諸漏得盡。云何為一法。
所謂味欲。是故。諸比丘。當滅此味欲。我證汝等成神通果。諸漏得盡。
爾時。世尊便說此偈。
眾生著此味 死墮惡趣中
今當捨此欲 便成阿羅漢
是故。諸比丘。常當捨此味著之想。如是。諸比丘。當作是學。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（三）
聞如是。
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。於舍衛城內。有一長者。適喪一子。甚愛敬念。未曾能捨。彼見子死。便
生狂惑。周旋往來。不停一處。若見人時。便作是語。頗有見我兒乎。
爾時。彼人漸漸往至祇洹精舍。到世尊所。在一面住。爾時。彼人白世尊曰。瞿
曇沙門。頗見我兒乎。
世尊告長者曰。何故顏貌不悅。諸根錯亂。
爾時。長者報瞿曇曰。焉得不爾。所以然者。我今唯有一子。捨我無常。甚愛敬
念。未曾離目前。哀愍彼子。故令我生狂。我今問沙門。見我兒耶。
世尊告曰。如是。長者。如汝所問。生．老．病．死。世之常法。恩愛離苦．怨
憎會苦。子捨汝無常。豈得不念乎。
爾時。彼人聞世尊所說。不入其懷。便捨而退去。前行見人。復作是語。沙門瞿
曇說言曰。恩愛分別。便有快樂。如沙門所說。為審爾不。
前人對曰。恩愛別離。有何樂哉。
當於爾時。去舍衛城不遠。有眾多人而共博戲。爾時。彼人便作是念。此諸男子
聰明智慧。無事不知。我今當以此義問彼諸人。
爾時。即詣博戲所。問眾人曰。沙門瞿曇向我說曰。恩愛別離苦．怨憎會苦。此
者快樂。諸人等今於意云何。
是時。諸博戲者報斯人曰。恩愛別離。有何樂哉。言快樂者。此義不然。
是時。彼人便作是念。審如來言終不虛妄。云何恩愛別離。當有樂耶。此義不然
。
爾時。彼人入舍衛城。至宮門外稱。沙門瞿曇而作是教。恩愛別離．怨憎之會。
此者快樂。
爾時。舍衛城及中宮內。普傳此語。靡不周遍。當於爾時。大王波斯匿及摩利夫
人。共在高樓之上相娛樂戲。爾時。王波斯匿告摩利夫人曰。沙門瞿曇審有斯語。恩
愛離別．怨憎之會。此皆快樂。
夫人報曰。吾不從如來聞此言教。設當如來有此教者。事亦不虛。
王波斯匿告曰。猶如師教弟子。為是．捨是。弟子報言。如是。大師。汝今摩利
亦復如是。彼瞿曇沙門雖作是說。汝應作是言。如是不異。無有虛妄。然卿速去。不
須在吾前立。
爾時。摩利夫人語竹膊婆羅門曰。汝今往詣祇洹精舍。到如來所。持我名字。跪
如來足。復以此義具白世尊云。舍衛城內及中宮人有此言論。沙門瞿曇言恩愛別離
．怨憎合會。此皆快樂。不審世尊有此教耶。若世尊所有說者。汝善承受。還向我說
。
是時。竹膊婆羅門受夫人教勅。尋往至祇洹精舍。到世尊所。共相問訊。共相問
訊已。在一面坐。
時。彼梵志白世尊曰。摩利夫人禮世尊足。問訊如來興居輕利。遊步康強乎。訓
化盲冥。得無勞耶。
復作是語。此舍衛城內普傳此言。沙門瞿曇而作是教。恩愛別離．怨憎之會。此
樂快哉。不審世尊有是言教耶。
爾時。世尊告竹膊婆羅門曰。於此舍衛城內。有一長者喪失一子。彼念此子。狂
惑失性。東西馳走。見人便問。誰見我子。然婆羅門。恩愛別離苦．怨憎會苦。此皆
無有歡樂。昔日此舍衛城中。復有一老母無常。亦復狂惑不識東西。復有一老父無常
。亦復有兄弟姊妹皆悉無常。彼見此無常之變。生狂失性不識東西。婆羅門。昔日此
舍衛城中有一人。新迎婦。端正無雙。爾時。彼人未經幾時。便自貧窮。時。彼婦父
母見此人貧。便生此念。吾當奪女更嫁與餘人。彼人竊聞婦家父母欲奪吾婦。更嫁與
餘家。爾時。彼人衣裏帶利刀。便往至婦家。當於爾時。彼婦在牆外紡作。是時。彼
人往至婦父母家問曰。我婦今為所在。婦母報言。卿婦在牆外陰中紡作。爾時。彼人
便往至婦所。到已。問婦曰。云卿父母欲奪汝更餘嫁耶。婦報言。信有此語。然我不
樂聞此言耶。爾時。彼人即拔利劍。取婦刺殺。復取利劍。自刺其腹。並復作是語。
我二人俱取死。婆羅門。當以此方便。知恩愛別離．怨憎會苦。此皆愁憂。實不可言
。
爾時。竹膊婆羅門白世尊曰。如是。世尊。有此諸惱。實苦不樂。所以然者。昔
我有一子。捨我無常。晝夜追憶。不離心懷。時我念兒。心意狂惑。馳走東西。見人
便問。誰見我兒。沙門瞿曇今所說者。誠如所言。國事煩多。欲還所止。
世尊告曰。今正是時。
竹膊婆羅門即從坐起。遶佛三匝而去。往來至摩利夫人所。以此因緣具白夫人。
時。摩利夫人復至波斯匿王所。到已。白大王曰。今欲有所問。唯願大王事事見
報。云何。大王。為念琉璃王子不。
王報言。甚念。愛愍不去心首。
夫人問曰。若當王子有遷變者。大王。為有憂也。
王復報言。如是。夫人。如汝所言。
夫人問曰。大王當知。恩愛別離。皆興愁想。云何。大王。為念伊羅王子乎。
王報言。我甚愛敬。
夫人問曰。大王。若當王子有遷變者。有愁憂耶。
王報言。甚有愁憂。
夫人報言。當以此方便。知恩愛別離。無有歡樂。云何。大王。念薩羅陀剎利種
不。
王報言。甚愛敬念。
夫人言。云何。大王。若使薩羅陀夫人有變易者。大王為有憂耶。
王報言。吾有愁憂。
夫人言。大王。當知恩愛別離。此皆是苦。
夫人言。王念我不。
王言。我愛念汝。
夫人言。設當我身有變易者。大王有愁憂乎。
王言。設汝身有變易。便有愁憂。
大王。當以此方便。知恩愛別離．怨憎合會。無歡樂心。
夫人言。云何。大王。念迦尸．拘薩羅人民乎。
王言。我甚愛念迦尸．拘薩羅人民。
夫人言。迦尸．拘薩羅人民設當變易者。大王有愁憂乎。
王言。迦尸．拘薩羅人民當有變易者。我命不存。況言愁憂乎。所以然者。我因
迦尸．拘薩羅國人民力。當得自存。以此方便。知命尚不存。何況不生愁憂乎。
夫人言。以此知之。恩愛別離。皆有此苦。無有歡樂。
爾時。王波斯匿右膝著地。叉手合掌而向世尊。作是說。甚奇。甚奇。彼世尊而
說此法。若當彼沙門瞿曇來者。爾乃可得共言論。
復語夫人。自今以後。當更看汝勝於常日。所著服飾與吾無異。
爾時。世尊聞摩利夫人與大王立此論本。告諸比丘。摩利夫人甚大聰明。設當王
波斯匿問我此語者。我亦當以此義向彼王說之。如夫人向王所說而無有異。
又告諸比丘。我聲聞中第一得證優婆斯。篤信牢固。所謂摩利夫人是。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（四）
聞如是。
一時。佛在拔祇國尸牧摩羅山鬼林鹿園中。
爾時。那憂羅公長者往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。須臾。退坐白世尊曰。
我今年朽。加復抱病。多諸憂惱。唯願世尊隨時教訓。使眾生類長夜獲安隱。
爾時。世尊告長者曰。如汝所言。身多畏痛。何可恃怙。但以薄皮而覆其上。長
者當知。其有依憑此身者。正可須臾之樂。此是愚心。非智慧者所貴。是故。長者。
雖心有病。令心無病。如是。長者。當作是學。
爾時。長者聞說斯言。從坐起。禮世尊足。便退而去。
爾時。長者復作是念。我今可往至尊者舍利弗所問斯義。舍利弗去彼不遠。在樹
下坐。是時。那優羅公往至舍利弗所。頭面禮足。在一面坐。
是時。舍利弗問長者。顏貌和悅。諸根寂靜。必有所因。長者。故當從佛聞法耶
。
時。長者白舍利弗言。云何。尊者舍利弗。顏貌焉得不和悅乎。所以然者。向者
世尊以甘露之法。溉灌胸懷。
舍利弗言。云何。長者。以甘露之法。溉灌胸懷。
長者報言。於是。舍利弗。我至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時。我白世尊
曰。年朽長大。恒抱疾病。多諸苦痛。不可稱計。唯願世尊分別此身。普使眾生。獲
此安隱。爾時。世尊便告我言。如是。長者。此身多諸衰苦。但以薄皮而覆其上。長
者當知。其有恃怙此身者。正可有斯須之樂。不知長夜受苦無量。是故。長者。此身
雖有患。當使心無患。如是。長者。當作是學世尊以此甘露之法。而見溉灌。
舍利弗言。云何。長者。更不重問如來此義乎。云何身有患心無患。云何身有病
心無病。
長者白舍利弗言。實無此辯重問世尊。身有患心有患。身有患心無患。尊者舍利
弗必有此辯。願具分別。
舍利弗言。諦聽。諦聽。善思念之。吾當與汝廣演其義。
對曰。如是。舍利弗。從彼受教。
舍利弗告長者曰。於是。長者。凡夫之人不見聖人。不受聖教。不順其訓。亦不
見善知識。不與善知識從事。彼計色為我。色是我所。我是色所。色中有我。我中有
色。彼色．我色合會一處。彼色．我色以集一處。色便敗壞。遷移不停。於中復起愁
憂苦惱。痛．想．行．識皆觀我有識。識中有我。我中有識。彼識．我識合會一處。
彼識．我識以會一處。識便敗壞。遷移不停。於中復起愁憂苦惱。如是。長者。身亦
有患。心亦有患。
長者問舍利弗曰。云何身有患心無患耶。
舍利弗言。於是。長者。賢聖弟子承事聖賢。修行禁法。與善知識從事。親近善
知識。彼亦不觀我有色。不見色中有我。我中有色。不見色是我所。我是色所。彼色
遷轉不住。彼色以移易。不生愁憂．苦惱．憂色之患。亦復不見痛．想．行．識。不
見識中有我。我中有識。亦不見識我所。亦不見我所識。彼識．我識以會一處。識便
敗壞。於中不起愁憂．苦惱。如是。長者。身有患而心無患。是故。長者。當作是習
。遺身去心。亦無染著。長者。當作是學。
爾時。那憂羅公聞舍利弗所說。歡喜奉行。
（五）
聞如是。
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊與數千萬眾。前後圍遶而為說法。爾時。江側婆羅門身負重擔。便至
世尊所。到已捨擔。一面在世尊所。默然而住。爾時。彼婆羅門作是思惟。今日沙門
瞿曇與數千萬眾。前後圍遶而為說法。我今清淨。與沙門瞿曇等無有異。所以然者。
沙門瞿曇食好粳糧。種種餚饌。今我食菓蓏以自濟命。
爾時。世尊以知婆羅門心中所念。告諸比丘。其有眾生以二十一結染著心者。當
觀彼人必墮惡趣。不生善處。云何為二十一結。瞋心結．恚害心結．睡眠心結．調戲
心結．疑是心結．怒為心結．忌為心結．惱為心結．疾為心結．憎為心結。無慚心結
．無愧心結．幻為心結．姦為心結．偽為心結．諍為心結．憍為心結．慢為心結。妬
為心結．增上慢為心結．貪為心結。諸比丘。若有人有此二十一結染著心者。當觀其
人必墮惡趣。不生善處。猶如白[疊*毛]新衣。久久朽故。多諸塵垢。意欲染成其色。
青．黃．赤．黑終不得成。何以故。以有塵垢故。如是。比丘。若有人以此二十一結
染著心者。當觀其人必墮惡趣。不生善處。
設復有人無此二十一結染著心者。當知斯人必生天上。不墮地獄中。猶如新淨白
[疊*毛]。隨意欲作何色。青．黃．赤．黑必成其色。終不敗壞。所以然者。以其淨故
。此亦如是。其有無此二十一結染著心者。當觀其人必生天上。不墮惡趣。
若彼賢聖弟子起瞋恚心結。觀已。便能息之。起恚害心結．起睡眠心結．起調戲
心結．起疑心結．起怒心結．起忌心結．起惱心結．起疾心結．起憎心結．起無慚心
結．起無愧心結．起幻心結．起姦心結．起偽心結．起諍心結．起憍心結．起慢心結
．起妬心結．起增上慢心結．起貪心結。
若彼賢聖弟子無瞋．無恚．無有愚惑。心意和悅。以慈心普滿一方而自娛樂。二
方．三方．四方亦爾。四維上下。於一切中。一切亦一切。一切世間以無限無量。不
可稱計。心無恚怒而自遊戲。以此慈心。遍滿其中。得歡喜已。心意便正。
復以悲心普滿一方而自娛樂。二方．三方．四方亦爾。四維上下。於一切中。一
切亦一切。一切世間以無量無限。不可稱計。心無恚怒而自遊戲。以此悲心。遍滿其
中。得歡喜已。心意便正。
復以喜心普滿一方而自娛樂。二方．三方．四方亦爾。四維上下。於一切中。一
切亦一切。一切世間。以無量無限不可稱計。心無恚怒而自遊戲。以此喜心。遍滿其
中。得歡喜已。心意便正。復以護心普滿一方而自娛樂。二方．三方．四方亦爾。四
維上下。於一切中。一切亦一切。一切世間以無量無限不可稱計。心無恚怒而自遊戲
。以此護心。遍滿其中。得歡喜已。心意便正。
便於如來所成於信根。根本不移。豎高顯幢。不可移動。諸天．龍．神．阿須倫
．沙門．婆羅門。或世人民。於中得歡喜。心意便正。此是如來．至真．等正覺．明
行足為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。於中得歡喜。心意
便正。亦復成就於法。如來法者。甚為清淨。不可移動。人所愛敬。如是智者當作是
觀。便於中而得歡喜。亦復成就於眾。如來聖眾甚為清淨。性行純和。法法成就。戒
成就．三昧成就．智慧成就．解脫成就．解脫見慧成就。聖眾者。四雙八輩。此是如
來聖眾。可愛可貴。實可承事。於中得歡喜。心意便正。
彼復以此三昧。心清淨無瑕穢。諸結便盡。亦無沾污。性行柔軟。逮於神通。便
得自識無量宿命事。所從來處。靡不知之。若一生．二生．三生．四生．五生．十生
．二十生．三十生．四十生．五十生．百生．千生．百千生。成敗劫．不成敗劫．成
敗不成敗劫．無數成敗劫．無數不成敗劫。我曾在彼。字某．名某．姓某。如是生
．如是食．受如是苦樂。受命長短。從彼終生彼間。從彼終生此間。如是自識無數宿
命事。
復以此三昧。心清淨無瑕穢。知眾生心所念之事。彼復以天眼觀眾生類。有生者
．有終者。善色．醜色。善趣．惡趣。若好．若醜。隨眾生行所作果報。皆悉知之。
或有眾生。身行惡。口行惡。心行惡。誹謗賢聖。邪見造邪見行。身壞命終。生三惡
道。趣泥黎中。或復有眾生。身行善。口行善。意行善。不誹謗賢聖。正見．無有邪
見。身壞命終。生天上善處。是謂清淨天眼觀眾生類。有生者．有終者。善色．醜色
。善趣．惡趣。若好．若醜。隨眾生行所作果報。皆悉知之。
彼復以此三昧。心清淨無瑕穢。無有結使。心性柔軟。逮於神通。復以漏盡通而
自娛樂。彼觀此苦。如實知之。復觀苦習。復觀苦盡。復觀苦出要。如實知之。彼作
是觀已。欲漏心得解脫。有漏心．無明漏心得解脫。已得解脫。便得解脫智。生死已
盡。梵行已立。所作已辦。更不復受有。如實知之。如是。比丘。賢聖弟子心得解脫
。雖復食粳糧．善美種種餚饍。摶若須彌。終無有罪。所以然者。以無欲．盡愛故。
以無瞋．盡恚故。以無愚癡．盡愚癡故。是謂比丘中比丘。則內極沐浴已。
爾時。江側婆羅門白世尊曰。瞿曇沙門。可往至孫陀羅江側沐浴。
世尊告曰。云何。婆羅門。名之為孫陀羅江水。
婆羅門曰。孫陀羅江水是福之深淵。世之光明。其有人物在彼河水浴者。一切諸
惡皆悉除盡。
爾時。世尊便說此偈。
此身無數劫 經歷彼河浴
及諸小陂池 靡不悉周遍
愚者常樂彼 闇行不清淨
宿罪內充軀 彼河焉能救
淨者常快樂 禁戒清亦快
清者作清行 彼願必果成
設護不與取 行慈不殺生
守誠不妄語 心等無增減
汝今於此浴 必獲安隱處
彼河何所至 猶盲投乎冥
爾時。婆羅門白世尊曰。止。止。瞿曇。猶如軁者得伸。闇者見明。迷者示道。
於闇室然明。無目者為作眼目。如是。沙門瞿曇。無數方便說此妙法。願聽為道。
爾時。江側婆羅門即得作道。受具足戒。所以族姓子。出家學道。修無上梵行。
生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受有。如實知之。是時。尊者孫陀羅諦利即
成阿羅漢。
爾時。尊者孫陀羅諦利聞佛所說。歡喜奉行。
（六）
聞如是。
一時。佛在羅閱城耆闍崛山中。與大比丘五百人俱。
爾時。釋提桓因日時已過。向暮便往至世尊所。頭面禮足在一面坐。
爾時。釋提桓因即以偈頌問如來義。
能說能宣布 渡流成無漏
以渡生死淵 今問瞿曇義
我觀此眾生 所作福祐業
造行若干種 施誰福最尊
尊今靈鷲山 唯願演此義
知釋意所趣 亦為施者宣
四趣造福無 四果具足成
諸學得跡人 宜信奉其法
無欲亦無恚 愚盡成無漏
盡度一切淵 施彼成大果
諸此眾生類 所作福德業
造行若干種 施僧獲福多
此眾度無量 猶海出珍寶
聖眾亦如是 演慧光明法
瞿曇彼善處 能施眾僧者
獲福不可計 最勝之所說
爾時。釋提桓因聞佛所說已。即禮佛足。便於彼退而去。爾時。釋提桓因聞佛所
說。歡喜奉行。
（七）
聞如是。
一時。佛在羅閱城耆闍崛山中。與大比丘五百人俱。
爾時。尊者須菩提亦在王舍城耆闍崛山側。別作屋廬而自禪思。爾時。尊者須菩
提身得苦患。甚為沈重。便作是念。我此苦痛為從何生。復從何滅。為至何所。爾時
。尊者須菩提便於露地而敷坐具。直身正意。專精一心。結跏趺坐。思惟諸入。欲害
苦痛。
爾時。釋提桓因知尊者須菩提所念。便以偈勅波遮旬曰。
善業脫諸縛 居在靈鷲山
今得極重患 樂空諸根定
速來往問疾 覲省尊上顏
既得獲大福 種德莫過是
時。波遮旬對曰。如是。尊者。
爾時。釋提桓因將五百天人及波遮旬。譬如士夫屈伸臂頃。便從三十三天沒。來
至靈鷲山中。離尊者須菩提不遠。復以此偈語波遮旬曰。
汝今覺善業 樂禪三昧定
柔和清淨音 今使從禪坐
波遮旬對曰。如是。
爾時。波遮旬從釋提桓因聞語已。便調琉璃之琴。前至須菩提所。便以此偈歎須
菩提曰。
結盡永無餘 諸念不錯亂
諸塵垢悉盡 願速從禪覺
心息渡有河 降魔度諸結
功德如大海 願速從定起
眼淨如蓮花 諸穢永不著
無歸與作歸 空定速時起
渡四流無為 善解無老病
以脫有為災 唯尊時定覺
五百天在上 釋種躬自來
欲覲聖尊顏 解空速時起
爾時。尊者須菩提即從坐起。復歎波遮旬曰。善哉。波旬。汝今音與琴合。琴與
音合。而無有異。然琴音不離歌音。歌音不離琴音。二事共合。乃成妙聲。
爾時。釋提桓因便往至尊者須菩提所。頭面禮足在一面坐。爾時。釋提桓因白須
菩提言。云何善業所抱患苦有增損乎。今此身病為從何生。身生耶。意生乎。
爾時。尊者須菩提語釋提桓因言。善哉。拘翼。法法自生。法法自滅。法法相動
。法法自息。猶如。拘翼。有毒藥。復有害毒藥。天帝釋。此亦如是。法法相亂。法
法自息。法能生法。黑法用白法治。白法用黑法治。天帝釋。貪欲病者用不淨治。瞋
恚病者用慈心治。愚癡病者用智慧治。如是。釋提桓因。一切所有皆歸於空。無我
．無人。無壽．無命。無士．無夫。無形．無像。無男．無女。猶如。釋提桓因。風
壞大樹。枝葉彫落。雷雹壞苗。華菓初茂。無水自萎。天降時雨。生苗得存。如是。
天帝釋。法法相亂。法法自定。我本所患疼痛苦惱。今日已除。無復患苦。
是時。釋提桓因白須菩提言。我亦有愁憂苦惱。今聞此法無復有愁憂。眾事猥多
。欲還天上。已亦有事及諸天事。皆悉猥多。
時。須菩提言。今正是時。宜可時去。
是時。釋提桓因即從坐起。前禮須菩提足。遶三匝而去。
是時。尊者須菩提便說此偈。
能仁說此語 根本悉具足
智者獲安隱 聞法息諸病
爾時。釋提桓因聞尊者須菩提所說。歡喜奉行。
調達及二經 皮及利師羅
竹膞．孫陀利 善業．釋提桓
增壹阿含經卷第六
增壹阿含經卷第七
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
五戒品第十四
（一）
聞如是。
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。於是眾中。我不見一法修已。多修已。成地獄行。成畜生
行。成餓鬼行。若生人中。受命極短。所謂殺生者也。諸比丘。若有人意好殺生。便
墮地獄．餓鬼．畜生。若生人中。受命極短。所以然者。以斷他命故。是故。當學莫
殺生。如是。諸比丘。當作是學。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（二）
聞如是。
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。於此眾中。我不見一法修行已。多修行已。受人中福。受
天上福。得泥洹證。所謂不殺生也。
佛告諸比丘。若有人不行殺生。亦不念殺。受命極長。所以然者。以彼不嬈亂故
。是故。諸比丘。當學不殺生如是。諸比丘。當作是學。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（三）
聞如是。
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。於此眾中。我不見一法修行已。多修行已。成地獄行。餓
鬼．畜生行。若生人中。極為貧匱。衣不蓋形。食不充口。所謂劫盜也。諸比丘。若
有人意好劫盜。取他財物。便墮餓鬼．畜生中。若生人中。極為貧匱。所以然者。以
斷他生業故。是故。諸比丘。當學遠離不與取。如是。諸比丘。當作是學。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（四）
聞如是。
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。於此眾中。我不見一法修行已。多修行已。受人中福。受
天上福。得泥洹證。所謂廣施也。
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佛告諸比丘。若有人廣行布施。於現世中得色．得力。眾得具足。天上．人中食
福無量。是故。諸比丘。當行布施。勿有慳心。如是。諸比丘。當作是學。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（五）
聞如是。
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。於此眾中。不見一法修行已。多修行已。成地獄．餓鬼
．畜生行。若生人中。居家姦婬。無有淨行。為人所譏。常被誹謗。云何一法。所謂
邪婬也。
佛告諸比丘。若有人婬泆無度。好犯他妻。便墮地獄．餓鬼．畜生中。若生人中
。閨門婬亂。是故。諸比丘。常當正意。莫興婬想。慎莫他婬。如是。諸比丘。當作
是學。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（六）
聞如是。
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。佛告諸比丘。於此眾中。我不見一法修行已。多修行已。受人中福。受天
上福。得泥洹證。所謂不他婬。身體香潔。亦無邪想。
佛告諸比丘。若有人貞潔不婬。便受天上．人中之福。是故。諸比丘。莫行邪婬
以興婬意。如是。諸比丘。當作是學。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（七）
聞如是。
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。於此眾中。我不見一法修行已。多修行已。成地獄行。餓
鬼．畜生行。若生人中。口氣臭惡。為人所憎。所謂妄語。諸比丘。若有人妄言．綺
語．鬪亂是非。便墮畜生．餓鬼中。所以者何。以其妄語故也。是故。當至誠。莫得
妄語。是故。諸比丘。當作是學。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（八）
聞如是。
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。於此眾中。我不見一法修行已。多修行已。受人中福。受
天上福。得泥洹證。云何為一法。所謂不妄語也。諸比丘。其不妄語者。口氣香芬。
名德遠聞。是故。諸比丘。當行莫妄語。如是。諸比丘。當作是學。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（九）
聞如是。
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。於此眾中。我不見一法修行已。多修行已。受畜生．餓鬼
．地獄罪。若生人中。狂愚癡惑。不識真偽。所謂飲酒也。諸比丘。若有人心好飲酒
。所生之處。無有智慧。常懷愚癡。如是諸比丘。慎莫飲酒。如是。諸比丘。當作是
學。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（一○）
聞如是。
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。於此眾中。無有一法勝此法者。若修行已。多修行已。受
人中福。受天上福。得泥洹證。云何為一法。所謂不飲酒也。諸比丘。若有人不飲酒
。生便聰明。無有愚惑。博知經籍。意不錯亂。如是。諸比丘。當作是學。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
第五地獄經 此名不善行
五者天及人 令知次第數
增壹阿含經有無品第十五
（一）
聞如是。
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。當知有此二見。云何為二。所謂有見．無見。諸有沙門
．婆羅門於此二見習已．誦已。終不從其法。如實而不知。此則非沙門．婆羅門。於
沙門。則犯沙門法。於婆羅門。則犯婆羅門法。此沙門．終不以身作證而自遊戲。諸
有沙門．婆羅門於此二見誦讀．諷念。知捨。如實而知。此則沙門持沙門行。婆羅門
知婆羅門行。自身取證而自遊戲。生死已盡。梵行已立。更不復受有。如真知之。是
故。諸比丘。於此二見不應習行。不應諷誦。盡當捨離。如是。諸比丘。當作是學。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（二）
聞如是。
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。有此二見。云何為二見。所謂有見．無見。彼云何為有見
。所謂欲有見．色有見．無色有見。彼云何為欲有見。所謂五欲是也。云何為五欲。
所謂眼見色。甚愛敬念。未曾捨離。世人宗奉。若耳聞聲。鼻嗅香。口知味。身知細
滑。意了諸法。是謂有見。彼云何名為無見。所謂有常見．無常見．有斷滅見．無斷
滅見．有邊見．無邊見．有身見．無身見．有命見．無命見．異身見．異命見。此六
十二見。名曰無見。亦非真見。是謂名為無見。是故。諸比丘。當捨此二見。如是。
諸比丘。當作是學。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（三）
聞如是。
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。有此二施。云何為二。所謂法施．財施。諸比丘。施中之
上者不過法施。是故。諸比丘。常當學法施。如是。諸比丘。當作是學。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（四）
聞如是。
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。有此二業。云何為二業。有法業．有財業。業中之上者。
不過法業。是故。諸比丘。當學法業。不學財業。如是。諸比丘。當作是學。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（五）
聞如是。
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。有此二恩。云何為二。所謂法恩．財恩。恩中之上者。所
謂不過法恩也。是故。諸比丘。當修行法恩。如是。諸比丘。當作是學。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（六）
聞如是。
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。愚者有此二相像貌。云何為二。於是。愚者所不能辦者而
辦之。垂辦之事厭而捨之。是謂。諸比丘。愚者有此二相像貌。復次。比丘。智者有
二相像貌。云何為二。於是。智者所不能辦事亦不成辦。垂辦之事亦不厭捨。是故。
諸比丘。愚者二相像貌當捨離之。當念修行智者二相。如是。諸比丘。當作是學。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（七）
聞如是。
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。有此二法。內自思惟。專精一意。當禮如來。云何為二法
。一為智慧。二為滅盡。是謂。比丘。內自思惟。專精一意。當禮如來。如是諸比丘
。當作是學。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（八）
聞如是。
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。有此二法。內自思惟。專精一意。當禮法寶。亦禮如來神
廟。云何二法。有力．有無畏。是謂。比丘。有此二法。內自思惟。專精一意。當禮
法寶及如來神廟。如是。諸比丘。當作是學。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（九）
聞如是。
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。有此二法。內自思惟。專精一意。禮如來寺。云何為二法
。如來與世間人民無與等者。如來有大慈大悲。矜念十方。是謂。比丘。有此二法。
內自思惟。專精一意。禮如來寺。如是。諸比丘。當作是學。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（一○）
聞如是。
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。有二因二緣起於正見。云何為二。受法教化。內思止觀。
是謂。比丘。有此二因二緣起於正見。如是。諸比丘。當作是學。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
二見及二施 愚者有二相
禮法如來廟 正見最在後
增壹阿含經火滅品第十六
（一）
聞如是。
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。尊者難陀在舍衛城象華園中。是時。尊者難陀在閑靜處。便生是念。如來
出世甚為難遇。億劫乃出。實不可見。如來久遠長夜時乃出耳。猶如優曇鉢花時乃出
現。此亦如是。如來出世甚為難遇。億劫乃出。實不可見。此處亦難遇。一切諸行悉
休息止。愛盡無餘。亦無染污。滅盡泥洹。
爾時。有一魔行天子。知尊者難陀心中所念。便往至孫陀利釋種女所。飛在虛空
。以頌而嗟歎曰。
汝今發歡喜 嚴服作五樂
難陀今捨服 當來相娛樂
爾時。孫陀利釋種女聞天語已。歡喜踊躍。不能自勝。便自莊嚴。修飾房舍。敷
好坐具。作倡妓樂。如難陀在家無異。爾時。王波斯匿集在普會講堂。聞難陀比丘還
捨法服。習于家業。所以然者。有天在空中告其妻曰。是時。王波斯匿聞是語已。便
懷愁憂。即乘駕白象。往至彼園。到已。便入華象池中。遙見尊者難陀。便前至難陀
所。頭面禮足。在一面坐。
爾時。尊者難陀告波斯匿曰。大王。何故來至此間。顏色變異。復有何事來至吾
所。
波斯匿報曰。尊者當知。向在普集講堂。聞尊者捨法服。還作白衣。聞此語已。
故來至此。不審尊者何所勅告。
是時。難陀含笑徐告王曰。不見不聞。大王何故作此語耶。大王。豈不從如來邊
聞。我諸結已除。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受胞胎。如實而知。今成
阿羅漢。心得解脫。
波斯匿曰。我不從如來聞難陀比丘生死已盡。得阿羅漢。心得解脫。所以然者。
有天來告孫陀利釋種女曰。是時。孫陀利夫人聞此語已。便作倡妓樂。修治服飾。敷
諸坐具。我聞此語已。便來至尊者所。
難陀告曰。王不知不聞。何故大王而作是語。諸有沙門．婆羅門無不樂此休息樂
．善逝樂．沙門樂．涅槃樂。而不自觀此婬火之坑。復當就者此事不然。骨猶如鎖。
肉如聚石。猶蜜塗刀。坐貪小利。不慮後患。亦如菓繁折枝。亦如假借不久當還。猶
如劍樹之藪。亦如毒害藥。亦如毒藥。如毒華菓。觀此婬欲亦復如是。意染著者此事
不然。從火坑之欲乃至毒菓。不觀此事。欲得度欲流．有流．見流．無明流者。此事
不然。以不度欲流．有流．見流．無明流。而欲得入無餘泥洹界而般泥洹者。此事不
然。大王當知。諸有沙門．婆羅門觀察此休息樂．善逝樂．沙門樂．涅槃樂。此事不
然。彼以作是觀察。解了婬坑之火。猶如骨鎖．肉聚．蜜塗利刀．菓繁折枝．假借不
久。亦如劍樹．毒樹。如毒害藥。悉觀了知。此則有處。已解了知婬火所興。便能得
渡欲流．有流．見流．無明流。此事必然。彼已渡欲流．有流．見流．無明流。此事
必然。云何。大王。以何見何知而作是說。今我。大王。已成羅漢。生死已盡。梵行
已立。所作已辦。更不復受母胞胎。心得解脫。
爾時。王波斯匿心懷歡喜。善心生焉。白尊者難陀曰。我今無狐疑如毛髮許。方
知尊者成阿羅漢。今請辭還。國事眾多。
難陀對曰。宜知是時。
爾時。王波斯匿即從坐起。頭面禮足。便退而去。波斯匿王去未幾時。時彼魔天
來至尊者難陀所。住虛空中。復以此偈向難陀曰。
夫人面如月 金銀瓔珞身
憶彼姿容顏 五樂恒自娛
彈琴鼓絃歌 音響甚柔軟
能除諸愁憂 樂此林間為
是時。尊者難陀便作是念。此是魔行天人。覺知此已。復以偈報曰。
我昔有此心 婬泆無厭足
為欲所纏裹 不覺老病死
我度愛欲淵 無污無所染
榮位悉是苦 獨樂真如法
我今無諸結 婬怒癡悉盡
更不習此法 愚者當覺知
爾時。彼魔行天人聞此語便懷愁憂。即於彼沒不現。
爾時。眾多比丘以此因緣。具白世尊。爾時。世尊告諸比丘。端正比丘者。無有
勝難陀比丘。諸根澹泊。亦難陀比丘是。無有欲心。亦是難陀比丘。無有瞋恚。亦是
難陀比丘。無有愚癡。亦是難陀比丘。成阿羅漢。亦是難陀比丘。所以然者。難陀比
丘端正。諸根寂靜。
爾時。世尊告諸比丘。我聲聞中弟子端正者。難陀比丘是。諸根寂靜。是亦難陀
比丘。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（二）
聞如是。
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。有此二法涅槃界。云何為二。有餘涅槃界．無餘涅槃界。
彼云何名為有餘涅槃界。於是。比丘滅五下分結。即彼般涅槃。不還來此世。是謂名
為有餘涅槃界。彼云何名為無餘涅槃界。於是。比丘盡有漏成無漏。意解脫．智慧解
脫。自身作證而自遊戲。生死已盡。梵行已立。更不受有。如實知之。是謂為無餘涅
槃界。此二涅槃界。當求方便。至無餘涅槃界。如是。諸比丘。當作是學。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（三）
聞如是。
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。我今當說烏喻。亦當說猪喻。善思念之。吾當演說。
對曰。如是。世尊。是時。諸比丘從佛受教。
世尊告曰。彼云何名為人喻如烏。猶如有人在寂靜處。恒習婬欲。作諸惡行。後
便羞恥。便自悔過。向人演說。陳所作事。所以然者。或為諸梵行人。所見譏彈。此
人習欲。作諸惡行。彼作諸惡行已。向人悔過。自知羞恥。猶如彼烏恒患苦飢。便食
不淨。尋即拭[口*雋]。恐有餘鳥見言此烏食不淨。此亦如是。若有一人在閑靜處。習
於婬欲。作不善行。後便羞恥而自悔過。向人演說陳所作事。所以然者。或為諸梵行
人所見記識。此人習欲。作諸惡行。是謂名為人猶如烏。
彼云何名為人如猪。若有一人在閑靜處。長習婬欲。作諸惡行。亦不羞恥。復非
悔過。向人自譽。貢高自用。我能得五欲自娛。此諸人等不能得五欲。彼作惡已。不
羞恥。此人喻如猪恒食不淨。臥於不淨。便自跳踉向於餘猪。此亦如是。若有一人習
於婬欲。作諸惡行。亦不羞恥。復非悔過。向人自譽。貢高自用。我能得五欲自娛。
此諸人不能得五欲自娛。是名為人如猪。是故。諸比丘。當捨遠離。如是。諸比丘。
當作是學。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（四）
聞如是。
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。我今當說人有似驢者。有似牛者。諦聽。諦聽。善思念之
。
諸比丘對曰。如是。世尊。是時。諸比丘從佛受教。
世尊告曰。彼云何名人像驢者。若有一人。剃除鬚髮。著三法衣。以信牢固。出
家學道。爾時。彼人諸根不定。若眼見色。隨起色想。流馳萬端。爾時眼根則非清淨
。生諸亂想。不能制持。眾惡普至。亦復不能護於眼根。耳聞聲。鼻嗅香。舌知味。
身知細滑。意知法。隨起識病。流馳萬端。爾時意根則非清淨。生諸亂想。不能制持
。眾惡普至。亦復不能護於意根。無有威儀禮節之宜。行步進止。屈伸低仰。執持衣
鉢。都違禁戒。便為梵行人所見譏彈。咄。此愚人像如沙門。便取彈舉。設是沙門者
。宜不應爾。彼作是說。我亦是比丘。我亦是比丘。猶如驢入牛群之中而自稱曰。我
亦是牛。我亦是牛。然觀其兩耳。復不似牛。角亦不似。尾亦不似。音聲各異。爾時
。群牛或以角觝。或以脚蹋。或以口嚙者。今此比丘亦復如是。諸根不定。若眼見色
。隨起色想。流馳萬端。爾時眼根則非清淨。生諸亂想。不能制持。眾惡普至。亦復
不能護於眼根。耳聞聲。鼻嗅香。舌知味。身了細滑。意知法。隨起識病。流馳萬端
。爾時意根則非清淨。生諸亂想。不能制持。眾惡普至。亦復不能護念意根。無有威
儀禮節之宜。行步進止。屈伸低仰。執持禁戒。便為梵行人所見譏彈。咄。此愚人像
如沙門。便見彈舉。設是沙門者。宜不應爾。爾時彼作是說。我是沙門。猶如驢入於
牛群。是謂人像驢者也。
彼人云何像牛者耶。若有一人。剃除鬚髮。著三法衣。以信牢固。出家學道。爾
時。彼人諸根寂定。飲食知節。竟日經行。未曾捨離意遊三十七道品之法。若眼見色
。不起色想。亦無流馳之念。爾時眼根則應清淨。生諸善想。亦能制持。無復諸惡。
常擁護於眼根。耳聲．鼻香．口味．身細滑．意法不起識病。爾時意根則得清淨。彼
人便到諸梵行人所。諸梵行人遙以見來。各自揚聲。善來。同學。隨時供養。不使有
短。猶如良牛入牛眾中。而自稱說。我今是牛。然其毛尾．耳角．音聲都悉是牛。諸
牛見已。各來舐體。此亦如是。剃除鬚髮。著三法衣。以信牢固。出家學道。爾時。
彼人諸根寂定。飲食知節。竟日經行。未曾捨離意遊三十七道品之法。若眼見色。不
起色想。亦無流馳之念。爾時眼根則得清淨。生諸善想。亦能制持。無復諸惡。常擁
護於眼根。耳聲．鼻香．口味．身細滑．意法不起識病。爾時意根則得具足。是謂此
人像牛者也。如是。諸比丘。當學如牛。莫像如驢也。如是。諸比丘。當作是學。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（五）
聞如是。
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。我今當說善．不善行。諦聽。諦聽。善思念之。
諸比丘對曰。如是。世尊。
世尊告彼。云何名為不善。云何名為善。所謂殺生為不善。不殺為善。不與取為
不善。與取為善。婬泆為不善。不婬為善。妄語為不善。不妄語為善。綺語為不善。
不綺語為善。兩舌為不善。不兩舌為善。鬪亂彼此為不善。不鬪亂彼此為善。貪他為
不善。不貪他為善。起恚為不善。不起恚為善。邪見為不善。正見為善。如是。比丘
行此惡已。墮畜生．餓鬼．地獄中。設行善者。便生人中．天上。及諸善趣阿須倫中
。是故。當遠離惡行。修習善行。如是。諸比丘。當作是學。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（六）
聞如是。
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。我當與汝等說微妙法。初善．中善．至竟亦善。有義．有
味。得修具足梵行之法。所謂二法也。諦聽。諦聽。善思念之。吾當與汝具足說之。
諸比丘對曰。如是。世尊。是時。諸比丘從佛受教。
世尊告曰。彼云何為二法。所謂邪見．正見。邪治．正治。邪語．正語。邪業
．正業。邪命．正命。邪方便．正方便。邪念．正念。邪三昧．正三昧。是謂比丘名
為二法。我今已與汝說此二法。如來所應為者。今已周訖。善念．觀誦。勿有懈惓。
今不行者。後悔無及。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（七）
聞如是。
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。我今當說燭明之法。亦當說由燭趣道之業。諦聽。諦聽。
善思念之。
諸比丘對曰。如是。世尊。
爾時。世尊告諸比丘。彼云何名燭明者。所謂貪婬．瞋恚．愚癡盡。彼云何名為
由燭趣道之業。所謂正見．正治．正語．正業．正命．正方便．正念．正三昧。是謂
由燭趣道之業。我由此已說燭明。亦說由燭趣道之業。如來所應為者。今已周訖。善
念．諷誦。勿有懈怠。今不行者。後悔無及。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（八）
聞如是。
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。有此二力。云何為二力。所謂忍力．思惟力。設吾無此二
力者。終不成無上正真等正覺。又無此二力者。終不於優留毘處六年苦行。亦復不能
降伏魔怨。成無上正真之道。坐於道場。以我有忍力．思惟力故。便能降伏魔眾。成
無上正真之道。坐於道場。是故。諸比丘。當求方便。修此二力。忍力．思惟力。便
成須陀洹道．斯陀含道．阿那含道．阿羅漢道。於無餘涅槃界而般涅槃。如是。諸比
丘。當作是學。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（九）
聞如是。
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。尊者阿那律在拘尸那竭國本所生處。爾時。釋．梵．四天王及五百天人。
并二十八大鬼神王。便往至尊者阿那律所。到已。頭面禮足。在一面住。復以此偈歎
阿那律曰。
歸命人中上 眾人所敬奉
我等今不知 為依何等禪
爾時。有梵志名曰闍拔吒。是梵摩喻弟子。復至尊者阿那律所。頭面禮足。在一
面坐。爾時。彼梵志問阿那律曰。我昔在王宮生。未曾聞此自然之香。為有何人來至
此間。為是天．龍．鬼神．人．非人乎。
爾時。阿那律報梵志曰。向者釋．梵．四天王及五百天人。并二十八大鬼神王。
來至我所。頭面禮足。在一面住。復以此偈而歎我曰。
自歸人中上 眾人所敬奉
我等今不知 為依何等禪
梵志問曰。以何等故。我今不見其形。釋．梵．四天王為何所在。
阿那律報曰。以汝無有天眼故也。是故不見釋．梵．四天王及五百天人。及二十
八大鬼神王。
梵志問曰。設我能得天眼者。見此釋．梵．四天王及二十八大鬼神王耶。
阿那律報曰。設當得天眼者。便能見釋．梵．四天王及五百天人。并二十八大鬼
神王。然復。梵志。此天眼者何足為奇。有梵天名曰千眼。彼見此千世界。如有眼之
士。自手掌中觀其寶冠。此梵天亦如是。見此千世界無有罣礙。然此梵天不自見身所
著衣服。
梵志問曰。何以故。千眼梵天不自見形所著服飾。
阿那律曰。以其彼天無有無上智慧眼故。故不自見己身所著服飾。
梵志問曰。設我得無上智慧眼者。見此身所著服飾不耶。
阿那律曰。若能得無上智慧眼者。則能見己形所著服飾。
梵志問曰。願尊與我說極妙之法。使得無上智慧之眼。
阿那律曰。汝有戒耶。
梵志問曰。云何名之為戒。
阿那律曰。不作眾惡。不犯非法。
梵志報曰。如此戒者。我堪奉持如此之戒。
阿那律曰。汝今。梵志。當持禁戒。無失毫釐。亦當除去憍慢之結。莫計吾我染
著之想。
時。梵志復問阿那律曰。何者是吾。何者是我。何者是憍慢結。
阿那律曰。吾者是神識也。我者是形體之具也。於中起識生吾．我者。是名為憍
慢結也。是故。梵志。當求方便。除此諸結。如是。梵志。當作是學。
梵志即從座起。禮阿那律足。遶三匝而去。未至所在。於中道思惟此義。諸塵垢
盡。得法眼淨。
爾時。有天昔與此梵志親友。知識梵志心中所得諸塵垢盡。得法眼淨。爾時。彼
天復往至尊者阿那律所。頭面禮足。在一面住。即以此偈歎阿那律曰。
梵志未至家 中道得道跡
垢盡法眼淨 無疑無猶豫
爾時。尊者阿那律復以偈告天曰。
我先觀彼心 中間應道跡
彼人迦葉佛 曾聞此法教
爾時。尊者阿那律即其時離彼處。在人間遊。漸漸至舍衛國。到世尊所。頭面禮
足。在一面住。爾時。世尊具以法語告阿那律。阿那律受佛教已。便從坐起。頭面禮
足。便退而去。
爾時。世尊告諸比丘。我聲聞中弟子。得天眼第一者。所謂阿那律比丘是。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（一○）
聞如是。
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。尊者羅雲奉修禁戒。無所觸犯。小罪尚避。況復大者。然不得有漏心解脫
。爾時。眾多比丘便至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時。眾多比丘白世尊曰。羅
雲比丘奉修禁戒。無所觸犯。然故有漏心不解脫。
爾時。世尊便說此偈。
具足禁戒法 諸根亦成就
漸漸當逮得 一切結使盡
是故。諸比丘。常當念修治正法。無有漏失。如是。諸比丘。當作是學。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
難陀．涅槃．烏 驢不善有二
燭及忍思惟 梵志及羅雲
增壹阿含經安般品第十七之一
（一）
聞如是。
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊到時。著衣持鉢。將羅雲入舍衛城分衛。爾時。世尊右旋顧謂羅雲。
汝今當觀色為無常。
羅雲對曰。如是。世尊。色為無常。
世尊告曰。羅雲。痛．想．行．識皆悉無常。
羅雲對曰。如是。世尊。痛．想．行．識皆為無常。
是時。尊者羅雲復作是念。此有何因緣。今方向城分衛。又在道路。何故世尊而
面告誨我。今宜當還歸所在。不應入城乞食。
爾時。尊者羅雲即中道還到祇桓精舍。持衣鉢。詣一樹下。正身正意。結跏趺坐
。專精一心。念色無常。念痛．想．行．識無常。爾時。世尊於舍衛城乞食已。食後
在祇桓精舍而自經行。漸漸至羅雲所。到已。告羅雲曰。汝當修行安般之法。修行此
法。所有愁憂之想皆當除盡。汝今復當修行惡露不淨想。所有貪欲盡當除滅。汝今。
羅雲。當修行慈心。已行慈心。所有瞋恚皆當除盡。汝今。羅雲。當行悲心。已行悲
心。所有害心悉當除盡。汝今。羅雲。當行喜心。已行喜心。所有嫉心皆當除盡。汝
今。羅雲。當行護心。已行護心。所有憍慢悉當除盡。
爾時。世尊向羅雲便說此偈。
莫數起著想 恒當自順法
如此智之士 名稱則流布
與人執炬明 壞於大闇冥
天龍戴奉敬 敬奉師長尊
是時。羅雲比丘復以此偈報世尊曰。
我不起著想 恒復順於法
如此智之士 則能奉師長
爾時。世尊作是教勅已。便捨而去。還詣靜室。
是時。尊者羅雲復作是念。今云何修行安般。除去愁憂。無有諸想。是時。羅雲
即從坐起。便往世尊所。到已。頭面禮足。在一面坐。須臾退坐。白世尊曰。云何修
行安般。除去愁憂。無有諸想。獲大果報。得甘露味。
世尊告曰。善哉。善哉。羅雲。汝乃能於如來前而師子吼。問如此義。云何修行
安般。除去愁憂。無有諸想。獲大果報。得甘露味。汝今。羅雲。諦聽。諦聽。善思
念之。吾當為汝具分別說。
對曰。如是。世尊。爾時。尊者羅雲從世尊受教。
世尊告曰。於是。羅雲。若有比丘樂於閑靜無人之處。便正身正意。結跏趺坐。
無他異念。繫意鼻頭。出息長知息長。入息長亦知息長。出息短亦知息短。入息短亦
知息短。出息冷亦知息冷。入息冷亦知息冷。出息暖亦知息暖。入息暖亦知息暖。盡
觀身體入息．出息。皆悉知之。有時有息亦復知有。又時無息亦復知無。若息從心出
亦復知從心出。若息從心入亦復知從心入。如是。羅雲。能修行安般者。則無愁憂惱
亂之想。獲大果報。得甘露味。
爾時。世尊具足與羅雲說微妙法已。羅雲即從坐起。禮佛足。遶三匝而去。往詣
安陀園。在一樹下。正身正意。結跏趺坐。無他餘念。繫心鼻頭。出息長亦知息長。
入息長亦知息長。出息短亦知息短。入息短亦知息短。出息冷亦知息冷。入息冷亦知
息冷。出息暖亦知息暖。入息暖亦知息暖。盡觀身體入息．出息。皆悉知之。有時有
息亦復知有。有時無息亦復知無。若息從心出亦復知從心出。若息從心入亦復知從心
入。
爾時。羅雲作如是思惟。欲心便得解脫。無復眾惡。有覺．有觀。念持喜安。遊
於初禪。有覺．有觀息。內自歡喜。專其一心。無覺．無觀。三昧念喜。遊於二禪。
無復喜念。自守覺知身樂。諸賢聖常所求護喜念。遊於三禪。彼苦樂已滅。無復愁憂
。無苦無樂。護念清淨。遊於四禪。
彼以此三昧。心清淨無塵穢。身體柔軟。知所從來。憶本所作。自識宿命無數劫
事。亦知一生．二生．三生．四生．五生．十生．二十生．三十生．四十生．五十生
．百生．千生．萬生．數十萬生。成劫．敗劫。無數成劫．無數敗劫。億載不可計。
我曾生彼。名某姓某。食如此食。受如此苦樂。壽命長短。彼終生此。此終生彼。彼
以此三昧。心清淨無瑕穢。亦無諸結。亦知眾生所起之心。彼復以天眼清淨無瑕穢。
觀眾生類。生者．逝者。善色．惡色。善趣．惡趣。若好．若醜。所行．所造。如實
知之。
或有眾生。身行惡。口行惡。意行惡。誹謗賢聖。行邪見。造邪見行。身壞命終
。入地獄中。或復眾生。身行善。口行善。意行善。不誹謗賢聖。恒行正見．造正見
行。身壞命終。生善處天上。是謂天眼清淨無瑕穢。觀眾生類。生者．逝者。善色
．惡色。善趣．惡趣。若好．若醜。所行．所造。如實知之。復更施意。成盡漏心。
彼觀此苦。如實知之。復觀苦習。亦知苦盡。亦知苦出要。如實知之。彼以作是觀。
欲漏心得解脫。有漏．無明漏心得解脫。已得解脫。便得解脫智。生死已盡。梵行已
立。所作已辦。更不復受有。如實知之。是時。尊者羅雲便成阿羅漢。
是時。尊者羅雲已成羅漢。便從坐起。更整衣服。往至世尊所。頭面禮足。在一
面住。白世尊曰。所求已得。諸漏除盡。
爾時。世尊告諸比丘。諸得阿羅漢者。無有與羅雲等也。論有漏盡。亦是羅雲比
丘。論持禁戒者。亦是羅雲比丘。所以然者。諸過去如來．等正覺。亦有此羅雲比丘
。欲言佛子。亦是羅雲比丘。親從佛生。法之上者。
爾時。世尊告諸比丘。我聲聞中第一弟子能持禁戒。所謂羅雲比丘是。
爾時。世尊便說此偈。
具足禁戒法 諸根亦成就
漸漸當逮得 一切結使盡
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
增壹阿含經卷第七
增壹阿含經卷第八
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
安般品之二
（二）
聞如是。
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。二人出現於世甚為難得。云何為二人。所謂如來．至真
．等正覺出現於世甚為難得。轉輪聖王出現於世甚為難得。此二人出現於世間甚為難
得。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（三）
聞如是。
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。二人出現於世甚為難得。云何為二人。所謂辟支佛出現世
間甚為難得。如來弟子漏盡阿羅漢出現世間甚為難得。是謂。比丘。此二人者出現於
世甚為難得。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（四）
聞如是。
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。有此二法。在於世間。甚為煩惱。云何為二法。所謂作眾
惡本。起諸怨嫌。復不造善行諸德之本。是謂。比丘。二法甚為煩惱。是故。諸比丘
。當覺知此煩惱法。亦當覺知不煩惱法。諸煩惱之法。當念斷除。不煩惱之法。當念
修行。如是。諸比丘。當作是學。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（五）
聞如是。
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。邪見眾生所念．所趣及餘諸行。一切無可貴者。世間人民
所不貪樂。所以然者。以其邪見不善故也。
猶如有諸苦菓之子。所謂苦菓．苦蔘子．葶藶子．畢地槃持子。及諸餘苦子。便
於良地種此諸子。然後生苗猶復故苦。所以然者。以其子本苦故。此邪見眾生亦復如
是。所作身行．口行．意行。所趣．所念及諸惡行。一切無可貴者。世間人民所不貪
樂。所以然者。以其邪見惡不善故。是故。諸比丘。當除邪見。習行正見。如是。諸
比丘。當作是學。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（六）
聞如是。
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。正見眾生所念．所趣及諸餘行。一切盡可貴敬。世間人民
所可貪樂。所以者何。以其正見妙故。
猶如有諸甜菓。若甘蔗．若蒲桃菓及諸一切甘美之菓。有人修治良地。而取種之
。然後生子皆悉甘美。人所貪樂。所以然者。以其菓子本甘美故。此正見眾生亦復如
是。所念．所趣及諸餘行。一切皆可貪樂。世間人民無不喜者。所以者何。以其正見
妙故。是故。諸比丘。當習行正見。如是。諸比丘。當作是學。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（七）
聞如是。
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。尊者阿難在閑靜之處。獨自思惟。便生是念。諸有生民。興愛欲想。便生
欲愛。晝夜習之。無有厭足。
爾時。尊者阿難向暮即從坐起。著衣正服。便往至世尊所。到已。頭面禮足。在
一面坐。爾時。尊者阿難白世尊曰。向在靜閑之處。便生此念。諸有眾生。興欲愛想
。便生欲愛。長夜習之。無有厭足。
世尊告曰。如是。阿難。如汝所言。諸有人民。興欲愛想。便增欲想。長夜習之
。無有厭足。所以者何。昔者。阿難。過去世時有轉輪聖王。名曰頂生。以法治化。
無有奸罔。七寶成就。所謂七寶者。輪寶．象寶．馬寶．珠寶．玉女寶．居士寶．典
兵寶。是謂七寶。復有千子。勇猛強壯。能降伏諸惡。統領四天下不加刀杖。阿難當
知。爾時頂生聖王便生此念。我今有此閻浮提地。人民熾盛。多諸珍寶。我亦曾從耆
年長老邊聞。西有瞿耶尼土。人民熾盛。多諸珍寶。我今當往統彼國土。爾時。阿難
。頂生適生斯念。將四部兵。從此閻浮地沒。便往至瞿耶尼土。
爾時。彼土人民見聖王來。皆悉前迎。禮跪問訊。善來。大王。今此瞿耶尼國。
人民熾盛。唯願聖王當於此治化諸人民。使從法教。爾時。阿難。聖王頂生即於瞿耶
尼統領人民。乃經數百千年。
是時。聖王頂生復於餘時便生此念。我有閻浮提。人民熾盛。多諸珍寶。亦雨七
寶。乃至于膝。今亦復有此瞿耶尼。人民熾盛。多諸珍寶。我亦曾從長年許聞。復有
弗于逮。人民熾盛。多諸珍寶。我今當往統彼國土。以法治化。爾時。阿難。頂生聖
王適生斯念。將四部兵。從瞿耶尼沒。便往至弗于逮。
爾時。彼土人民見聖王來。皆悉前迎。禮跪問訊。異口同響而作是語。善來。大
王。今此弗于逮。人民熾盛。多諸珍寶。唯願大王當於此治化諸人民。使從法教。爾
時。阿難。頂生聖王即於弗于逮統領人民。乃經百千萬歲。
是時。聖王頂生復於餘時便生此念。我於閻浮提。人民熾盛。多諸珍寶。亦雨七
寶。乃至于膝。今亦復有此瞿耶尼。人民熾盛。多諸珍寶。今亦復有此弗于逮國。人
民熾盛。多諸珍寶。我亦曾從耆年長老邊聞。復有欝單越。人民熾盛。多諸珍寶。所
為自由。無固守者。壽不中夭。正壽千歲。在彼壽終必生天上。不墮餘趣。著劫波育
衣。食自然粳米。我今當往統領彼國土。以法治化。
爾時。阿難。頂生聖王適生斯念。將四部兵。從弗于逮沒。便往至欝單越。遙見
彼土欝然青色。見已。便問左右臣曰。汝等普見此土欝然青色不乎。對曰。唯然。見
之。王告群臣曰。此是柔軟之草。軟若天衣而無有異。此等諸賢當於斯坐。
小復前行。遙見彼土晃然黃色。便告諸臣曰。汝等普見此土晃然黃色不乎。對曰
。皆悉見之。大王曰。此名自然粳米。此等諸賢恒食此食。如今卿等。亦當食此粳米
。
爾時。聖王小復前行。復見彼土普悉平正。遙見高臺顯望殊特。復告諸臣。汝等
頗見此土普地平正乎。對曰。如是。皆悉見之。大王報曰。此名劫波育樹衣。汝等亦
復當著此樹衣。
爾時。阿難。彼土人民見大王來。皆起前迎。禮跪問訊。異音同響而作是說。善
來。聖王。此欝單越。人民熾盛。多諸珍寶。唯願大王當於此治化諸人民。使從法教
。爾時。阿難。頂生聖王即於欝單越統領人民。乃經百千萬歲。
是時。頂生聖王復於餘時便生此念。我今有閻浮地。人民熾盛。多諸珍寶。亦雨
七寶。乃至于膝。今亦復有此瞿耶尼．弗于逮及此欝單越。人民熾盛。多諸珍寶。我
亦曾從耆年長老邊聞。有三十三天快樂無比。壽命極長。衣食自然。玉女營從。不可
稱計。我今當往領彼天宮。以法治化。
爾時。阿難。頂生聖王適生斯念。將四部兵。從欝單越沒。便往至三十三天上。
爾時。天帝釋遙見頂生聖王來。便作是說。善來。大王。可就此坐。爾時。阿難。頂
生聖王即共釋提桓因一處坐。二人共坐。不可分別。顏貌舉動。言語聲響。一而不異
。爾時。阿難。頂生聖王在彼。乃經數千百歲已。便生此念。我今有此閻浮地。人民
熾盛。多諸珍寶。亦雨七寶。乃至于膝。亦有瞿耶尼。亦復有弗于逮。亦復有欝單越
。人民熾盛。多諸珍寶。我今至此三十三天。我今宜可害此天帝釋。便於此間獨王諸
天。爾時。阿難。頂生聖王適生此念。即於座上而自退墮。至閻浮里地。及四部兵皆
悉落墮。爾時。亦失輪寶。莫知所在。象寶．馬寶同時命終。珠寶自滅。玉女寶．居
士寶．典兵寶斯皆命終。
爾時。頂生聖王身得重病。諸宗族親屬普悉運集。問訊王病。云何。大王。若使
大王命終之後。有人來問此義。頂生大王臨命終時。有何言教。設有此問。當何以報
之。頂生聖王報曰。若使我命終。命終之後有人問者。以此報之。頂生王者。領此四
天下而無厭足。復至三十三天。在彼經數百千歲。意猶生貪。欲害天帝。便自墮落。
即取命終。
汝今。阿難。勿懷狐疑。爾時。頂生王者豈異人乎。莫作是觀。所以然者。時頂
生王者即我身是。爾時。我領此四天下。及至三十三天。於五欲中。無有厭足。阿難
。當以此方便。證知所趣。興貪欲心。倍增其想。於愛欲中而無厭足。欲求厭足。當
從聖賢智慧中求。
爾時。世尊於大眾中。便說此偈。
貪婬如時雨 於欲無厭足
樂少而苦多 智者所屏棄
正使受天欲 五樂而自娛
不如斷愛心 正覺之弟子
貪欲延億劫 福盡還入獄
受樂詎幾時 輒受地獄痛
是故。阿難。當以此方便。知於欲而去欲。永不興其想。當作是學。
爾時。阿難聞佛所說。歡喜奉行。
（八）
聞如是。
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。生漏婆羅門便往至世尊所。共相問訊。在一面坐。是時。生漏婆羅門白世
尊曰。當云何觀惡知識人。
世尊告曰。當觀如觀月。
婆羅門曰。當云何觀善知識。
世尊告曰。當觀如觀月。
婆羅門曰。沙門瞿曇今所說者。略說其要。未解廣義。唯願瞿曇廣普說義。使未
解者解。
世尊告曰。婆羅門。諦聽。諦聽。善思念之。吾當與汝廣演其義。
婆羅門對曰。如是。瞿曇。生漏婆羅門從佛受教。
世尊告曰。猶如。婆羅門。月末之月。晝夜周旋。但有其損。未有其盈。彼以減
損。或復有時而月不現。無有見者。此亦如是。婆羅門。若惡知識。經歷晝夜。漸無
有信。無有戒。無有聞。無有施。無有智慧。彼以無有信．戒．聞．施．智慧。是時
彼惡知識身壞命終。入地獄中。是故。婆羅門。我今說是惡知識者。猶如月末之月。
猶如。婆羅門。月初生時。隨所經過日夜。光明漸增。稍稍盛滿。便於十五日具
足盛滿。一切眾生靡不見者。如是。婆羅門。若善知識。經歷日夜。增益信．戒．聞
．施．智慧。彼以增益信．戒．施．聞．智慧。爾時善知識身壞命終。生天上善處。
是故。婆羅門。我今說此善知識所趣。猶月盛滿。
爾時。世尊便說此偈。
若人有貪欲 瞋恚癡不盡
於善漸有減 猶如月向盡
若人無貪欲 瞋恚癡亦盡
於善漸有增 猶如月盛滿
是故。婆羅門。當學如月初。
爾時。生漏婆羅門白世尊曰。善哉。瞿曇。猶如屈者得伸。冥者見明。迷者見路
。於闇冥然明。此亦如是。沙門瞿曇無數方便為我說法。我今自歸世尊及法．眾僧。
自今以往。聽我為優婆塞。盡形壽不殺生。
爾時。生漏聞佛所說。歡喜奉行。
（九）
聞如是。
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。我今當說善知識法。亦當說惡知識法。諦聽。諦聽。善思
念之。
諸比丘對曰。如是。世尊。爾時。諸比丘從佛受教。
世尊告曰。彼云何名為惡知識法。於是。比丘。惡知識人便生此念。我於豪族出
家學道。餘比丘者卑賤家出家。依己姓望。毀訾餘人。是謂名為惡知識法。
復次。惡知識人便生此念。我極精進奉諸正法。餘比丘者不精進持戒。復以此義
。毀呰他人。而自貢高。是謂為惡知識法。
復次。惡知識者復作是念。我三昧成就。餘比丘者無有三昧。心意錯亂。而不一
定。彼依此三昧。常自貢高。毀呰他人。是謂名為惡知識法。
復次。惡知識復作是念。我智慧第一。此餘比丘無有智慧。彼依此智慧。而自貢
高。毀呰他人。是謂名為惡知識法。
復次。惡知識人復作是念。我今常得飯食．床褥．臥具．病瘦醫藥。此餘比丘不
能得此供養之具。彼依此利養之物。而自貢高。毀呰他人。是謂名為惡知識法。是謂
。比丘。惡知識人行此邪業。
彼云何為善知識之法。於是。比丘。善知識人不作是念。我豪族家生。此餘比丘
不是豪族家。己身與彼而無有異。是謂名為善知識法。
復次。善知識人不作是念。我今持戒。此餘比丘不持戒行。己身與彼無有增減。
彼依此戒。不自貢高。不毀他人。是謂。比丘。名為善知識法。
復次。比丘。善知識人復不作是念。我三昧成就。此餘比丘意亂不定。己身與彼
亦無增減。彼依此三昧。不自貢高。亦不毀呰他人。是謂。比丘。名為善知識法。
復次。比丘。善知識人不作是念。我智慧成就。此餘比丘無有智慧。己身與彼亦
無增減。彼依此智慧。不自貢高。亦不毀他人。是謂。比丘。名為善知識法。
復次。比丘。善知識人不作是念。我能得衣被．飯食．床褥．臥具．疾病醫藥。
此餘比丘不能得衣被．飯食．床褥．臥具．疾病醫藥。己身與彼亦無增減。彼依此利
養。不自貢高。亦不毀他人。是謂。比丘。名為善知識法。
爾時。世尊告諸比丘。我今與汝分別惡知識法。亦復與汝說善知識法。是故。諸
比丘。惡知識法當共遠離。善知識法念共修行。如是。諸比丘。當作是學。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（一○）
聞如是。
一時。佛在釋翅尼拘留園。與大比丘眾五百人俱。
爾時。國中豪貴諸大釋種五百餘人。欲有所論。集普義講堂。爾時。世典婆羅門
便往詣彼釋種所。語彼釋種言。云何。諸君。此中頗有沙門．婆羅門及世俗人。能與
吾共論議乎。
爾時。眾多釋報世典婆羅門曰。此中今有二人。高才博學。居在迦毘羅越國。云
何為二人。一名周利槃特比丘。二名瞿曇．釋種如來．至真．等正覺。眾中少知無聞
。亦無智慧。言語醜陋。不別去就。如此槃特之比。又此迦維羅越一國之中。無知無
聞。亦無黠慧。為人醜陋。多諸穢惡。如此瞿曇之比。汝今可與彼論議。設婆羅門能
與彼二人論議得勝者。我等五百餘人。便當供養隨時所須。亦當相惠千鎰純金。
爾時。婆羅門便生此心。此迦毘羅越釋種。悉皆聰明。多諸技術。姦宄虛偽。無
有正行。設吾與彼二人論議而得勝者。何足為奇。或復彼人得吾便者。便為愚者所伏
。思此二理。吾不堪與彼論議也。作是語已。便退而去。
是時。周利槃特到時持鉢。入迦毘羅越乞食。時。世典婆羅門遙見周利槃特來。
便作是念。我今當往問彼人義。時。世典婆羅門便往至比丘所。語周利槃特曰。沙門
。為字何等。
周利槃特曰。止。婆羅門。何須問字。所以來此欲問義者。時可問之。婆羅門言
。沙門。能與吾共論議乎。
周利槃特言。我今尚能與梵天論議。何況與汝盲無目人乎。
婆羅門言。盲者即非無目人乎。無目則非盲耶。此是一義。豈非煩重。
是時。周利槃特便騰逝空中作十八變。爾時。婆羅門便作是念。此沙門止有神足
。不解論議。設當與吾解此義者。身便當與作弟子。
是時。尊者舍利弗以天耳聽聞有是語。周利槃特與世典婆羅門作此論議。是時。
尊者舍利弗即變身作槃特形。隱槃特形。使不復現。語婆羅門曰。汝婆羅門。若作是
念。此沙門止有神足。不堪論議者。汝今諦聽。吾當說之。報汝向議。依此論本。當
更引喻。汝今。婆羅門。名字何等。
婆羅門曰。吾名梵天。
周利槃特問曰。汝是丈夫乎。
婆羅門曰。吾是丈夫。
復問。是人乎。
婆羅門報曰。是人。
周利槃特問曰。云何。婆羅門。丈夫亦是人。人亦是丈夫。此亦是一義。豈非煩
重乎。然婆羅門。盲與無目。此義不同。
婆羅門曰。云何。沙門。名之為盲。
周利槃特曰。猶如不見今世．後世。生者．滅者。善色．惡色。若好．若醜。眾
生所造善惡之行。如實而不知。永無所覩。故稱之為盲。
婆羅門曰。云何為無眼者乎。
周利槃特曰。眼者。無上智慧之眼。彼人無此智慧之眼。故稱之為無目也。
婆羅門言。止。止。沙門。捨此雜論。我今欲問深義。云何。沙門。頗不依法得
涅槃乎。
周利報曰。不依五盛陰而得涅槃。
婆羅門曰。云何。沙門。此五盛陰有緣生耶。無緣生乎。
周利槃特對曰。此五盛陰有緣生。非無緣也。
婆羅門曰。何等是五盛陰緣。
比丘曰。愛是緣也。
婆羅門曰。何者是愛。
比丘報曰。生者是也。
婆羅門曰。何者名為生。
比丘曰。即愛是也。
婆羅門曰。愛有何道。
沙門曰。賢聖八品道是。所謂正見．正業．正語．正命．正行．正方便．正念
．正定。是謂名為賢聖八品道。
爾時。周利槃特廣為說法已。婆羅門從比丘聞如此教已。諸塵垢盡。得法眼淨。
即於其處。身中刀風起而命終。是時。尊者舍利弗還復其形。飛在空中。還詣所止。
是時。尊者周利槃特比丘往至普集講堂。眾多釋種所。到已。語彼釋言。汝等速
辦蘇油．薪柴。往耶維世典婆羅門。是時。釋種即辦蘇．油。往耶維世典婆羅門。於
四道頭起鍮婆。各各相率。便往至尊者周利槃特比丘所。到已。頭面禮足。在一面坐
。
時。諸釋種以此偈。向尊者周利槃特說曰。
耶維起鍮婆 不違尊者教
我等獲大利 得遇此福祐
是時。尊者周利槃特便以此偈而報釋曰。
今轉尊法輪 降伏諸外道
智慧如大海 此來降梵志
所作善惡行 去來今現在
億劫不忘失 是故當作福
是時。尊者周利槃特廣與彼諸釋種說法已。諸釋白周利槃特言。若尊者須衣被
．飲食．床褥．臥具．病瘦醫藥。我等盡當事事供給。唯願受請。勿拒微情。時。尊
者周利槃特默然可之。
爾時。諸釋種聞尊者周利槃特所說。歡喜奉行。
（一一）
聞如是。
一時。佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。與大比丘五百人俱。
爾時。提婆達兜惡人便往至婆羅留支王子所。告王子言。昔者。民氓壽命極長。
如今人壽不過百年。王子當知。人命無常。備不登位。中命終者不亦痛哉。王子。時
可斷父王命。統領國人。我今當殺沙門瞿曇。作無上至真．等正覺。於摩竭國界。新
王．新佛。不亦快哉。如日貫雲。靡所不照。如月雲消。眾星中明。爾時。婆羅留支
王子即收父王。著鐵牢中。更立臣佐。統領人民。
爾時。有眾多比丘入羅閱城乞食。便聞提婆達兜教王子收父王。著鐵牢中。更立
臣佐。是時。眾多比丘乞食。還歸所在。攝舉衣鉢。往至世尊所。頭面禮足。白世尊
曰。朝入城乞食。聞提婆達兜愚人教王子使收父王。閉著牢獄。更立臣佐。復勅王子
言。汝殺父王。我害如來。於此摩竭國界。新王．新佛。不亦快哉。
爾時。臣佐亦行非法。臣佐已行非法。爾時王太子亦行非法。太子已行非法。爾
時群臣．長吏亦行非法。群臣．長吏已行非法。爾時國界人民亦行非法。國界人民已
行非法。爾時人眾兵馬亦行非法。兵眾已行非法。爾時日月倒錯運度失時。日月已失
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時。便無年歲。已無年歲。日差月錯。無復精光。日月已無精光。爾時星宿現怪。星
宿已現變怪。便有暴風起。已有暴風起。神祇瞋恚。神祇已瞋恚。爾時風雨不時。爾
時穀子在地者便不長大。人民之類．蜎飛蠕動。顏色改變。壽命極短。
若復有時。王法治正。爾時群臣亦行正法。群臣已行正法。時王太子亦行正法。
王太子已行正法。爾時長吏亦行正法。長吏已行正法。國界人民亦行正法。日月順常
。風雨以時。災怪不現。神祇歡喜。五穀熾盛。君臣和穆相視。如兄如弟。終無增損
。有形之類。顏色光潤。食自消化。無有災害。壽命極長。人所愛敬。
爾時。世尊便說此偈。
猶如牛渡水 導者而不正
一切皆不正 斯由本導故
眾生亦如是 眾中必有導
導者行非法 況復下細人
萠類盡受苦 由王法不正
以知非法行 一切民亦然
猶如牛渡水 導者而行正
從者亦皆正 斯由本導故
眾生亦如是 眾中必有導
導者行正法 況復下庶人
萠類盡受樂 由王法教正
以知正法行 一切民亦然
是故。諸比丘。當捨非法而行正法。如是。諸比丘。當作是學。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
增壹阿含經卷第八
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