釋迦牟尼佛剎一劫? 阿彌陀佛剎為一日一夜?

[無名]

壽量品第三十一

　　爾時，心王菩薩摩訶薩於眾會中告諸菩薩言：

「佛子！此娑婆世界釋迦牟尼佛剎一劫，於極樂世界阿彌陀佛剎為一日一夜；

極樂世界一劫，於袈裟幢世界金剛堅佛剎為一日一夜；

袈裟幢世界一劫，於不退轉音聲輪世界善勝光明蓮華開敷佛剎為一日一夜；

不退轉音聲輪世界一劫，於離垢世界法幢佛剎為一日一夜；

離垢世界一劫，於善燈世界師子佛剎為一日一夜；

善燈世界一劫，於妙光明世界光明藏佛剎為一日一夜；

妙光明世界一劫，於難超過世界法光明蓮華開敷佛剎為一日一夜；

難超過世界一劫，於莊嚴慧世界一切神通光明佛剎為一日一夜；

莊嚴慧世界一劫，於鏡光明世界月智佛剎為一日一夜。

佛子！如是次第，乃至過百萬阿僧祇世界，最後世界一劫，於勝蓮

華世界賢勝佛剎為一日一夜，普賢菩薩及諸同行大菩薩等充滿其中。」

[無名]

這是為什麼道理呢？

我們可以好好參參！

其實連我們娑婆世界，
人間與天上的時間都不同
天人的壽命也比人間長

識處天的天人壽命是人間壽命的
八萬大刧，為什麼呢？

所以有些修行人，從人間捨壽後，
往生天人，是很久才再回到人間轉世？

同樣的生命，差別為何如此大呢？

[無名]

　比丘當知。

閻浮地五十歲。四天王中一日一夜。計彼日夜之數。三十日為一月。
十二月為一歲。四天王壽命五百歲。或復有中夭者。計人中之壽十八億歲。

還活地獄一日一夜。計彼一日一夜之數。三十日為一月。十二月為一歲。
還活地獄極壽千歲。復有中夭者。計人中之壽三十六億歲。

計人中百歲。三十三天一日一夜。計彼日月年歲之數。三十三天壽千歲。
其間或有中夭者。計人中之壽三十六億歲。

阿鼻地獄中一日一夜。復計彼日月之數。三十日為一月。十二月為一歲。
計彼日夜之數壽二萬歲。計人中之壽。壽一拘利。如是。比丘。計此之壽
轉轉增倍。除無想天。無想天壽八萬四千劫。除淨居天不來此世。

是故。比丘。勿懷放逸。於現身上得盡有漏。如是。比丘。當作是學。
　　爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

增壹阿含經卷第四

[無名]

閻浮提人壽命百歲。少出多減。

拘耶尼人壽命二百歲。少出多減。

弗于逮人壽三百歲。少出多減。

欝單曰人盡壽千歲。無有增減。

餓鬼壽七萬歲。少出多減。

龍．金翅鳥壽一劫。或有減者。

阿須倫壽天千歲。少出多減。

四天王壽天五百歲。少出多減。

忉利天壽天千歲。少出多減。

焰摩天壽天二千歲。少出多減。

兜率天壽天四千歲。少出多減。

化自在天壽天八千歲。少出多減。

他化自在天壽天萬六千歲。少出多減。

梵迦夷天壽命一劫。或有減者。

光音天壽命二劫。或有減者。

遍淨天壽命三劫。或有減者。

果實天壽命四劫。或有減者。

無想天壽命五百劫。或有減者。

無造天壽命千劫。或有減者。

無熱天壽命二千劫。或有減者。

善見天壽命三千劫。或有減者。

大善見天壽命四千劫。或有減者。

色究竟天壽命五千劫。或有減者。

空處天壽命萬劫。或有減者。

識處天壽命二萬一千劫。或有減者。

不用處天壽命四萬二千劫。或有減者。

有想無想天壽命八萬四千劫。或有減者。

齊此為眾生。齊此為壽命。齊此為世界。

齊此名為生．老．病．死往來所趣。界．入聚也。

[無名]

　

天有十法。何等為十。

一者飛去無限數。

二者飛來無限數。

三者去無碍。

四者來無碍。

五者天身無有皮膚．骨體．筋脉．血肉。

六者身無不淨大小便利。

七者身無疲極。

八者天女不產。

九者天目不眴。

十者身隨意色。好青則青。好黃則黃。赤．白眾色。隨意而現。

此是諸天十法。

人有七色。云何為七。

有人金色。
有人火色。
有人青色。
有人黃色。
有人赤色。
有人黑色。
有人魔色。

諸天．阿須倫有七色。亦復如是。

[無名]

佛告比丘。一切眾生以四食存。

何謂為四。

摶.細滑食為第一。
觸食為第二。
念食為第三。
識食為第四。

彼彼眾生所食不同。閻浮提人種種飯.麨麵.魚肉以為摶食。衣服.洗浴為細滑食。

拘耶尼.弗于逮人亦食種種飯麨麵.魚肉以為摶食。衣服.洗浴為細滑食。

欝單曰人唯食自然粳米。天味具足以為摶食。衣服.洗浴為細滑食。

龍.金翅鳥食黿鼉.魚鱉以為摶食。洗浴.衣服為細滑食。

阿須倫食淨摶食以為摶食。洗浴.衣服為細滑食。

四天王.忉利天.焰摩天.兜率天.化自在天.他化自在天食淨摶食以為摶食。洗浴.衣服為細滑食。

自上諸天以禪定喜樂為食。

何等眾生觸食。卵生眾生觸食。

何等眾生念食。有眾生因念食得存。諸根增長。壽命不絕。是為念食。

何等識食。地獄眾生及無色天。是名識食。

[無名]

閻浮提人以金銀.珍寶.穀帛.奴僕治生販賣以自生活。

拘耶尼人以牛羊.珠寶市易生活。

弗于逮人以穀帛.珠璣市易自活。

欝單曰人無有市易治生自活。

閻浮提人有婚姻往來.男娶女嫁。

拘耶尼人.弗于逮人亦有婚姻.男娶女嫁。

欝單曰人無有婚姻.男女嫁娶。

龍.金翅鳥.阿須倫亦有婚姻.男女嫁娶。

四天王.忉利天。乃至他化自在天亦有婚姻.男娶女嫁。自上諸天無復男女。

閻浮提人男女交會。身身相觸以成陰陽。

拘耶尼.弗于逮.欝單曰人亦身身相觸以成陰陽。

龍.金翅鳥亦身身相觸以成陰陽。

阿須倫身身相近。以氣成陰陽。四天王.忉利天亦復如是。

焰摩天相近以成陰陽。兜率天執手成陰陽。

化自在天熟視成陰陽。

他化自在天暫視成陰陽。

自上諸天無復婬欲。

[無名]

若有眾生身行惡。口言惡。意念惡。身壞命終。
此後識滅。泥梨初識生。因識有名色。因名色有六入。

或有眾生身行惡。口言惡。意念惡。身壞命終。墮畜生中。
此後識滅。畜生初識生。因識有名色。因名色有六入。

或有眾生身行惡。口言惡。意念惡。身壞命終。墮餓鬼中。
此後識滅。餓鬼初識生。因識有名色。因名色有六入。

或有眾生身行善。口言善。意念善。身壞命終。得生人中。
此後識滅。人中初識生。因識有名色。因名色有六入。

[無名]

或有眾生身行善。口言善。意念善。身壞命終。生四天王。
此後識滅。四天王識初生。因識有名色。因名色有六入。彼天初生。

如此人間一.二歲兒。自然化現。在天膝上坐。彼天即言。此是我子。
由行報故。自然智生。即自念言。我由何行。今生此間。即復自念。
我昔於人間身行善。口言善。意念善。由此行故。今得生天。

我設於此命終。復生人間者。當淨身.口.意。倍復精勤。修諸善行。
兒生未久便自覺飢。當其兒前有自然寶器。盛天百味自然淨食。

若福多者飯色為白。其福中者飯色為青。其福下者飯色為赤。

彼兒以手探飯著口中。食自然消化。如酥投火。彼兒食訖。方自覺渴。
有自然寶器盛甘露漿。其福多者漿色為白。其福中者漿色為青。其福下者漿
色為赤。其兒取彼漿飲。漿自消化。如酥投火。

彼兒飲食已訖。身體長大。與餘天等。即入浴池沐浴澡洗。以自娛樂。
自娛樂已。還出浴池。詣香樹下。香樹曲躬。手取眾香。以自塗身。
復詣劫貝衣樹。樹為曲躬。取種種衣。著其身上。

復詣莊嚴樹。樹為曲躬。取種種莊嚴。以自嚴身。

復詣鬘樹。樹為曲躬。取鬘貫首。

復詣器樹。樹為曲躬。即取寶器。

復詣果樹。樹為曲躬。取自然果。或食或含。或漉汁而飲。

復詣樂器樹。樹為曲躬。取天樂器。以清妙聲和絃而歌。
向諸園林。

彼見無數天女鼓樂絃歌。語笑相向。其天遊觀。遂生染著。
視東忘西。視西忘東。其初生時。知自念言。我由何行。今得生此。
當其遊處觀時。盡忘此念。於是便有婇女侍從。

[無名]

若有眾生身行善。口言善。意念善。身壞命終。生忉利天。
此後識滅。彼初識生。因識有名色。因名色有六入。

彼天初生。如閻浮提二.三歲兒。自然化現。在天膝上。
彼天即言。此是我男。此是我女。

亦復如是。或有眾生身.口.意善。身壞命終。生焰摩天。
其天初生。如閻浮提三.四歲兒。

或有眾生身.口.意善。身壞命終。生兜率天。其天初生。
如此世間四.五歲兒。

或有眾生身.口.意善。身壞命終。生化自在天。其天初生。
如此世間五.六歲兒。

或有眾生身.口.意善。身壞命終。生他化自在天。其天初生。
如此世間六.七歲兒。亦復如是。

[無名]

佛告比丘。半月三齋云何為三。

月八日齋.十四日齋.十五日齋。是為三齋。

何故於月八日齋。常以月八日。四天王告使者言。
汝等案行世間。觀視萬民。知有孝順父母.
敬順沙門.婆羅門.宗事長老.齋戒布施.濟諸窮乏者不。

爾時。使者聞王教已。遍案行天下。
知有孝順父母.宗事沙門.婆羅門.恭順長老.持戒守齋.布施窮乏者。

具觀察已。見諸世間不孝父母.不敬師長.不修齋戒.不濟窮乏者。
還白王言。天王。世間孝順父母.
敬事師長.淨修齋戒.施諸窮乏者。甚少。甚少。

爾時。四天王聞已。愁憂不悅。

答言。咄此為哉。世人多惡。不孝父母。不事師長。不修齋戒。不施窮乏。
減損諸天眾。增益阿須倫眾。

若使者見世間有孝順父母.敬事師長.勤修齋戒.布施貧乏者。
則還白天王言。世間有人孝順父母.敬事師長.勤修齋戒.施諸窮乏者。

四天王聞已。即大歡喜。唱言。善哉。我聞善言。世間乃能有孝順父母。
敬事師長。勤修齋戒。布施貧乏。增益諸天眾。減損阿須倫眾。

[無名]

何故於十四日齋。

十四日齋時。四天王告太子言。汝當案行天下。
觀察萬民。知有孝順父母.敬事師長.勤修齋戒.布施貧乏者不。

太子受王教已。即案行天下。觀察萬民。

知有孝順父母.宗事師長.勤修齋戒.布施貧乏者。
具觀察已。見諸世間有不孝順父母.不敬師長.不修齋戒.不施貧乏者。

還白王言。天王。世間孝順父母.敬順師長.淨修齋戒.濟諸貧乏者。甚少。甚少。

四天王聞已。愁憂不悅言。咄此為哉。

世人多惡。不孝父母。不事師長。不修齋戒。不濟窮乏。
減損諸天眾。增益阿須倫眾。

太子若見世間有孝順父母.敬事師長.勤修齋戒.布施貧乏者。
即還白王言。

天王。世間有人孝順父母.敬順師長.勤修齋戒.施諸貧乏者。

四天王聞已。即大歡喜。

唱言。善哉。我聞善言。世間能有孝事父母。宗敬師長。
勤修齋戒。布施貧乏。增益諸天眾。減損阿須倫眾。

是故十四日齋。

[無名]

何故於十五日齋。

十五日齋時。四天王躬身自下。案行天下。觀察萬民。
世間寧有孝順父母.敬事師長.勤修齋戒.布施貧乏者不。

見世間人多不孝父母。不事師長。不勤齋戒。不施貧乏。
時。四天王詣善法殿。

白帝釋言。大王。當知世間眾生多不孝父母。
不敬師長。不修齋戒。不施貧乏。

帝釋及忉利諸天聞已。愁憂不悅言。咄此為哉。
世人多惡。不孝父母。不敬師長。不修齋戒。不施窮乏。
減損諸天眾。增益阿須倫眾。

四天王若見世間有孝順父母.敬事師長.勤修齋戒.布施貧乏者。
還詣善法堂。白帝釋言。

世人有孝順父母.敬事師長.勤修齋戒布施貧乏者。

帝釋及忉利諸天聞是語已。皆大歡喜。
唱言。善哉。

世間乃有孝順父母.敬事師長.勤修齋戒.布施貧乏者。
增益諸天眾。減損阿須倫眾。是故十五日齋戒。

是故有三齋。爾時。帝釋欲使諸天倍生歡喜。即說偈言。
常以月八日 十四十五日
受化修齋戒 其人與我同

[無名]

佛告比丘。帝釋說此偈。非為善受。非為善說。我所不可。所以者何。彼天帝釋
婬.怒.癡未盡。未脫生.老.病.死.憂.悲.苦惱。我說其人未離苦本。若我比
丘漏盡阿羅漢。所作已辦。捨於重擔。自獲己利。盡諸有結。平等解脫。如此比丘應
說此偈。
常以月八日 十四十五日
受化修齋戒 其人與我同
佛告比丘。彼比丘說此偈者。乃名善受。乃名善說。我所印可。所以者何。彼比
丘婬.怒.癡盡已。脫生.老.病.死.憂.悲.苦惱。我說其人離於苦本。佛告比丘。帝釋說此偈。非為善受。非為善說。我所不可。所以者何。彼天帝釋
婬.怒.癡未盡。未脫生.老.病.死.憂.悲.苦惱。我說其人未離苦本。若我比
丘漏盡阿羅漢。所作已辦。捨於重擔。自獲己利。盡諸有結。平等解脫。如此比丘應
說此偈。
常以月八日 十四十五日
受化修齋戒 其人與我同

佛告比丘。彼比丘說此偈者。乃名善受。乃名善說。我所印可。所以者何。彼比
丘婬.怒.癡盡已。脫生.老.病.死.憂.悲.苦惱。我說其人離於苦本。

[無名]

佛告比丘。一切人民所居舍宅。皆有鬼神。無有空者。一切街巷四衢道中。屠兒
市肆及丘塚間。皆有鬼神。無有空者。凡諸鬼神皆隨所依。即以為名。
依人名人。依村名村。依城名城。依國名國。依土名土。依山名山。依河名河。

佛告比丘。一切樹木極小如車軸者。皆有鬼神依止。無有空者。一切男子.女人
初始生時。皆有鬼神隨逐擁護。若其死時。彼守護鬼攝其精氣。其人則死。

佛告比丘。設有外道梵志問言。諸賢。若一切男女初始生時。皆有鬼神隨逐守護
。其欲死時。彼守護鬼神攝其精氣。其人則死者。

今人何故有為鬼神所觸嬈者。有不為鬼神所觸嬈者。
設有此問汝等應答彼言。世人為非法行。邪見顛倒。作十惡業。

如是人輩。若百若千乃至有一神護耳。
譬如群牛.群羊。若百若千一人守牧。彼亦如是。為非法行。
邪見顛倒。作十惡業。如是人輩。若百若千乃有一神護耳。

若有人修行善法。見正信行。具十善業。如是一人有百千神護。
譬如國王。國王.大臣有百千人衛護一人。彼亦如是。
修行善法。具十善業。如是一人有百千神護。

以是緣故。世人有為鬼神所觸嬈者。有不為鬼神所觸嬈者。