敬告各位蕭派弟子們一個事實真相:, 請蕭平實及等全部蕭派的人不要再打妄想'不要再做白日夢了.

敬告各位蕭派弟子們一個事實:

大因經中,世尊亦很清楚明白的說道:
[阿難!是故當知**(識因'識習'識本'識緣者,謂此名色也).所以者何?
緣名色故則有識.阿難!是為緣名色有識.緣識亦有名色, 由是增語,增語說傳,傳說可施設有,謂**[識'名色共俱]也.
世尊亦很清楚的說到:**[阿難!若識不得名色,若識不立, 不倚名色者,識寧有生'有老'有病'有死'有苦耶?]答曰:[無也.] 由這一段話很清楚的故知阿賴耶識不倚名色(五蘊)者,阿賴耶識就不會生,而名色(五蘊)滅,阿賴耶識也會滅
因為名色與識是相(互緣)的關係.

**名色既然是此識的[識因],那麼名色滅,此識必定也會滅.

這是事實.這是佛陀說的:**[此有故彼有'此無故彼無'此生故彼生'此滅故彼滅的基本原理].違反此理,就是違背佛說.

比如你如果將造惡業的起因去除,還會有承受的果報嗎??


所以請蕭平實'性如兄'照塵'真觀'廣結善緣'禪心'公道伯兄等全部蕭派的人不要再打妄想'不要再做白日夢了.

LSD192兄及提問兄不明佛法基本原理,竟然說:若有人說名色緣識。名色是阿賴耶識之因 , 名色滅 , 阿賴耶識即滅 . 則是斷見外道說．

LSD192兄及提問兄分不清楚何謂外道斷滅之說,何謂佛教的[中道]說:此有故彼有'此無故彼無'此生故彼生'此滅故彼滅.等中道佛理.

毀謗佛陀說的:此有故彼有'此無故彼無'此生故彼生'此滅故彼滅.等中道佛理.

造下謗佛法[中道佛理]之罪而不自知.

敬請:提問兄及LSD192兄等蕭派弟子去看一看中阿含經 嗏帝經 是如何說的.

中阿含嗏帝經 (原文)

http://iex.why3s.us/forum/index.php?showtopic=26


中阿含嗏帝經 (白話)

我是這麼聽說的：有一次，佛陀於舍衛城遊化，住在祇樹給孤獨園裡。那時，嗏帝比丘生起了邪見，他說：「我知道世尊開示的法義，就是『【識】常存不滅，投胎轉世而仍保持其同一性』。」比丘們知道了，就去嗏帝比丘那裡，問道：「嗏帝！你的確說過你知道世尊開示的法義就是『【識】常存不滅，投胎轉世而仍保持其同一性』嗎？」嗏帝比丘回答說：「各位賢者！我確實知道世尊作過這樣的開示；他說『【識】常存不滅，投胎轉世而仍保持其同一性』。」當時，比丘們就訶責嗏帝比丘說：「你不要這麼說！不可誣陷世尊！不可誹謗世尊！這種行為是很不善的。世尊並不曾開示這樣的法義。嗏帝！【識】由於因緣而生起。世尊曾多方借喻，解說【識】乃基於特定的因緣而生起；若賴以生起的因緣消滅，【識】也會隨之滅去。嗏帝比丘！你應該趕快捨棄你那種邪見才是。」然而，嗏帝比丘受到訶責後，仍然堅持自己的見解，還一再說：「這才是真理！其他的說法都是虛妄不實的！」
比丘們一再勸誡，都無法使嗏帝比丘捨離邪見，就去見佛陀；頂禮佛足後，坐在一旁，稟告說：「世尊！嗏帝比丘到處宣說邪見，說他知道世尊您所開示的法義就是『【識】常存不滅，投胎轉世而仍保持其同一性』。世尊！我們聽到這種說法，就去嗏帝比丘的住處，問他可曾宣稱知道世尊的開示就是『【識】常存不滅，投胎轉世而仍保持其同一性』。嗏帝比丘答稱他確實知道世尊您是這麼說的，那就是『【識】常存不滅，投胎轉世而仍保持其同一性』。世尊！我們當時就訶責他，勸他不要那樣說！不可誣陷世尊！不可誹謗世尊！誣陷誹謗世尊是很不善的行為，世尊並不曾開示這樣的法義。我們告訴他【識】乃由於因緣而生起，說世尊您曾多方借喻，解說【識】乃基於特定的因緣而生起；若賴以生起的因緣消滅了，【識】也會隨之滅去。我們勸嗏帝比丘趕快捨棄他那種邪見。我們這樣訶責勸誡，他仍然堅持自己的見解，還一再說：『這才是真理！其他的說法都是虛妄不實的！』世尊！我們無能勸令嗏帝比丘捨棄邪見，只好先離開他那裡。」
世尊聽了比丘們這番陳述，就對一位比丘說：「你去嗏帝比丘那裡，對他說『世尊叫你過去一下』。」於是，那位比丘領了法旨，就起身頂禮佛足，暫時告退，到嗏帝比丘的住處，對他說：「世尊有事找你。」嗏帝比丘聞言，就去參見佛陀，頂禮佛足後，坐在一旁。世尊就問他：「嗏帝！你可曾宣稱你知道我一向開示的法義就是『【識】常存不滅，投胎轉世而仍保持其同一性』？」嗏帝比丘回答說：「世尊！我確實知道您說過『【識】常存不滅，投胎轉世而仍保持其同一性』。」世尊接著問他：「你說的【識】是甚麼？」嗏帝比丘回答說：「世尊！我說的【識】就是命根。它掌管吾人一切動靜語默，乃至起心動念；不論投生此處或轉世他方，【識】造作善業惡業，也承受善惡果報。」世尊就訶責他說：「嗏帝！你如何知道我這麼說的？你從誰的口中聽到我這麼說的？你這個愚昧的人啊！我並不曾說過這樣的法義，而你卻一向這麼說嗎？你這個愚昧的人！剛才比丘們訶責你的時候，你就該棄邪歸正才是。是法非法，且待我向其他的比丘問個清楚！」
於是，世尊就問比丘們：「你們是否也認為我曾宣說『【識】常存不滅，投胎轉世而仍保持其同一性』？」當時，比丘們都回答說：「不是的！」世尊又問：「那麼，你們知道我宣說的法義為何呢？」比丘們回答說：「我們知道世尊開示的法義，是說【識】由於因緣而生起。世尊！您一向闡述【識】由於因緣而生起；【識】乃基於特定的因緣而生起。若賴以生起的因緣消滅了，【識】也會隨之滅去。我們知道世尊您是這麼說的。」世尊嘉許說：「很好！很好！比丘們！你們都認為我是這樣宣說的。為甚麼呢？因為我的確是這麼說的。我一向宣說【識】由於因緣而生起；必須具備特定的因緣，【識】才能生起；若賴以生起的因緣消滅了，【識】也會隨之滅去。【識】依因緣而生起，也依因緣而得名。眼睛對境接物（眼觸），生起了視覺，就稱為【眼識】；耳朵接納聲音（耳觸），生起了聽覺，就稱為【耳識】；鼻子聞到各種氣味（鼻觸），生起了嗅覺，就稱為【鼻識】；舌頭嚐到酸、甜、苦、辣、鹹、．．．等各種味道（舌觸），生起了味覺，就稱為【舌識】；身體內外因碰觸外境或生理變化（身觸）而生起感覺，就稱為【身識】；心意對於各種事物（意觸）生起推理、思考、分辨．．．等功用，就稱為【意識】。這就好比火焰，隨不同的因緣而生起，即依生起的因緣而得名；燃燒木柴而生起的火，稱為木柴火；燃燒乾草而生起的火，稱為乾草火；燃燒牛糞而生起的火，稱為牛糞火。像這樣子，【識】隨不同的因緣而生起，也依不同的因緣而得名。【眼】、【耳】、【鼻】、【舌】、【身】、【意】六根與【色】、【聲】、【香】、【味】、【觸】、【法】六塵接觸，各有不同的【識】生起。」接著，世尊欣慰地說：「很好！很好！你們都知道我宣說的法義，然而這嗏帝比丘是個愚昧的人，誤解我一向宣說的法義。自己顛倒無知，反而誣陷我誹謗我；不但自己執邪見入於歧途，也攪擾了眾多梵行清淨又有智慧的弟子，為自己造下惡業。嗏帝！你這個愚昧的人啊！你知道自己的不善嗎？」於是，嗏帝比丘受到世尊這番訶責，心裡很難過，默默地低著頭，一言不發，彷彿在聽候發落似的。世尊訶責了嗏帝比丘後，又對比丘們說：「我現在要向你們宣說究竟的法義，能斷除一切煩惱。這是顛撲不破的真理，也是以智慧觀察所見。你們要仔細的聽！好好的想！那時，比丘們就很專心地聆聽開示。

於是，世尊接著問比丘們：「剛才所舉的譬喻，所作的開示，你們明白其涵意嗎？」比丘們回答說：「明白！世尊！」世尊又問：「生命依賴【食】而得以生長存續，你們明白嗎？」比丘們回答說：「明白！世尊！」世尊又問：「那麼，【食】滅則生命現象也滅，瞭解嗎？」比丘們回答說：「瞭解！世尊！」世尊又問：「倘若對於生命現象的本質認識不清，就會發生疑惑？」比丘們回答說：「不錯！世尊！」世尊又問：「倘若對於生命是由【食】所滋養構成的事實感到猶疑不定，就會發生迷惑？」比丘們回答說：「是的！世尊！」世尊又問：「那麼，對於【食】滅則生命現象也滅一事，亦不免生起疑惑？」比丘們回答說：「是的！世尊！」世尊又問：「若以正知正見觀察生命現象，自然斷除一切疑惑？」比丘們回答說：「是的！世尊！」世尊又問：「若以正知正見觀察一切生命由【食】所構成，就能斷除所有的疑惑？」比丘們回答說：「是的！世尊！」世尊又問：「若以正知正見觀察，得知【食】滅則生命現象也滅，自然斷除一切疑惑？」比丘們回答說：「是的！世尊！」世尊接著又問：「那麼，剛才對生命本質的剖析論述，是確實可證可知的嗎？」比丘們回答說：「不錯！世尊！」世尊又問：「一切生命莫不由【食】所滋養構成，是否可證可知？」比丘們回答說：「是的！世尊！」世尊又問：「那麼，【食】滅則生命現象也滅，是否也是可證可知的？」比丘們回答說：「是的！世尊！」世尊接著又問：「倘若你們有了這樣的正知正見，卻墮於有所得的心而驕矜自滿，能否說是已得度並且真正瞭解我曾舉的【藉筏渡河，登岸即應捨筏】的比喻？」比丘們回答說：「不能！世尊！」世尊又問：「倘若你們獲得了正知正見，而能不貪愛執取，也不執著於有所得的心境而貢高我慢，能否說是已經得度並且真正瞭解我曾舉的【藉筏渡河，登岸即應捨筏】的比喻？」比丘們回答說：「能！世尊！」
世尊讚歎說：「很好！很好！倘若有其他宗教的信徒或修行人來問你們『各位賢者！你們所謂的清淨正見，其內涵是甚麼？有何用處？有何功德？』，你們要如何回答？」比丘們回答說：「世尊！若其他宗教的信徒或修行人來問我們『各位賢者！你們所謂的清淨正見，其內涵是甚麼？有何用處？有何功德？』，我們會這麼回答他：『各位賢者！正見的旨趣在於厭棄欲貪、捨離欲貪，真正地使人開悟，解脫繫縛。』世尊！若有他教的信徒或行者來問，我們將這樣回答他。」
尊欣慰地說：「很好！很好！若他教的信徒或行者來問你們，正該這樣回答。為甚麼呢？因為以智慧觀察，一切眾生，莫不依靠四種【食】而得生存延續；也就是【摶食】、【觸食】、【意思食】、【識食】這四種【食】。這四【食】以何為生起的原因呢？如何招聚的呢？從何而生的呢？因何而得以存在呢？這四種【食】是以【愛】為生起的原因，因【愛】而招聚，從【愛】而生，因【愛】而存在。那麼，【愛】以何為生起的原因？如何招聚的呢？從何而生的呢？因何而得以存在呢？【愛】是以【受】為生起的原因，因【受】而招聚，從【受】而生，因【受】而存在。那麼，【受】以何為生起的原因呢？如何招聚的呢？從何而生的呢？因何而得以存在呢？【受】是以【觸】為生起的原因，因【觸】而招聚，從【觸】而生，因【觸】而存在。那麼，【觸】以何為生起的原因呢？如何招聚的呢？從何而生的呢？如何而得以存在呢？【觸】是以【六入處】為生起的原因，因【六入處】而招聚，從【六入處】而生，因【六入處】而存在。那麼【六入處】以何為生起的原因呢？如何招聚的呢？從何而生的呢？因何而得以存在呢？【六入處】是以【名色】為生起的原因，因【名色】而招聚，從【名色】而生，因【名色】而存在。那麼，【名色】以何為生起的原因呢？如何招聚的呢？從何而生的呢？因何而得以存在呢？【名色】是以【識】為生起的原因，因【識】而招聚，從【識】而生，因【識】而存在。那麼，【識】以何為生起的原因呢？如何招聚的呢？從何而生的呢？因何而得以存在呢？【識】是以【行】為生起的原因，因【行】而招聚，從【行】而生，因【行】而存在。那麼，【行】以為生起的原因呢？如何招聚的呢？從何而生的呢？因何而得以存在呢？【行】是以【無明】為生起的原因，因【無明】而招聚，從【無明】而生，因【無明】而存在。」世尊又接著說：「前面所述，就是緣起的道理；即因【無明】而有【行】，因【行】而有【識】，【識】攀緣【名色】，使【名色】得以滋長存續而生【六入處】；【六入處】與【六塵】接觸，遂生出【受】，從而對諸【受】生出【愛】，因為【愛】遂有【取】，因為【取】遂有【有】，因為有【有】而有【生】，因為有【生】而有【老、病、死、憂、悲、惱、苦】。比丘們！若說有【生】故有【老、病、死、憂、悲、惱、苦】，你們的意思如何？」比丘們回答說：「世尊！有【生】故有【老、病、死、憂、悲、惱、苦】，我們的意思正是如此！衰老與死亡是生命現象必有的過程。」世尊又問：「若說有【有】故有【生】，你們的意思如何？」比丘們回答說：「世尊！有【有】故有【生】，我們的意思正是如此！因為有【欲界】、【色界】、【無色界】等不同形式的生存境界，遂有各種形態的生命。」

--世尊又問：「若說有【取】故有【有】，你們的意思如何？」比丘們回答說：「世尊！有【取】故有【有】，我們的意思正是如此！因為執取欲樂、執取各類邪見與偏見、執取各種無理之禁忌與信仰、執取有自我且希望自我永存，遂有欲界、色界、無色界等不同形式的生存境界。」世尊又問：「若說有【愛】故有【取】，你們的意思如何？」比丘們回答說：「世尊！有【愛】故有【取】，我們的意思正是如此！因為對欲樂、離欲之樂及各種層次的空境生出貪愛，遂有前述的欲取、見取、戒取及我語取這四種執取。」世尊又問：「若說有【受】故有【愛】，你們的意思如何？」比丘們回答說：「世尊！有【受】故有【愛】，我們的意思正是如此！因為有苦受、樂受、不苦不樂受，遂生出愛憎喜厭。」世尊又問：「若說有【觸】故有【受】，你們的意思如何？」比丘們回答說：「世尊！有【觸】故有【受】，我們的意思正是如此！因為有眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸這六種根塵互動的關係，遂有前述的苦受、樂受、不苦不樂受。」世尊又問：「若說有【六入處】故有【觸】，你們的意思如何？」比丘們回答說：「世尊！有【六入處】故有【觸】，我們的意思正是如此！因為有【眼】、【耳】、【鼻】、【舌】、【身】、【意】六根，遂能接觸【色】、【聲】、【香】、【味】、【觸】、【法】六塵。」世尊又問：「若說有【名色】故有【六入處】，你們的意思如何？」比丘們回答說：「世尊！有【名色】故有【六入處】，我們的意思正是如此！因為有【色】、【受】、【想】、【行】、【識】五蘊的積聚滋長，遂有【眼】、【耳】、【鼻】、【舌】、【身】、【意】六根。」世尊又問：「若說有【識】故有【名色】，你們的意思如何？」比丘們回答說：「世尊！有【識】故有【名色】，我們的意思正是如此！因為【識】攀緣執持，五蘊乃得以積聚滋長。」世尊又問：「若說有【行】故有【識】，你們的意思如何？」比丘們回答說：「世尊！有【行】故有【識】，我們的意思正是如此！因為有【身】、【口】、【意】諸行，遂有【眼識】、【耳識】、【鼻識】、【舌識】、【身識】、【意識】。」世尊又問：「若說有【無明】故有【行】，你們的意思如何？」比丘們回答說：「世尊！有【無明】故有【行】，我們的意思正是如此！因為不明聖諦，被貪愛和我見繫縛，遂造作【身】、【口】、【意】行。我們的意思正是如此：因為【無明】而有【行】，因為【行】而有【識】，【識】攀緣【名色】，使【名色】得以滋長存續而有【六入處】，【六入處】與【六塵】相【觸】遂生出【受】，對諸【受】生出【愛】，因而有【取】，因為執取而有【有】，因為有【有】而有【生】，因為有【生】而有【老、病、死、憂、悲、惱、苦】。」
世尊嘉許地說：「很好！很好！你們都這麼說。為甚麼呢？因為我也是這麼說的：因為【無明】而有【行】，因為【行】而有【識】，【識】攀緣【名色】，使【名色】得以滋長存續而有【六入處】，【六入處】與【六塵】相【觸】遂生出【受】，對諸【受】生出【愛】，因而有【取】，因為執取而有【有】，因為有【有】而有【生】，因為有【生】而有【老、病、死、憂、悲、惱、苦】。比丘們！若說【生】滅則【老、死】滅，你們的意思如何？」比丘們回答說：「世尊！【生】滅則【老、死】滅，我們的意思正是如此！若無生則無衰老與死亡。」世尊又問：「若說【有】滅則【生】滅，你們的意思如何？」比丘們回答說：「世尊！【有】滅則【生】滅，我們的意思正是如此！若不依託欲界、色界、無色界等不同層次的境界，則亦無生命現象。」世尊又問：「若說【取】滅則【有】滅，你們的意思如何？」比丘們回答說：「世尊！【取】滅則【有】滅，我們的意思正是如此！若不執取欲樂、邪見、偏見、非理性的信仰、我見，則不會有欲界、色界、無色界等不同形式的生存境界。」世尊又問：「若說【愛】滅則【取】滅，你們的意思如何？」比丘們回答說：「世尊！【愛】滅則【取】滅，我們的意思正是如此！若不對感官之樂、離欲之樂、各種空境生出貪愛，則不會有前述的欲取、見取、戒取、我語取這四種執取。」世尊又問：「若說【受】滅則【愛】則滅，你們的意思如何？」比丘們回答說：「世尊！【受】滅則【愛】滅，我們的意思正是如此！若對於苦受、樂受、不苦不樂受等各種感受，雖身受而心不受，不生愛憎喜厭，則斷除各種貪愛。」世尊又問：「若說【觸】滅則【受】滅，你們的意思如何？」比丘們回答說：「世尊！若【觸】滅則【受】滅，我們的意思正是如此！若六根不攀緣六塵，則無六觸。」世尊又問：「若說【六入處】滅則【觸】滅，你們的意思如何？」比丘們回答說：「世尊！若【六入處】滅則【觸】滅，我們的意思正是如此！若六根俱歸寂滅，則無攀緣六塵之事。」世尊又問：「若說【名色】滅則【六入處】滅，你們的意思如何？」比丘們回答說：「世尊！若【名色】滅則【六入處】滅，我們的意思正是如此！若滅除五陰的纏縛，則六根俱歸寂滅。」世尊又問：「若說【識】滅則【名色】滅，你們的意思如何？」比丘們回答說：「世尊！若【識】滅則【名色】滅，我們的意思正是如此！若識寂滅，則五陰也無從存續滋長而歸於寂滅。」世尊又問：「若說【行】滅則【識】滅，你們的意思如何？」比丘們回答說：「世尊！若【行】滅則【識】滅，我們的意思正是如此！若身行、口行、意行俱歸寂滅，則六識也寂滅。」世尊又問：「若說【無明】滅則【行】滅，你們的意思如何？」比丘們回答說：「世尊！若【無明】滅則【行】滅，我們的意思正是如此！若滅除無明而生明，則諸行也滅。我們的意思正是如此：若【無明】滅則【行】滅，【行】滅則【識】滅，【識】滅則【名色】滅，【名色】滅則【六入處】滅，【六入處】滅則【觸】滅，【觸】滅則【受】滅，【受】滅則【愛】滅，【愛】滅則【取】滅，【取】滅則【有】滅，【有】滅則【生】滅，【生】滅則【老、病、死、憂、悲、惱、苦】滅。」
 世尊讚歎說：「很好！得好！你們都是這麼說的。為甚麼呢？因為我也是這麼說的：【無明】滅則【行】滅，【行】滅則【識】滅，【識】滅則【名色】滅，【名色】滅則【六入處】滅，【六入處】滅則【觸】滅，【觸】滅則【受】滅，【受】滅則【愛】滅，【愛】滅則【取】滅，【取】滅則【有】滅，【有】滅則【生】滅，【生】滅則【老、病、死、憂、悲、惱、苦】滅。」世尊又問：「比丘們！若你們有了正知正見，能正觀緣起，還會不會探求前世，自問『我於前世存在？我於前世不存在？我於前世屬於哪一類有情？前世我是誰？我前世的生存情形如何？』？」比丘們回答說：「不會的！世尊！」世尊又問：「比丘們！若你們有了正知正見，能正觀緣起，還會不會臆測來生，自問『我於來生將存在？我於來生將不存在？我於來生將投生於哪一類有情中？我於來生將投生去哪裡？來生我的生存情形將會如何？』？」比丘們回答說：「不會的！世尊！」世尊又問：「比丘們！若你們有了正知正見，能正觀緣起，還會不會對現世的人、我、眾生感到迷惑而自問『生命的真諦為何？為何有生命？此身的前世是誰？今生命盡將投生到哪裡？眾生從哪裡來的？眾生命終後將往生何方？』？」比丘們回答說：「不會的！世尊！」世尊又問：「比丘們！若你們有了正知正見，能正觀緣起，還會不會故意造下殺父、殺母、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血的惡業呢？」比丘們回答說：「不會的！世尊！」世尊又問：「比丘們！若你們有了正知正見，能正觀緣起，還會不會毀棄所受持的戒、法，退失所修所證呢？」比丘們回答說：「不會的！世尊！」世尊又欣慰地問：「很好！很好！若你們有了正知正見，能正觀緣起，還會不會崇神拜佛，祈求他力滅罪賜福？」比丘們回答說：「不會的！世尊！」世尊又問：「比丘們！若你們有了正知正見，能正觀緣起，還會不會崇仰外道的種種自讚自誇的說詞？」比丘們回答說：「不會的！世尊！」世尊又問：「比丘們！你們所悟的正知正見，是否故意標新立異以示有別於其他宗教？」比丘們回答說：「不是的！世尊！」世尊欣慰地問道：「很好！很好！若你們正見具足，能正觀緣起，還會不會泥執各種宗教儀式、祭典，而去信仰它們？」比丘們回答說：「不會的！世尊！」世尊讚歎地問道：「很好！很好！若你們正見具足，還會不會相信各類趨吉避凶與消災祈福的民俗行為？」比丘們回答說：「不會的！世尊！」世尊又問：「比丘們！若你們正見具足，能正觀緣起；在身受病苦，甚至命危時，會不會像那些外道行者與婆羅門一樣，為了滅除苦而去持誦各種大咒小咒？」比丘們回答說：「不會的！世尊！」世尊欣慰地問道：「很好！很好！若你們正見具足，能正觀緣起，會不得須陀洹以上的聖果嗎？」比丘們回答說：「不會的！世尊！」世尊又問：「比丘們！你們這樣回答我，是否只是出於對我的崇拜？是否因為我是你們的師父，故而信仰我？」比丘們回答說：「不是的！世尊！」世尊又問：「那麼，你們是真的知法見法，依所知所見回答我剛才的問話？」比丘們回答說：「不錯！世尊！」世尊讚歎說：「很好！很好！我指導你們學法，向你們宣說的滅苦之道是顛撲不破的真理，是以正智所見，以正智所悟。」
世尊接著說：「人的受生必須具備三項要件：（一）父母交歡（二）精卵結合（三）中蘊現前，異陰相續，新的名色生起。以上三項要件都具備了，就完成了受胎；大約經過九到十個月就分娩受生。最初，幼兒在襁褓中受著乳哺；然後，他（她）逐漸成長，終日碌碌於衣食。他（她）眼觀世間的紛紜萬象，有美醜好惡，於是貪著那美好的色相，憎惡那醜惡的形貌。他（她）不懂得立身於正念，對解脫道一無所知，也不懂得滅除惡、不善法。他（她）的耳、鼻、舌、身、意諸根接觸聲、香、味、觸、法的情形也和眼根一樣。就這樣，他（她）的六根與六塵相觸，生起苦受、樂受、不苦不樂受；對各種感受的愛憎喜厭帶來了執取；因為執取遂不斷造成後有，只得隨業受生於各道中；因為有生，就有老、病、死、憂、悲、惱、苦。比丘們！有情眾生長劫沈淪，不正是為愛欲繫縛以致虛生妄死而不得出離？」比丘們回答說：「的確如此！世尊！眾生被愛欲繫縛以致不斷接受生死，不得出離。」世尊接著又說：「於是，如來、應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、可化丈夫之無上調御士、天人師、佛、世尊出現於世間；自知自證，成無上正等正覺，宣說解脫道，流佈梵行；所說的法初善、中善、後亦善，有文有義。於是，有在家居士因聞法而生堅固的正信。自忖：『在家雜務太多，出家才有空閒；在家難以持守如真珠一般潔白清淨的梵行。我願剃除鬚髮，穿上袈裟，去過出世的生活。』然後，他（她）捨去財物，離開親族，剃除鬚髮，穿上袈裟，成為出家人。

就這樣，他（她）受持出家人的戒律，捨離殺生、偷盜、淫行、妄語、兩舌、惡口、綺語。奉行日中一食，不非時食。不觀聽歌舞；不穿戴花鬘或擦用香水脂粉；不坐臥高廣大床；不受畜金錢財物；不生食肉類穀物；遠離異性；不畜養奴婢；捨離世俗的農耕商務。出家人穿衣只求遮覆身體，飲食只求能活命為已足；無所牽罣，隨方遊化，如同羽翼隨身的鳥類，飛行自在。他（她）持守聖戒，嚴守根門，善加護念，內受法樂。他（她）時時刻刻住於正念。不論行、住、坐、臥或飲食、便溺，都念念分明，心不散亂。

出家的聖弟子嚴持聖戒，守護根門，乞食歸來後，在林間樹下或巖洞塚間，結跏趺坐，修習禪思。他（她）斷除貪欲、瞋恚、惛沈睡眠、調悔和疑（五蓋），離欲而生起喜樂，證得初禪。比丘們！他（她）繼續努力，由定境生出喜樂，證得了二禪。然後，泯除了喜而只有樂，證得了三禪。接著，不苦不樂，內心純一清淨，證得四禪。

他（她）的眼根對境接物，不貪愛好色，也不憎嫌惡色，立身於正念，滅除一切惡、不善法，力求證得心解脫與慧解脫；耳、鼻、舌、身、意諸根接觸聲、香、味、觸、法，也一樣不貪不憎，立身於正念，滅除一切惡、不善法，力求證得心解脫與慧解脫。這樣，不貪著由【觸】所生之【受】，自然滅除了【愛】；沒有了貪愛，也就沒有【取】；沒有執取，也就沒有【有】；沒有各種存在的形式，也就沒有生命現象；既然無【生】，那麼【老、病、死、憂、悲、惱、苦】也都滅盡了。比丘們！解脫之道就在於斷【愛】，滅盡愛欲才得解脫。嗏帝比丘有那樣的見解，實在是因為被貪愛繫縛的緣故。」

佛陀作了以上這番開示，比丘們都很高興，信受奉行！



譯者按：此經比對北傳中阿含第二○一經暨南傳中部第三十八經譯出。經中嗏帝比丘所宣說即【命異身異】之常見。究其實際，其知見源於對五蘊之過患、纏縛未能深切體悟，對於滅諦亦未能如實知。此經對於唯識宗所倡之【去後來先作主公】，當係有力之針砭。

識緣名色而生

雜阿含經

（288）如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時尊者舍利弗。尊
者摩訶拘絺羅。在耆闍崛山。爾時尊者舍利弗。晡時從禪覺。詣尊者摩訶
拘絺羅。共相問訊慶慰已。於一面坐。語尊者摩訶拘絺羅。欲有所問。寧
有閑暇見答與不。尊者摩訶拘絺羅語尊者舍利弗言。仁者且問。知者當答
。尊者舍利弗問尊者摩訶拘絺羅。云何尊者摩訶拘絺羅。有老不。答言。
有。尊者舍利弗。復問。有死不。答言。有。復問。云何老死自作耶。為
他作耶。為自他作耶。為非自非他無因作耶。答言。尊者舍利弗。老死非
自作。非他作。非自他作。亦非非自他作無因作。然彼生緣故有老死。如
是生有取愛受觸六入處名色為自作。為他作。為自他作。為非自他無因作
。答言。尊者舍利弗。名色非自作。非他作。非自他作。
非非自他作無因作。*[然彼名色緣識生]。
復問。彼識為自作。為他作。為自他作。為非自非他無因作。
答言。尊者舍利弗。彼識非自作。非他作。非自他作。非非自
他作無因作。然*[彼識增名色生。]
尊者舍利弗復問尊者摩訶拘絺羅。先言名色非自作。非他作。非自他作。
非非自他作無因作。然彼名色緣識生。而今復言名色緣識。此義云何。
尊者摩訶拘絺羅答言。今當說譬。如智者因譬得解。*[譬如三蘆。立於空地。
展轉相依而得豎立。若去其一。二亦不立。若去其二。一亦不立。展轉相依而得豎
立。識緣名色。亦復如是。展轉相依而得生長。]
尊者舍利弗言。善哉善哉。尊者摩訶拘絺羅。世尊聲聞中。智慧明達。善調無畏。
見甘露法。以甘露法具足身作證者。謂尊者摩訶拘絺羅。乃有如是甚深義辯。種種難問。
皆悉能答。如無價寶珠。世所頂戴。我今頂戴尊者摩訶拘絺羅。亦復如是
。我今於汝所。快得善利。諸餘梵行數詣其所。亦得善利。以彼尊者善說
法故。我今以此尊者摩訶拘絺羅所說法故。當以三十種讚歎稱揚隨喜。尊
者摩訶拘絺羅。說老死厭患。離欲滅盡。是名法師。說生有取愛受觸六入
處名色識。厭患離欲滅盡。是名法師。若比丘於老死厭患離欲滅盡向。是
名法師。乃至識厭患離欲滅盡向。是名法師。若比丘於老死厭患離欲滅盡
。不起諸漏。心善解脫。是名法師。乃至識厭患離欲滅盡。不起諸漏。心
善解脫。是名法師。尊者摩訶拘絺羅語尊者舍利弗言。善哉善哉。於世尊
聲聞中。智慧明達。善調無畏。見甘露法。以甘露法具足身作證者。謂尊
者舍利弗。能作如是種種甚深正智之問。猶如世間無價寶珠。人皆頂戴。
汝今如是。普為一切諸梵行者之所頂戴恭敬奉事。我於今日。快得善利。得與
尊者共論妙義。時二正士更相隨喜。各還所住

我們的淨堂兄還是繼續在搞他的烏龍笑話.
淨堂兄說:大海水其實是有生有滅.如風起,大海不是有波浪生起嗎.

波浪生起,是波浪有生有滅,不是海水是有生有滅!
因為 佛菩薩以海水來譬喻阿賴耶識,就是告訴我們,海水生起波浪,波浪看來有生有滅,事實上海水卻是不生不滅.因為不管生起多少的波浪,波浪還是在海水中,在海中之海水永遠不會少也不會多.故是常住而不生滅.阿賴耶識也是這樣子,阿賴耶識心體常住不滅,卻顯現虛妄的種種萬法.

淨堂竟然又鬧出烏龍笑話說:
阿賴耶識若無生滅.就不會將種子流注於六根之中………….

阿賴耶識將種子流住於六根中,就是阿賴耶識是生滅嗎?

那麼電視將電子訊號顯現於螢幕,電視也是在生滅中?
不知電視本身,那時候被滅?又那時候滅而出生?

依世俗的說法,電視本身是不生滅的,但是電子訊號所作用而呈現的影像才是虛妄的生滅相.怎麼可以反過來說電視本身是生滅的呢!

淨堂兄似乎是在敬告大家一個事實---原來淨堂從一開始就分不清.卻能處處貼文錯解,把佛法講成完全顛倒.真得很厲害!

我想搞出烏龍笑話的是性如你吧!!

您說若依世俗的說法電視本身是不深滅的, 那我到問你, 您若將電視機裡頭的電子零件 一一的分解開來, 那麼你分解出的電子零件還叫電視機嗎?? 什麼電視機本身是不生不滅, 這無疑是天大的笑話.

我若把你比喻為電視機, 你從一出生, 這就是生了, 一直到你往生, 這不是滅嗎??

還是你到電子零件行買一堆電子材料, 然後再去買個電視機的外殼, 將那些電子材料全都塞進去, 才後你就說這是一部電視機?? 呵~ 你上述的說法無疑是這種比喻.

生滅 是人都能看的見, 小至分子原子, 大至太陽系宇宙. 凡是有生必定有滅, 凡是能被組合, 自然能夠被分解, 這是常識!!

在物理學上有能量不滅定理, 不知你有沒有學過?? 比如說 電磁波,電波,超音波,光波,乃至於海洋的波動, 這些都是能量, 你說波浪有生有滅, 那是你眼睛看到波漸漸地沒有了, 但是他的能量卻不增不減的釋放在各個角落. 這是能量不滅定律你知道嗎??

還有你說海水本身不生不滅, 那麼我若將海水分解成氧氣 和氫氣,氯氣和鈉, 那你說這些東西的統稱是海水嗎??

古代比喻海水不生不滅是方便說, 誰知佛菩薩給你方便你卻當成了隨便!!!!!

你的笑話我的覺得很烏龍, 看了不禁反駁你, 可能是蕭平實教你的吧?? 還是你自己亂亂想想出來的?? 呵~我奉勸您, 除了佛經之外 還要有科學知識, 免的被人看笑話了.

相有生滅.

性本無生滅.

至今性如兄仍然搞不清楚這一點....哎

引用 (性如 @ Apr 26 2005, 10:48 PM)
包括阿賴耶識在內，盡皆不生不滅.....

謝謝羅丹兄的開示.
既然 阿賴耶識....不生不滅.....

請羅丹兄多多護持......

弟亦隨喜

僅祝法安

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【性如，看清楚我貼文喔「既然諸法、包括阿賴耶識在內，盡皆不生不滅」──你的身心世界也是不生不滅、不增不減，既然如此，你又何需單單執著一個甚麼「阿賴耶識」幹嘛呢？呵呵~~放下吧。 】──性如呀，你的舊題未了，就來這兒亂放砲喔..........

蕭派的LSD192及提問兄根本上就對佛理搞不清楚狀況.

他們搞不懂十二因緣法的識是由因緣而成的.

他們搞不懂四阿含經中內容全部都是說涅槃是指此識是最終要入寂滅的.

他們搞不清楚嗏帝經中,世尊早已訶責嗏帝比丘執有一個不變的識在輪迴的邪說.


還胡扯說此由因緣法所成的[識]為第一義諦.

有正知見的人看到蕭派弟子們的邪說,真的是會讓人對蕭派弟子們的邪說哭笑不得啊.

論壇又多跑出多位烏龍笑話者。

佛是以藏識『海』， 形容本心不生不滅而波浪有生有滅。
難道 佛說『藏識海』不生不滅，也來反對。說 佛您講錯了！海也是有增減，有生有滅！

竟然有人說 佛所喻的海不是不生不滅！海實際是有生有滅的！又以元件分解來說電視有生有滅？

那麼 佛以金剛來形容本心的無比光明堅固，故有《金剛經》！
難道 也可以把金剛石分解。 說 佛您講錯了！ 金剛石分解後，就不再光明，不能常住？
說 佛您講錯了！金剛石也是生成的，終有滅的時候，因此 佛您所說，什麼金剛心是不生不滅， 這無疑是天大的笑話？

靜慮 說：
「古代比喻海水不生不滅是方便說, 」

那麼靜慮就是承認 佛在古代時：以海的方便說來比喻不生不滅。

所以佛說：阿賴耶如海。那麼阿賴耶識就是佛所說的不生不滅ㄛ？

感謝 靜慮的作證！

性如:

佛何時說藏識海的海本身不生不滅??

佛陀何時曾有說過:依不生滅門的真如而言說此藏識海不生滅???

性如你根本上就是錯解佛意.

大乘起信論中的[心生滅門阿賴耶識]去熟讀之後在回來談吧.

大乘起信論:心生滅者，依如來藏，故有生滅心。所謂不生不滅(如來藏)，與生滅和合，非一非異，名為阿梨耶識。

呵~ 別在你自己的臉上貼金

我沒有主張阿賴耶識是不生不滅

但是我相信不生不滅,所謂的不生不滅指的意思是超越生滅,這可不是你們所謂的阿賴耶識 !!

呵~ 看你比喻電視機一事就知道你很烏龍了.

你說電視機的本身不生不滅,電視機總有一天會壞吧!!

有人把硬碟比喻為阿賴耶識, 硬碟的資料就是種子, 而你卻說這顆硬碟永遠都不會壞!! 呵~ 你想想看商人會去販賣永遠都不會壞的硬碟嗎?? 這不是自找麻煩嗎??

醒醒吧!! 這麼簡單的問題你卻弄得那麼複雜!!

我懷疑你的認知有問題,呵~

看看這位靜慮所說的烏龍笑話吧!

靜慮的話語與 如下完全一致：

呵~ 看 佛菩薩比喻金剛石一事就知道 佛菩薩很烏龍了.

佛菩薩說金剛石光明堅固不生不滅,金剛石總有一天會壞吧!!


我懷疑 佛的認知有問題,呵~

敬告各位慧廣門派弟子們一個事實：

慧廣法師在其書中如是語：《禪宗說生命圓滿 --- P73》
「釋尊在世所說的佛法，並無大小乘之分。釋尊入滅以後，佛弟子隨著個人對佛法體會的不同，乃演化成各宗各派，最後被歸納為大乘與小乘，這是從教理上來分別。」


釋尊在世所說的佛法，並無大小乘之分？
釋尊入滅以後，佛弟子演化成各宗各派，最後歸納為大乘與小乘？

慧廣法師如此開弒佛法，真是慘不忍毒！


《大般若波羅蜜多經》：
「是諸菩薩知無倒路。凡所示導不違眾根。為大乘人說無上道。不說獨覺及聲聞道。為獨覺人說獨覺道。不說菩薩及聲聞道。為聲聞人說聲聞道。不說獨覺及菩薩道。」

《大方廣佛華嚴經》：
「遠離小乘樂求大乘。是第四智具。」

《大般涅槃經》：
「善男子。是諸大眾復有二種。一者求小乘。二者求大乘。我於昔日波羅[19]奈城。為諸聲聞轉于法輪。今始於此拘尸那城為諸菩薩轉大法輪。」........................................

世尊言：「我於昔日波羅奈城。為諸(小乘)聲聞轉于法輪。今始於此拘尸那城為諸(大乘)菩薩轉大法輪。」

怎麼可以黑白說：「釋尊在世所說的佛法，並無大小乘之分？」

恭祝 慧廣法師身體健康， 平日飯要多吃一些，多休息， 盡量減少「開弒」！