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大方廣佛華嚴經
普賢行願品淺釋
唐罽賓國三藏般若奉詔譯
美國萬佛聖城宣化上人講述
相信這一部經，是在美國第一次講，各位也是第一次聽。這一部華嚴經在佛經裡是經中之王，也是王中之王。妙法蓮華經也是經中之王，可是不能稱為王中之王；這部大方廣佛華嚴經卻是王中之王，是佛所說大乘經典之中最長，但說的時間並不太長，釋迦牟尼佛只僅僅用了二十一天來說這部華嚴大經。
這部經的品數和卷數，有八十一卷，也有四十卷，也有六十卷，但都是不太全。這八十一卷也不全，從原本中十萬偈頌，只譯出四萬五千偈，不過已具足序分、正宗分和流通分。
釋迦牟尼佛說完了華嚴經，而這部經並沒有存在世上，就是印度也沒有，而是被龍王請到龍宮供養。在釋迦牟尼佛入涅槃六百年後，有一位龍樹菩薩，聰明絕頂，將世間所有的文章、論議和經典統統讀完，便發心到龍宮看藏經，在龍宮裡他看見有華嚴經。華嚴經有三本——上本、中本，和下本。上本有十三千大千世界微塵數偈。一個世界微塵已經無量無邊，何況大千世界裡的微塵，其數目更大了。何謂大千世界？即是一個須彌山，一個日月，便是一個世界。積聚成一千個須彌山，一千個日月，就是一個小千世界。再積聚一千個小千世界，就是一個中千世界。再積聚一千個中千世界，就是一個大千世界。一個大千世界裡的微塵你想想有多少？已經數不過來了，何況現在是十三千大千世界那麼多的微塵數偈頌，更是不可悉知其數。
華嚴經上本有多少品呢？有一四天下微塵數品。一四天下是南瞻部洲、東勝神洲、西牛賀洲、北俱盧洲，這四個洲合起來加上一個須彌山。中本有四十九萬八千八百偈，一千二百品。下本有十萬偈四十八品。龍樹菩薩把下本牢記在心裡，回到印度後，才把它寫出來。由印度傳入中國有八十卷三十九品，還有十一品沒有傳入中國。華嚴經有七處九會，即是在七個地方講說，共有九次法會。在佛教裡，如果能明暸華嚴經，就是得到佛的全身。若是明白楞嚴經，就是明白佛的頂。若是明白法華經，就是明白佛的身。但這還不算完全，若能融會貫通華嚴經的道理，便將佛的全身和慧命都明白了。華嚴經譬如大海，而其他經如河流，小小的河流如何與大海可比呢？現在世界上能講華嚴經的少之又少，有人學佛法學了一輩子，連華嚴經的名字也沒有聽過，是何等可憐！這部華嚴經不要說講，就是能念一遍的也很少，念一遍最快也要二十一天。華嚴經七處九會有一首偈頌：
「菩提場出九逝多，三四忉利及夜摩，
普光明殿二七八，他化兜率五六過。」
佛最初在菩提場成道，就是坐在菩提樹下宣說華嚴經六品十一卷；第二會在普光明殿，說經六品四卷；第三會在忉利天，說經六品三卷；第四會在夜摩天，說經四品三卷；第五會在兜率天，說經三品十二卷；第六會在他化天，說經一品六卷；第七會重在普光明殿，說經十一品十三卷；第八會也是在普光明殿，說經一品七卷；第九會在逝多林，說經一品二十一卷。何謂「逝多林」？「逝多林」是墳場。下本四萬五千偈傳到中國，還有五萬五千偈九品尚在印度，而沒有傳到中國來。雖然不足，但是序分、正宗分，及流通分均已全備。所以中國唐朝清涼國師弘揚華嚴時，認為這部經可作為全經。
清涼國師是華嚴菩薩的化身，他專講華嚴經。清涼國師名澄觀，字大休，會稽人，俗姓夏侯氏，生在唐玄宗開元戊寅年。身長九尺四寸，兩手過膝，有四十顆牙齒，夜間眼中放光。建中四年時，寫華嚴疏鈔。該書是華嚴經註中最有名的。未寫前，他先求華嚴海會菩薩加被，幫助他完成使命。當夜夢見一巨山嶽，萬丈金霞，光逾皎白，連大接地，纔知此是光明遍照之意。此後註華嚴疏鈔便振筆疾書，不加思索，四年完成。後夜夢自己變成一條金龍，又化成千千萬萬，無量無邊的龍，飛到其他世界各處。這是華嚴境界，一般人說這是表示流通之意。
清涼國師一生身歷九朝，為七帝之師。圓寂後，有位梵僧從印度來中國，在半路上遇到兩位青衣童子。便問他們：「往何處去？作甚麼呢？」童子說：「到中國去請華嚴菩薩的大牙回印度文殊殿供養。」這位和尚到達中國後，向皇帝稟明這段經過，開龕驗查，發現國師口裡果然缺少一顆大牙。這個境界是妙不可言，華嚴菩薩也到中國來，所以他有奇特的相貌。
依據清涼國師的判法，這部華嚴經前五卷是序分，中間五十五卷半是正宗分，後十九卷半是流通分。這部經雖沒有全譯成中文，但已具有序分、正宗分，及流通分。在中國弘揚華嚴經的都是大菩薩。若不是有菩薩的境界，是不能講說華嚴的境界，而華嚴境界是妙中之妙，玄中之玄，不可思議！
在講經聽經前，先要認識清楚這部經是大乘或是小乘。有一個公案，是關於大小乘之事。印度有位世親菩薩和無著菩薩，他倆是兄弟。世親菩薩學習小乘教義，而無著菩薩卻是學習大乘教義。世親菩薩非常聰明，他哥哥總想度他信大乘法，乃想出一個方便法門，故意裝病，請他弟弟來探病。弟弟來後，哥哥說：「弟弟，我現在快死了，你能否誦一遍大乘經典？」弟弟本不願意，但為滿足哥哥最後之要求，便翻看大乘經典，讀到華嚴經時，他越讀越感到不可思議，纔知道華嚴境界是妙不可言的，猶如太陽在空中遍照萬物一樣。他知道自己錯了，乃叫人取寶劍來，要割去自己的舌頭。他覺得以前用這個舌頭來讚歎小乘法而毀謗大乘經，故欲割舌來賠罪。他哥哥便說：「何用割舌呢？你現在可用你的舌頭來讚歎大乘。」世親菩薩聽後覺得很有道理，乃入山修行學習大乘華嚴經，而造了一部十地論。論成那天，大地震動，口中放光。國王便來問他：「是否證得阿羅漢果？」世親菩薩說：「因年輕時，學習小乘而毀謗大乘，現在改過學習華嚴經。造了一部十地論因而感大地震動，口中放光，並非證果。」國王說：「原來華嚴經是如此微妙！」
本經前八十卷翻譯者是實叉難陀。實叉難陀意謂「喜學」。他將華嚴經譯成中文後，由賢首法師講解，當講到華藏世界剎海震動之時，講堂及大地也都震動起來。最初翻譯經典時，唐朝皇帝武則天作夢，夢見天降甘露。第二天果然降雨而且是甘霖，象徵翻譯這部華嚴經是非常重要。所以譯完後，賢首法師講這部經時，大地六變震動，於是武則天下詔書讚歎實叉難陀。所以華嚴經不可思譏的境界有很多。
入不思議解脫境界普賢行願品
罽賓國是唐朝一個國名。三藏是經藏、律藏，和論藏。「經」是所有的一切經典。「律」是戒律，「論」是論議。法師可以說「以法為師」，以佛法為師父，也可以說「以法施人」，以佛法來布施於人，旨稱為法師。這位三藏法師是誰呢？他就是「般若」。「般若」是梵語，譯成智慧。為何不宜譯成中文，而仍保留其梵音？因它是五不翻之一——尊重不翻。奉詔，謂是奉皇帝之命今而翻譯這部經典，由印度文譯成中文。
入不思議解脫境界，意思是到達這種不可思議，沒有法子想像的解脫境界。本來解脫是沒有境界的，有境界便不是解脫。那為何又說解脫境界呢？這個境界是個譬喻。根本是沒有一個境界，因到了解脫時，便什麼都沒有的。
普賢行願品，何謂「普」？「道遍宇宙」曰「普」，意謂他的道遍滿宇宙；「德鄰極聖」曰「賢」，意謂他的德性與聖人一樣。
行願品的「行」是修行的大行，「願」是指他所發的願是最大的，所以叫大行普賢菩薩。佛教裡有四大菩薩：文殊菩薩在菩薩中智慧第一，地藏菩薩是願力第一，觀音菩薩是慈悲第一，普賢菩薩是行門第一。佛說法時是先由弟子請法。華嚴經是普賢菩薩為請法主，妙法蓮華經是舍利弗尊者請法，楞嚴經是阿難尊者請法的。
爾時普賢菩薩摩訶薩。
爾時是當爾之時。普賢即是道遍宇宙，德鄰極聖。菩薩是梵語，具足是「菩提薩埵」。菩者覺也，薩者情也，菩薩是「覺有情」，即是覺悟的有情。所有一切眾生都叫有情。草木無情但有性，有生性。「生性」便是儒教所謂的仁。仁就是性，又可說是道，也可以說是萬物之母。人當然亦有此「仁」，否則不名之為人，仁者人也，合而言之為道。孔子所說之「仁」，就是一切草木都有這個「仁」，都有生機。在春天便能生枝長葉，如是乃至夏秋便會開花結果，這是因有仁的性。花草樹木有仁，只是很小，所以當花被割斷時，它也發出一種畏懼之聲，只不過人聽不見而已，若用一種科學儀器便可聽見了，這是很普通的現象。為什麼它會發出聲呢？因它也有性，不過這個性不具足，只有一點而已。舉例說：若人有一百磅的性，花草樹木連一盎斯也沒有。為什麼花草樹木也有性呢？因它們生長時間久了，也會有一種感覺。在中國有樟樹求戒，也有白果樹受戒等。為何它們可受戒呢？它們沒有情也會變成人形去受戒，這豈不是矛盾？其實一點也不矛盾，這只是一種很普通的境界。因它們年紀老了，經驗也多了，又和人住在世界上，久而久之，就生出有一股人的性來，也就有仁了。有了仁就有情感，有了情感也就想受戒了。在它們沒受戒前，不知做了多少壞事，後來知道所做的事不對，便去受戒，甚至想要出家！
普賢菩薩教化一切眾生，不但度有情，連無情也要度；有情無情，同圓種智，同成佛道，因此叫普賢。他願度所有的花草樹木，一般人只知度人，而他連沒有生命的也要度。菩薩二字，又可譯成「大道心眾生」，又叫「開士」，因他所有的都是公開，沒有自私心，沒有自利心，沒有嫉妒，沒有障礙心。
摩訶薩，即是大菩薩。這一位普賢菩薩是菩薩中的大菩薩，不是小菩薩。最初發菩提心便是小菩薩，當發菩提心久了，就是大菩薩。最初受菩薩戒是個小菩薩，當菩薩受戒久了，又依戒修行，便是大菩薩了。
稱歎如來勝功德已。告諸菩薩及善財言。
普賢菩薩稱揚讚歎如來最殊勝的功德。何謂稱揚？稱是稱呼，稱呼佛、世尊；讚是讚美讚歎，讚歎如來的功德殊勝。何謂如來？如來是佛的十號之一。所有佛以前有很多名字，因太多人不易記，乃減少至一萬名，一萬名號還是不易記，再減少至一千個名，一千個名仍是太多，乃減至一百個。因眾生記憶力不強，所以最後減少至十個名號了。如來的「如」是不動之意，即是靜。「來」是動之意；意謂靜中有動，動中有靜。如來是「乘如實之道」，這便是靜；「來成正覺」，這便是動。雖名稱上有動有靜，但在佛的本體卻是非動非靜，動靜不二；動即是靜，靜即是動。怎麼說呢？因動是從靜中生，而靜是由動中顯出來，所以動靜不二謂之如來。
普賢菩薩在前一品讚歎如來的功德，是勝過一切功德，為一切功德所不能及。如來的功德說也說不完，講也講不盡。雖然是說不完，講不盡，可是普賢菩薩用他廣大的行願，來讚歎如來殊勝的功德。甚麼叫功德？功是要立的，德是要作的。甚麼叫立功？例如，一個學校裡，有一位教師，對學校盡心竭力，而在薪金所得以外，還做很多職責以外的事情，這就是功。德是做對一切人有好處的事，助人不求代價，施恩不求報，這便是德。德有大德小德之分，不是說作德要作大的，小的德就不作。甚麼叫小德？凡是對人有很小的利益，雖是對人有很小的利益，也要去做。你做得多了，德性自然就大起來。你若是不做，便永遠不會有德的。所謂「道是行的」，修道是要修行，不是口頭上說修道，一天到晚念著修道，卻始終不修行，這便叫「口頭禪」而已，沒有用。「德是作的」，德是要去作，不作便不會有德。所以說「道是行的，不行何用道；德是作的，不作那有德。」如來的功德是不能讚歎窮盡的。普賢菩薩讚歎如來功德後，告訴在華嚴法會上所有無量無邊的諸菩薩及善財童子。「諸」字可說是很多，也可說是很少，可作「多」字講，也可作「一」字講。作為語助詞時，是幫助語氣，那就是一個菩薩，按諸字之義，那便是很多了，「多」即是「諸」，也即是很多很多的菩薩。在華嚴海會上不能作「一」字講。為什麼？因為有無量數目那麼多的菩薩。善財雖是個小孩子，但他的神通妙用很大，不可思議。善財童子有五十三位師父，對中國佛教有很複雜的影響。怎麼複雜呢？佛教徒皆學善財童子的樣子，說：「善財童子有五十三位師父，那我最低限度也要有十個、二十個，或三十個了。這不是太多吧！」——這種行為是最迷信、是最不正確的。我最反對這事，我並不是怕我的徒弟去拜其他法師為師父，而這是佛教一種最壞的風氣和習慣。怎麼善財童子有五十三位師父並不是最壞，而中國人拜三、四十位師父卻是最壞呢？凡事皆有它的真理。善財童子之有五十三位師父，是他第一個師父教他去拜第二位師父為師父，並不是他自己聽說某某人有道德，便偷偷不稟告師父，而去拜另外一人為師父。這樣子叫作「拜了一個師父，背了一個師父。」「背」就是違背之意，你若是對師父好，為什麼要違背師父呢？好像我們有一位父親就夠了，只有釋迦牟尼佛可作我們第二個父親。我們總不可以去找七、八位那麼多的父親。師父是我們出世的法身父母，那你拜那麼多師父做什麼？善財童子把他第一位師父的學問、道德、神通妙用學完了，他的師父已沒有什麼可以教他，便教他到南方再去拜某某人為師父，因此他又拜了另一位師父，拜了這師父，又把他的本領和一切能力學完了，這個師父又介紹他再到南方去拜某一位尊者，或是某一位菩薩，或某一位比丘為師，說：「他的道業比我更高。」這是他師父叫他去拜師父，而不是他偷偷摸摸去拜別人做師父。如是乃至第五十三位師父，他完全把他們的神通妙用學習運用在自己身上，所以善財童子的神通妙用是非常之大。我們不要看他是個小孩子，他的本領卻很大。中國人因受了這種影響，也各處亂拜師父，拜完一位，又拜一位，偷偷摸摸去拜師父，這叫作佛教的敗類。所以我在中國或香港時，凡已經皈依過三寶的人，想再皈依我，我是不收他們的。為什麼呢？我認為他們是佛教的敗類，因不是他們的師父教他們來的，而是偷偷違背良師。皈依只可以皈依一次，而受戒是可受一戒、五戒、八關齋戒，或菩薩的十重四十八輕戒。不可以東拜一個師父，西拜一個師父，到你死了，你究竟跟那位師父去呢？根本就無所皈依，因你有太多師父了。在佛教裡我們是講真理。中國很多老佛教徒一生皈依很多次，你問他：「究竟什麼是皈依呢？」他把眼睛一睜，卻無話可講。皈依了幾十百次，卻不知什麼叫皈依，你說這可不可憐？他說：「所有出家人都是他師父。」但我說他一個師父都沒有，因為他的心不相信，那怎麼能得救？不相信，就不能得救，心裡相信，才能得救的。在中國，比丘和比丘之間鬧意見，就是這個原因。這位法師的徒弟，跑到另一位法師去，這無形中表示這位法師沒有道德，於是兩位法師生起意見，鬥起法來，本相露出，無明火大發，如中國某些法師，就是為徒弟鬥得如水火，不能相融，因為徒弟偷偷摸摸去皈依，你怕我把你的徒弟搶了，我也怕你把我的徒弟搶去。
善財童子雖然在華嚴經中，佔了很重要的地位，卻對中國佛教起了很複雜的影響。法師既明知收別人的皈依弟子是不對，不合法的，為什麼還要收呢？就是為了攀緣，收一次徒弟可得一點紅包，而紅包裡就是錢，為了這個錢，便把法師的心搖動了，明明知道不對，也要去做，你說是不是很複雜呢？為什麼呢？第一是為了童子，第二是為了善財。因是善財，便把人心搖動了，財是好的嘛！又是這個小童子有很多錢，花花綠綠的錢，把修道人搖動起來，明知不對的事情，又要去做，這是佛教中最壞的習氣，我希望美國佛教不要有此情形發生。若想要皈依，開始便要找一個好師父，既皈依後，就不要違背師父了，背叛師父，就是個叛教徒。善財童子有五十三位師父，以致影響中國佛教有不正確和迷信的風氣。在美國佛教尚未普遍時，不要令這種毛病流行起來，不要令人有這種習慣。例如基督教、天主教的受洗只是一次，不會說這次未洗乾淨，再洗一次，洗來洗去卻是同一個人。在佛教裡也不需要皈依一次又一次，說：「我頭一次皈依，大概佛不知道，所以我再來第二次。」那麼你頭一次皈依，佛若是不知道，那第二、第三次，千萬次，佛也不會知道的。為什麼呢？佛不是在那兒睡覺，沒看見你皈依，佛是一位大覺者，只要你心中想真正皈依佛教，佛便已經知道了。所以說：「感應道交難思議。」你若說佛不知道，你根本就不是信佛，根本也沒有皈依，就算你皈依幾千萬次，也沒有用的。當你皈依師父後，一定要尊師重道，對師父畢恭畢敬。我講這個道理，並不是要我的皈依弟子恭敬我，因我覺得他們對我已經很恭敬了。凡皈依後，切記不要違背，或不恭敬師父。不恭敬師父是會墮地獄。墮什麼地獄？如地藏經說的「千刃地獄」，不孝順師父的弟子，便會墮入此獄。有些徒弟不順師教，不依照師父教的道理，自己要別開生面，依自己的意思。不但不順師教，而又誹謗師父，罵師父，甚至打師父，殺師父，給師父毒藥吃，用種種方法害師父，這些事情是有的，你們勿笑，這世界什麼眾生都有。例如：坐師父的凳子，玩師父的缽盂亦是犯過的。除非師父叫你做，你才做；師父沒有叫你做，你自己冒冒失失去做，便是犯過。這關係是很重要的。有師父帶著，做徒弟就無自由了，故一切時，一切處，不能誹謗師父，勿背著師父互相談論，這也是犯口過，犯罪業的。
善男子。如來功德。假使十方一切諸佛經不可說不可說佛剎極微塵數劫。相續演說。不可窮盡。若欲成就此功德門。應修十種廣大行願。
這段文是說佛的功德說不完。善男子是已皈依三實，受過五戒，和修持十善的人。我現在告訴你們：「如來功德，假使十方一切諸佛，經過不可以言語說不可以言語說，這麼多佛剎國土。極微塵數是微塵的極點，微塵的極點是鄰虛塵，把你能看見的每一粒微塵（太陽光照著透光的地方，你看見有微塵，那是你能看見的），再分成七份，這叫鄰虛塵，是目力所看不見。極微塵數劫，就是過極微塵數那麼長的時間，相續不斷，接接連連地演說如來的功德，也說不完。」
佛有無量無邊說不能盡的功德。是不是單單只有佛才有此功德，一般眾生沒有份呢？不是的，佛教是最平等，而又絕對沒有專制獨裁的意義。佛教所說是人人皆可成佛，不但人人可以成佛，就是一切眾生：飛潛動植，天上飛的，水裡潛藏的，一切的動物、植物、樹木花草、胎卵濕化四生十二類的眾生，皆可成佛。不是說只可以我成佛，你不可以成佛，也不是像某宗教，只有我一個神是真的，其餘的都是假的。成佛，只怕你不成，你成了就是真佛，沒有一個假佛的，所有的佛都是真的，所有的眾生都可以成真佛，不是說只許我成佛，你不可以成佛，這種教義太小，沒有說只有我一個真神，其餘的都是假的，只有一個神有什麼意思呢？這變成孤獨的神。佛有很多很多的，佛佛道同，沒有分別。我們一切眾生，想要成就佛的功德，應修十種廣大行願。這十種廣大行願，我們若修行成功，便可得到佛那種的功德。
何等為十。一者禮敬諸佛。二者稱讚如來。三者廣修供養。四者懺悔業障。五者隨喜功德。六者請轉法輪。七者請佛住世。八者常隨佛學。九者恆順眾生。十者普皆迴向。
甚麼是十種廣大行願的門呢？這是問十種廣大行門的名目。第一是禮敬諸佛。禮是禮貌，禮法；禮是彼此恭敬的表現。你對人有禮貌，人也會對你有禮貌。禮是仁義禮智信五常之一。人之所以與禽獸不同，是因為有禮貌，如果沒有禮貌，則與禽獸無異，所以我們對佛要誠心恭敬，恭敬一個人，我們需要有一個禮，對佛則更需要一個禮，有禮貌而恭敬。佛像是代表佛的象徵，所以應當向佛敬禮。
以前中國人不願拜佛叩頭，與現在的美國人一樣，我來到美國，有很多人對我說：「美國人最不願意拜佛叩頭。」我便說：「那是最好了，不願意叩頭，那我一定要他叩頭；如果他不叩頭，我便不教他佛法，這是沒有什麼客氣可言。」你叩頭，我便教你佛法；你不叩頭而又想跟我學佛法，我是不會教你的。為什麼？你對佛都沒有禮貌，我又何必教你？以前中國人雖信佛，但是卻不願意叩頭拜佛，和猴子一樣。你教猴子叩頭，牠也不願意，還有馬牛等，縱然牠們心裡恭敬佛，卻也不會拜佛。以前中國人對佛就是如此，恭敬而不禮，心裡信佛，但是不拜佛。有位勒那菩薩看見如此情形，中國人雖信佛而不拜佛，是沒有用的。於是他立了七種拜佛之禮法，來教中國人如何拜佛。佛教傳播至各地的情形，都是差不多。當初中國人不願拜佛，現在美國人也是不願拜佛。為什麼？因他們從來沒有拜過佛，也有一種我相和我慢，認為這個我比須彌山還大，怎麼可以拜佛呢？甚至有人當別人拜佛時，他站在一旁，像個木頭似的；有的坐在一旁，像塊石頭似的，有種種不同的樣子。信佛的人必須要拜佛，連佛都不拜，那怎談得上信呢？故此我們必須要禮拜佛像。佛像雖是木所雕成的，那我們拜他有什麼用？這個佛像並不是佛，佛是遍滿一切處，而無一處不是佛的法身所在地。木像只不過是一種表法而已，也是代表佛之意。好像每一個國家的國旗，老百姓向國旗行禮致敬，國旗或許是布和膠做成的，那你向它敬禮又有什麼用呢？國旗是代表一個國家的生命，所以人民向國旗敬禮，也就是對國家恭敬。佛像也是佛的象徵，故此我們要向佛像禮拜。佛是遍滿一切處，那我們是不是向四面八方去叩頭頂禮呢？並非如此，我們必須要皈依一處，有所皈依，則有目標和代表。就像行禮致敬一個國家，是不是要到每一省或每一縣去敬禮呢？那又怎來得及？所以只向一面國旗敬禮便夠了。我們向佛像敬禮，也是同樣的意思。
七種禮佛法：（1）我慢禮。有人雖然是拜佛，但我相不除，卻是拜得不自然，總覺得：「我拜佛做什麼呢？我何必拜他呢？」叩頭叩得很勉強，或者看見他人拜，而我不拜，覺得不好意思，所以也跟著拜，心裡卻想：「這是迷信，叩頭有什麼用？」這都是因我相未空，還有我慢存在。（2）求名禮。聽到很多人讚歎說某某人拜佛，又誦經，又拜懺，真是用功修行了。聽到人家讚歎那個修行人，於是乎他也想得到修行的名，而拜佛拜懺。他雖然也隨喜，但他不是真的為拜佛，而是為拜名求名的。既不是為信，也不是為不信而拜，而是看見人拜佛受到供養、恭敬和讚歎，他也想受人供養、恭敬，和讚歎。（3）身心唱和禮。看見人拜，我也拜，人叩頭，我也叩頭，身心隨人而轉，人怎樣，我也怎樣，不管拜佛有好處，或是沒有好處，也不管是正信，或是迷信，他又沒有求名心，只是隨著人做，這樣禮拜佛也沒有什麼功，也沒有什麼過，平平常常而已。（4）智淨禮。什麼叫智淨禮？智是智慧，淨是清淨；以真正的智慧清淨自己的身心。這是有智慧的人，拜佛的方法，清淨自己的身、口、意三業。你拜佛時，身不會去犯殺盜淫，所以身業清淨。你拜佛時，也沒有貪心、癡心，和瞋心，只有一個恭恭敬敬的拜佛心，所以意業也清淨。你拜佛時，念佛名號，或是持誦經咒，也不犯綺語、惡口、兩舌和妄語四惡，故口業也清淨。身口意三業清淨，這便是智者以真正智慧來拜佛，謂之智淨禮。（5）遍入法界禮。拜佛時，要觀想我身雖未成佛，然而心性卻是充滿法界。現在於一位佛前拜佛，同時亦遍禮法界一切諸佛。不是單單拜一位佛，而是在每一尊佛前，皆有我的化身頂禮叩頭，同時在供養諸佛菩薩。所謂「一切唯心造」，你這個心是周遍法界，這種禮也是周遍法界的，你這種修行也周遍法界。所有三千大千世界都包括在法界之內，身盡虛空遍法界，你所行的恭敬禮，也是盡虛空遍法界，你所得的功德，也是盡虛空遍法界。（6）正觀修行至誠禮。正觀是專一其心，來觀想拜佛。拜一佛就是拜法界佛，拜法界佛也就是拜一佛。因十方三世佛，是同共一法身，所謂「佛佛道同」，我們要專一其心來觀想拜佛。修行不要打妄想，不要身在拜佛，而心卻跑到電影院去，或跑到馬場去，又或跑到跳舞場、酒吧等。總而言之，不用買票便各處跑，忽然而天，忽然而地，有時跑到紐約去了，不知怎樣又跑回三藩市，他自己以為有了神通，其實連鬼通都沒有，這只是妄想。拜佛時打妄想，謂之邪觀。正觀修行，就不會打妾想，拜佛就是一心拜佛，心不二用。拜佛時，不打其他妄想，謂之「正觀修行至誠禮」。這種修行，你拜一佛勝過你拜百千萬佛，也勝過其他打妾想拜佛的人拜百千萬拜這麼多。所以修行是要得其門而入，你要知道法門。你若不知其法門，雖是一樣拜佛，人家是拜佛，而你拜佛卻是打著妄想：「等一下拜完佛，便去飲咖啡，飲酒。」你這樣便不是正觀修行至誠禮，這不會有功德的。（7）實相平等禮。實相禮是禮而不禮，不禮而禮。有人說：「既然禮而不禮，不禮而禮，那我不拜佛便是拜佛啦！」不是這麼說。你雖然拜佛，而不著拜佛之相。並不是你不拜佛就是拜佛，這樣就變成狂妄了。這類人是不可救藥，無法可救。為什麼？因為他那種執著相，太愚癡了。實相平等禮，是平等禮拜三實，恭敬佛法僧，沒有分別的拜，一念不生，一念不減，這就是不生不滅的實相平等法。所謂「一念不生全體現」，你真能拜佛，拜到一念不生，拜到無人、無我、無眾生、無壽者，你便和法界合成一體。那時十方世界現全身。你這個身體雖然在這裡，卻是與法界那麼大，也就是實相，實相無相。你那個身也就是法界，法界也就是你的身，這就是實相無相。你看這妙不妙？以前你的身只有須彌山那麼點大，須彌山在法界裡，好像法界裡一點微塵那麼大而已，不要以為須彌山有多大。但現在須彌山，卻在你的法身裡，你把須彌山包含著，你看這妙不妙？所有宇宙一切萬物，沒有不在你自性內包著，這是一種實相平等，一種不可思議的境界。你若能拜佛拜到這種境界上，你說這個妙處還有說得完嗎？是說不完的！
以上簡單說出禮拜三寶七種的禮儀。若廣泛的說，禮儀三百，成儀三千，禮序是非常多的。中國有一部禮經，又叫禮記，專記載種種禮法，如坐時應坐的位置，每個人均有一定的地方。大人有大人坐的地方，小孩子有小孩子坐的地方，男女老幼各有其所坐的位置，不能隨便亂坐。如禮記上說：「童子隅坐。」童子應該坐到角落上。講到禮，我以前還是小孩子時，是很講禮貌的。怎樣講禮貌呢？我喜歡人家恭敬我，我又喜歡做皇帝，城裡所有的小孩子都要聽我指揮。我叫他們堆起一個大大的土堆，我便坐在土堆上，叫所有小孩子向我叩頭，很奇怪的，他們也都不反對向我叩頭，都乖乖的聽我招呼，這是十二歲以前的事。十二歲以後當我見到一個死了的小孩子，才知道人是會死的。所以以後便改除這種惡劣習慣，不再叫人向我叩頭，而是我向人叩頭。開始時，我先向父母叩頭，早晚均各向他們叩三個頭。後來想世界上，不單有父母親，又有天地、皇帝、師父，於是也向大地、皇帝、師父叩頭了。那時我還不知道誰是我的師父，但我心裡想：「將來我一定會有一位師父，我現在雖沒有遇到，我也先向我師父叩頭。」這便是我向天地君親師叩頭。後來我又想世界上有聖人，於是我又向聖人叩頭；又有賢人，我又向賢人叩頭；又知道世界上有佛，我又向佛叩頭，又向菩薩、聲聞、緣覺叩頭。我又想世界上有最好的好人，於是又向好人叩頭；世界上有最善的人，又向善人叩頭。我心裡想：「因為他們做善事，幫助窮人。」所以我替窮人感謝他們。後來我又想：「惡人也是很可憐的，我應代表他們向佛叩頭，請佛原諒他們，赦免他們的罪過，令他們改惡向善。」於是我又代表世界上有罪的人，向佛叩頭懺悔；又代表世界上所有不孝順父母的人向佛懺悔。我自認是壞人中最壞的一位，我應替一切人拜佛。就這樣，每次叩頭有八百三十幾個頭。我一大清早在人還沒有醒前，就起來洗臉刷牙，穿好衣服，到外面點香叩頭。無論是颳風、下雨，我都叩頭，甚至下雪，不管雪是凍，是涼，我的手仍是按在雪上叩頭。叩完八百三十幾個頭，大概需要一個半鐘頭的時間。在晚上，等人都入睡了，我又到外邊去叩頭。如是這樣，叩了很多年，一直到我在母親墳上守孝，才改為每天叩九個頭。
什麼叫敬？敬是循規蹈矩，依照軌範去作，所行所作都合乎禮。如果不守禮，便是不敬。譬如你對這個人恭敬，就在此人面前遵守規矩。假如不恭敬此人，就可以隨便放逸。但現在要對佛禮敬，必要翹勤虔誠，畢恭畢敬。
禮敬諸佛，就是禮敬十方三世一切諸佛。佛是大覺者，凡夫是醉生夢死，不知三界是苦，也不想出離三界，這就是不覺。二乘在凡夫裡，是覺者，覺悟生死無常，非常危險，所以就修行，得到遍空理、悟得四諦法，稱聲聞。悟得十二因緣法，稱緣覺。在凡夫中，不算是覺悟者，但唯獨能自覺，而不能覺他；只知自利，而不知利他，這叫自覺。菩薩與羅漢又不同，菩薩既能自覺，又能覺他；既能自利，又能利他。佛與菩薩又不同，菩薩雖能自覺覺他，可是沒有覺滿。佛是覺行圓滿，覺也圓滿，修行也圓滿，自覺也圓滿，覺他也圓滿，所以佛為一位大覺者，也就是「三覺圓，萬德備」。所以稱為佛。在小乘裡，他們認為只有一位佛—釋迦牟尼佛，而不承認他方另有其他佛。小乘法，是釋迦牟尼佛最初在鹿野苑為五比丘說，所以這些小乘人只知有釋迦牟尼佛，而不知有其他無量諸佛。因不知，就說沒有十方佛。那麼他們說沒有十方佛，是不是就沒有呢？不是的，不論他們承認有十方佛，仍有十方佛；他們不承認，還是有十方佛。十方佛和釋迦牟尼佛是一體的，所以說「十方三世佛，同共一法身」。現在普賢菩薩發這個廣大的行願，修行這種願有多大呢？這種願，是不可思議境界的願，沒有辦法知道他的願有多大，所以稱普賢菩薩為願王，他是願中之王。
「一者禮敬諸佛」：我們不是僅頂禮釋迦牟尼佛，或阿彌陀佛，而是一禮一切禮，一佛一切佛；禮一佛，即禮一切佛；禮一切佛，也即禮一佛。禮一切佛，而不著一切佛；禮一佛，也不著一佛，行實相平等禮，雖禮一切佛，或者一佛，但不著在相上。不要說：「我功德很大，因為我拜了這麼多佛，其他人沒有我這樣修行。」拜佛不要著相。
禮敬諸佛，諸佛是不是需要我們禮敬呢？我們禮佛，佛也是佛；我們不禮佛，佛仍是佛。並不是我禮佛，佛就得多一點好處，就大一點；我不禮佛，佛便得不到好處，也小一點。我們禮佛，是盡上我們眾生恭敬之心。在佛的份上是不增不減的，所以禮佛不要執著。
「二者稱讚如來」：如來為什麼要稱讚呢？如來也不需要人稱讚。不是像我們人，你稱讚他，他就高興，鼻也笑了，眼睛也笑了。你不稱讚他，他的眼睛就發脾氣了，鼻子也發脾氣了。如果是這樣，那佛與人就沒有分別，那我們不須拜佛，也不須稱讚佛。為什麼？他還是與凡失一樣，我們又何必拜他，何必要讚他？那麼他既不需要人讚歎他，我們為什麼還要稱讚他？這豈不是矛盾嗎？這不是矛盾，我們稱讚佛，是對我們自己自性上有功德。有什麼功德呢？每個人自性上都有光明。你若讚歎佛，你的陽光就現出，照破你的黑暗。你讚歎佛的功德，無形中使自己不會造罪業，不會打妄想。你少打一點妄想，你的智慧光便顯露出來多一點。為什麼修道人怕打妄想？因為打一個妄想，便把自性染上一層黑柬西。不打妄想，自性的光明就顯露出來。讚歎佛的時候，心中歡喜佛，便和佛的智慧光相合，自性的光明也隨之顯現。
何謂稱讚如來？譬如：
「天上天下無如佛」：天上和天下（也就是地的上邊），沒有任何菩薩、辟支佛、羅漢、神等，可以比得上佛。
「十方世界亦無比」：不單是天上天下沒有可和佛比，就是十方世界也沒有可與佛比的。我們這世界雖有美洲、非洲、澳洲、亞洲及歐洲等五大洲，但僅僅是一個世界之一，還有十方和無量無邊那麼多的世界。現在的人可用火箭到月球，月球可說是其它世界之一，只不過是一小世界。十方世界的人和物雖然很多，但是也沒有可與佛比的。
「世間所有我盡見」：這世界所有一切，我都看見過了。
「一切無有如佛者」：但是一切也沒有可以與佛比的。又說：
「阿彌陀佛身金色」：西方極樂世界教主阿彌陀佛的身體是金色的。
「相好光明無等倫」：他的三十二相、八十種隨形好，光明遍照，沒有可以和他比的。
「白毫宛轉五須彌」：阿彌陀佛眉間的白毫相光，宛轉有五個須彌山那麼大。
「紺目澄清四大海」：阿彌陀佛的眼睛有多大呢？紺色的眼目，澄清好像四大海那麼大，你看佛的身體有多大，眼睛就有四個大海那麼大。
「光中化佛無數億」：阿彌陀佛的佛光化出無量無邊那麼多的佛。
「化菩薩眾亦無邊」：他又化出很多很多的菩薩，不是單單化佛，而且又化菩薩，不是單單只化菩薩，而且還化聲聞、緣覺，不單單化聲聞、緣覺，也化出來六道眾生，無量無邊。
「四十八願度眾生」：阿彌陀佛有四十八大願，來度脫一切眾生。
「九品咸令登彼岸」：蓮華分為九品，在每一品裡又分出九品，所以九九八十一品，這八十一品蓮華都接引眾生到涅槃的彼岸，注生到極樂世界，這都是稱讚如來的一部份，所以第二修的功德就是要稱讚如來。「如來」：在金剛經上說：「如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。」如是一個靜，來是一個動，如來，可以說是好像來了，但是他的本體還沒有動。來—無所從來，去I無所從去，如是理，來是事，這也是本經理事無礙的境界，本經有理法界、事法界、理事無礙法界、事事無礙法界。如來是個理事無礙的法界，也是佛十個名號之一。
「三者廣修供養」：廣是廣大，修就是要行，廣大修行供養，供養有很多種，有以身供養，有以心供養，有以身心來供養。什麼叫以身供養呢？好像出家的二眾弟子，這就是以身供養諸佛，以身做佛事，修行佛法。不但以身來供養，也可以說是以心來供養，以真心來修行佛法，天天向佛叩頭、禮拜、誦經，念念不忘，總是歡喜修行佛法，這叫身心供養。也有以身供養，即是一般在家人不能正式出家，或者忙裡偷閒來拜佛，到寺裡上香拜佛，這叫身供養，或身沒有來，忙得沒有時間，每天在家裡誠心敬意的向佛上一支香，叩頭、拜佛、頂禮，或觀想拜佛，這是心供養。或又有路途遙遠，種種的關係，都可以做心供養。或用香、花來供養，或者在佛前點燈來供養。或者買果供佛，或者點蠟燭供佛，或者用最新的衣服來供養佛，作種種供養。「廣修供養」，本來有十種供養，十種供養變成百種供養，百種供養變成千種、萬種供養。我們供養一尊佛時，在一位佛前，我們就觀想普遍供養法界無量無邊那麼多佛，每一尊佛的前邊都有我們的身在修供養。你這樣一觀想叫做法界的供養。法界的供養，也就成就法界的功德；成就法界的功德，就得到法界的智慧，你得到法界的智慧，就圓成法界的果位。所以廣修供養就是盡你的力量，來供養佛法僧三寶。
「四者懺悔業障」：懺是懺其前愆，懺其以前所造的罪，悔是悔其後過。懺是把以前的罪業改過，悔是使以後的罪過不再生，那是已生的惡令斷，未生的惡令不生；悔也是已生的善令增長，未生的善令生。業有很多種，業障是三障之一。三障是業障、報障、煩惱障。現在說懺悔業障，也就是懺悔報障，也是懺悔煩惱障。業障有三種：身業、口業、意業。身所造的業是殺、盜、淫。殺生：粗說，則是殺大的生物。細說，則是殺微細生物，如殺螞蟻、蚊蟲、蒼蠅均是。除了粗殺、細殺，還有意念殺，心裡想殺，雖然沒付諸於行動，但在性戒上已是犯戒了。在性上應該不殺，然而心裡動了殺念，在菩薩戒已是犯殺戒。盜也是一樣，從大的說，是盜竊他國；從小的說，即偷人家的東西；再往小的說，即偷人一針一線，一草一木。總而言之，人沒給你，而你把人的東西得到手，皆謂之盜。淫業，也有大有小，有粗有細，乃至於心裡動一個淫念，已經在自性上不清淨了。意有三惡：貪、瞋、癡。口有四惡：綺語、妄語、惡口、兩舌。往昔所造種種的罪業，我們現在要發心懺悔。已經作過的，以後就不再作；沒有作過的，也不要令它生出來，這叫懺悔業障。如何懺悔呢？要在佛前痛心疾首，痛哭流涕，用真心懺悔，業障自然消除，所謂「瀰天大罪，一懺便消」。
「五者隨喜功德」：隨是跟隨，喜是喜歡，功是所立的功，德是所作的德行。隨喜，也叫他人隨喜自己來作功德，也是自己隨喜他人去作功德。你想要懺悔業障，一定要隨喜功德，作種種功德。你懺悔自己的業障，或者不能一時盡消除，那便應多作功德。隨喜功德就是懺悔業障，懺悔業障也就是隨喜功德。為什麼第五是隨喜功德？因為第四是懺悔業障。你想懺悔業障，一定要實行第五隨喜功德。隨喜功德是包括做一切善事，所有善功德都要隨喜，罪孽過都不要造。如何隨喜善功德呢？如有人提議做一件對人有利之事，這叫善。何謂立功？功是公共之事，大眾的事多作一些。你看「功」字是工作的工，加力字，言其你要出一點力，做公共的事情，如修橋修路。你所做的事，是使大家都得到利益，就叫作功。功可以存在，有形相，是一般人能夠見得到的，人人都知道這件事情是誰做的，如你在某學校建了多少校舍，校舍門上刻上你的名字，這叫立功。德是行而得之於心，你所做的事，令心裡歡喜，謂之德；這種德行，一般人不一定知道。德有顯德、祕德之分。顯德是你所做的事，一般人都很高興，很顯著的，人皆盡知。祕德，則是你所做的事，對大家有利益，可是一般人不知道，譬如有了神通，無形中去幫助所有眾生，而他們都不知道，這名之為祕德。隨喜功德，是自己所做的好事，應該令其他人隨喜來做；而其他人做好事，你知道後，也應該盡你的力量去幫助他人，這叫隨喜他人功德。隨喜功德，不但隨喜自己，也隨喜他人，乃至隨喜法界所有的眾生所歡喜做善功德之事，你都去幫助他們做。又有隨喜佛的功德、菩薩功德、聲聞緣覺的功德，隨喜一切眾生的功德。何謂隨喜佛的功德？譬如講經說法，教化眾生，這就是隨喜佛的功德。提倡人行六度萬行、行菩薩道，這是隨喜菩薩功德。提倡修十二因緣，這是隨喜緣覺的功德。你令一切人知道修四諦法，就是隨喜聲聞的功德。六道眾生隨喜天人的功德，就是修五戒十善。所以隨喜功德講起來，是無窮無盡。
「六者請轉法輪」：何謂法輪？輪有摧伏天魔外道的作用，令正法久住。佛成佛後，三轉四諦法輪度五比丘。轉法輪就是說法，如請佛說法、請菩薩說法、請聲聞、緣覺說法、請羅漢說法、請所有法師說法，這都叫請轉法輪。如每天講經，有二位居士，或者法師出來請法，這就叫請轉法輪，這就是普賢行中之一。轉法輪有何好處呢？世上有人轉法輪，魔王便不敢出世。如果無人轉法輪，則魔王出世。轉法輪的功德，是因你請法而成就，你有功德，也就是隨喜功德。轉法輪，可以開你的智慧。你請法師為大家說法，對大家都有利益，這就是隨喜功德。所以十大願是連著的，如要懺悔業障，就要隨喜功德；你要隨喜功德，就要請轉法輪。請轉法輪，不單單是講經說法，凡是在佛教裡做一切事，有關於佛教的，都叫轉法輪。如做講經說法的錄音、翻譯經典，乃至寫筆記，都是請轉法輪。因現在寫下來記清楚後，將來可以講給別人聽，這是準備轉法輪。又如念經、誦經、拜經、參禪打坐，都是請轉法輪之一。所以請轉法輪，不是單單一樣事，凡是在佛教裡所行所作的一切，有益於佛教之事，沒有一樣不是請轉法輪。只要你明白了，就是請轉法輪，若不明白，做這些工作則覺得太辛苦、太疲倦，這便叫怕轉法輪。
「七者請佛住世」：佛出世，住世，然後入涅槃。佛住世時，好像世界有太陽，舉世光明。佛入涅槃，則世界黑暗，因此普賢菩薩發大願要請佛住世，請佛不要入涅槃，常常住在世上。佛是滿眾生願的，若是所有眾生都請佛住世，佛就不涅槃。如果不請佛住世，則佛把應教化的眾生教化完了，就入涅槃。
「八者常隨佛學」：是常常跟佛來學習佛法。佛法是很多很多，但學佛法不要怕多，學得越多，智慧越多。例如阿難尊者，為什麼他的記憶那麼好？所謂「佛法如大海，流入阿難心」，因為阿難尊者，生生世世注重多聞，所以他的記憶那麼好。常隨佛學是不要懈怠、不要懶惰、不要昏沉，要勤修戒定慧，息滅貪瞋癡；你要勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，那就是常隨佛學。
「九者恆順眾生」：恆是常常，恆常不變；順是依順，依眾生境界。恆順眾生，眾生都是顛倒的，你是不是恆順眾生顛倒呢？眾生根本沒有知識，你若恆順沒有知識的眾生，你豈不是走入愚癡之路？恆順眾生，是順眾生的習慣，又把他從逆流中拯救出來，才叫恆順眾生。因為眾生都是顛倒，顛倒就是逆流。你若是順眾生，便不能成佛。你若想成佛，則不能順眾生。普賢菩薩為何要恆順眾生？就是要從逆流中，把眾生順過來，把他們從逆流中挽救出來，所謂「逆凡夫六塵流，入聖人法性流」，這是恆順眾生。眾生喜歡造業，難道你也要造業嗎？眾生起惑、造業、受果報，你若跟著眾生起惑、造業、受果報，那不就是眾生了嗎？恆順眾生，也就是常常不厭其煩地去教化眾生，令眾生返迷歸覺；也就是修精進波羅蜜，不厭煩造罪的眾生，儘管某位眾生造很多罪業，也不厭棄他，不存「不度他，讓他墮地獄」的心，應以慈悲喜捨心去度化他，這才是真正的精進波羅蜜。釋迦牟尼佛在因地修道時，在山上修布施精進波羅蜜。有一次，下了很多天的大雪，山上所有的東西都被雪遮蓋上。有一隻母虎帶著虎子，出來找東西吃，怎麼樣也找不到，眼看這對母虎子快要餓死了，走路都走不動。這時釋迦牟尼佛心想：「我願把我這個身體布施給老虎，讓他們吃了以後，好發菩提心，成無上道。」發了這個願後，他把衣服往頭上一蒙，便跳到虎的身邊，捨身餵虎，這是恆順眾生之一，同時也是布施波羅蜜，也是精進波羅蜜。我們恆順眾生是要把眾生度過來，把眾生從迷途中拉出來，叫眾生順著我去修道，不是跟著眾生跑，而把自己的家鄉都丟了。
「十者普皆迴向」：普是普遍，皆是完全。所有一切事，一切功德都迴向給諸佛。迴是回來，向是又出去；迴是向裡來，向是向外出去。先要回來，然後向外邊去。一切一切以凡失來迴向聖人，以眾生迴向諸佛。迴凡向聖，這是迴向；迴眾向佛，這是迴向；迴事向理，這是迴向；迴小向大，這是迴向；迴自向他，這是迴向。什麼叫迴自向他？譬如我把做妤事的功德，迴向給我的朋友，令他也發菩提心，成無上道。迴事向理，就是所做的事情，雖然是有形的，但要迴向理，理是無形的，把有形的功德，迴向無盡的法界。迴小向大，是我現在雖然是小乘，但不修小乘法，而修習大乘法。
如我們每天講完經後，皆念迴向偈：「願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三塗苦。若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。」講經是法布施，是最殊勝的布施，可說比用七寶布施三千大千世界的功德都大。雖然這麼大，但這功德我自己不要，而願以講經轉法輪這種功德，來莊嚴十方諸佛的淨土。上報天地、國土、父母、師長這種種的恩；下濟地獄、餓鬼、畜生這三塗的苦惱。假如有遇見講經的法會，有聽見這法的人，趕快發菩提覺道的心。我們現在這個身體就是報身，等到這個身體沒有了，大家一起都生到極樂世界去，這就是迴向。普賢菩薩所作的一切功德，都迴向給諸佛。
善財白言。大聖。云何禮敬乃至迥向。普賢菩薩告善財言。善男子。言禮敬諸佛者。所有盡法界虛空界。十方三世一切佛剎極微塵數諸佛世尊。我以普賢行願力故。深心信解。如對目前。悉以漬淨身語意業。常修禮敬。一一佛所。皆現不可說不可說佛剎極微塵數身。一一身。遍禮不可說不可說佛剎極微塵數佛。虛空界盡。我禮乃盡。以虛空界不可盡故。我此禮敬無有窮盡。如是乃至眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我禮乃盡。而眾生界乃至煩惱無有盡故。我此禮敬無有窮盡。念念相續無有間斷。身語意業。無有疲厭。
善財童子聽見普賢菩薩的十種大願，雖已明白，但他怕一切眾生還未了解這十種大願，所以故意又請問：「什麼叫禮敬諸佛？什麼叫稱讚如來？什麼是廣修供養？怎麼樣懺悔業障？怎樣隨喜功德？怎樣請轉法輪？乃至怎樣請佛住世，常隨佛學，恆順眾生，及普皆迴向？」善財童子請問普賢菩薩，所以說：「善財白言。」「大聖」是大菩薩，也就是大慈大悲修行人。「云何禮敬」，乃至「迴向」；怎麼叫禮敬諸佛？乃至怎麼叫普皆迴向呢？普賢菩薩告訴善財童子：「你這位修行的好男子，所謂禮敬諸佛，是所有盡虛空遍法界，包括十方（東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上、下），三世（過去、現在、未來世）一切諸佛的國土，極微塵數那麼多的諸佛世尊，我以普賢菩薩行順力的緣故，用真正至誠懇切的心，來信解一切諸佛。
禮敬佛時，心要觀想「我是在佛前，佛也在我面前。」有首偈頌云：「能禮所禮性空寂」，拜佛者叫能禮，所拜的佛叫所禮，不論是拜佛的或所拜的，本性都是空寂的。雖是空寂，而在虛空中有一種感應的力量，所以說「感應道交難思議」，這種感應道交是不可思議，想像不到，是「言語道斷，心行處滅」，想說卻說不出來，心生妄想，欲知這是什麼，卻又不知道。
「我此道場如帝珠」：我這個道場好像帝釋殿前的珠，這珠能現一切境像。
「釋迦如來影現中」：釋迦牟尼佛的形體在珠光中現出。
「我身影現釋迦前」：我的身體現出一個影子似的，在釋迦牟尼佛前。
「頭面接足歸命禮」：我在釋迦牟尼佛前，五體投地，一心拜佛。拜佛要存這種心來拜，這叫「深心信解」。
「如對目前」，我們拜佛時，觀想我們在佛的面前，佛也在我們的面前，互相顯現。如儒教孔子所言：「祭如在，祭神如神在。」我祭祀鬼神，鬼神就在這兒。又說「如在其上」，拜祭鬼神，鬼神就在上面。「如在其左右」，又好像在左右似的。「如」是你這樣想像，你想他好像「如在其上，如在其左右」，拜佛也是這樣，如在其上，如在其左右。如果佛在你前面，你當然會對佛恭恭敬敬的拜，不會馬馬虎虎。如我們見一個人，對他行禮，也是恭恭敬敬，但如果他不在，則馬虎一點，不會那麼恭敬了。「悉以清淨身語意業」，悉是完全，以是用，完全用清淨的身語意業。你不能先造了十惡業，然後來拜佛。身有殺盜淫三惡，你不能先去殺生，然後才來拜佛，懺悔罪業。不殺生，你就不拜佛，殺完了生，兩手沾滿血腥，才來拜佛，這叫身業不清淨。你也不能先去偷盜，然後才在佛前拜佛懺悔；無論男女，先做了很多不正當的事情，然後才在佛前求哀懺悔拜佛，這都是以身語意不清淨來拜佛。必須要不殺生、不偷盜、不邪淫，拜佛然後才有感應。意有三惡：貪、瞋、癡。我們為什麼這麼忙忙碌碌，一天到晚也不休息？就因為有貪心，貪心把我們支配得總沒有閒的時候。貪一起，而所求又不如意，則生瞋心，煩惱隨而現之。為什麼有煩惱？因為愚癡的緣故。要是有聰明智慧的人，遇到任何事情，都不會生煩惱。愚癡的人最可憐，如自己沒有讀過書，見人有博士學位很光縈，自己也想得一個博士，但是沒有讀書，怎能得到博士學位呢？又如沒學過佛法，也沒聽過經，聽說成佛是最高無上的，就想成佛，這是不是愚癡？又如沒有本錢，就想作生意賺錢。沒買馬票，就想得到第一獎，這豈有此理？又有一種愚癡的想法，喜歡花的人，希望「好花常令朝朝豔」，希望花永遠不謝。「明月何妨夜夜圓」，這又是一種人想月圓，而不欲月缺，希望月亮天天有光輝。好喝酒的人，則思「大地有泉皆化酒」，他欲想所有有水的地方都是酒，他想喝時，則隨時可以喝之。貪財的人，則想「長林無樹不搖錢」，所有的樹林皆變成搖錢樹，他想用錢時，則到樹林摘一點錢來用，這怎麼可能呢？「好花常令朝朝豔」，又可比喻希望自己的美色永遠不變，酒和財也到處都有。「明月何妨夜夜圓」，這是屬於氣，什麼氣？希望明月夜夜都圓，但事實上是不可能，因而不滿意，不滿意就是氣。以上說的是酒色財氣。我們要是沒有愚癡，則無種種煩惱發生，這是意業。
口可造很多業。綺語：專講一些不正當的話，男女互說對方如何如何，說一些毫無用處的話。妄語是說謊，妄語有大妄語、小妄語。大妄語，譬如犯殺人、偷盜、邪淫，均不承認。惡口是說話很兇惡，令人不願聽。兩舌是歡喜做兩頭蛇。以上種種都是業障。如有上列的毛病，則身語意業不清淨，而現在說的是要身語意三業清淨來拜佛。
常修禮敬，是常常修清淨身語意業來禮敬佛。雖然說犯了殺生、偷盜、邪淫和妄語來拜佛是不清淨，但你還知道改過自新來拜佛，一這比你不拜好的多，但卻已談不到身口意清淨來拜佛了。當禮敬的時候，觀想在無量無邊每一佛所，我們禮拜的心也現出無量無邊，我們的身也現出不可說不可說，說不盡那麼多，像極微塵數那樣多。佛法就有這種不可思議的境界，只要你發這種遍禮法界的心，遍禮的功德也是遍法界這麼多。你的身雖然未成佛，但能作此觀想，則在每一位佛前，都會現出你的身來。
當善財童子五十三參，禮拜彌勒菩薩時，看見彌勒菩薩所住的地方很莊嚴，重重無盡的樓閣，樓閣裡有樓閣，每一樓閣都有一尊彌勒菩薩在說法。他看見有多少彌勒菩薩，也看見自己現出有多少善財童子來拜彌勒菩薩，這境界是重重無盡，數不過來這麼多。所以現在講華嚴經，應修這種法界觀，叫法界觀想，譬如拜妙法蓮華經，應該觀想自己的身體到十方微塵數佛的前面拜法華經。要發一這種無盡無盡的心，因為一切唯心造，你的心量，周遍法界，現這麼多身去拜這麼多佛，那麼多佛都可以接受你的禮拜。
「虛空界盡」：何謂空？何謂虛？空者無有也，虛者不實也。虛空是沒有開始，沒有終了，是無始無終。虛空界沒有了，我的禮敬才沒有，但虛空界是沒有窮盡的，我的禮敬也是沒有窮盡，時時刻刻都是禮敬諸佛，這個禮是無窮無盡，盡未來際也在禮敬諸佛，如是乃至眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱也窮盡，我禮才有盡。而眾生界是沒有完的時候，眾生業也沒有完的時候，眾生煩惱也是沒有完的時候；因為眾生的煩惱是由無明而來，眾生的業是由煩惱造成，可是眾生界、眾生業、眾生煩惱，永遼不會斷絕，不會窮盡，所以我禮敬諸佛這種願力，也是無有窮盡。我禮敬諸佛誠懇的念，念念相績，接連不斷，身語意也沒有疲倦，以身口意三業清淨禮敬諸佛，永遠都無有窮盡。
在暑假班，人雖然不多，可是有些人有一點誠心，坐裨也坐得很不錯，修道人多也好，人少更好，一個人也不少，萬萬人也不多，為什麼呢？修道是自己修自己道，不是旁人替我修道，也不是我替旁人來修道，所以說：「自己吃飯自己飽，自己生死自己了。」如阿難以為佛是他哥哥，他就不修道，不修定力，結果其他的阿羅漢、大比丘都證果了，他還停在初果上。今天有人問我：「手自己搖動起來，腿自己搖動起來，這是什麼道理？」這是坐禪所應該有的一部份。問：「那為什麼有些人沒有？」或許他的功夫不夠，或者已經過去這個境界。不但手腳會自己搖動，有時坐坐禪，眼睛也會自己活動起來，眼睛睜開又閉上，閉上又睜開，也不知做什麼。不想它睜開，它卻在一睜一閉的眨眼。很快的，手也會動彈，腿也會動彈。不明白修行的人，就以為中魔了，「是不是魔王來讓我身上如此震動？」或者以為有病了，或者對這個情形覺得可怕，以為會發狂。這都不需要，這種動彈是氣血流通，因為以前沒有用過功，所以氣血不通順。現在用功，氣血想要走，把不通的地方通了。有時候，某些地方氣血過不去，氣血走不過，所以一震。這會震三十六次，但你不需要去數它，手、腿、人的身上有三十六個大關結，所以到每個地方都會振動一下，這也可以說是大地六變震動。你坐著，有時候，好像覺得房子都搖動起來，這不用怕。這是人氣血的作用。
復次善男子。言稱讚如來者。所有盡法界虛空界。十方三世一切剎土。所有極微一一塵中。皆有一切世界極微塵數佛。一一佛所。皆有菩薩海會圍遶。我當悉以甚深勝解現前知見。各以出過辯才天女微妙舌根。一一舌根。出無盡音磬海。一一音聲海。出一切言辭海。稱揚讚歎一切如來諸功德海。窮未來際。相續不斷。盡於法界。無不周遍。如是虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我讚乃盡。而虛空界乃至煩惱無有盡故。我此讚歎無有窮盡。念念相績。無有間斷。身語意業無有疲厭。
再說一遍，你這位修五戒，行十善，修菩薩密行的善男子。善財童子雖然現童子身，實在是個大菩薩，所以普賢菩薩稱他為善男子。所謂稱讚如來，謂所有盡法界（法界有十：佛法界、菩薩法界、緣覺法界、聲聞法界、天法界、人法界、阿修羅法界、畜生法界、餓鬼法界、地獄法界），然而這十法界，不出人的現前一念心，一念心具足十法界，十法界又具足無量諸法界，所以法界是無量無邊的。盡虛空界，乃至十方三世一切諸佛國土，所有極微塵中，每一粒微塵皆有一切世界，這一切世界裡又有極微塵數佛，在每一位佛的地方，皆有無量無數無邊那麼多的海會大菩薩圍繞於佛。海會是言其菩薩猶如海一般這麼多。
普賢菩薩說：「我應該以所修得最深最勝的見解，現前知見（知是智慧，見是見性），各以超出一切人所有的辯才，和天女的微妙舌根。天女的舌根最會講話，最會辯論，而普賢菩薩的無礙辯才，卻超過天女，所以說出過辯才，天女微妙舌根。
辯才有四無礙辯：（1）辭無礙辯：言辭沒有障礙，善於辯論。（2）法無礙辯：離一法而生無量法，離無量法而歸納為一法。（3）義無礙辯：在一義理講出無量羲，無量義又還為一義。（4）樂說無礙辯：對於說法，時時刻刻不覺疲倦，欣悅演說。
微妙舌根，是指最會講話，而所講的話，使人相信和歡喜聽。
「出無盡音聲海」，是微妙舌根發出無量無邊，沒有窮盡微妙的音聲海，每一種音聲都讚歎如來。
「出一切言辭海」，說的話很多，而又好聽，稱揚讚歎一切十方三世如來，讚歎佛的種種功德。「窮未來際」，接接連連，讚歎如來，總也不間斷，這種聲音於所有法界沒有不周遍的。如是虛空界窮盡，像這樣讚歎如來乃至虛空界盡，眾生界窮盡，眾生業窮盡，眾生煩惱窮盡，我的讚歎才會窮盡。如果眾生界不盡，虛空界不盡，法界不盡，眾生業不盡，眾生煩惱也不盡，而我讚歎如來的聲音，也永遠不窮盡。而虛空界乃至煩惱是沒有窮盡的時候，所以我的讚歎也沒有完的時候，念念相續，念念之間，接接連連沒有間斷，身、口、意三業，也沒有感覺疲乏厭倦的時候，讚歎如來，從不生疲乏厭倦的心。
復次善男子。言廣修供養者。所有盡法界虛空界。十方三世一切佛剎極微塵中。一一各有一切世界極微塵數佛。一一佛所。種種菩薩海會圍繞。我以普賢行願力故。起深信解現前知見。悉以上妙諸供養具而為供養。所謂華雲。鬘雲。天音樂雲。天傘蓋雲。天衣服雲。天種種香。塗香。燒香。末香。如是等雲。一一量如須彌山王。然種種燈。酥燈。油燈。諸香油燈。一一燈炷如須彌山。一一燈油如大海水。以如是等諸供養具。常為供養。善男子。諸供養中。法供養最。所謂如說修行供養利益眾生供養。攝受聚生供養。代眾生苦供養。勤修善根供養。不捨菩薩業供養。不離菩提心供養。善男子。如前供養無量功德比法供養一念功德。百分不及一。千分不及一。百千俱胝那由他分。迦羅分。算分。數分。喻分。優波尼沙陀分。亦不及一。何以故。以諸如來尊重法故。以如說行出生諸佛故。若諸菩薩行法供養。則得成就供養如來。如是修行是真供養故。此廣大最勝供養。虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我供乃盡。而虛空界乃至煩惱不可盡故。我此供養亦無有盡。念念相續。無有間斷。身語意業無有疲厭。
復次，為什麼說「復次」？因為前面題目上說禮敬諸佛、稱讚如來，又廣修供養，所以叫復次。普賢菩薩又叫一聲善男子，言：「善財童子，現在要說廣修供養的法門，你住意聽，什麼叫「廣修」」？「所有盡法界，虛空界」，所有就是包括一切，包括法界、虛空界。盡法界就是窮盡法界、周遍法界，也就是充倆法界。虛空界也就是周遍虛空界，充滿虛空界。「十方三世」，十方（東、南、西、北、東南、西南、東北、西北、上、下十處所），三世諸佛是過去世諸佛，現在世諸佛、未來世諸佛。「一切佛剎」，所有佛國。「極微塵中」，佛國裡面，把每一粒微塵再分成七份，為鄰虛塵，在這極微塵中，每一粒微塵裡面就有一個世界，每一個世界裡面就有一尊佛在轉法輪，這叫小中現大。微塵雖小，而能包容世界；世界雖大，不出一粒微塵，這叫大中現小，所謂「於一毫端現寶王剎，坐微塵裡轉大法輪」，在二毫毛上的梢上，現出一個佛國，在微塵裡也可現出佛國，所以小中現大，大不礙小；大中現小，小也不礙大，大小互用，圓融無礙；小也就是大，大也就是小，這種境界是重重無盡的境界，也就是光光相照，互相輝映的境界。一一各有一切世界，在每一粒微塵裡面，又有很多很多無量無邊的世界，每一個世界裡，又有極微塵數，那麼多佛。「一一佛所」，每一個佛所。「種種海會菩薩圍繞」，種種就是不同的，有說金剛經，就有金剛經海會菩薩圍繞。說法華經，就有法華經海會上的菩薩圍繞。說般若經，就有般若經海會上的菩薩圍繞。說阿含經，就有阿含會上菩薩圍繞。說方等經，就有方等會上的菩薩圍繞。說華嚴經，有華嚴經會上的菩薩圍繞。說楞嚴經，有楞嚴會上的菩薩圍繞。「我以普賢行願力故」，我以普遍修行這種願力的緣故，生出一種深信明瞭之心。佛法如大海，有信心，才可到大海去；沒有信心，不可以到大海去，所以說：「佛法如大海，唯信能入。」現前一念的知見，一念的智慧，完全以最上的一切供養，來供養諸佛菩薩。所謂「上妙供養」是什麼？就是無量無邊的花堆積如雲，又有鬘雲（用花或綢緞所作的莊嚴花鬘幢旛之類），又有在天上作音樂的雲，音樂也是一種供養，所以玉帝有乾闥婆來作音樂，又有緊那羅以音樂來供養佛。天傘蓋雲（燒香後，在虛空裡凝結成香雲蓋，好像一把傘似的來引照眾生。這是天傘蓋，在楞嚴咒裡，有大白傘蓋，你一誦這咒時，虛空裡就有一個大白傘蓋，在空中照著這個地方，這個地方就沒有災害和災難。也不會有地震和天災，所有災難都會沒有）。天衣服雲（天人的衣服是最輕妙的，猶如現在尼龍的衣服，非常輕又美麗）。天上有種種香氣，如念大悲咒，念得誠心，就會有一股香氣，這不是人間燒的檀香等種種香，人間無法聞到這種香氣，但要誠心，如不誠心就會沒有。你一念咒，一切鬼神用香來供養你，所以你覺得有這種香氣。塗香（擦在身上的香，供佛用的）。燒香（燃燒的香）、末香（香末），如是等種種雲，數量如須彌山那麼多，你說這是不是大供養？
須彌是梵語，譯為妙高，言其有不可思議的高。須彌山周圍有七重香水海，香水海以外，有四大部洲：東勝神洲、南瞻部洲、西牛賀洲、北俱盧洲。須彌山有八萬四千由旬高，日月僅在須彌山半腰，四王天也在須彌半山，所說的供養品有須彌山之高，這豈不是不可思議？燃種種燈，是點起各種燈。佛前點燈供養，眼目會明亮，這是供佛所得的福報。為什麼你眼目不明亮？是你沒有在佛前供養燈。種種燈有酥油燈（用牛奶做的）、油燈，和香油燈等。密宗裡有一種伏魔法，是密宗金剛上師在唸咒，前面點一堆火，或倒一點酥油，或用普通的油去燒，或者拿衣服去燒，無論什麼東西，都拿去燒了供佛，這種供養越值錢的，越有功德，尤其是拿金子去燒，這種功德更大，功德大小，不是說：「你燒黃金，功德就大；你燒一塊泥巴，功德就小。」這完全在乎你的誠心，你以真誠的心，拿出最貴重的東西去供養佛，這現出你有真心，有真心就有功德，並不一定要燒黃金才有功德。那燒油燈究竟有什麼好處呢？一燒就沒有了，這也是試驗你有沒有真心，如有真正的布施心，燒什麼都可以，要真有捨心，所謂功德就是這種捨心。一一燈柱，也像須彌山那麼高廣。一一燈油，如大海水那麼多。這種供養，誰能供養得起？華嚴經云：「法界量，法界性，只要有真心供養，這個量就等於須彌山，就等於大海水。並不一定用大海水那般多油來點燈，若量能大，心能真，則量等沙界，像恆河沙數，無窮無盡。」像以上所說的種種供養，具足這麼多數量的供養，常常作為供養。
以前有個很窮的人，買了一斤油，到金山寺（江蘇鎮江）去供養，佛前點燈。金山寺的方丈是位明眼人，已開了五眼，他告訴知客：「明天把正殿門打開，有位大護法來供養，並請他與方丈一起吃齋。」翌日，他果然來到，同時也來了個很有錢的人，有錢人看見一切，第二天便買一千斤油來供養。但方丈卻告訴知客：「打開正殿側門，並請那富人往客堂吃齋。」知客大感不解，乃請教方丈。方丈說：「那個窮人所買的一斤油，是他全部的財產，獻出來供養。而那位富人，不用說買一千斤油，就是買一萬斤也是很平常，因這是他很小一部份的財產而已。」由此可知，供佛是不論多少，最重要是要有誠心，你心真誠到極處，就有功德。須彌山王並不是真像須彌山，是指你發心大如須彌山，否則發心小，功德也就小。
善男子，在一切供養中，給人講經說法的供養是最大的。梵網經說：「你給人講經說法，每天要是吃三兩黃金的食物，也不為過。」言其你可以接受以三兩黃金價值所買的東西，但也不要以為一天可受三兩金子，我吃了都可以受得了，不可以有這種自滿心。在金剛經說：「你若以七寶布施三千大千世界，也不如給人講四句偈的功德大。」所以在諸供養中，以法供養為最大。「如說修行供養」，譬如：有人聽說布施波羅蜜，便修布施。有人聽說持戒波羅蜜，便修持戒波羅蜜。聽到說忍辱波羅蜜，他便修忍辱行，不發脾氣。真明白佛法的人修忍辱行，是無人、無我、無眾生、無壽者。有人聽講精進波羅蜜，便晝夜六時恆精進，常常依法修行。聽到襌定波羅蜜，四禪八定生出無量諸功德，得到種種解脫，他就依照襌定波羅蜜去修行。聽見般若波羅蜜，便修般若波羅蜜，不生愚癡的想法。聽到四諦苦集滅道，知苦斷集，慕滅修道，就依四諦法修行。聽到十二因緣，便依照十二因緣法修行。聽說四無量心，慈悲喜捨，便依照四無量心修行。總之，聽見什麼法門，就實行什麼法門，這叫「如說修行供養」。
談到如說修行供養，諸供養中，法供養最。釋迦牟尼佛在因地時，為求法以半句偈而捨性命，有一天聽見羅剎鬼說：「諸行無常，是生滅法。」釋迦牟尼佛說：「你說的是佛法，只僅是半句，還有下半句呢？」羅剎鬼說：「不錯，我說的是佛法，不過我太餓了，我先要找一個人吃，吃飽了，才可以說法。」釋迦牟尼佛便說：「你先說完了法，再吃我，可不可以？」羅剎鬼說：「你可以讓我吃嗎？」釋迦牟尼佛說：「可以，但是你先要把法說完了，我明白了法，你就是把我吃了，我也願意。」羅剎鬼說：「可以！生滅滅已，寂滅為樂。」說完之後，對釋迦牟尼佛說：「現在我可以吃你了吧！我已把法說完了。」釋迦牟尼說：「等一等，我再給你吃。」羅剎鬼說：「你是不是後悔了？想要不算數了？你已答應我的，想不算了？」釋迦牟尼佛說：「不是，因為你所說的四句偈是佛法，一般人都沒有聽過佛法，我現在用刀把這四句偈刻到樹上，然後你再吃我。」羅剎鬼說：「可以！」於是釋迦牟尼佛就用刀把四句偈刻在樹上，一想這樹木不堅固，這羅剎鬼又要吃他，他說：「你再等一等，我想令一般人都知道佛法，我把這四句偈頌刻在石頭上，然後再吃我也不遲，我不是為我自己，我想令一切眾生都明白佛法。」羅剎鬼說：「可以！你就開始工作，不要拖延時間。」於是釋迦牟尼佛，又把這四句偈刻在石頭上，刻好了，就請羅剎鬼來吃他。羅剎鬼說：「你真要給我吃呀！」釋迦牟尼佛說：「當然，我不會打妄語，請你現在來吃吧！」維剎鬼說：「你真是個修道人，好了，我現在已知道你是真修行了，再見了！」說完了話，羅剎鬼騰空而去，原來是觀世音菩薩現身來試驗他。所以修道一定要有真心，不為自己，就是有鬼要吃自己，都為法忘軀，為法可以把自己的生命做布施，所以說「諸供養中，法供養最。」
「利益眾生供養」：行菩薩道的人，為眾生說法，來利益眾生，就是「利益眾生供養」。視一切眾生猶如自己子女一樣，沒有分別，慈悲攝受一切眾生，便叫「攝受眾生供養」。行菩薩道的人，要發願代替眾生受苦，常常在佛前發願，求所有刀兵、水、火、瘟疫流行，種種災劫要免除，眾生所應受的苦，令他一個人受；而個人所受的苦，不要加在眾生身上，這叫「代眾生苦供養」。菩薩勤修自己的善根，也勸化一切眾生勤修善根，這叫「勤修善根供養」。菩薩所修的業是六度萬行，若常修六度萬行，行菩薩道，就是「不捨菩薩道業供養」。常常發菩提心，時時刻刻不離開菩提心，凡是對眾生有利益的事皆要去做，不僅自己不離菩提心，也勸化眾生，常常不離菩提心，常常發覺道的心，就是「不離菩提心供養」。
普賢菩薩又說：「善男子，像以上所說的供養，功德是無量無邊的，可是要比起法供養的話，只有一念的功德，一百分也不及法供養之一分。乃至一千分也不及法供養之一分，乃至百千萬億分，不可思議分，用算來算分，用數來數分，用喻來喻分，有微塵那麼多的數量，也不及法供養的一分。為什麼法供養的功德這麼大呢？因為一切諸佛如來，都尊重佛法的緣故。如果沒有佛法，則無人成佛。想要成佛，必須學佛法，所謂「法賴僧傳」，必須向出家人學佛法。以法供養諸佛如來，和供養眾生，這種功德是不可思議的，無法說出它有多麼好。依照佛法所說的去修行，就能有眾生成佛。若是諸菩薩修行法供養，這位菩薩一方面是供養如來，一方面令他自己也成就如來。像這樣去修行，才是真正的供養。法供養也是廣大供養，也是最勝的供養。乃至虛空界沒有了，眾生也沒有了，眾生業障也沒有了，眾生煩惱也沒有了，我的供養才會窮盡。而虛空界乃至眾生界，眾生業障界，眾生煩惱界，永遠都不會窮盡，所以我發廣修供養的願，也沒有窮盡，念念相續，而不間斷。身口意業供養，沒有疲厭的時候。
所謂「面上無瞋供養具」，面上如果沒有發脾氣的相貌，這就是具足供養。「口裡無瞋吐妙香」，口裡若不說惡，就等於發出微妙的香氣一樣。「意裡無瞋是珍寶」，意念裡也沒有瞋，就是供養。「無癡無貪供養香」，沒有癡心和貪心，就是具足供養。
復次善男子。言懺除業障者。菩薩自念。我於過去無始劫中。由貪瞋癡。發身口意。作諸惡業無量無邊。若此惡業有體相者。盡虛空界不能容受。我今悉以清淨三業。遍淤法界極微塵剎。一切諸佛菩薩眾前。誠心懺悔。後不復造。恆住淨戒一切功德。如是虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我懺乃盡。而虛空界乃至眾生煩惱不可盡故。我此懺悔無有窮盡。念念相續無有間斷。身語意業無有疲厭。
普賢菩薩說：「善男子，所謂懺悔業障，懺是懺其前愆，以前所造的罪業要懺除；悔是悔其後過，不再重犯。佛教裡的拜懺是用至誠懇切的心，在佛前精進拜佛悔過，不可馬虎，才能有功效。」智者大師對著西方，拜楞嚴經名字，足足拜了十八年，還沒有見到此經。現在的人不要說拜十八年，拜十八個月，看沒有成效就會停止了。智者大師一生拜法華經，抄寫藏經許多次，所造佛像共有八萬尊之多。他出生時，其母見五彩祥光到他家去，後生智者大師。智者大師十九歲時，聽一位法師講普門品，一聽就記住了，好像他前生已念過。等到他去見南嶽懷思大師，大師對他說：「你來了，還記得以前我們在靈山法會一起聽法華經嗎？現在因緣成熟了，我們又在此會遇。」於是南嶽大師教他安樂行品，又教他讀誦法華經、拜法華經。當他拜到藥王菩薩本事品時，就開悟了。於是將此開悟境界告之南嶽大師：「我為什麼念到「是名真精進，是名真法供養」時，我見到釋迦牟尼佛還在靈山講法華經，這是什麼道理？」南嶽大師印證他說：「唯有你才能得到此微妙的境界，亦唯有我才能認識此境界。你現在證得的是法華三昧的前方便——一旋陀羅尼。」經此印證之後，智者大師得到智慧辯才無礙，任何法師亦無能與他辯論而勝過他。智者大師大開圓覺後，更加用功修行法華經。在他圓寂時，他叫侍者讀誦一遍法華經，聽完後用香湯漱口，說了偈頌，便坐而圓寂。智者大師所住的五台山，本來有很多打漁的人，以後智者大師將山買過來，三百哩之內無人打漁，亦無人殺生，附近的人皆皈依他，所以智者大師有不可思議的境界，他修行的法門是拜懺。
所說「懺悔業障者」：菩薩自念：「我在過去無始劫來，由於貪心、瞋心、癡心，而發生身業、意業、口業，所作出的種種惡業，沒有數量，也沒有邊際，假設惡業有形體相貌，就是遍滿虛空，也容納不了。我現在全以清淨的三業，不造身業，不造意業，不造口業；身口意三業清淨，遍於法界極微塵數那麼多的剎土。我在這麼多的國土，一切諸佛菩薩的面前，誠心誠意的懺悔，再也不造罪業，常常住於淨戒上，守持戒相一切功德，和所有修行的功德。像這樣子虛空沒有了，眾生沒有了，眾生業沒有了，乃至眾生煩惱也沒有了，我的懺悔願力才沒有。但是虛空不會沒有，眾生不會沒有，眾生業不會沒有，眾生煩惱也不會沒有，那我懺悔的願力也不會沒有的，念念相續，接連不斷，身語意三業沒有疲倦厭煩的時候。不會說拜懺，拜得累了。菩薩是越拜佛，越有精神；越懺悔，越歡喜，這大是真正的懺悔。發懺悔心都是菩薩，凡夫沒有善根，就不會懺悔。
復次善男子。言隨喜功德者。所有盡法界虛空界。十方三世一切佛剎極微塵數諸佛如來。從初發心。為一切智。勤修福聚。不惜身命。經不可說不可說佛剎極微塵數劫。一一劫中。捨不可說不可說佛剎極微塵數頭目手足。如是一切難行苦行。圓滿種種波羅蜜門。證入種種菩薩智地。成就諸佛無上菩提。及般涅槃。分布舍利。所有善根。我皆隨喜。及彼十方一切世界。六趣四生。一切種類所有功德。乃至一塵。我旨隨喜。十方三世一切聲聞。及辟支佛。有學無學所有功德。我皆隨喜。一切菩薩所修無量難行苦行。志求無上正等菩提。廣大功德。我皆隨喜。如是虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我此隨喜無有窮盡。念念相續無有間斷。身語意業無有疲厭。
隨喜功德有四種：有（1）隨而不言。（2）喜而不隨。（3）亦隨亦喜。（4）不隨不喜。隨而不喜，是出於勉強。譬如有些和尚因政抬而焚身，捨身是捨了，但不是出於歡喜，而是有一種瞋恨鬥爭之心。這叫隨而不喜。
喜而不隨，是歡喜，但不去作功德。亦隨亦喜，是既跟隨去作功德，而又歡喜。不隨不喜，是根本不去作，也不歡喜。有此四種分別。功是所立的功，德是所作的德行。功是顯著的，德是秘密的。功是人人能看得見，德是有的時候看不見的。
普賢菩薩又對善財童子說：「我再說一遍，所謂隨喜功德這個願，所有盡虛空遍法界，十方三世一切佛的國土，極微塵那麼多數的諸佛如來，從最初發菩提心，修一切智慧，精進而不懶惰的修福修慧。」福是從多方面修成的，所謂「毋以善小而不為」，因為大功德是由小功德積成，「毋以惡小而為之」，不要以為說個小小妄語，不算一回事，小妾語打多了，就成了大妄語，也不要以為殺一隻螞蟻是小事，不要緊，殺人是從殺螞蟻開始，微細地方也要留意，注意那些小功德，福就聚積在一起，泰山是由一粒一粒微塵造成的，福也是如此。諸佛如來為教化眾生，犧牲生命來救助眾生。好像釋迦牟尼佛割肉餵鷹。鷹追一隻雀，追到修行人那裡，雀知道修行人有慈悲心，雀就飛到腋下躲避，釋迦牟尼佛就保護小雀，鷹就說話：「你保護雀，令牠活了，那我就要死了，我沒有肉吃就會餓死，你救牠不救我，是不平等、不慈悲，如果你不能救我，就不要救牠。」釋迦牟尼佛說：「那我把我的肉給你吃。」於是把身上的肉割下一塊給鷹吃，鷹吃了後，說：「還沒吃飽，再來一塊。」於是又割下一塊給鷹吃，鷹把他身上的肉都吃了，還不飽，這時釋迦牟尼佛說：「你把我的肉都吃了，還沒飽，那你可以把我的骨頭都吃了，你看那裡還可以吃，你就吃吧！」鷹說：「你真是個修道人，將來一定成佛。」說完後，飛到天空，原來是天人試驗釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛為教化眾生，施捨生命，不知有多少次。所以說，盡大地沒有一粒微塵那樣多的地方，不是過去十方三世一切諸佛，捨生命的地方。釋迦牟尼佛在過去生中，曾經發願布施一千個身體來救度眾生。我們現在能不能發這麼大的願，捨出我們的生命來教化眾生呢？若能，則是隨喜；若不能，則是喜而不隨。你認為過去的佛很值得欽佩，但你自己捨不得生命，這叫喜而不隨。你若也能發願捨身救度眾生，可是也要真正解決眾生的生死問題，或者能救他的法身慧命才可以，不要很愚癡的捨生命，這叫亦隨亦喜。若是認為捨生命太難做不到，也不贊成此法，這叫不隨不喜。你若去作，但出於勉強，是為了環境、名譽，或利益等關係而捨身，如有的國家，一些和尚為政治焚身，但不歡喜有瞋恨鬥爭的心，這叫隨而不喜。
布施生命，生生世世都作這種布施，不知道經過多少大劫那麼多佛的國土，極微塵數那麼多的劫，在每一個劫中，自己所作這種布施說也說不盡，講也講不完那麼多的佛剎極微塵數，經微塵數那麼多次，施捨自己的頭、目、手、足、腦、髓來做布施，行這種人所作不到的苦行。好像現在有人發心說：「我死之後，把眼睛布施出來。」有的人把心布施出來，表面看來是人，其實這都是佛菩薩發願來的。現在世上也能看到佛菩薩的偉大精神。諸佛菩薩修的難行苦行，並不是少吃一點飯，而是布施生命給一切眾生來救度一切眾生，修圓滿種種到彼岸的法門，修六度波羅蜜門，以及其他萬行，得到菩薩種種的智慧，將來一定會成佛，成就無上菩提，得到佛果。又得到涅槃的樂果，即是大滅度，又分布所燒出來的舍利（這是修戒定慧和種種行門的成果），所有善根我皆隨喜。一切諸佛布施頭目腦髓之功德，我都隨喜。十方一切世界，六趣四生（天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生——六趣；胎、卵、濕、化——四生），一切種類眾生所作的所有功德，乃至一粒微塵那麼小的功德，我都歡喜學習他們種種的功德。十方三世一切聲聞乘眾生，和辟支佛乘眾生（緣覺），證到初果、二果、三果酌有學位，和四果阿羅漢的無學位，所有的功德，我也隨著他們去作。一切所有菩薩所修無量難行的苦行，他們的志向是求無上正等正覺果位，菩薩所有的功德是廣大的，我皆隨喜。像這樣至虛空界沒有了，眾生界沒有了，眾生業沒有了，眾生煩惱也沒有了，可是我隨喜的願是沒有窮盡的時候，念念而不間斷，總是相續發這種大願，身口意三業也發此願，沒有厭煩疲倦的時候，我永遠都發此願，沒有懶惰心，更精進匪懈，愈難作愈要去作。
復次善男子。言請轉法輪者。所有盡法界虛空界。十方三世一切佛剎極微塵中。一一各有不可說不可說佛剎極微塵數廣大佛剎。一一剎中。念念有不可說不可說佛剎極微塵數一切諸佛成等正覺。一切菩薩海會圍繞。而我悉以身口意業。種種方便。殷勤勸請轉妙法輪。如是虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我常勸請一切諸佛轉正法輪。無有窮盡。念念相續無有間斷。身語意業無有疲厭。
我再說一說請轉法輪的道理。善男子！所有盡法界虛空界，十方三世一切佛國土中，極微塵數那麼多的國土，在每一粒微塵中又有不可說不可說那麼多佛剎，每一佛國土裡，念念有不可說不可說佛剎極微塵數一切諸佛，在那兒成佛，所有像大海那麼多的菩薩，在那裡圍繞著佛。而我以身口意業，用種種方便語言，殷勤誠懇，勇猛精進地勸請十方諸佛、大菩薩、聲聞、緣覺等轉大法輪，轉最妙的法輪。我這個殷勤勸請轉妙法輪的願力，乃至虛空沒有了，眾生沒有了，眾生業障沒有了，眾生煩惱也都可以沒有了，然而我常常勸請一切諸佛轉正法輪這個願力，永遠都不會窮盡的，念念相續，接接連連永不間斷，我的身口意三業也是永遠不會疲厭的，不會認為這個事情太麻煩，而不願去做。
復次善男子。言請佛住世者。所有盡法界虛空界。十方三世一切佛剎極微塵數諸佛如來。將欲示現般涅槃者。及諸菩薩聲聞緣覺。有學無學。乃至一切諸善知識。我悉勸請莫入涅槃。經於一切佛剎極微塵數劫。為欲利樂一切眾生。如是虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我此勸請無有窮盡。念念相續無有間斷。身語意業無有疲厭。
我再給你說一說，善男子！請佛住世的道理。所謂常住在世這個願力，所有充滿法界，充滿虛空界，充滿十方三世一切佛的國土，極微塵數那麼多諸佛如來，化緣完了之後，都示現入涅槃。在他們將要示現入涅槃的時候，我一定勸請他們不要入涅槃，而常住在世，教化眾生。我不僅勸請諸佛常住在世，乃至於一切菩薩、聲聞乘、緣覺乘證初果、二果、三果的有學位，四果的無學位，一切諸善知識，及講經說法的法師，我皆用願力勸請他們不要入涅槃，至所有一切佛的剎土極微塵數那麼多的劫。因為我願意諸佛菩薩、聲聞、緣覺，以及一切善知識常住在世，利益一切眾生。虛空界本來不可能沒有的，假如它可以沒有，眾生界本來不可能沒有的，假如它可以沒有，眾生的煩惱也本來不會沒有的，假設它也可以沒有，眾生業本來不會沒有的，假設它也可以沒有，而我勸請諸佛菩薩、聲聞緣覺，以及善知識，常住在世的願力，是永遠不會窮盡的，念念相續，永遠不會間斷，身語意業也沒有厭倦。
復次善男子。言常隨佛學者。如此娑婆世界毗盧遮那如來。從初發心。精進不退。以不可說不可說身命而為布施。剝皮為紙。析骨為筆。刺血為墨。書寫經典。積如須彌。為重法故。不惜身命。何況王位。城邑。聚落。宮殿園林。一切所有。及餘種種難行苦行。乃至樹下成大菩提。示種種神通。起種種變化。現種種佛身。處種種眾會。或處一切諸大菩薩眾會道場。或處聲聞及辟支佛眾會道場。或處轉輪聖王小王眷屬眾會道場。或處剎利及婆羅門長者居士眾會道場。乃至或處天龍八部。入非入等眾會道場。處於如是種種眾會。以圓滿音如大雷震。隨其樂欲。成熟眾生。乃至示現入於涅槃。如是一切。我皆隨學。如今世尊毗虛遮那。如是盡法界虛空界。十方三世一切佛剎。所有塵中一切如來。皆亦如是。於念念中。我皆隨學。如是虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我此隨學無有窮盡。念念相續無有間斷。身語意業無有疲厭。
普賢菩薩又向善財童子說：所謂常隨佛學這個願，好像這個娑婆世界，娑婆是梵語，譯為「堪忍」，意謂這個世界是苦的，而一切眾生堪能忍受。何以言之是苦呢？這個世界一切法都是染污法，不清淨的，故非常痛苦；縱是樂，都是苦的因，沒有真正的快樂，所以叫堪忍。如穿新衣服是快樂，但被塵埃染污就生煩惱。又人最歡喜的是發財，可是財發得再多，死時亦帶不去。在生時，即使一分錢也算得清清楚楚，沒有得到錢時，就想法子去得，沒有得到，心裡貪求是苦，已得到了，又怕失去，這都是苦，可是你不覺得苦。患得患失，怕得不到，死時一分錢也帶不走，你說這是苦？或是樂呢？這兩樣東西，是世界上人人所歡喜的。一切樂，皆是苦的因，不過你尚未覺悟到，故此世界叫「堪忍」。在這個堪忍世界裡，毗盧遮那佛如來，毗盧遮那是梵語，譯為「清淨」，即是釋迦牟尼佛的法身，從初發心見到古釋迦，那時他是陶師。見到古釋迦後就發願。即時精進修行，用不可說不可說那麼多數量的身命，而為布施，做種種布施，如釋迦牟尼佛見到然燈佛時，他就以身做布施，然燈佛由對面而來時，他看道路上有水，他看老比丘來時，他自己就躺在有水的地方，請老比丘走過去，這是以身布施，用自己身體來幫助其他的人，在一般的人來看，就是太愚癡了，用一塊板子，或木頭就好了，何必自己躺在水裡，讓老比丘走過去呢？不錯，這是聰明，釋迦牟尼佛當時想不出來這個好辦法，可是如果他想起這個好辦法，然燈佛也不一定給他授記，因為他有所顧慮，還有一個身體，他躺在水裡正是「無我相」的表現，來幫助利益眾生，所以他行這種菩薩道，不管自己身在水裡或泥裡，幫助老比丘過路，而且還有些地方身體沒有蓋住，就用頭髮蓋上，然燈佛就給釋迦牟尼授記：「汝於來世，當得做佛，號釋迦牟尼。」釋迦牟尼佛無量劫以來，都是以身命做布施，生生世世都是如此，所以行菩薩道非常圓滿。
毗盧遮那佛是清淨法身佛，遍滿一切處，這才是佛的法身。法身是無在無不在，沒有一個地方他不在，也沒有一個地方他在。為什麼說沒有一個地方不在？為什麼我們看不見呢？看不見，是否就不在？不是！我們看見，看不見，他都在，皆遍滿一切處，所以說無在無不在，充滿法界。盡虛空遍法界，就是佛的法身，他是不生不滅、不垢不淨、不增不減，什麼地方都存在。釋迦牟尼佛為行菩薩道，為求無上佛道，以這個身命作布施，剝自己身上的皮當紙用，剖開自己的骨頭做為筆用，用自己的血作為墨來寫經典，堆積起來有須彌山那般高。為尊重佛法的緣故，所以不愛惜自己的身命，何況王位？釋迦牟尼佛以國王的地位，出家修行，貴為天子，富有四海，但能一概捨棄，而出家修道，捨棄他的國城妻子、聚落、寶貴的宮殿園林，和一切所有，而修種種難行苦行，難行能行，難忍能忍，以國王的地位出家，而修種種苦行，是一般人不容易作到的。
「乃至樹下」，「乃至」是稍略，中間經過很多階段，如是雪山打坐六年，然後到菩提樹下成大菩提。釋迦牟尼佛，當初他父母派五個人跟他修道，來護法，但五人間有三個人受不了苦，跑到鹿野苑去修道。剩下二人，以後釋迦牟尼佛一天只吃一麻一麥，瘦得骨瘦如柴，這時有牧羊女用牛奶煮粥，來送給佛吃，佛就接受牧羊女的供養，他們二人一看，他們想：「太子以前受苦還可修道，現在居然受牧羊女的牛奶，這回不能修道了。」於是棄佛而去，認為佛不能受苦，所以也不和他一起修道，也跑到鹿野苑去，五個人都跑了，釋迦牟尼佛一個人在雪山，也要搬家了，一搬就搬到菩提樹下。菩提樹非常大，樹能遮覆方圓三里之內，釋迦牟尼佛一看：「這是個好地方，我來坐在菩提樹下修道，如果我不成道業，就不起座。」於是結跏趺坐，吉祥童子也送來吉祥草，釋迦牟尼佛就坐在吉祥草上修道，坐了四十九天，看見東方明星，豁然開悟，夜睹明星而悟道，所以三嘆奇哉：「奇哉！奇哉！奇故！一切眾生皆有佛性，皆堪做佛，但以妄想執著，不能證得。」為什麼眾生不能成佛？就是因為有妄想，有執著，所以不能成佛。釋迦牟尼佛在菩提樹下，夜睹明星而悟道，成大菩提，顯出種種神通妙用，出生不可思議境界的種種變化，現出種種佛身——清淨法身毗盧遮那佛、圓滿報身盧舍那佛、千百億化身釋迦牟尼佛，如是現種種佛身，乃至現十方成佛的佛身。在種種法會中，為眾生說法，或為諸大菩薩說法，或為聲聞及辟支佛二乘眾生講經說法，或為轉輪聖王，小國王眷屬，共一眾會道場。什麼叫轉輪聖王？輪王有金輪王、銀輪王、銅輪王、鐵輪王。金輪王統理一四大下，有七種輪寶，是（1）輪寶：坐在輪寶上比火箭還快，在一個時辰之內，可遊遍一四�
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大方廣佛華嚴經普賢行願品淺釋, 美國萬佛聖城宣化上人講述
