上帝創世紀？

[無名]

其後眾生便共取粳米食之。其身麤醜。有男女形。互相瞻視。遂生欲想。共在屏處為不淨行。餘眾生見言。咄此為非。云何眾生共生有如此事。彼行不淨男子者。見他呵責。即自悔過言。我所為非。即身投地。其彼女人見其男子以身投地。悔過不起。女人即便送食。餘眾生見。問女人言。汝持此食。欲以與誰。答曰。彼悔過眾生墮不善行者。我送食與之。因此言故。世間便有不善夫主之名。以送飯與夫。因名之為妻。

其後眾生遂為婬逸。不善法增。為自障蔽。遂造屋舍。以此因緣故。始有舍名。其後眾生婬逸轉增。遂成夫妻。有餘眾生壽.行.福盡。從光音天命終。來生此間。在母胎中。因此世間有處胎名。爾時。先造瞻婆城。次造伽尸婆羅捺城。其次造王舍城。日出時造。即日出時成。以此因緣。世間便有城郭.郡邑王所治名。

[無名]

爾時。眾生初食自然粳米時。朝收暮熟。暮收朝熟。收後復生。無有莖稈。時。有眾生默自念言。日日收穫。疲勞我為。今當併取以供數日。即時併穫。積數日粮。餘人於後語此人言。今可相與共取粳米。此人答曰。我已先積。不須更取。汝欲取者。自隨意去。

後人復自念言。前者能取二日餘粮。我豈不能取三日粮耶。此人即積三日餘粮。復有餘人語言。共取粮去來。此人答曰。我已取三日餘粮。汝欲取者。自隨汝意。此人念言。彼人能取三日粮。我豈不能取五日粮耶。取五日粮已。時眾生競積餘粮故。是時粳米便生糠糩。收已不生。有枯稈現。

[無名]

爾時。眾生集在一處。懊惱悲泣。拍胷而言。咄此為哉。自悼責言。我等本皆化生。以念為食。身光自照。神足飛空。安樂無礙。其後地味始生。色味具足。時我等食此地味。久住於世。其食多者顏色轉麤。其食少者色猶光澤。於是眾生心懷彼我。生憍慢心言。我色勝。汝色不如。

諍色憍慢故。地味消滅。更生地皮。色香味具。我等時復共取食之。久住於世。其食多者色轉麤悴。其食少者色猶光澤。於是眾生心懷彼我。生憍慢心言。我色勝。汝色不如。諍色憍慢故。地皮消滅。更生地膚。轉更麤厚。色香味具。我等時復共取食之。久住於世。其食多者色轉麤悴。其食少者色猶光澤。

於是眾生心懷彼我。生憍慢心言。我色勝。汝色不如。諍色憍慢故。地膚滅。更生自然粳米。色香味具。我等時復共取食之。朝穫暮熟。暮穫朝熟。收以隨生。無有載收。由我爾時競共積聚故。便生糠糩。收已不生。現有根稈。我等今者寧可共封田宅。以分疅畔。

[無名]

時。即共分田以異疅畔。計有彼我。其後遂自藏己米。盜他田穀。餘眾生見已。語言。汝所為非。汝所為非。云何自藏己物。盜他財物。即呵責言。汝後勿復為盜。如是不已。猶復為盜。餘人復呵言。汝所為非。何故不休。即便以手杖打。將詣眾中。告眾人言。此人自藏粳米。盜他田穀。盜者復言。彼人打我。眾人聞已。懊惱涕泣。拊胷而言。

世間轉惡。乃是惡法生耶。遂生憂結熱惱苦報。此是生.老.病.死之原。墜墮惡趣。有田宅疅畔別異。故生諍訟。以致怨讐。無能決者。我等今者寧可立 一平等主。善護人民。賞善罰惡。我等眾人各共減割以供給之。

[無名]

時。彼眾中有一人形質長大。容貌端正。甚有威德。眾人語言。我等今欲立汝為 主。善護人民。賞善罰惡。當共減割以相供給。其人聞之。即受為主。

應賞者賞。應 罰者罰。於是始有民主之名。初民主有子。名曰珍寶。珍寶有子。名曰好味。好味有 子。名曰靜齋。靜齋有子。名曰頂生。頂生有子。名曰善行。善行有子。名曰宅行。 宅行有子。名曰妙味。妙味有子。名曰味帝。味帝有子。名曰水仙。水仙有子。名曰 百智。百智有子。名曰嗜欲。嗜欲有子。名曰善欲。善欲有子。名曰斷結。斷結有子 。名曰大斷結。大斷結有子。名曰寶藏。寶藏有子。名曰大寶藏。大寶藏有子。名曰 善見。善見有子。名曰大善見。大善見有子。名曰無憂。無憂有子。名曰洲渚。洲渚 有子。名曰殖生。殖生有子。名曰山岳。山岳有子。名曰神天。神天有子。名曰遣力 。遣力有子。名曰牢車。牢車有子。名曰十車。十車有子。名曰百車。百車有子。名 曰牢弓。牢弓有子。名曰百弓。百弓有子。名曰養牧。養牧有子。名曰善思。

[無名]

從善思已來有十族。轉輪聖王相續不絕。一名伽[少/兔]麤。二名多羅婆。三名阿 葉摩。四名持施。五名伽楞伽。六名瞻婆。七名拘羅婆。八者般闍羅。九者彌私羅。 十者聲摩。

伽[少/兔]麤王有五轉輪聖王。多羅婆王有五轉輪聖王。阿葉摩王有七轉輪 聖王。持施王有七轉輪聖王。伽楞伽王有九轉輪聖王。瞻婆王有十四轉輪聖王。拘羅 婆王有三十一轉輪聖王。般闍羅王有三十二轉輪聖王。彌私羅王有八萬四千轉輪聖王 。聲摩王有百一轉輪聖王。

最後有王。名大善生從。 聲摩王有子。名烏羅婆。烏羅婆有子。名渠羅婆。渠羅婆有子。名尼求羅。尼求 羅有子。名師子頰。師子頰有子。名曰白淨王。白淨王有子。名菩薩。菩薩有子。名 羅睺羅。

由此本緣有剎利名。爾時。有一眾生作是念言。世間所有家屬萬物皆為刺棘 癰瘡。今宜捨離。入山行道。靜處思惟。時。即遠離家刺。入山靜處。樹下思惟。日 日出山。入村乞食。村人見已。加敬供養。眾共稱善。此人乃能捨離家累。入山求道 。以其能離惡不善法。因是稱曰為婆羅門。

[無名]

婆羅門眾中有不能行禪者。便出山林。遊於人間。自言。我不能坐禪。因是名曰 無禪婆羅門。經過下村。為不善法。施行毒法。因是相生。遂便名毒。由此因緣。世 間有婆羅門種。彼眾生中習種種業以自營生。因是故世間有居士種。彼眾生中習諸技 藝以自生活。因是世間有首陀羅種。世間先有此釋種出已。然後有沙門種。剎利種中 有人自思惟。世間恩愛汙穢不淨。何足貪著也。於是捨家。剃除鬚髮。法服求道。我 是沙門。我是沙門。婆羅門種.居士種.首陀羅種眾中有人自思惟。世間恩愛汙穢不 淨。何足貪著。於是捨家。剃除鬚髮。法服求道。我是沙門。我是沙門。

若剎利眾中。有身行不善。口行不善。意行不善。行不善已。身壞命終。一向受 苦。或婆羅門.居士.首陀羅。身行不善。口行不善。意行不善。彼行不善已。身壞命終。一向受苦。剎利種身行善。口行善。意念善。身壞命終。一向受樂。婆羅門.居士.首陀羅身行善。口行善。意等念善身壞命終。一向受樂。剎利種身中有二種行。口.意有二種行。彼身.意行二種已。身壞命終。受苦樂報。婆羅門.居士.首陀羅身二種行。口.意二種行。彼身.意行二種行已。身壞命終。受苦樂報。

[無名]

剎利眾中剃除鬚髮。服三法衣。出家求道。彼修七覺意。彼以信堅固出家為道。修無上梵行。於現法中自身作證。我生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不受後有。

婆羅門.居士.首陀羅剃除鬚髮。服三法衣。出家求道。彼修七覺意。彼以信堅固出家為道。修無上梵行。於現法中作證。我生死已盡。梵行已立。更不受後有。此四種中。出明行成。得阿羅漢為最第一。是時。梵天說是偈言。

剎利生為最 能集諸種姓
明行成具足 天人中為最

佛告諸比丘。彼梵天說此偈為善說。非不善說。善受。非不善受。我所印可。所以者何。我今如來.至真.等正覺亦說此偈。

剎利生為最 能集諸種姓
明行成具足 天人中為最

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
長阿含具足。歸命一切智。一切眾安樂。眾生處無為。我亦在其例。

佛說長阿含經卷第二十二