來果禪師！, 挖心救父！

[無名]

來果和尚自行錄　來果禪師講述
自行錄（1）
作者：來果禪師講述

　　自行錄（1）

　　自述

　　余俗姓劉，名永理，字福庭，籍湖北省黃崗縣，父諱嘉縝，母氏方，世以耕讀為業。母妊余時，不能食葷，食則腹痛，至臨產夜，父見金鯉進房，母見黃袍白鬚老比丘入內，黃光滿室，而余誕生矣。父命名曰鯉、母為取乳名曰小和尚。後父以鯉字與孔子之子同名，以其早死，覺不祥，故遂改鯉為理。出胎後，母乳不能食，特雇茹蔬之乳母。三四歲時，喜捏泥土佛像，供於田岸土洞中，日往禮拜數次。五歲時，父授初學書本，不一年，悉能背誦如流。七歲，在鄰廟攻書，有外道求我教以心經，至無智亦無得，豁然省悟，遂萌出家之念。從七歲起，每晨待旭日初升時，誦心經七遍，日暮亦誦七遍，習以為常。

　　一日，放學歸途中，見一老者，余不覺悲歎曰：「你死後安身何處啊？」老人顧盼，又一笑置之。一日，見狩夫射擊雀子，余即拍掌念阿彌陀佛。狩夫見雀子被逐，氣憤填胸，曰：「你再不走，我就打你一銃。」我不懼亦不肯走，見雀子彈死，即為念往生咒超度之。余見牛馬豬狗各畜類，常以手撫之而歎曰：「你何苦受此身形，幾時能脫此驅殼？」輒淚下不止，此十歲左右事也。

　　十二歲時，每念世態多幻，人生蜉蝣耳，決志出家，遂至漢陽，滿擬到歸元寺披剃，因不知寺址，誤至歸元頂，入內見彼處酒肉狼藉，乃掩鼻退出。正徘徊間，堂兄忽來，逼余歸，致未遂出家之志，於是氣絕者數次。一日，父令長跪桌前，旁置一木棍，拈肉一塊，逼令我吃，曰：「吃則罷休，不吃三棍打死你。」我即稟父：「請父打死，誓不吃葷。」父舉棍欲擊，幸我母即為攔住。

　　是年餘歸依大智老和尚，師教我念佛法門，且曰：「汝能念到睡著做夢，還有佛聲，再告汝以大法。」余依之埋頭苦誦，晝夜忘疲，睡時每被夢轉，無法念佛，乃用淨水供佛前，至晚持水用食指畫南無阿彌陀佛數十遍，吞下使夢中念佛。然諸法設盡，未得夢中歷歷明明念佛，心甚焦急。一日詣寺省師，至夜，睡夢中大聲念佛，師父驚醒，特來問曰：「你大聲作麼？」喊之不應，推之方醒，復問曰：「汝睡著念佛可知麼？」我答：「不知。」師曰：「此真誠念佛也。」一聞師言，肅立欣慰曰：「請師教我了生死大法可乎？」師即問：「念佛是哪一個，汝可知否？」我被這一問，如喝一口冷水，往下一吞，半時不能答，呆坐若木，我乃問曰：「此法如何用去？」師云：「俟你將念佛的這個人找出來，再向汝道。」余無語。師回寮休息。此十五歲時事也。

　　由是參禪之念益堅，但迫於父母之命，不得不勉經兩度文武考試。

　　父母逼我結婚，慈命難違，無法迴避，只得事前與未婚妻商約，結婚時，名為結褵，不染世緣，各行佛道。該女早已為我化歸三寶，茹齋誦佛，道心真切，反勸我終身惟道是求。至期虛與同房三日，我坐蒲團，女坐椅凳，陪母閒談。母在房勸慰，定要我等安睡方出。如是者三日，母知世俗無緣，亦不再相強，此十九歲時事也。

　　至是家中諸人悉從我勸，持齋念佛，每夜入佛堂，由我領眾修行，除吾父不能盤膝外，其餘皆長夜不倒單者多年。

　　余二十二歲時，叔祖父服務政界，邀余同去，到任年餘，因公牘中極刑過多，功微過重，目難忍睹，乃辭職歸里。彼時余雖在官場，佛珠未曾離手，每日佛號不斷。後閱法華經，普門品云：「若人受諸苦惱，聞是觀世音菩薩名字，菩薩即時觀其音聲，即得解脫。」靜夜猛省，念釋迦牟尼佛數句，即時觀聽佛之音聲，其時身心清淨，萬念潛銷，方知此事最尊最貴，最上第一，要辦此事，非出家不可。於是蓄意趕辦行裝；因是時母親既已歸依三寶，兄弟妯娌全家信佛，其他戚友歸依者亦數百人，則余對於世間孝道禮義可謂略盡少分，惟所憂者，父親雖逐漸信佛，惟尚未戒口，以是鬱悶為憾耳。

　　光緒三十一年，六月初一日向雙親告辭，朝謁南海，擬到普陀山出家，既抵普陀，見僧人有口含紙煙者，身穿綢褂者，腳穿白襪者，奇形異色，不一而足，當時心生退悔，急將餘款在前後寺打齋供眾，作功德畢，因一時感情衝動，欲往梵音洞捨身，此時適遇五位穿衲襖，科頭赤腳苦行禪師，覿面相談，頗為投機，因長歎曰：「還有真修行人在焉！」遂願出家。即潛購剪刀一把，私往三聖堂南山麓，將發剪下，搓團置埋泥裡，又將鞋襪摔棄，先辦一件破袍子穿上，科頭赤腳，深喜得遂生平之願。余乃與五苦行比丘同住

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自行錄（2）

　　至六月二十五日，余擬私自過海，行頭陀苦行，彼五人聞之，不忍令余獨去，遂一同過海，然我不願彼等同路，乃求其給一方便鏟、棕蒲團、木瓢、筷子，遂獨自向深山奔躲。離開後，竟絕食三日，在山打餓七九天，連餓七前後四天，共十三天未進飲食：由此一餓，家情俗念徹底忘清。出家後，發心往寶華山受戒，簞瓢化食，兼程前往，不料夜歇水邊，僧帽瓢筷便鏟等物，被行船縴繩經過，齊刮下水，杳然無跡，次日只得覓一竹棍，化一瓦盆，一路求食，時有五天未食者，時有三天未見粒米者，日夜奔馳，將到寶華山邊，無力上山，又無衣單，即取青籐一條，將破衲襖捆好，當作衣單，背負而行，以多天未食，氣力毫無，挨至客堂拜下，無力起身，知客師未識來意，向余臀股踢一腳，隨被踢倒睡在地上，無力爬起，幸承照客扶起。及問戒費有否，號條有否，衣單有否。余只能以「無」相答。又問：「來做什麼？」答：「我來受戒的。」知客隨令送入一小房內。余舉眼一看，門縫掛有草紙一張，乃請照客借一筆硯，即書云：「普陀離俗意念奢，實為生死到寶華，多蒙師眾收留我，參明本性脫塵沙。」貼內牆上。隔二小時，來二知客師，先看我頭，再看字條，問云：「你是新戒是老戒？」我不知新戒老戒為何物，故未即答。又將我移住碾磨坊。知客見我頭上有幾個巴子，又想新戒哪能說得這幾句話，以為定是山下大馬溜子，欲來打劫，於是特令僧眾：「你們大家留心謹防，這定不是好人。」可憐我此時，還未知因這四句詩偈有送命之險，又在碾坊牆上，用寶華仙山四字為題，續題四句曰：「寶藏重開透性天，華嚴海會度深泉，仙佛普利無邊際，山放光芒奠大千。」不到半天，有一知客見後，即囑碾磨頭與大眾云：「此人定非好人，請你們看看此四句究是新戒能寫出來麼？」眾人加倍用白眼看我，遇笨重污穢事，直令我做。我在家未倒單，出家亦未倒單，與眾新戒同一床，我長坐不睡者月餘，點小燈防我者亦月餘。浩老問曰：「點燈作麼？」碾磨頭云：「有個新戒是歹人，特點小燈防他，否則恐盜寺物。」我又屙血七日夜，睡磨盤內多天，只餘一息，同戒者教我溜單，我不知溜單是犯嚴重清規，次日早餐吃飽干飯，將衲襖依舊用籐一捆，負到肩上，碾磨頭問曰：「你做啥？」我云：「溜單。」他云：「好。」我就一直跑，跑到黑烏龜石，碾磨頭追來，帶一茨條，橫身死打一頓，提耳拖回，直到巡照樓上跪下。巡照云：「琉璃燈扯起，毛竹板子打斷。」我氣絕者數分鐘，直至莊主為我討保始饒。二人將我扶回原處，我坐下細想，方知溜單一事，不許人知。雖規矩之嚴，執事之緊，誠利天下，規範後人，至今思之，我若不遇各大善知識，刻骨究實提拔，我何能為高旻一代住持，粉骨碎身，難報萬一。次日，衲襖不要，早飯不吃，私自逃出後門，走四五里，猛從深柴山窠直進，又恐捉住，下山至稻田中行，看稻者，擬開銃，我黑夜落荒不能走，向彼說明下山苦衷，乃放我走，於是逕至金山求住，請求受戒。及至金山，尚未說明來意，知客即派眾價將我連推帶拖，一擁而出，雲我是馬溜子。我那時兩三天未吃，求一餐飯亦不准。他云：空手不能趕齋，終被小價拖離山門。可憐日暮途窮，不知去向，衲襖丟在華山，身只穿一道士與我之單藍褂，直至鎮江街心，沿門討飯，人雖見我身無衣穿，手無碗筷，然無有一肯施與者。如是三天，竟未得粒米充飢。偶遇一道士，我即扯住跪下，哀求曰：「我做和尚遭難，現在情願做道士。」該道士云：「我廟在棋盤山頂，你可去說，是當家叫來的，當家不久即回。」我聞說急上該山，等候四小時，該廟住持亦出外方回，將我一看，雲我定是壞人，要把我趕出去，即時來了五六道士，將我連拖帶抬，向柴堆邊一摔，驚動群狗，騷然狂吠，我即佔住狗窠一夜。
　　至次日眼睛昏黑，到下午方明。下山復到七里甸，金山塔院，跪在當家前求救，亦不准。是時正開山洞鐵路，我擬傭工挑土，苟延性命，再好尋師受戒。即向該處逐一詢問，據說扁擔糞箕須要自備，方准入場。我此時身無分文，哪有錢置物，至是討飯無人給，做和尚無人收，做道士無人要，做工又無本錢，真是山窮水盡。不得已就在去七里甸十里許，小土地廟內，與化子同歇一夜，次早立誓云：「若此處動腳，直抵大江無人救我出家，自願投江而死，轉世再來。」

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自行錄（3）

　　如是走一腳，滴一淚，問人大江距此多遠。路人指曰：「還有八十里，即揚子大江。」嗚呼！死之時間，當在頃刻！在此八十里旅途中，見僧人即跪下求救。至離鎮江四十里，有一小廟，進廟跪下求食。該廟僧人云：「食飯現成，你到田上拔黃豆稈一擔挑回，再吃。」我就即時去扯，扯足一擔挑回。可憐等到豆稈挑回，當家他去，別人不能作主，我竟又餓一天一夜。次早當家令我他去，起身又跑到彌陀寺。彌陀寺地方甚小，當家甚善，我求即允。他問我：「你還有力否？」我答：「還有能挑五百斤力。」問：「你能看山否？」答：「能看山。」至晚燒五人稀飯，被我一人吃完。工人回時，無飯可吃，有恨當家不該留我者，有怒小價不該多添飯者，鬧得當家不安。次晨當家找破爛衣服一包，囑我到句容縣寶塔寺討單住下。我想此位當家，正是我救命恩人，即時飛跑到寶塔寺。該寺老當家留我當行堂。回顧前之立誓，若無彌陀寺救星，則直抵大江，必葬身水族。再思由發心朝海，披緇至此，雖不若善財之百城煙水，然亦磨身捨命，唯道是尊，彷彿近之，此中研塵刮垢，去習消愆，實有不可思議之受用，此二十四歲時事也。
　　受行堂職後，身體強壯，道念更堅，從此重立大誓，盡此形壽，任死再不動筆作文作詩，回思華山事，皆由文字構禍，以致於此，今而後做一粥飯僧人，於願足矣。二時隨眾上殿過堂，動靜不離念佛是誰工夫。自思前之所行，磨練身心，掃除惡習，將一向愛如珍寶之身徹底放下，渾不顧及，此處更當精進，依法出家，求師受戒，免成庸輩。時有人問我曰：「汝有師否？」對曰：「未有。」他云：「我可成就汝好吧？」對曰：「很好。」可憐所舉數位俱未能滿我願望，不得已認定一位閒居老修行，燃指拜佛，習禪多年，朝過四名山八小山，似有道貌。一日往寮請示，進山門一陣青煙衝出，我初疑佛香。三拜畢，請師賜一號條，以便往金山受戒。師即為取一名。我拜辭出寮時，稟師云：「師父多年苦行，恐被黃煙薰下地獄，徒心實不忍。」師云：「向後決定不吃。」過數日復去探查，師見我進門，急將煙具藏好，我各處尋覓，找出黃煙桿一根，隨折兩段，從窗縫丟出，黃煙一包，攜出放散園田。又稟云：「師若再吃，今生不來師前問安。」說畢收取號條，又找衲襖、方便鏟、僧笠子、瓢囊，一齊辦好，先到茅山朝陽洞，打一餓七畢，出外問人，今日何日？彼答云：「今天是二月三十日。」我聞言，猛然懊喪云：「不好了，金山戒期又趕不上。」如是晝夜飛跑，至初二日趕到金山客堂，將方便鏟蒲團放好，衲襖披身，科頭赤腳，進客堂問訊坐下。知客出，行禮如儀，問云：「老修行哪裡行腳來？」我云：「師父慈悲，弟子來山求懺悔的。」此受戒的話，在寶塔寺學會的。知客把臉一變云：「我看你像老參的樣子，原來是個新戒。」知客先是必恭必敬，當我是行頭陀苦行的老參掛單，後知是新戒，隨與掛號。問戒費，我雲沒有。知客云：「既受戒，何以不帶戒費？」即用楊枝條打我五十幾下。承眾師慈悲，有助戒費者，有助衣具者，有助被單者。戒費衣單齊備，送堂隨眾，還未忘念佛是誰工夫。一到戒堂，見念佛是誰四字，即放衣單，向四字磕四響頭。咦，這裡也有念佛是誰，喜不自勝。金山是禪堂做新戒堂故也。凡發來受戒文件，看過兩遍即能熟背，無事即安坐如呆子。至戒期圓滿，各人四散，獨我一人無他去向，就勉強在學戒堂住。他人學唱念功課，我無事即將念佛是誰，作一整篇文章，貼房內自賞玩之。一日維那見到，急催進堂。未三閱月，首座每天舉罰云：「這位新戒，道心很好，只是白天吃一飧，夜裡不倒單，破壞清規，下次不准。」我思之：挨香板尚可，破壞清規則不可。由是發心出外，吃缽飯，準備直抵中印度，終身住佛道場，死而後已。

　　適有老戒名雲先者，定要與我一同行腳，拒之再四，誓與我同生死，無法離開，一路至江北數十里，饑時擬用缽化飯，請他前行，至一村狗攢吠他，無法抵禦。我在前行時，狗又從後追趕他，彼即生退心云：「我恐不及，請你一人先去。」如是「一缽千家飯，孤身萬里游，欲問前途路，究竟是誰走」，從此立行，每日太陽將出，先舉念佛是誰，然後起身，手拗蒲團上肩，至晚太陽將落，即放蒲團止息，或止在橋邊路邊，屋邊溝邊，山邊水邊，墳邊糞邊，但必先提工夫，後放蒲團，若一次空放者，即提起重舉工夫再放，日為常課。誓不掛單，不趕齋，不歇店，不化緣，不倒單，如願而行，未稍違犯。一路經過事實，容後再敘。

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來果和尚自行錄　來果禪師講述
自行錄（4）

　　行至五台，見一白塔，即禮拜，拜後方知是文殊塔。朝五台後，復向北由桂花城出國，擬往中天竺。一路行去儘是葷食，別無素食可餐，故不能吃，每見樹下爛棗纍纍，撿食充飢。忽有東印土來中國進香之喇嘛，向我問訊，彼此談話，他云：「來中國三年，欲回本土，因途中障礙太多，不敢妄行，只得折回。」我聞之通身冰冷，即時共辭而別。返回中國，適值隆冬，大雪三尺多深，前不知去路，後無村落，在深雪中過一夜，身寒冰透。余所穿衲襖重十五斤，每下雨雪三五天，堅坐三五日，蒲團下坐成一凹窠，水浸半身，其衣加重十餘斤。身幸未傷，一路時與叫化子同睡者，與狗子同夜者。自思既不能往印度，只好回裡，化父歸佛。主意既定，隻身飛跑，直到本鄉，擬上家廟住宿，次日再行回家化導，不料將進廟門，適父亦同時進廟，隨即禮父三拜。父云：「汝母為汝眼也哭瞎，父亦因找汝，朝山四五處。」說畢即將我蒲團拗歸本家。小弟見曰：「父將這邋遢和尚弄到家來作麼？」父即曰：「是汝二哥到家。」眾鄉鄰親屬見我回家，悲喜交集。我即令眾親屬人等，排班齊整，開導云：「浮世非堅，趕急回頭，歸心三寶。」勸畢，令各散去。即請父出外上坐，懇切勸導一番。父哭甚哀，我亦同哭。父云：「你要我歸依三寶，我必依從你，歸依後，但你不能遠遊。」我即隨口答應。父歸依畢，余即告以修行路途，旋即向雙親告別，直抵金山銷禪堂假，此光緒三十三年春間事也。

　　進禪堂後，自誓以悟為期，不悟不出禪堂，立行不倒單，不告病假、香假、縫補假、經行假、殿假，寧死在禪堂，不死在外寮，單參念佛是誰一法，不想其他妄念。初住禪堂，規矩不會，從早四板至開大靜後，共挨打數百多下香板，毫無煩念，唯念勞動執事，有擾大眾，深加慚愧。由是留心學習大規矩小法則，堂內堂外默背透熟。規矩熟後，安心辦道，任何人見不到我眼珠，聽不到我音聲，未見我掉一回頭。一日洗澡歸，至大殿門，忽掉頭向內一望，即被丈室小價訶斥一頓。我見是一小價，慚愧已極，至大靜後，打耳巴子七八下，痛責自己。又一日，人問我：「大殿供的什麼佛像？」不能答。再追云：「可有鬍子麼？」亦不能答。因我向未舉頭上望。一日齋堂受供，工夫得力，舉碗不動者，約五分鐘，被僧值一耳巴子，打得連碗帶筷子一齊下地，衣袍悉沾湯水。此時我仍把住工夫，不許打失（由是迄今，我所住持地方，齋堂不准執事打耳巴子，縱有糾正，須等候初八、二十三、二十四、三十等日）。從朝至暮，日夜精勤，每放香時，東西兩單來我位前請示問話，周圍一轉，廣單上下，亦有人圍聽。至光緒三十四年九月二十六日，晚六支香開靜櫯子一下，猛然豁落，如千斤擔子頓下，打失娘生鼻孔，大哭不止，悲歎無既。自思瞞到今天，沉沒輪迴，枉受苦楚，哀哉痛哉，無限悲思，歎何能及。次日到班首處，請開示時，前所礙滯之言，悉皆領會。班首云：「汝是悟了語句。」即問念佛是誰？余應答如流。又問生從何來，死從何去，等等問題，隨問隨答，了無阻滯。未幾，和尚班首臨堂讚頌，我即搭衣持具，向各寮求懺悔，止其莫贊。一日慈本老人，舉手巾作洗臉勢，問我：「是什麼？」我云：「多了一條手巾，請將手巾放下。」彼不答而退。自此益加仔細，不敢妄自承當，苦心用功，並願多參知識，以免自大。由是日常修行倍加密切，一聽維那報坡，勢同搶寶，凡有公務行單各事，置身不顧，操作敏捷，辦事精詳，為眾人冠。至宣統二年春，寺中請余任堂主職，未允。凡外寮行單，上至和尚，下至打掃，所有規矩，無不嫻熟。

　　我在規矩上用心，其義有二：一、當知叢林規矩，為行人悟心大法，見性宏模，現為行法基礎，未來為進道階漸。二、人能留心規矩，鉅細清明，毫無訛謬，為己即是立身大本，為人則能拔楔抽釘。我一日往西單尾，有人來我處問話，鄰單嫉妒，用醒板打我數十下，維那得知，進堂問我：「阿誰打你？」我即白曰：「是鄰單一位師父學打香板，在我肩上試之。」悅眾抱氣不平，即云：「實是某人打他。」我即曰：「不是。」維那因此未深追究，否則這位鄰單師父，必將命送一半，此我學德之密處。故我自用心法，稍得益後，專門學習內外規則，日無倦態。

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自行錄（5）

　　宣統二年，常住復請為班首，自思受戒迄今，不過四年，何能擔此重任，自願在大寮當飯頭。時值隱老戒期，往年戒期，飯頭三個，大寮餿飯缸一口，餿菜餿粥各一口，迨我當飯頭，無人襄助，大寮各缸不存餿物，一戒期滿，未剩粒米，粥飯菜蔬亦未拋散，想法辦好，與大眾吃，據庫執雲，今年戒期，要省米九擔。余所得戒期單銀，及供眾等款，悉數結新戒緣，多餘之款，辦一涼櫥，現尚存未朽。一日飯將煮好，妙首座和尚把住鍋鏟柄一定要我答應當班首，我委屈求全只好答應，滿期後，本擬進堂，實因學年太淺，怕當執事，私向水頭師借四角小洋，逃來高旻，此宣統二年四月三十日事也。
　　世人以金山高旻並稱，諒高旻不遜金山，不謂一到山門，即生退心，何以故？因該寺大門是爛洋鐵皮所包且破損已甚，進門兩邊，石塊瓦渣青草擋路，用世人眼光視之，實無安住可能，然思古人用功之道，以清苦為上，則此處足稱最上上之道場也。且儒者求道，尚以食無求飽，居無求安相策勵，況我輩禪人乎？由是奮發精進，安住禪堂。每夏居眾不多，因各處經期、戒期、會期、佛期、省師省親等等，故只有三四人過夏者，亦有十餘人過夏者，或三二十人過夏不等。一日請月朗定祖開示，問答相投，定祖厲聲囑曰：「汝千萬要苦住高旻，不可離去，若溜到外國，我定要把你找回。」誰知經過此次開示，上了高旻圈套，不多時請我當班首，百計推卻不許。終至義不容辭，勉允之。

　　受執事後，凡禪堂中出坡等各事，皆我一人擔負，不勞大眾。即客庫等寮事，棘手者亦我一肩擔任。至是放手大做，盡量培福，當仁不讓。一日，外面有冒名僧數人，威威赫赫來寺恐嚇要勒，各執事被迫潛藏，和尚急召我出，我至客堂，將他來文閱悉，即婉言勸喻，彼拒不肯去，口中謾罵，我即大聲喊數小工出，云：「抱捆繩子來，把他們一齊捆好，抬到三岔河裡，送去水葬。」彼等駭得飛跑，攜來各物，不及帶去。我一面把躲藏的各執事一一招呼出來，仍做各事，一面著人出外，探詢事態何如。據回報云：「他們一到高旻，看到有道德氣象，不敢妄動，加之有個妙堂主，比閻王老子還狠，他們說，假使不是跑得快，險些吃苦。」此民國元年四月間事也。

　　我在禪堂受職班首，上殿過堂，出坡行香坐香，與堂師同一起倒，未離堂師一步，堂中大規矩小法則比人熟，色力比人健，精神比人強，講話比人清，調眾比人順，由於各事過人，致遭前後職事嫉妒。一日，有一位職事當眾責我，我對他磕響頭，至晚請他到西寮明間設位，請他上坐，特裝香三支，向他磕三個頭，請他向後再表我的堂，求他不要提我名字。後來又有一位職事詆毀我，我急到寮房，弄一團棉花，把耳朵塞好。我於人之呵我者，即裝香碰響頭，詆我者則弄棉花塞耳朵，何也？因我有誓在先，寧死溝壑，不在禪堂與人交口爭鬥，若稍違逆，以誓證盟。凡報坡搬柴，別人二人抬一捆，我一人挑兩捆。出坡割稻，別人二人抬一籮，我一人挑兩籮。禪堂大眾衣服被條，盡歸我洗，成就人用功。油盆桶、竹墊不讓人洗，概歸我一人工作。我寮床上僅棉被一條放在當中，亳無其他零細，桌上一塊香板，現在規約一本，其餘茶壺杯子，油燈油壺，佛像經書，紙筆墨硯，香爐燭台，大小各物，一概不存，內清外淨，了無掛礙。

　　金山方面每於暗中著人來，勸到江天寺。民國三年，正月期頭，金山又請我為堂主職，余勉就之，後因辦事時長，諸凡生厭，擬棄叢林，遁居深山。至三月二十四日，約同傳恆師逕赴終南，隱居湘子洞。居洞情景容後再敘。至民國四年夏，金山慈、融二老特派普堂主持親筆函，急催余回鎮江。高旻月老亦用揚州諸山名義來函，並電匯路費四十元，催我回寺。雖金山高旻函電紛馳，而余殊無回意。我願死於山崖，埋在溝壑，不欲南返。

　　至是各茅篷得訊，勸歸甚力。一日持袋取米，將出湘子洞不遠，由山頂忽滾下一石，轟轟烈烈直滾而下，正落身後，離腳五寸許，幸未被害。取米歸，將至洞外，復滾下一大石，置於我前，離身尺許。返入洞內，獨自危坐，五內不安。拴龍樁有高鶴年居士者，亦加力勸，助資速歸，由是一肩衣缽，午夜兼程，閱十餘日，直抵高旻，時在民國四年九月十二日也。依法巡寮，往禮月祖，時月老有病，見面即被一手抓住，死不肯放，命現任住持明老擇期傳法。和尚云：「請老和尚看日期。」月祖云：「就擇本月十五日行之。」和尚唯唯，隨請諸山如期雲集。

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來果和尚自行錄　來果禪師講述
自行錄（6）

　　傳法後，月祖止我他去，侍奉巾瓶，至十六日，復令和尚等悉在床侍奉。十六晚，親令和尚打二磬，呼我敲小子，同聲念本師釋迦牟尼佛。至晚八點鐘，招手止念，單呼和尚云：「你向來脾氣不純，對妙後堂，須特加優容，不可苛刻。你可著住外寮，一同護持常住要緊。你們念佛吧。」念約兩小時，又招手止念，令我請堂內班首上來，一一向之合掌告假，眾人舉目罔措。告假畢，請眾職回寮，復齊聲念佛。約一句鐘，復招手止念，握我手云：「你雖接過法，我還不放心，要你發一誓願，我才放手，若不發願，我死不放你手。」月祖言畢，不令念佛，候我發願。我正為難時，月祖又云：「要你講：願畢生為高旻盡職。」我躊躇多時，勉強答應，月祖還不放手，又令念佛。至十七日早課下殿，手還未放，漸漸冰冷，我覺駭怕，疑恐不能放開，乃請人雙手力推，始放手，只覺如冰凍一塊，貼我手上，約五分鐘落氣，我即為洗澡裝缸，此民國十七年事也。
　　至我接住，每有困難事焦愁於心，夜即夢月祖現身，向我多方指示，夢中見到之月祖一如在生時，黃袍白鬚。彼持杖在我對面，說畢不現。月祖誠不忘高旻，不負佛恩也。余雖接法未久，各事完全一肩擔負，惟慮工夫未透，擬再參方。至民國五年，到常州天寧，進堂半日，即承邀請為班首，未允。後高旻來人催回，幫收秋租。至民國六年，復參天童，受後堂職。七年夏，受維那職，秋至福建雪峰，受後堂職，掩生死關。

　　至民國八年夏，全身水腫，行坐不便，高旻來函催回，函云：「如萬一不回，即派人來，路費歸我，因果歸你。」由是束裝來揚。六月初四接位，二十四日，先造柴火房，因大寮不寬，柴草盡堆灶門，稍一大意，火焰上堆，每年到大寮打火者必數次；是以其他一切修造，尚屬次要，堆柴草處，最為吃緊，是故興工，灶外起房一間。又東放生河，上年有人計議，擬為公有，九月初事方暴露，官方先派人來寺查詢，限七天答覆，否則勘估報領。我在急迫中，各處翻找，忽找得一舊紙包，外批：「內系雜碎紙」，拆開一看，內有門板大的告示一張，系南京總督部堂高、施為高旻寺作放生河之用之佈告。又找出此河免錢糧執照一張，心才放下。我即時快函到北京，請至友專函到縣，急為出示保護，免夜長夢多，發生意外。七天將到，調查人來寺，即將告示與執照交看。彼等當下無言對答，惟云：「汝有充分證據，回報後聽復。」至一月餘，北京來函囑同地方紳董請給告示，卒將文件領得，勒石為志，永禁私人覬覦。於是石碑上牆，永為寺產，誠系鐵證，此民國八年事也。

　　清明掃塔，為僧家順世之道，我在八年時，探詢高旻中興天慧徹祖之塔安於何處，據我法師明公談及，天祖塔院在常州扁擔河，自咸豐迄今，無人到過。光緒三十四年，楚祖老人往查一次，找三天才尋到，認實無訛，不謂彼處當家否認為高旻祖塔，致楚祖反被他羞辱，掃興而歸。至次年，楚祖復同月朗定祖再去，即將房屋用具各件清單帶回。至臨行時，月祖云：「不久當擇期修復塔院」等語。彼當家云：「汝放木料來，我必阻止興工，令你原璧歸趙。」二老又悲痛而歸。自是歷代住持，多未聞問。我曾問法師明公和尚，可曾去過？師答：「月楚二位老人去過，尚且不得要領而歸，我何敢去。」我聞之心實痛切。余思既為高旻子孫，必當飲水思源，祖塔被人佔去，於心何忍。我乃於六月初，帶一小價挑供菜籃，直到奔牛，一路問人，皆不知有揚州高旻之塔。找到第三天，順扁擔河東邊，望到路邊照壁牆外書有磬山寺三字，進內見一新戒禮接，我云：「當家在家嗎？」他云：「不在家。」我令他趕快弄飯，並說：「你的當家把我塔院接污糟不堪，今天要同他講話。」

　　新戒是前住持之徒，正與現當家不睦，聽我說要辦他，即將塔院情況和盤托出。飯菜備就，先在塔前上供，我即派小價四處翻挖，不多時，挖出高旻石碑六塊。洗清，知是天祖語錄後之傳法語句。我依舊用土蓋好。供畢，當家回寺，我即厲聲正色曰：「你當家做什麼事，把我塔院弄到這種樣子。」當家已得新戒報告：「高旻和尚要辦你。」於是急轉風頭云：「對不起，少迎接。」他即順住我講話。我囑云：「我不能久住，塔院田地山場各件，若有人侵佔，或偷竊，你須急到高旻報告。少一分田，我就不答應。」彼云：「請放心。」我又將埋藏之碑重又挖出，令他保存好了。至九月初，該當家與新戒涉訟，二人均離院，因得平安收回。此民國九年事也。

[無名]

來果和尚自行錄　來果禪師講述
自行錄（7）

　　寺西行宮，原系順治時，鹽商諸總，情借寺西餘地，修建行宮，至咸豐間，行宮寺塔均遭毀壞，舊有錢糧照完無欠，近有私人藉行宮之名，誤認公產，洶湧來寺，擬為勘估，牽繩帶索，有亟亟不能終日之勢，復召我到場聽諭。我於次日早，私往上海，找信佛同仁，急電縣府制止報領等情，縣飭江都官產駐辦員禁止私人擅在高旻寺丈量估看，擾亂僧人道念，由此未遭侵佔，此民國十年事也。 　　此時叢林，少有不酬應經懺佛事者，或有齋主人情關係應酬者，或有靠經懺生活者，高旻雖專修禪宗，每年除水陸三兩堂，焰口數十台，以及大小經懺外，尚有萬年水陸一堂，無論如何非做不可。我擬將來將水陸改淨七一堂，以斷經懺根蒂。一日因事往申，盛府莊夫人發心出二萬元，做永久萬年延生水陸頭，待佛事終了，再助二萬元，為往生萬年水陸頭。是時有人勸我應允，我思若一旦承接，則高旻經懺病根終不能徹底除清，因此未允，旁人笑曰：「捨四萬元不即採納，何愚之甚？」余不顧，自此大小一切佛事，悉辭乾淨，寧討飯，或餓死，不做經懺主人，此民國十一年事也。

　　每至清明掃塔，對於天祖院基，荒無破亂，污穢不堪，院屋草房，小而且漏，頗感不安，故特往常州，呈文縣府，請給示諭，保護開工。批准後即派人至鎮，採辦木料，定購磚瓦，於二月二十二日破土興工，依照舊有房腳砌牆，前後兩進，東西兩廂，塔外置六角亭一座。至十一月竣工，內修天祖原像。是年置田與贖田，及原有田共約六十餘畝，自此以後，天祖香火得綿綿無間，蔭庇高旻，將無窮盡，此民國十二年事也。

　　欲圖取利之人對於寺西之行宮，仍不斷從事恫嚇，藉端欺詐，有人向余調處，謂略用少款，盡可了事者；又有人替我包辦，不費多錢，准在官廳註銷者。然測其動機，皆欲乘機從中漁利，無有妥善辦法。我乃不得已往申，找原起事人，作一勞永逸之解決，請人去函省方請求調查，省方即派官產處飭江都駐辦員，嚴密查究，查得實是寺產，毫無疑義。由是省長、官產處長、江都縣長，根據寺存雍正九年上諭將行宮還高旻寺之憲票，出示佈告，勒石永遠保護。高旻經改革後，只有普佛，皆隨早晚殿，其他一切佛事概不應酬。一日，揚州張護法擬早二板打延生普佛一堂，願出普佛儀二百四十元，要求我放早板香一枝。我云：「居士當知，寧動千江水，莫動道人心，若放香做佛事，居士不但無功，反為有過。」居士云：「二百四十元不肯，出二千四百元，諒必准許矣。」我云：「任是二萬四千元，亦不能放早板香打普佛。」張居士見我不顧感情，不被利誘，只得掃興而止，帶笑曰：「和尚是鐵打的規矩，如是行去，我很佩服。」自此無論何人欲將錢買放一枝香，萬難做到。是年即將萬年水陸，改淨七一堂。水陸約共四十餘人做佛事，牌位每座一百元；淨七約二百餘人，大殿、外寮、早晚殿、二次回向，牌位每座二百元。如前有牌位之人，不願打七者，可以還款；願續供者，照每座一百元收費，以示優待。由是經懺佛事之根蒂，從此永絕，此民國十三年事也。

　　農人收穫將竟，將所有車桶車軸各件，悉數送寺，致天王殿及兩廊擺滿農具，無插足處，寶應慈雲庵倉房亦然，實屬刺人眼目，污穢伽藍，余乃設法包歸佃戶，訂定江都田車每車蓬包費五元，橋樑涵洞百包以內，腳車二元五角。寶應每車歸佃修理加油收藏，約定十三年滿，再換新車。寺與佃戶各持有騎縫印根條，以作後日換車證據。自此山門清淨，廊路寬宏，大壯觀瞻，且減少無限煩擾也。常住既無佛事，寺內寺外頗為清淨，亦不受金錢勢力之所牽掣。昔日三岔河由關，每年七月上旬，必請常住放利孤焰口一堂，復借用寺內長桌短凳各件，此項習慣已有一百餘年之歷史，我乃於事前預為通報該關賬房，今年無放焰口法師，亦無焰口台上用物，並以用具霉爛破碎為辭，請其另找他人代放。至時，該關果不復來邀約，由是經懺根子拔盡，此民國十四年事也。