|
增壹阿含經卷第三
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
弟子品第四
（一）
聞如是。
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。我聲聞中第一比丘。寬仁博識。善能勸化。將養聖眾。不
失威儀。所謂阿若拘隣比丘是。初受法味。思惟四諦。亦是阿若拘隣比丘。善能勸導
。福度人民。所謂優陀夷比丘是。速成神通。中不有誨。所謂摩訶男比丘是。恒飛虛
空。足不蹈地。善肘比丘是。乘虛教化。意無榮冀。所謂婆破比丘是。居樂天上。不
處人中。所謂牛跡比丘是。恒觀惡露不淨之想。善勝比丘是。將養聖眾。四事供養。
所謂優留毘迦葉比丘是。心意寂然。降伏諸結。所謂江迦葉比丘是。觀了諸法。都無
所著。所謂象迦葉比丘是。
拘隣陀．夷．男 善肘．婆第五
牛跡．及善勝 迦葉三兄弟
（二）
我聲聞中第一比丘。威容端正。行步庠序。所謂馬師比丘是。智慧無窮。決了諸
疑。所謂舍利弗比丘是。神足輕舉。飛到十方。所謂大目揵連比丘是。勇猛精進。堪
任苦行。所謂二十億耳比丘是。十二頭陀。難得之行。所謂大迦葉比丘是。天眼第一
。見十方域。所謂阿那律比丘是。坐禪入定。心不錯亂。所謂離曰比丘是。能廣勸率
。施立齋講。陀羅婆摩羅比丘是。安造房舍。興招提僧。所謂小陀羅婆摩羅比丘是。
貴豪種族。出家學道。所謂羅吒婆羅比丘是。善分別義。敷演道教。所謂大迦旃延比
丘是。
馬師．舍利弗 拘律．耳．迦葉
阿那律．離曰 摩羅．吒．旃延
（三）
我聲聞中第一比丘。堪任受籌。不違禁法。所謂軍頭波漢比丘是。降伏外道。履
行正法。所謂賓頭盧比丘是。瞻視疾病。供給醫藥。所謂識比丘是。四事供養衣被
．飲食。亦是識比丘。能造偈頌。嘆如來德。鵬耆舍比丘是。言論辯了而無疑滯。亦
是鵬耆舍比丘。得四辯才。觸難答對。所謂摩訶拘絺羅比丘是。清淨閑居。不樂人中
。所謂堅牢比丘是。乞食耐辱。不避寒暑。所謂難提比丘是。獨處靜坐。專意念道。
所謂今毘羅比丘是。一坐一食。不移乎處。所謂施羅比丘是。守持三衣。不離食．息
。所謂浮彌比丘是。
軍頭．賓頭盧 識．鵬．拘絺羅
善牢及難提 今毘．施羅．彌
（四）
我聲聞中第一比丘。樹下坐禪。意不移轉。所謂狐疑離曰比丘是。苦身露坐。不
避風雨。所謂婆嗟比丘是。獨樂空閑。專意思惟。所謂陀素比丘是。著五納衣。不著
榮飾。所謂尼婆比丘是。常樂塚間。不處人中。所謂優多羅比丘是。恒坐草蓐。日福
度人。所謂盧醯甯比丘是。不與人語。視地而行。所謂優鉗摩尼江比丘是。坐起行步
。常入三昧。所謂刪提比丘是。好遊遠國。教授人民。所謂曇摩留支比丘是。喜集聖
眾。論說法味。所謂迦淚比丘是。
狐疑．婆蹉離 陀蘇．婆．優多
盧醯．優迦摩 息．曇摩留淚
（五）
我聲聞中第一比丘。壽命極長。終不中夭。所謂婆拘羅比丘是。常樂閑居。不處
眾中。所謂婆拘羅比丘是。能廣說法。分別義理。所謂滿願子比丘是。奉持戒律。無
所觸犯。優波離比丘是。得信解脫。意無猶豫。所謂婆迦利比丘是。天體端正。與世
殊異。所謂難陀比丘是。諸根寂靜。心不變易。亦是難陀比丘。辯才卒發。解人疑滯
。所謂婆陀比丘是。能廣說義。理不有違。所謂斯尼比丘是。喜著好衣。行本清淨。
所謂天須菩提比丘是。常好教授諸後學者。難陀迦比丘是。善誨禁戒比丘尼僧。所謂
須摩那比丘是。
婆拘．滿．波離 婆迦利．難陀
陀．尼．須菩提 難陀．須摩那
（六）
我聲聞中第一比丘。功德盛滿。所適無短。所謂尸婆羅比丘是。具足眾行道品之
法。所謂優波先迦蘭陀子比丘是。所說和悅。不傷人意。所謂婆陀先比丘是。修行安
般。思惟惡露。所謂摩訶迦延那比丘是。計我無常。心無有想。所謂優頭槃比丘是。
能雜種論。暢悅心識。所謂拘摩羅迦葉比丘是。著弊惡衣。無所羞恥。所謂面王比丘
是。不毀禁戒。誦讀不懈。所謂羅雲比丘是。以神足力能自隱曀。所謂般兔比丘是。
能化形體。作若干變。所謂周利般兔比丘是。
尸婆．優波先 婆陀．迦延那
優頭．王．迦葉 羅雲．二般兔
（七）
我聲聞中第一比丘。豪族富貴。天性柔和。所謂釋王比丘是。乞食無厭足。教化
無窮。所謂婆提婆羅比丘是。氣力強盛。無所畏難。亦是婆提婆羅比丘是。音響清徹
。聲至梵天。所謂羅婆那婆提比丘是。身體香潔。熏乎四方。鴦迦闍比丘是。我聲聞
中第一比丘。知時明物。所至無疑。所憶不忘。多聞廣遠。堪任奉上。所謂阿難比丘
是。莊嚴服飾。行步顧影。所謂迦持利比丘是。諸王敬待。群臣所宗。所謂月光比丘
是。天人所奉。恒朝侍省。所謂輸提比丘是。以捨人形。像天之貌。亦是輸提比丘。
諸天師導。旨授正法。所謂天比丘是。自憶宿命無數劫事。所謂菓衣比丘是。
釋王．婆提波 羅婆．鴦迦闍
阿難．迦．月光 輸提．天．婆醯
（八）
我聲聞中第一比丘。體性利根。智慧淵遠。所謂鴦掘魔比丘是。能降伏魔外道邪
業。所謂僧迦摩比丘是。入水三昧。不以為難。所謂質多舍利弗比丘是。廣有所識。
人所敬念。亦是質多舍利弗比丘是。入火三昧。普照十方。所謂善來比丘是。能降伏
龍。使奉三尊。所謂那羅陀比丘是。降伏鬼神。改惡修善。所謂鬼陀比丘是。降乾沓
和。懃行善行。所謂毘盧遮比丘是。恒樂空定。分別空義。所謂須菩提比丘是。志在
空寂。微妙德業。亦是須菩提比丘。行無想定。除去諸念。所謂耆利摩難比丘是。入
無願定。意不起亂。所謂焰盛比丘是。
鴦掘．僧迦摩 質多．婆．那羅
閱叉．浮盧遮 善業及摩難
（九）
我聲聞中第一比丘。入慈三昧。心無恚怒。梵摩達比丘是。入悲三昧。成就本業
。所謂須深比丘是。得喜行德。無若干想。所謂娑彌陀比丘是。常守護心。意不捨離
。所謂躍波迦比丘是。行焰盛三昧。終不解脫。所謂曇彌比丘是。言語麁獷。不避尊
貴。所謂比利陀婆遮比丘是。入金光三昧。亦是比利陀婆遮比丘。入金剛三昧。不可
沮壞。所謂無畏比丘是。所說決了。不懷怯弱。所謂須泥多比丘是。恒樂靜寂。意不
處亂。所謂陀摩比丘是。義不可勝。終不可伏。所謂須羅陀比丘是。
梵達．須深摩 娑彌．躍．曇彌
毘利陀．無畏 須泥陀．須羅
（一○）
我聲聞中第一比丘。曉了星宿。預知吉凶。所謂那伽波羅比丘是。恒喜三昧。禪
悅為食。所謂婆私吒比丘是。常以喜為食。所謂須夜奢比丘是。恒行忍辱。對至不起
。所謂滿願盛明比丘是。修習日光三昧。所謂彌奚比丘是。明算術法。無有差錯。所
謂尼拘留比丘是。分別等智。恒不忘失。所謂鹿頭比丘是。得雷電三昧者。不懷恐怖
。所謂地比丘是。觀了身本。所謂頭那比丘是。最後取證得漏盡通。所謂須拔比丘是
。
那迦．吒．舍那 彌奚．尼拘留
鹿頭．地．頭那 須拔最在後
此百賢聖悉應廣演
增壹阿含經比丘尼品第五
（一）
我聲聞中第一比丘尼。久出家學。國王所敬。所謂大愛道瞿曇彌比丘尼是。智慧
聰明。所謂識摩比丘尼是。神足第一。感致諸神。所謂優鉢華色比丘尼是。行頭陀法
。十一限礙。所謂機梨舍瞿曇彌比丘尼是。天眼第一。所照無礙。所謂奢拘梨比丘尼
是。坐禪入定。意不分散。所謂奢摩比丘尼是。分別義趣。廣演道教。所謂波頭蘭闍
那比丘尼是。奉持律教。無所加犯。所謂波羅遮那比丘尼是。得信解脫。不復退還。
所謂迦旃延比丘尼是。得四辯才。不懷怯弱。所謂最勝比丘尼是。
大愛及識摩 優鉢．機曇彌
拘利．奢．蘭闍 那羅．迦旃勝
（二）
我聲聞中第一比丘尼。自識宿命無數劫事。所謂拔陀迦毘離比丘尼是。顏色端正
。人所敬愛。所謂醯摩闍比丘尼是。降伏外道。立以正教。所謂輸那比丘尼是。分別
義趣。廣說分部。所謂曇摩提那比丘尼是。身著麁衣。不以為愧。所謂優多羅比丘尼
是。諸根寂靜。恒若一心。所謂光明比丘尼是。衣服齊整。常如法教。所謂禪頭比丘
尼是。能雜種論。亦無疑滯。所謂檀多比丘尼是。堪任造偈。讚如來德。所謂天與比
丘尼是。多聞博知恩慧接下。所謂瞿卑比丘尼是。
拔陀．闍．輸那 曇摩那．優多
光明．禪．檀多 天與及瞿卑
（三）
我聲聞中第一比丘尼。恒處閑靜。不居人間。所謂無畏比丘尼是。苦體乞食。不
擇貴賤。所謂毘舍佉比丘尼是。一處一坐。終不移易。所謂拔陀婆羅比丘尼是。遍行
乞求。廣度人民。所謂摩怒呵利比丘尼是。速成道果。中間不滯。所謂陀摩比丘尼是
。執持三衣。終不捨離。所謂須陀摩比丘尼是。恒坐樹下。意不改易。所謂珕須那比
丘尼是。恒居露地。不念覆蓋。所謂奢陀比丘尼是。樂空閑處。不在人間。所謂優迦
羅比丘尼是。長坐草蓐。不著服飾。所謂離那比丘尼是。著五納衣。以次分越。所謂
阿奴波摩比丘尼是。
無畏．多毘舍 婆陀．阿奴波
檀．須檀．奢多 優迦．離．阿奴
（四）
我聲聞中第一比丘尼。樂空塚間。所謂優迦摩比丘尼是。多遊於慈。愍念生類。
所謂清明比丘尼是。悲泣眾生。不及道者。所謂素摩比丘尼是。喜得道者。願及一切
。所謂摩陀利比丘尼是。護守諸行。意不遠離。所謂迦羅伽比丘尼是。守空執虛。了
之無有。所謂提婆修比丘尼是。心樂無想。除去諸著。所謂日光比丘尼是。修習無願
。心恒廣濟。所謂末那婆比丘尼是。諸法無疑。度人無限。所謂毘摩達比丘尼是。能
廣說義。分別深法。所謂普照比丘尼是。
優迦．明．素摩 摩陀．迦．提婆
日光．摩那婆 毘摩達．普照
（五）
我聲聞中第一比丘尼。心懷忍辱。如地容受。所謂曇摩提比丘尼是。能教化人。
使立檀會。所謂須夜摩比丘尼是。辦具床座。亦是須夜摩比丘尼是。心已永息。不興
亂想。所謂因陀闍比丘尼是。觀了諸法。而無厭足。所謂龍比丘尼是。意強勇猛。無
所染著。所謂拘那羅比丘尼是。入水三昧。普潤一切。所謂婆須比丘尼是。入焰光三
昧。悉照萠類。所謂降提比丘尼是。觀惡露不淨。分別緣起。所謂遮波羅比丘尼是。
育養眾人。施與所乏。守迦比丘尼是。我聲聞中最後第一比丘尼。拔陀軍陀羅拘夷國
比丘尼是。
曇摩．須夜摩 因提．龍．拘那
婆須．降．遮波 守迦．拔陀羅
此五十比丘尼。當廣說如上。
增壹阿含經清信士品第六
（一）
我弟子中。初聞法藥。成賢聖證。三果商客是。第一智慧。質多長者是。神德第
一。所謂犍提阿藍是。降伏外道。所謂掘多長者是。能說深法。所謂優波掘長者是。
恒坐禪思。呵侈阿羅婆是。降伏魔宮。所謂勇健長者是。福德盛滿。闍利長者是。大
檀越主。所謂須達長者是。門族成就。泯兔長者是。
三果．質．乾提 掘．波及羅婆
勇．闍利．須達 泯兔是謂十
（二）
我弟子中第一優婆塞。好問義趣。所謂生漏婆羅門是。利根通明。所謂梵摩俞是
。諸佛信使。御馬摩納是。計身無我。喜聞笒婆羅門是。論不可勝。毘裘婆羅門是。
能造誦偈。優婆離長者是。言語速疾。亦是優波離長者。喜施好寶。不有悋心。所謂
殊提長者是。建立善本。所謂優迦毘舍離是。能說妙法。所謂最上無畏優婆塞是。所
說無畏。善察人根。所謂頭摩大將領毘舍離是。
生漏．梵摩俞 御馬及聞笒
毘裘．優波離 殊提．優．畏．摩
（三）
我弟子中第一優婆塞。好喜惠施。所謂毘沙王是。所施狹少。光明王是。建立善
本。王波斯匿是。得無根善信。起歡喜心。所謂王阿闍世是。至心向佛。意不變易。
所謂優填王是。承事正法。所謂月光王子是。供奉聖眾。意恒平等。所謂造祇洹王子
是。常喜濟彼。不自為己。師子王子是。善恭奉人。無有高下。無畏王子是。顏貌端
正。與人殊勝。所謂雞頭王子是。
毘沙王．光明 波斯匿．闍王
月．祇桓．優填 師子．畏．雞頭
（四）
我弟子中第一優婆塞。恒行慈心。所謂不尼長者是。心恒悲念一切之類。所謂摩
訶納釋種是。常行喜心。所謂拔陀釋種是。恒行護心。不失善行。所謂毘闍先優婆塞
是。堪任行忍。所謂師子大將是。能雜種論。所謂毘舍御優婆塞是。賢聖默然。難提
婆羅優婆塞是。懃修善行。無有休息。所謂優多羅優婆塞是。諸根寂靜。所謂天摩優
婆塞是。我弟子中最後受證。所謂拘夷那摩羅是。
不尼．摩訶納 拔陀．優多羅
師子．毘舍．離 優多．天．摩羅
四十優婆塞。盡當廣說如上。
增壹阿含經清信女品第七
（一）
我弟子中第一優婆斯。初受道證。所謂難陀難陀婆羅優婆斯是。智慧第一。久壽
多羅優婆斯是。恒喜坐禪。須毘耶女優婆斯是。慧根了了。毘浮優婆斯是。堪能說法
。鴦竭闍優婆斯是。善演經義。跋陀娑羅須焰摩優婆斯是。降伏外道。婆修陀優婆斯
是。音響清徹。無優優婆斯是。能種種論。婆羅陀優婆斯是。勇猛精進。所謂須頭優
婆斯是。
難陀陀．久壽 須毘．鴦竭闍
須焰及無優 婆羅陀．須頭
（二）
我弟子中第一優婆斯。供養如來。所謂摩利夫人是。承事正法。所謂須賴婆夫人
是。供養聖眾。捨彌夫人是。瞻視當來過去賢士。所謂月光夫人是。檀越第一。雷電
夫人是。恒行慈三昧。所謂摩訶光優婆斯是。行悲哀愍。毘提優婆斯是。喜心不絕。
拔提優婆斯是。行守護業。難陀母優婆斯是。得信解脫。照曜優婆斯是。
摩利．須賴婆 捨彌．光月．雷
大光．毘提．陀 難陀及照曜
（三）
我弟子中第一。恒行忍辱。所謂無優優婆斯是。行空三昧。所謂毘讎先優婆斯是
。行無想三昧。所謂優那陀優婆斯是。行無願三昧。無垢優婆斯是。好教授彼。尸利
夫人優婆斯是。善能持戒。鴦竭摩優婆斯是。形貌端正。雷焰優婆斯是。諸根寂靜。
最勝優婆斯是。多聞博知。泥羅優婆斯是。能造頌偈。脩摩迦提須達女優婆斯是。無
所怯弱。亦是須達女優婆斯是。我聲聞中最後取證優婆斯者。所謂藍優婆斯是。
無優．毘讎先 優那．無垢．尸
鴦竭．雷焰．勝 泥．脩．藍摩女
此三十優婆斯。廣說如上。
增壹阿含經阿須倫品第八
（一）
聞如是。
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。受形大者。莫過阿須倫王。比丘當知。阿須倫形廣長八萬
四千由延。口縱廣千由旬。比丘當知。或有是時。阿須倫王欲觸犯日時。倍復化身十
六萬八千由旬。往日月前。日月王見已。各懷恐怖。不寧本處。所以然者。阿須倫形
甚可畏故。彼日月王以懷恐懼。不復有光明。然阿須倫不敢前捉日月。何以故。日月
威德有大神力。壽命極長。顏色端正。受樂無窮。欲知壽命長短者。住壽一劫。復是
此間眾生福祐。令日月王不為阿須倫所見觸惱。爾時。阿須倫便懷愁憂。即於彼沒。
如是。諸比丘。弊魔波旬恒在汝後。求其方便。壞敗善根。波旬便化極妙奇異色
．聲．香．味．細滑之法。欲迷亂諸比丘意。波旬作是念。我當會遇得比丘眼便。亦
當得耳．鼻．口．身．意之便。爾時。比丘雖見極妙六情之法。心不染著。爾時。弊
魔波旬便懷愁憂。即退而去。所以然者。多薩阿竭．阿羅呵威力所致。何以故。諸比
丘不近色．聲．香．味．細滑法。爾時。比丘恒作是學。受人信施。極為甚難。不可
消化。墮墜五趣。不得至無上正真之道。要當專意。未獲者獲。未得者得。未度者度
。未得證者教令成證。是故。諸比丘。未有信施。不起想念。以有信施。便能消化。
不起染著。如是。諸比丘。當作是學。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（二）
聞如是。
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。若有一人出現於世。多饒益人。安隱眾生。愍世群萌。欲
使天．人獲其福祐。云何為一人。所謂多薩阿竭．阿羅呵．三耶三佛。是謂一人出現
於世。多饒益人。安隱眾生。愍世群萌。欲使天．人獲其福祐。是故。諸比丘。常興
恭敬於如來所。是故。諸比丘。當作是學。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（三）
聞如是。
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。若有一人出現於世。便有一人入道在於世間。亦有二諦
．三解脫門．四諦真法．五根．六邪見滅．七覺意．賢聖八道品．九眾生居．如來十
力．十一慈心解脫。便出現於世。云何為一人。所謂多薩阿竭．阿羅呵．三耶三佛。
是謂一人出現於世。便有一人入道在於世間。亦有二諦．三解脫門．四諦真法．五根
．六邪見滅．七覺意．賢聖八道品．九眾生居．如來十力．十一慈心解脫。便出現於
世。是故。諸比丘。常興恭敬於如來所。亦當作是學。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（四）
聞如是。
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。若有一人出現於世。便有智慧光明出現於世。云何為一人
。所謂多薩阿竭．阿羅呵．三耶三佛。是謂一人出現於世。便有智慧光明出現於世。
是故。諸比丘。當信心向佛。無有傾邪。如是。諸比丘。當作是學。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（五）
聞如是。
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。若有一人出現於世。無明大冥便自消滅。爾時。凡愚之士
為此無明所見纏結。生死所趣。如實不知。周旋往來今世．後世。從劫至劫。無有解
已。若多薩阿竭．阿羅呵．三耶三佛出現世時。無明大闇便自消滅。是故。諸比丘。
當念承事諸佛。如是。諸比丘。當作是學。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（六）
聞如是。
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。若有一人出現於世。便有三十七品出現於世。云何三十七
品道。所謂四意止．四意斷．四神足．五根．五力．七覺意．八真行。便出現於世。
云何為一人。所謂多薩阿竭．阿羅呵．三耶三佛。是故。諸比丘。常當承事於佛。亦
當作是學。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（七）
聞如是。
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。若有一人沒盡於世。人民之類多懷愁憂。天及人民普失廕
覆。云何為一人。所謂多薩阿竭．阿羅呵．三耶三佛。是謂一人沒盡於世。人民之類
多懷愁憂。天及人民普失廕覆。所以然者。若多薩阿竭於世滅盡。三十七品亦復滅盡
。是故。諸比丘。常當恭敬於佛。如是。諸比丘。當作是學。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（八）
聞如是。
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。若有一人出現於世。爾時天及人民便蒙光澤。便有信心於
戒．聞．施．智慧。猶如秋時月光盛滿而無塵穢。普有所照。此亦如是。若多薩阿竭
．阿羅呵．三耶三佛出現世間。天及人民便蒙光澤。有信心於戒．聞．施．智慧。如
月盛滿。普照一切。是故。諸比丘。興恭敬心於如來所。如是。諸比丘。當作是學。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（九）
聞如是。
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。若有一人出現於世。爾時天及人民皆悉熾盛。三惡眾生便
自減少。猶如國界聖王治化時。彼城中人民熾盛。隣國力弱。此亦如是。若多薩阿竭
出現世時。三惡趣道便自減少。如是。諸比丘。當信向佛。是故。諸比丘。當作是學
。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（一○）
聞如是。
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。若有一人出現於世。無與等者。不可摸則。獨步無侶。無
有儔匹。諸天．人民無能及者。信．戒．聞．施．智慧。無能及者。云何為一人。所
謂多薩阿竭．阿羅呵．三耶三佛。是謂一人出現於世。無與等者。不可摸則。獨步無
伴。無有儔匹。諸天．人民無能及者。信．戒．聞．施．智慧。皆悉具足。是故。諸
比丘。當信敬於佛。如是。諸比丘。當作是學。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
須倫．益一道 光明及闇冥
道品．沒盡．信 熾盛．無與等
增壹阿含經卷第三
增壹阿含經卷第四
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
一子品第九
（一）
聞如是。
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。猶如母人。心懷篤信。唯有一子。恒作是念。云何當教。
使成為人。
爾時。諸比丘白世尊曰。我等。世尊。不解此義。世尊是諸法之本。如來所陳。
靡不承受。唯願世尊與諸比丘說此深法。聞已奉行。
爾時。世尊告諸比丘。諦聽。諦聽。善思念之。吾當為汝分別其義。
諸比丘對曰。如是。世尊。爾時。諸比丘從佛受教。
世尊告曰。猶彼優婆斯心懷篤信。作是教訓。汝今在家。當如質多長者。亦如象
童子。所以然者。此是其限。此是其量。世尊受證弟子。所謂質多長者．象童子也。
若童子意欲剃除鬚髮。著三法衣。出家學道。當如舍利弗．目犍連比丘。所以然者。
此是其限。此是其量。所謂舍利弗．目犍連比丘。好學正法。莫作邪業。興起非法。
設汝生此染著之想。便當墜墮三惡趣中。善念專心。不得者得。不獲者獲。未得證者
。今當受證。所以然者。諸比丘。信施之重。實不可消。令人不得至道。是故。諸比
丘。莫生染著之意。已生當滅。如是。諸比丘。當作是學。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（二）
聞如是。
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。篤信優婆斯唯有一女。彼當云何教訓成就。
爾時。諸比丘白世尊曰。我等。世尊。不解此義。世尊是諸法之本。如來所陳。
靡不承受。唯願世尊與諸比丘說此深法。聞已奉行。
爾時。世尊告諸比丘。諦聽。諦聽。善思念之。吾當為汝分別其義。
諸比丘對曰。如是。爾時。諸比丘從佛受教。
世尊告曰。猶彼篤信優婆斯教訓女曰。汝今在家者。當如拘讎多羅優婆斯．難陀
母。所以然者。此是其限。此是其量。世尊受證弟子。所謂拘讎多羅優婆斯．難陀母
是。若女意欲剃除鬚髮。著三法衣。出家學道者。當如讖摩比丘尼．優鉢花色比丘尼
。所以然者。此是其量。此是其限。所謂讖摩比丘尼．優鉢華色比丘尼。好學正法。
莫作邪業。興起非法。設汝生此染著之想。便當墜墮三惡趣中。善念專心。不果者果
。不獲者獲。未得證者。今當受證。所以然者。諸比丘。信施之重。實不可消。令人
不得至道之趣。是故。諸比丘。莫生染著之想。已生當滅。如是。諸比丘。當作是學
。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（三）
聞如是。
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。我不見一法疾於心者。無譬可喻。猶如獼猴捨一取一。心
不專定。心亦如是。前想．後想所不同者。以方便法不可摸則。心迴轉疾。是故。諸
比丘。凡夫之人不能觀察心意。是故。諸比丘。常當降伏心意。令趣善道。亦當作是
學。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（四）
聞如是。
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。我不見一法疾於心者。無譬可喻。猶如獼猴捨一取一。心
不專定。心亦如是。前想．後想所念不同。是故。諸比丘。凡夫之人不能觀察心意所
由。是故。諸比丘。常當降伏心意。得趣善道。是故。諸比丘。當作是學。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（五）
聞如是。
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。我恒觀見一人心中所念之事。此人如屈伸臂頃墮泥黎中。
所以然者。由惡心故。心之生病墜墮地獄。
爾時。世尊便說偈言。
猶如有一人 心懷瞋恚想
今告諸比丘 廣演其義趣
今正是其時 設有命終者
假令入地獄 由心穢行故
是故。諸比丘。當降伏心。勿生穢行。如是。諸比丘。當作是學。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（六）
聞如是。
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。我恒觀見一人心中所念之事。如屈伸臂頃而生天上。所以
然者。由善心故。已生善心。便生天上。
爾時。世尊便說偈言。
設復有一人 而生善妙心
今告諸比丘 廣演其義趣
今正是其時 設有命終者
便得生天上 由心善行故
是故。諸比丘。當發淨意。勿生穢行。如是。諸比丘。當作是學。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（七）
聞如是。
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。我於此眾中。不見一法最勝最妙。眩惑世人。不至永寂。
縛著牢獄。無有解已。所謂男子見女色已。便起想著。意甚愛敬。令人不至永寂。縛
著牢獄。無有解已。意不捨離。周旋往來。今世後世。迴轉五道。動歷劫數。
爾時。世尊便說偈曰。
梵音柔軟聲 如來說難見
或復有時見 繫念在目前
亦莫與女人 往來與言語
恒羅伺捕人 不得至無為
是故。諸比丘。當除諸色。莫起想著。如是。諸比丘。當作是學。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（八）
聞如是。
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。我於此眾中。不見一法最勝最妙。眩惑世人。不生永寂。
縛著牢獄。無有解已。所謂女見男子色已。便起想著。意甚愛敬。令人不至永寂。縛
著牢獄。無有解已。意不捨離。周旋往來。今世後世。迴轉五道。動歷劫數。
爾時。世尊便說偈曰。
若生顛倒想 興念恩愛心
除念意染著 便無此諸穢
是故。諸比丘。當除諸色。莫起想著。如是。諸比丘。當作是學。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（九）
聞如是。
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。我於此眾中。不見一法。無欲想便起欲想。已起欲想便增
益。無瞋恚想便起瞋恚。已起瞋恚便增多。無睡眠想便起睡眠。已起睡眠便增多。無
調戲想便起調戲。已起調戲便增多。無疑想便起疑想。已起疑想便增多。亦當觀惡露
不淨想。設作亂想。無欲想便有欲想。已有欲想便增多。瞋恚．睡眠。本無疑想便起
疑想。疑想已起便增多。是故。諸比丘。莫作亂想。常當專意。如是。諸比丘。當作
是學。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（一○）
聞如是。
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。我於此法中。不見一法。未有欲想便不生欲想。已生欲想
便能滅之。未生瞋恚想便不生。已生瞋恚想便能滅之。未生睡眠想便不生。已生睡眠
想便能滅之。未生調戲想便不生。已生調戲想便能滅之。未生疑想便不生。已生疑想
便能滅之。亦當觀惡露不淨。已觀惡露不淨。未生欲想便不生。已生便能滅之。未生
瞋恚便不生。已生瞋恚便能滅之。乃至疑。未生疑想便不生。已生疑想便能滅之。是
故。諸比丘。常當專意觀不淨想。如是。諸比丘。當作是學。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
二斯及二心 一墮一生天
男女想受樂 二欲想在後
增壹阿含經護心品第十
（一）
聞如是。
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。當修行一法。當廣布一法。修行一法。廣布一法已。便得
神通。諸行寂靜。得沙門果。至泥洹界。云何為一法。所謂無放逸行。云何為無放逸
行。所謂護心也。云何護心。於是。比丘。常守護心有漏．有漏法。當彼守護心有漏
．有漏法。於有漏法便得悅豫。亦有信樂。住不移易。恒專其意。自力勸勉。
如是。比丘。彼無放逸行。恒自謹慎。未生欲漏便不生。已生欲漏便能使滅。未
生有漏便不生。已生有漏便能使滅。未生無明漏便不生。已生無明漏便能使滅。比丘
於彼無放逸行。閑靜一處。恒自覺知而自遊戲。欲漏心便得解脫。有漏心．無明漏心
便得解脫。已得解脫。便得解脫智。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受有。
如實知之。
爾時。世尊便說斯偈。
無憍甘露跡 放逸是死徑
無慢則不死 慢者即是死
是故。諸比丘。當念修行無放逸行。如是。諸比丘。當作是學。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（二）
聞如是。
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。當修行一法。當廣布一法。修行一法。廣布一法已。便得
神通。諸行寂靜。得沙門果。至泥洹處。云何為一法。謂無放逸行於諸善法。云何無
放逸行。所謂不觸嬈一切眾生。不害一切眾生。不惱一切眾生。是謂無放逸行。
彼云何名善法。所謂賢聖八道品。等見．等方便．等語．等行．等命．等治．等
念．等定。是謂善法。
爾時。世尊便說偈曰。
施一切眾生 不如法施人
雖施眾生福 一人法施勝
是故。諸比丘。當修行善法。如是。諸比丘。當作是學。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（三）
聞如是。
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。當云何觀檀越施主。
爾時。諸比丘白世尊曰。世尊是諸法之王。唯願世尊與諸比丘而說此義。聞已盡
當奉持。
爾時。世尊告諸比丘。諦聽。諦聽。善思念之。我當與汝分別其義。
對曰。如是。世尊。爾時。諸比丘從佛受教。
世尊告曰。檀越施主當恭敬如子孝順父母。養之．侍之。長益五陰。於閻浮利地
現種種義。觀檀越主能成人戒．聞．三昧．智慧。諸比丘多所饒益。於三寶中無所罣
礙。能施卿等衣被．飲食．床榻．臥具．病瘦醫藥。是故。諸比丘。當有慈心於檀越
所。小恩常不忘。況復大者。恒以慈心向彼檀越。說身．口．意清淨之行。不可稱量
。亦無有限。身行慈。口行慈。意行慈。使彼檀越所施之物。終不唐捐。獲其大果。
成大福祐。有大名稱。流聞世間。甘露法味。如是。諸比丘。當作是學。
爾時。世尊便說偈曰。
施以成大財 所願亦成就
王及諸賊盜 不能侵彼物
施以得王位 紹繼轉輪處
七寶具足成 本施之所致
布施成天身 首著雜寶冠
與諸妓女遊 本施之果報
施得天帝釋 天王威力盛
千眼莊嚴形 本施之果報
布施成佛道 三十二相具
轉無上法輪 本施之果報
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（四）
聞如是。
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。檀越施主當云何承事供養精進持戒諸賢聖人。
爾時。諸比丘白世尊曰。世尊是諸法之王。唯願世尊與諸比丘而說此義。盡當奉
持。
爾時。世尊告諸比丘。諦聽。諦聽。善思念之。我當與汝分別其義。
對曰。如是。世尊。爾時。諸比丘從佛受教。
世尊告曰。檀越施主承事供養精進持戒諸多聞者。猶如與迷者指示其路。糧食乏
短而給施食。恐怖之人令無憂惱。驚畏者教令莫懼。無所歸者與作覆護。盲者作眼目
。與病作醫王。猶如田家農夫修治田業。除去穢草。便能成就穀食。比丘常當除棄五
盛陰病。求入無畏泥洹城中。如是。諸比丘。檀越施主承事供養精進持戒諸多聞者當
施。
爾時。阿那邠持長者集在彼眾。爾時長者阿那邠持白世尊曰。如是。世尊。如是
。如來。一切施主及與受者猶吉祥瓶。諸受施人如毘沙王。勸人行施如親父母。受施
之人是後世良祐。一切施主及與受者猶如居士。
世尊告曰。如是。長者。如汝所言。
阿那邠持長者白世尊曰。自今已後。門不安守。亦不拒逆比丘．比丘尼．優婆塞
．優婆斯。及諸行路乏糧食者。
爾時。阿那邠持長者白世尊曰。唯願世尊及比丘眾受弟子請。爾時。世尊默然受
長者請。
爾時。長者見世尊默然受請。即禮佛三匝。還歸所在。到舍已。即其夜辦具甘饌
種種飯食。廣敷坐具。自白。時到。食具已辦。唯願世尊願時臨顧。
爾時。世尊將諸比丘眾。著衣持鉢。詣舍衛城。至長者家。到已。各自就座。諸
比丘僧亦各隨次坐。
爾時。長者見佛．比丘眾坐定。手自斟酌。行種種飲食。以行種種飲食。各收鉢
坐。更取卑座。在如來前欲聽聞法。
爾時。長者白世尊言。善哉。如來。聽諸比丘隨所須物三衣．鉢盂．鍼筒．尼師
壇．衣帶．法澡罐。及餘一切沙門雜物。盡聽弟子家取之。
爾時。世尊告諸比丘。汝等若須衣裳．鉢器及尼師壇．法澡罐。及餘一切沙門雜
物。聽使此取。勿足疑難。起想著心。
爾時。世尊與長者阿那邠持說微妙之法。說妙法已。便從坐起而去。當於爾時。
阿那邠持復於四城門而廣惠施。第五市中。第六在家。須食與食。須漿與漿。須車乘
．妓樂．香熏．瓔珞。悉皆與之。
爾時。世尊聞長者阿那邠持於四城門中廣作惠施。復於大市布施貧乏。復於家內
布施無量。爾時。世尊告諸比丘。我弟子中第一優婆塞好喜布施。所謂須達長者是。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（五）
聞如是。
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。阿那邠持長者便往至世尊所。頭面禮世尊足。在一面坐。世尊告曰。云何
。長者。貴家恒布施貧乏耶。
長者對曰。如是。世尊。恒布施貧乏。於四城門而廣布施。復在家中給與所須。
世尊。我或時作是念。并欲布施野．飛鳥．猪．狗之屬。我亦無是念。此應與。此不
應與。亦復無是念。此應與多。此應與少。我恒有是念。一切眾生皆由食而存其命。
有食便存。無食便喪。
世尊告曰。善哉。善哉。長者。汝乃以菩薩心。專精一意而廣惠施。然此眾生由
食得濟。無食便喪。長者。汝當獲大果。得大名稱。有大果報。聲徹十方。得甘露法
味。所以然者。菩薩之處恒以平等心而以惠施。專精一意。念眾生類由食而存。有食
便濟。無食便喪。是謂。長者。菩薩心所安處而廣惠施。
爾時。世尊便說偈曰。
盡當普惠施 終無悋悔心
必當遇良友 得濟到彼岸
是故。長者。當平等意而廣惠施。如是。長者。當作是學。
爾時。長者聞佛所說。歡喜奉行。
（六）
聞如是。
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。如我今日審知眾生根原所趣。亦知布施之報。最後一摶之
餘。已不自食。惠施他人。爾時。不起憎嫉之心如毛髮許。以此眾生不知施之果報。
如我皆悉知之。施之果報。平等之報。心無有異。是故。眾生不能平等施而自墮落。
恒有慳嫉之心。纏裹心意。
爾時。世尊便說偈曰。
眾生不自覺 如來之言教
常當普惠施 專向真人所
志性以清淨 所獲福倍多
等共分其福 後得大果報
所施今善哉 心向廣福田
於此人間逝 必生於天上
以到彼善處 快樂自娛樂
吉祥甚歡悅 一切無乏短
以天威德業 玉女為營從
平等之施報 故獲此福祐
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（七）
聞如是。
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。汝等莫畏福報。所以然者。此是受樂之應。甚可愛敬。所
以名為福者。有此大報。汝等當畏無福。所以然者。此名苦之原本。愁憂苦惱不可稱
記。無有愛樂。此名無福。比丘。昔我自念七年行慈心。復過七劫不來此世。復於七
劫中生光音天。復於七劫生空梵天處為大梵天。無與等者統百千世界。三十六反為天
帝釋形。無數世為轉輪王。是故。諸比丘。作福莫惓。所以然者。此名受樂之應。甚
可愛敬。是謂名為福。汝等當畏無福。所以然者。苦之原本。愁憂苦惱不可稱記。此
名無福。
爾時。世尊便說此偈。
快哉福報 所願者得 速至滅盡
到無為處 正使億數 天魔波旬
亦不能嬈 為福業者 彼恒自求
賢聖之道 便盡除苦 後無有憂
是故。諸比丘。為福莫厭。是故。諸比丘。當作是學。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（八）
聞如是。
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。若有承順一法。不離一法。魔波旬不能得其便。亦不能來
觸嬈人。云何為一法。謂功德福業。所以然者。自憶往昔在道樹下。與諸菩薩集在一
處。弊魔波旬將諸兵眾數千萬億。種種形貌。獸頭人身不可稱計。天．龍．鬼．神
．阿須倫．迦留羅．摩休勒等。皆來運集。
時。魔波旬而語我言。沙門速投于地。佛以福德大力。降伏魔怨。諸塵垢消。無
有諸穢。便成無上正真道。諸比丘。當觀此義。其有比丘功德具足者。弊魔波旬不能
得其便。壞其功德。
爾時。世尊便說此偈。
有福快樂 無福者苦 今世後世
為福受樂
是故。諸比丘。為福莫惓。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（九）
聞如是。
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。若有比丘修行一法。便不能壞敗惡趣。一為趣善。一為趣
泥洹。云何修行一法。不能壞敗惡趣。所謂心無篤信。是謂修此一法不壞敗惡趣。云
何修行一法趣善處者。所謂心行篤信。是謂修此一法得趣善處。云何修行一法得至泥
洹。所謂恒專心念。是謂修行此法得至泥洹。是故謂。諸比丘。專精心意。念諸善本
。如是。諸比丘。當作是學。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（一○）
聞如是。
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。若有一人出現於世。此眾生類便增壽益算。顏色光潤。氣
力熾盛。快樂無極。音聲和雅。云何為一人。所謂如來．至真．等正覺。此謂一人出
現於世。此眾生類便增壽益算。顏色光潤。氣力熾盛。快樂無極。音聲和雅。是故。
諸比丘。常當專精一心念佛。如是。諸比丘。當作是學。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
無慢二．念壇 二施．堅無厭
施福．魔波旬 惡趣及一人
增壹阿含經卷第四
增壹阿含經卷第五
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
不逮品第十一
（一）
聞如是。
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。當滅一法。我證卿等成阿那含。云何為一法。所謂貪欲。
諸比丘。當滅貪欲。我證卿等得阿那含。
爾時。世尊便說此偈。
貪婬之所染 眾生墮惡趣
當懃捨貪欲 便成阿那含
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（二）
聞如是。
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。當滅一法。我證汝等成阿那含。云何為一法。所謂瞋恚是
。諸比丘。當滅瞋恚。我證汝等得阿那含。
爾時。世尊便說此偈。
瞋恚之所染 眾生墮惡趣
當懃捨瞋恚 便成阿那含
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（三）
聞如是。
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。當滅一法。捨離一法。我證汝等成阿那含。云何為一法。
所謂愚癡。是故。諸比丘。當滅愚癡。我與卿等證阿那含。
爾時。世尊便說此偈。
愚癡之所染 眾生墮惡趣
當懃捨愚癡 便成阿那含
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（四）
聞如是。
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。當滅一法。捨離一法。我證汝等成阿那含。云何為一法。
所謂慳貪。是故。諸比丘。當滅慳貪。我證汝等阿那含。
爾時。世尊便說此偈。
慳貪之所染 眾生墮惡趣
當懃捨慳貪 便成阿那含
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（五）
聞如是。
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。我於此眾初不見一法不可降伏。難得時宜。受諸苦報。所
謂心是。諸比丘。此心不可降伏。難得時宜。受諸苦報。是故。諸比丘。當分別心。
當思惟心。善念諸善本。如是。諸比丘。當作是學。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（六）
聞如是。
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。我於此眾初不見一法易降伏者。易得時宜。受諸善報。所
謂心是。諸比丘。當分別心。善念諸善本。如是。諸比丘。當作是學。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（七）
聞如是。
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。於此眾中若有一人而作是念。我悉知之。然後此人不以飲
食。在大眾中而虛妄語。我或復於異時。觀見此人。生染著心。念於財物。便於大眾
中而作妄語。所以然者。諸比丘。財物染著甚為難捨。令人墜墮三惡道中。不得至無
為之處。是故。諸比丘。已生此心。便當捨離。設未生者。勿復興心染著財物。如是
。諸比丘。當作是學。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（八）
聞如是。
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。於此眾中而作是念。正使命斷。不於眾中而作妄語。我或
復於異時觀見此人。生染著心。念於財物。便於大眾中而作妄語。所以然者。諸比丘
。財物染著甚為難捨。令人墮三惡道中。不得至無為之處。是故。諸比丘。已生此心
。便當捨離。若未生者。勿復興心染著財物。如是。諸比丘。當作是學。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（九）
聞如是。
一時。佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。與大比丘眾五百人俱。
爾時。世尊告諸比丘。云何。諸比丘。頗有見提婆達兜清白之法乎。然復提婆達
兜為惡深重。受罪經劫不可療治。於我法中。不見毫釐之善可稱記者。以是之故。我
今說提婆達兜諸罪之原首不可療治。猶如有人而墮深廁。形體沒溺。無有一淨處。有
人欲來濟拔其命。安置淨處。遍觀廁側及彼人身。頗有淨處。吾欲手捉拔濟出之。彼
人熟視。無一淨處而可捉者。便捨而去。如是。諸比丘。我觀提婆達兜愚癡之人。不
見毫釐之法而可記者。受罪經劫不可療治。所以然者。提婆達兜愚癡專意。偏著利養
。作五逆罪已。身壞命終。生惡趣中。如是。諸比丘。利養深重。令人不得至安隱之
處。是故。諸比丘。以生利養心。便當捨離。若未生者。勿興染心。如是。諸比丘。
當作是學。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（一○）
聞如是。
一時。佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。與大比丘眾五百人俱。
爾時。有一比丘聞如來記別調達。受罪一劫不可療治。時。彼比丘便至尊者阿難
所。共相問訊已。在一面坐。爾時。彼比丘問阿難曰。云何。阿難。如來盡觀提婆達
兜原本已。然後記別。受罪一劫不可療治乎。頗有所由可得而記耶。
時。阿難告曰。如來所說終不虛設。身口所行而無有異。如來真實記提婆達兜別
。受罪深重。當經一劫不可療治。
爾時。尊者阿難即從坐起至世尊所。頭面禮足。在一面住。爾時。阿難白世尊曰
。有一比丘來至我所。而作是說。云何。阿難。如來盡觀提婆達兜原本已。然後記別
。受罪一劫不可療治乎。頗有因緣可得記別耶。作是語已。各自捨去。
世尊告曰。彼比丘者必晚暮學出家。未久方來至我法中耳。如來所說終不虛妄。
云何於中復起猶豫。
爾時。世尊告阿難曰。汝往至彼。語比丘言。如來呼卿。
阿難對曰。如是。世尊。
是時。阿難受世尊教。便往至彼比丘所。到已。語彼比丘曰。如來呼卿。
彼比丘對曰。如是。尊者。
爾時。彼比丘便嚴衣服。共阿難至世尊所。到已。禮世尊足。在一面坐。
爾時。世尊告彼比丘。云何。愚人。汝不信如來所說乎。如來所教無有虛妄。汝
今乃欲求如來虛妄。
時。彼比丘白世尊曰。提婆達兜比丘者。有大神力。有大威勢。云何世尊記彼一
劫受罪重耶。
佛告比丘曰。護汝口語。勿於長夜受苦無量。
爾時。世尊便說此偈。
遊禪世俗通 至竟無解脫
不造滅盡跡 復還墮地獄
若使我當見提婆達兜。身有毫釐之善法者。我終不記彼提婆達兜受罪一劫不可療
治。是故。愚人。我不見提婆達兜有毫釐之善法。以是故。記彼提婆達兜受罪一劫不
可療治。所以然者。提婆達兜愚癡。貪著利養。起染著心。作五逆惡。身壞命終。入
地獄中。所以然者。利養心重。敗人善本。令人不到安隱之處。是故。諸比丘。設有
利養心起。便當求滅。若不有心。勿興想著。如是。諸比丘。當作是學。
爾時。彼比丘從坐起。整衣服。禮世尊足。白世尊曰。今自悔過。唯願垂恕。愚
癡所致。造不善行。如來所說。無有二言。然我愚癡。起猶豫想。唯願世尊受我悔過
。改往修來。乃至再三。
世尊告曰。善哉。比丘。悔汝所念。恕汝不及。莫於如來興猶豫想。今受汝悔過
。後更莫作。乃至三四。
爾時。世尊便說此偈。
設有作重罪 悔過更不犯
此人應禁戒 拔其罪根原
爾時。彼比丘及四部眾聞佛所說。歡喜奉行。
四種阿那含 二心及二食
婆達二契經 智者當覺知
增壹阿含經壹入道品第十二
（一）
聞如是。
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。有一入道。淨眾生行。除去愁憂。無有諸惱。得大智慧。
成泥洹證。所謂當滅五蓋。思惟四意止。云何名為一入。所謂專一心。是謂一入。云
何為道。所謂賢聖八品道。一名正見。二名正治。三名正業。四名正命。五名正方便
。六名正語。七名正念。八名正定。是謂名道。是謂一入道。
云何當滅五蓋。所謂貪欲蓋．瞋恚蓋調戲蓋．眠睡蓋．疑蓋。是謂當滅五蓋。
云何思惟四意止。於是。比丘內自觀身。除去惡念。無有愁憂。外自觀身。除去
惡念。無有愁憂。內外觀身。除去惡念。無有愁憂。內觀痛痛而自娛樂。外觀痛痛。
內外觀痛痛。內觀心而自娛樂。外觀心。內外觀心。內觀法。外觀法。內外觀法而自
娛樂。
云何比丘內觀身而自娛樂。於是。比丘觀此身隨其性行。從頭至足。從足至頭。
觀此身中皆悉不淨。無有可貪。復觀此身有毛．髮．爪．齒．皮．肉．筋．骨．髓
．腦．脂膏．腸．胃．心．肝．脾．腎之屬。皆悉觀知。屎．尿．生熟二藏．目淚
．唾．涕．血脈．肪．膽。皆當觀知。無可貪者。如是。諸比丘。當觀身自娛樂。除
去惡念。無有愁憂。
復次。比丘。還觀此身有地種耶。水．火．風種耶。如是。比丘觀此身。復次。
比丘。觀此身。分別諸界。此身有四種。猶如巧能屠牛之士。若屠牛弟子。解牛節。
解而自觀見此是脚。此是心。此是節。此是頭。如是。彼比丘分別此界。而自觀察此
身有地．水．火．風種。如是。比丘觀身而自娛樂。
復次。比丘。觀此身有諸孔。漏出不淨。猶如彼人觀竹園。若觀葦叢。如是。比
丘觀此身有諸孔。漏出諸不淨。
復次。比丘。觀死屍。或死一宿。或二宿。或三宿．四宿。或五宿．六宿．七宿
。身體膖脹。臭處不淨。復自觀身與彼無異。吾身不免此患。若復比丘觀死屍。烏鵲
．鵄鳥所見噉食。或為虎狼．狗犬．虫獸之屬所見噉食。復自觀身與彼無異。吾身不
離此患。是謂比丘觀身而自娛樂。
復次。比丘。觀死屍。或噉半散落在地。臭處不淨。復自觀身與彼無異。吾身不
離此法。復次。觀死屍。肉已盡。唯有骨在。血所塗染。復以此身觀彼身亦無有異。
如是。比丘觀此身。復次。比丘。觀死屍筋纏束薪。復自觀身與彼無異。如是。比丘
觀此身。
復次。比丘。觀死屍骨節分散。散在異處。或手骨．脚骨各在一處。或膞骨。或
腰骨。或尻骨。或臂骨。或肩骨。或脇骨。或脊骨。或項骨。或髑髏。復以此身與彼
無異。吾不免此法。吾身亦當壞敗。如是。比丘觀身而自娛樂。
復次。比丘。觀死屍白色．白珂色。復自觀身與彼無異。吾不離此法。是謂比丘
自觀身。
復次。比丘。若見死屍．骨青．瘀想。無可貪者。或與灰土同色不可分別。如是
。比丘。自觀身除去惡念。無有愁憂。此身無常。為分散法。如是。比丘內自觀身。
外觀身。內外觀身。解無所有。
云何比丘內觀痛痛。於是。比丘得樂痛時。即自覺知我得樂痛。得苦痛時。即自
覺知我得苦痛。得不苦不樂痛時。即自覺知我得不苦不樂痛。若得食樂痛時。便自覺
知我得食樂痛。若得食苦痛時。便自覺知我得食苦痛。若得食不苦不樂痛時。亦自覺
知我食不苦不樂痛。若得不食樂痛時。便自覺知我得不食樂痛。若得不食苦痛時。亦
自覺知我不食苦痛。若得不食不苦不樂痛時。亦自覺知我得不食不苦不樂痛。如是。
比丘內自觀痛。
復次。若復比丘得樂痛時。爾時不得苦痛。爾時自覺知我受樂痛。若得苦痛時。
爾時不得樂痛。自覺知我受苦痛。若得不苦不樂痛時。爾時無苦無樂。自覺知我受不
苦不樂痛。彼習法而自娛樂。亦觀盡法。復觀習盡之法。或復有痛而現在前可知可見
。思惟原本。無所依倚而自娛樂。不起世間想。於其中亦不驚怖。以不驚怖。便得泥
洹。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受有。如真實知。如是。比丘內自觀痛
。除去亂念。無有愁憂。外自觀痛。內外觀痛。除去亂念。無有愁憂。如是。比丘內
外觀痛。
云何比丘觀心心法而自娛樂。於是。比丘有愛欲心。便自覺知有愛欲心。無愛欲
心。亦自覺知無愛欲心。有瞋恚心。便自覺知有瞋恚心。無瞋恚心。亦自覺知無瞋恚
心。有愚癡心。便自覺知有愚癡心。無愚癡心。便自覺知無愚癡心。有愛念心。便自
覺知有愛念心。無愛念心。便自覺知無愛念心。有受入心。便自覺知有受入心。無受
入心。便自覺知無受入心。有亂念心。便自覺知有亂心。無亂心。便自覺知無亂心。
有散落心。亦自覺知有散落心。無散落心。便自覺知無散落心。有普遍心。便自覺知
有普遍心。無普遍心。便自覺知無普遍心。有大心。便自覺知有大心。無大心。便自
覺知無大心。有無量心。便自覺知有無量心。無無量心。便自覺知無無量心。有三昧
心。便自覺知有三昧心。無三昧心。便自覺知無三昧心。未解脫心。便自覺知未解脫
心。已解脫心。便自覺知已解脫心。如是。比丘心相觀意止。
觀習法。觀盡法。并觀習盡之法。思惟法觀而自娛樂。可知．可見．可思惟．不
可思惟。無所猗。不起世間想。已不起想。便無畏怖。已無畏怖。便無餘。已無餘。
便涅槃。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受有。如實知之。如是。比丘內自
觀心心意止。除去亂念。無有憂愁。外觀心。內外觀心心意止。如是。比丘心心相觀
意止。
云何比丘法法相觀意止。於是。比丘修念覺意。依觀．依無欲．依滅盡。捨諸惡
法。修法覺意．修精進覺意．修念覺意．修猗覺意．修三昧覺意．修護覺意．依觀
．依無欲．依滅盡。捨諸惡法。如是。比丘法法相觀意止。
復次。比丘。於愛欲解脫。除惡不善法。有覺．有觀。有猗念。樂於初禪而自娛
樂。如是。比丘法法相觀意止。
復次。比丘。捨有覺．有觀。內發歡喜。專其一意。成無覺．無觀。念猗喜安。
遊二禪而自娛樂。如是。比丘法法相觀意止。
復次。比丘。捨於念。修於護。恒自覺知身覺樂。諸賢聖所求。護念清淨。行於
三禪。如是。比丘法法相觀意止。
復次。比丘。捨苦樂心。無復憂喜。無苦無樂。護念清淨。樂於四禪。如是。比
丘法法相觀意止。彼行習法。行盡法。并行習盡之法而自娛樂。便得法意止而現在前
。可知可見。除去亂想。無所依猗。不起世間想。已不起想。便無畏怖。已無畏怖。
生死便盡。梵行已立。所作已辦。更不復受有。如實知之。諸比丘。依一入道眾生得
清淨。遠愁憂。無復喜想。便逮智慧。得涅槃證。所謂滅五蓋。修四意止也。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（二）
聞如是。
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。我於是中不見一法速磨滅者。憎嫉梵行。是故。諸比丘。
當修行慈忍。身行慈。口行慈。意行慈。如是。諸比丘。當作是學。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（三）
聞如是。
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。若有一人出現世時。諸天．人民．魔及魔天．沙門．婆羅
門。最尊最上。無與等者。福田第一。可事可敬。云何為一人。所謂多薩阿竭．阿羅
呵．三耶三佛。是謂一人出現世時。過諸天．人民．阿須倫．魔及魔天．沙門．婆羅
門上。最尊最上。無與等者。福田第一。可事可敬。如是。諸比丘。常當供養如來。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（四）
聞如是。
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。其有瞻視病者。則為瞻視我已。有看病者。則為看我已。
所以然者。我今躬欲看視疾病。諸比丘。我不見一人於諸天．世間．沙門．婆羅門施
中。最上無過是施。其行是施。爾乃為施。獲大果報。得大功德。名稱普至。得甘露
法味。所謂如來．至真．等正覺。知施中最上無過是施。其行是施。爾乃為施。獲大
果報。得大功德。我今因此因緣而作是說。瞻視病者。則為瞻視我已而無有異。汝等
長夜獲大福祐。如是。諸比丘。當作是學。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（五）
聞如是。
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。其有歎譽阿練若者。則為歎譽我已。所以然者。我今恒自
歎譽阿練若行。其有誹謗阿練若者。則為誹謗我已。其有歎說乞食。則為歎譽我已。
所以然者。我恒歎說能乞食者。其有謗毀乞食。則為毀我已。其有歎說獨坐者。則為
歎說我已。所以然者。我恒歎說能獨坐者。其有毀獨坐者。則為毀我已。其有歎譽一
坐一食者。則為歎譽我已。所以然者。我恒歎譽一坐一食者。其有毀者。則為毀我已
。若有歎說坐樹下者。則為歎說我身無異。所以然者。我恒歎譽在樹下者。若有毀彼
在樹下者。則為毀我已。其有歎說露坐者。則為歎說我已。所以者何。我恒歎說露坐
者。其有毀辱露坐者。則毀辱我已。其有歎說空閑處者。則為歎說我已。所以者何。
我恒歎說空閑處者。其有毀辱空閑處者。則為毀辱我已。其有歎說著五納衣者。則為
歎說我已。所以者何。我恒歎說著五納衣者。其有毀辱著五納衣者。則為毀辱我已。
其有歎說持三衣者。則為歎說我已。何以故。我恒歎說持三衣者。其有毀辱持三
衣者。則為毀辱我已。其有歎說在塚間坐者。則為歎說我已。何以故。我恒歎說在塜
間坐者。其有毀辱在塚間坐者。則為毀辱我已。其有歎一食者。則為歎說我已。何以
故。我恒歎說一食者。其有毀辱一食者。則為毀辱我已。其有歎說日正中食者。則為
歎說我已。何以故。我恒歎說正中食者。其有毀辱正中食者。則為毀辱我已。
其有歎說諸頭陀行者。則為歎說我已。所以然者。我恒歎說諸頭陀行。其有毀辱
諸頭陀行者。則為毀辱我已。我今教諸比丘。當如大迦葉所行。無有漏失者。所以然
者。迦葉比丘有此諸行。是故。諸比丘。所學常當如大迦葉。如是。比丘。當作是學
。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（六）
聞如是。
一時。佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。與大比丘眾五百人俱。
爾時。尊者大迦葉住阿練若。到時乞食。不擇貧富。一處一坐。終不移易。樹下
。露坐。或空閑處。著五納衣。或持三衣。或在塚間。或時一食。或正中食。或行頭
陀。年高長大。爾時。尊者大迦葉食後。便詣一樹下禪定。禪定已。從坐起。整衣服
。往至世尊所。
是時。世尊遙見迦葉來。世尊告曰。善來。迦葉。
時。迦葉便至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
世尊告曰。迦葉。汝今年高長大。志衰朽弊。汝今可捨乞食。乃至諸頭陀行。亦
可受諸長者請。并受衣裳。
迦葉對曰。我今不從如來教。所以然者。若當如來不成無上正真道者。我則成辟
支佛。然彼辟支佛盡行阿練若。到時乞食。不擇貧富。一處一坐。終不移易。樹下。
露坐。或空閑處。著五納衣。或持三衣。或在塚間。或時一食。或正中食。或行頭陀
。如今不敢捨本所習。更學餘行。
世尊告曰。善哉。善哉。迦葉。多所饒益。度人無量。廣及一切。天．人得度。
所以然者。若。迦葉。此頭陀行在世者。我法亦當久在於世。設法在世。益增天道。
三惡道便減。亦成須陀洹．斯陀含．阿那含三乘之道。皆存於世。諸比丘。所學皆當
如迦葉所習。如是。諸比丘。當作是學。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（七）
聞如是。
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。利養甚重。令人不得至無上正真之道。所以然者。諸比丘
。彼提婆達兜愚人取彼王子婆羅留支五百釜食供養。設彼不與者。提婆達兜愚人終不
作此惡。以婆羅留支王子五百釜食。日來供養。是故提婆達兜起五逆惡。身壞命終。
生摩訶阿鼻地獄中。以此方便。當知利養甚重。令人不得至無上正真之道。若未生利
養心不應生。已生當滅之。如是。諸比丘。當作是學。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（八）
聞如是。
一時。佛在羅閱城耆闍崛山中。與大比丘眾五百人俱。
爾時。提婆達兜壞亂眾僧。壞如來足。教阿闍世取父王殺。復殺羅漢比丘尼。在
大眾中而作是說。何處有惡。惡從何生。誰作此惡當受其報。我亦不作此惡而受其報
。
爾時。有眾多比丘。入羅閱城乞食而聞此語。提婆達兜愚人在大眾中而作是說。
何處有惡。惡從何生。誰作此惡而受其報。爾時。眾多比丘食後攝取衣鉢。以尼師壇
著右肩上。便往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
爾時。眾多比丘白世尊曰。提婆達兜愚人在大眾中而作是說。云何為惡無殃。作
福無報。無有受善惡之報。
爾時。世尊告諸比丘。有惡．有罪。善惡之行皆有報應。若彼提婆達兜愚人知有
善惡報者。便當枯竭。愁憂不樂。沸血便從面孔出。以彼提婆達兜不知善惡之報。是
故在大眾中而作是說。無善惡之報。為惡無殃。作善無福。
爾時。世尊便說此偈。
愚者審自明 為惡為有福
我今豫了知 善惡之報應
如是。諸比丘。當遠離惡。為福莫惓。諸比丘。當作是學。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（九）
聞如是。
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。受人利養甚重不易。令人不得至無為之處。所以然者。利
養之報。斷入人皮。以斷皮。便斷肉。以斷肉。便斷骨。以斷骨。便徹髓。諸比丘。
當以此方便。知利養甚重。若未生利養心便不生。已生求令滅之。如是。諸比丘。當
作是學。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（一○）
聞如是。
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。受人利養甚為不易。令人不得至無為之處。所以然者。若
彼師利羅比丘不貪利養者。不作爾許無量殺生。身壞命終。生地獄中。
爾時。世尊便說此偈。
受人利養重 壞人清白行
是故當制心 莫貪著於味
師利以得定 乃至天帝宮
便於神通退 墮於屠殺中
諸比丘。當以此方便。知受人利養甚為不易。如是。比丘當作是學。未生利養心
制令不生。已生此心求方便令滅。如是。諸比丘。當作是學。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
增壹阿含經卷第五
|
增壹阿含經卷第三, 弟子品，比丘尼品，清信士品，
