T14, No. 482 《持世經》
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卷4
有為無為法品第十

持世。何謂菩薩摩訶薩善知有為無為法得有為無為法方便。
持世。菩薩摩訶薩正觀擇有為無為法。云何為正觀擇。
是有為法無有作者無有受者，是有為法自生自墮數中，是故名有為法。
是有為法以虛妄因緣和合行。

云何為行自墮數中。以二相緣知故，名有為法生。是法無有作者無使作者，是法自生無能起作者，是故說名有為法。是諸有為法，不在內不在外，不在中間，不合不散。從虛妄根本分別起，無明因緣故皆無所有。但以諸行力故有用。是法無有作者無有起者，是名有為。

有為者即是繫義，隨凡夫顛倒所貪著說。智者通達不得有為法，不得有為所攝法。智者所不數故名有為法。何以故。諸智者不得有為分別。為凡夫世俗假名故，分別是有為。賢聖不隨一切諸法名數。諸賢聖離諸法名數，是故說得無為者，名為賢聖。

智者通達一切有為法皆是無為，是故不復起作諸業。智者知見一切有為法起相虛誑妄想，是故不復起作有為。何以故。有為法無有定性。一切有為法，皆無性無起作。何以故。持世。無有行有為緣而能通達無為。通達無為者，更不復緣有為。

云何為通達無為法。智者見一切有為法皆虛妄，無有根本無所繫屬，不墮數中。如是觀時不復貪著有為緣，亦不取有為法。何以故。持世。非離有為得無為，非離無為得有為。有為如實相，即名無為。何以故。有為中無有為，無為中無無為。但為顛倒相應眾生，令知見有為法故，分別說是有為法是無為法，是有為相是無為相。

於是中何等為有為相。所謂生滅住異。
何等為無為相。所謂無生無滅無住異。

是有為相無為相，但為引導凡夫故說。持世。有為法無生相無滅相無住異相，是故說生滅住異相無相無生。若是有為法定有三相。佛當決定說，如是相是生，如是相是滅，如是相是住異。

持世。如如來說一切法皆是無相。持世。無生若當有相，無滅若當有相，無住異若當有相，佛應決定說是無為相。持世。若無為有相有說，即非無為，以說相故。但凡夫以數法故，說有為三相，所謂生滅住異。無為三相，所謂無生無滅無住異。

持世。若人通達知見有為無為法，是人更不復有生滅住異，是故說得無為者。持世。生滅者，即是見集沒義。若法無集則無有沒，若不起集則不有退，亦無住異。持世。是名有為如實知見。若人如實知見有為則不墮數中，所謂生滅住異。

菩薩如是思惟有為無為法，不見有為法與無為法合，亦不見無為法與有為法合。但作是念。有為法如實相，即是無為。則更不復有所分別。

若不分別有為無為法，即是無為法。
若分別是有為是無為，則不能通達無為。
斷一切分別，是名通達無為。

如實通達緣性斷諸緣故，不在數不在非數。持世。是名菩薩摩訶薩有為無為法方便。所謂於諸法無所住無所繫，亦不貪受若有為若無為法。