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> 來果禪師!, 挖心救父!
無名
  發表於: Mon.12/31, 2012 05:41 am

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來果和尚自行錄 來果禪師講述
自行錄(1)
作者:來果禪師講述

  自行錄(1)

  自述

  余俗姓劉,名永理,字福庭,籍湖北省黃崗縣,父諱嘉縝,母氏方,世以耕讀為業。母妊余時,不能食葷,食則腹痛,至臨產夜,父見金鯉進房,母見黃袍白鬚老比丘入內,黃光滿室,而余誕生矣。父命名曰鯉、母為取乳名曰小和尚。後父以鯉字與孔子之子同名,以其早死,覺不祥,故遂改鯉為理。出胎後,母乳不能食,特雇茹蔬之乳母。三四歲時,喜捏泥土佛像,供於田岸土洞中,日往禮拜數次。五歲時,父授初學書本,不一年,悉能背誦如流。七歲,在鄰廟攻書,有外道求我教以心經,至無智亦無得,豁然省悟,遂萌出家之念。從七歲起,每晨待旭日初升時,誦心經七遍,日暮亦誦七遍,習以為常。

  一日,放學歸途中,見一老者,余不覺悲歎曰:「你死後安身何處啊?」老人顧盼,又一笑置之。一日,見狩夫射擊雀子,余即拍掌念阿彌陀佛。狩夫見雀子被逐,氣憤填胸,曰:「你再不走,我就打你一銃。」我不懼亦不肯走,見雀子彈死,即為念往生咒超度之。余見牛馬豬狗各畜類,常以手撫之而歎曰:「你何苦受此身形,幾時能脫此驅殼?」輒淚下不止,此十歲左右事也。

  十二歲時,每念世態多幻,人生蜉蝣耳,決志出家,遂至漢陽,滿擬到歸元寺披剃,因不知寺址,誤至歸元頂,入內見彼處酒肉狼藉,乃掩鼻退出。正徘徊間,堂兄忽來,逼余歸,致未遂出家之志,於是氣絕者數次。一日,父令長跪桌前,旁置一木棍,拈肉一塊,逼令我吃,曰:「吃則罷休,不吃三棍打死你。」我即稟父:「請父打死,誓不吃葷。」父舉棍欲擊,幸我母即為攔住。

  是年餘歸依大智老和尚,師教我念佛法門,且曰:「汝能念到睡著做夢,還有佛聲,再告汝以大法。」余依之埋頭苦誦,晝夜忘疲,睡時每被夢轉,無法念佛,乃用淨水供佛前,至晚持水用食指畫南無阿彌陀佛數十遍,吞下使夢中念佛。然諸法設盡,未得夢中歷歷明明念佛,心甚焦急。一日詣寺省師,至夜,睡夢中大聲念佛,師父驚醒,特來問曰:「你大聲作麼?」喊之不應,推之方醒,復問曰:「汝睡著念佛可知麼?」我答:「不知。」師曰:「此真誠念佛也。」一聞師言,肅立欣慰曰:「請師教我了生死大法可乎?」師即問:「念佛是哪一個,汝可知否?」我被這一問,如喝一口冷水,往下一吞,半時不能答,呆坐若木,我乃問曰:「此法如何用去?」師云:「俟你將念佛的這個人找出來,再向汝道。」余無語。師回寮休息。此十五歲時事也。

  由是參禪之念益堅,但迫於父母之命,不得不勉經兩度文武考試。

  父母逼我結婚,慈命難違,無法迴避,只得事前與未婚妻商約,結婚時,名為結褵,不染世緣,各行佛道。該女早已為我化歸三寶,茹齋誦佛,道心真切,反勸我終身惟道是求。至期虛與同房三日,我坐蒲團,女坐椅凳,陪母閒談。母在房勸慰,定要我等安睡方出。如是者三日,母知世俗無緣,亦不再相強,此十九歲時事也。

  至是家中諸人悉從我勸,持齋念佛,每夜入佛堂,由我領眾修行,除吾父不能盤膝外,其餘皆長夜不倒單者多年。

  余二十二歲時,叔祖父服務政界,邀余同去,到任年餘,因公牘中極刑過多,功微過重,目難忍睹,乃辭職歸里。彼時余雖在官場,佛珠未曾離手,每日佛號不斷。後閱法華經,普門品云:「若人受諸苦惱,聞是觀世音菩薩名字,菩薩即時觀其音聲,即得解脫。」靜夜猛省,念釋迦牟尼佛數句,即時觀聽佛之音聲,其時身心清淨,萬念潛銷,方知此事最尊最貴,最上第一,要辦此事,非出家不可。於是蓄意趕辦行裝;因是時母親既已歸依三寶,兄弟妯娌全家信佛,其他戚友歸依者亦數百人,則余對於世間孝道禮義可謂略盡少分,惟所憂者,父親雖逐漸信佛,惟尚未戒口,以是鬱悶為憾耳。

  光緒三十一年,六月初一日向雙親告辭,朝謁南海,擬到普陀山出家,既抵普陀,見僧人有口含紙煙者,身穿綢褂者,腳穿白襪者,奇形異色,不一而足,當時心生退悔,急將餘款在前後寺打齋供眾,作功德畢,因一時感情衝動,欲往梵音洞捨身,此時適遇五位穿衲襖,科頭赤腳苦行禪師,覿面相談,頗為投機,因長歎曰:「還有真修行人在焉!」遂願出家。即潛購剪刀一把,私往三聖堂南山麓,將發剪下,搓團置埋泥裡,又將鞋襪摔棄,先辦一件破袍子穿上,科頭赤腳,深喜得遂生平之願。余乃與五苦行比丘同住
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  發表於: Tue.01/01, 2013 02:10 pm

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來果和尚自行錄 來果禪師講述


自行錄(2)

  至六月二十五日,余擬私自過海,行頭陀苦行,彼五人聞之,不忍令余獨去,遂一同過海,然我不願彼等同路,乃求其給一方便鏟、棕蒲團、木瓢、筷子,遂獨自向深山奔躲。離開後,竟絕食三日,在山打餓七九天,連餓七前後四天,共十三天未進飲食:由此一餓,家情俗念徹底忘清。出家後,發心往寶華山受戒,簞瓢化食,兼程前往,不料夜歇水邊,僧帽瓢筷便鏟等物,被行船縴繩經過,齊刮下水,杳然無跡,次日只得覓一竹棍,化一瓦盆,一路求食,時有五天未食者,時有三天未見粒米者,日夜奔馳,將到寶華山邊,無力上山,又無衣單,即取青籐一條,將破衲襖捆好,當作衣單,背負而行,以多天未食,氣力毫無,挨至客堂拜下,無力起身,知客師未識來意,向余臀股踢一腳,隨被踢倒睡在地上,無力爬起,幸承照客扶起。及問戒費有否,號條有否,衣單有否。余只能以「無」相答。又問:「來做什麼?」答:「我來受戒的。」知客隨令送入一小房內。余舉眼一看,門縫掛有草紙一張,乃請照客借一筆硯,即書云:「普陀離俗意念奢,實為生死到寶華,多蒙師眾收留我,參明本性脫塵沙。」貼內牆上。隔二小時,來二知客師,先看我頭,再看字條,問云:「你是新戒是老戒?」我不知新戒老戒為何物,故未即答。又將我移住碾磨坊。知客見我頭上有幾個巴子,又想新戒哪能說得這幾句話,以為定是山下大馬溜子,欲來打劫,於是特令僧眾:「你們大家留心謹防,這定不是好人。」可憐我此時,還未知因這四句詩偈有送命之險,又在碾坊牆上,用寶華仙山四字為題,續題四句曰:「寶藏重開透性天,華嚴海會度深泉,仙佛普利無邊際,山放光芒奠大千。」不到半天,有一知客見後,即囑碾磨頭與大眾云:「此人定非好人,請你們看看此四句究是新戒能寫出來麼?」眾人加倍用白眼看我,遇笨重污穢事,直令我做。我在家未倒單,出家亦未倒單,與眾新戒同一床,我長坐不睡者月餘,點小燈防我者亦月餘。浩老問曰:「點燈作麼?」碾磨頭云:「有個新戒是歹人,特點小燈防他,否則恐盜寺物。」我又屙血七日夜,睡磨盤內多天,只餘一息,同戒者教我溜單,我不知溜單是犯嚴重清規,次日早餐吃飽干飯,將衲襖依舊用籐一捆,負到肩上,碾磨頭問曰:「你做啥?」我云:「溜單。」他云:「好。」我就一直跑,跑到黑烏龜石,碾磨頭追來,帶一茨條,橫身死打一頓,提耳拖回,直到巡照樓上跪下。巡照云:「琉璃燈扯起,毛竹板子打斷。」我氣絕者數分鐘,直至莊主為我討保始饒。二人將我扶回原處,我坐下細想,方知溜單一事,不許人知。雖規矩之嚴,執事之緊,誠利天下,規範後人,至今思之,我若不遇各大善知識,刻骨究實提拔,我何能為高旻一代住持,粉骨碎身,難報萬一。次日,衲襖不要,早飯不吃,私自逃出後門,走四五里,猛從深柴山窠直進,又恐捉住,下山至稻田中行,看稻者,擬開銃,我黑夜落荒不能走,向彼說明下山苦衷,乃放我走,於是逕至金山求住,請求受戒。及至金山,尚未說明來意,知客即派眾價將我連推帶拖,一擁而出,雲我是馬溜子。我那時兩三天未吃,求一餐飯亦不准。他云:空手不能趕齋,終被小價拖離山門。可憐日暮途窮,不知去向,衲襖丟在華山,身只穿一道士與我之單藍褂,直至鎮江街心,沿門討飯,人雖見我身無衣穿,手無碗筷,然無有一肯施與者。如是三天,竟未得粒米充飢。偶遇一道士,我即扯住跪下,哀求曰:「我做和尚遭難,現在情願做道士。」該道士云:「我廟在棋盤山頂,你可去說,是當家叫來的,當家不久即回。」我聞說急上該山,等候四小時,該廟住持亦出外方回,將我一看,雲我定是壞人,要把我趕出去,即時來了五六道士,將我連拖帶抬,向柴堆邊一摔,驚動群狗,騷然狂吠,我即佔住狗窠一夜。
  至次日眼睛昏黑,到下午方明。下山復到七里甸,金山塔院,跪在當家前求救,亦不准。是時正開山洞鐵路,我擬傭工挑土,苟延性命,再好尋師受戒。即向該處逐一詢問,據說扁擔糞箕須要自備,方准入場。我此時身無分文,哪有錢置物,至是討飯無人給,做和尚無人收,做道士無人要,做工又無本錢,真是山窮水盡。不得已就在去七里甸十里許,小土地廟內,與化子同歇一夜,次早立誓云:「若此處動腳,直抵大江無人救我出家,自願投江而死,轉世再來。」
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  發表於: Tue.01/01, 2013 02:12 pm

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來果和尚自行錄 來果禪師講述
自行錄(3)

  如是走一腳,滴一淚,問人大江距此多遠。路人指曰:「還有八十里,即揚子大江。」嗚呼!死之時間,當在頃刻!在此八十里旅途中,見僧人即跪下求救。至離鎮江四十里,有一小廟,進廟跪下求食。該廟僧人云:「食飯現成,你到田上拔黃豆稈一擔挑回,再吃。」我就即時去扯,扯足一擔挑回。可憐等到豆稈挑回,當家他去,別人不能作主,我竟又餓一天一夜。次早當家令我他去,起身又跑到彌陀寺。彌陀寺地方甚小,當家甚善,我求即允。他問我:「你還有力否?」我答:「還有能挑五百斤力。」問:「你能看山否?」答:「能看山。」至晚燒五人稀飯,被我一人吃完。工人回時,無飯可吃,有恨當家不該留我者,有怒小價不該多添飯者,鬧得當家不安。次晨當家找破爛衣服一包,囑我到句容縣寶塔寺討單住下。我想此位當家,正是我救命恩人,即時飛跑到寶塔寺。該寺老當家留我當行堂。回顧前之立誓,若無彌陀寺救星,則直抵大江,必葬身水族。再思由發心朝海,披緇至此,雖不若善財之百城煙水,然亦磨身捨命,唯道是尊,彷彿近之,此中研塵刮垢,去習消愆,實有不可思議之受用,此二十四歲時事也。
  受行堂職後,身體強壯,道念更堅,從此重立大誓,盡此形壽,任死再不動筆作文作詩,回思華山事,皆由文字構禍,以致於此,今而後做一粥飯僧人,於願足矣。二時隨眾上殿過堂,動靜不離念佛是誰工夫。自思前之所行,磨練身心,掃除惡習,將一向愛如珍寶之身徹底放下,渾不顧及,此處更當精進,依法出家,求師受戒,免成庸輩。時有人問我曰:「汝有師否?」對曰:「未有。」他云:「我可成就汝好吧?」對曰:「很好。」可憐所舉數位俱未能滿我願望,不得已認定一位閒居老修行,燃指拜佛,習禪多年,朝過四名山八小山,似有道貌。一日往寮請示,進山門一陣青煙衝出,我初疑佛香。三拜畢,請師賜一號條,以便往金山受戒。師即為取一名。我拜辭出寮時,稟師云:「師父多年苦行,恐被黃煙薰下地獄,徒心實不忍。」師云:「向後決定不吃。」過數日復去探查,師見我進門,急將煙具藏好,我各處尋覓,找出黃煙桿一根,隨折兩段,從窗縫丟出,黃煙一包,攜出放散園田。又稟云:「師若再吃,今生不來師前問安。」說畢收取號條,又找衲襖、方便鏟、僧笠子、瓢囊,一齊辦好,先到茅山朝陽洞,打一餓七畢,出外問人,今日何日?彼答云:「今天是二月三十日。」我聞言,猛然懊喪云:「不好了,金山戒期又趕不上。」如是晝夜飛跑,至初二日趕到金山客堂,將方便鏟蒲團放好,衲襖披身,科頭赤腳,進客堂問訊坐下。知客出,行禮如儀,問云:「老修行哪裡行腳來?」我云:「師父慈悲,弟子來山求懺悔的。」此受戒的話,在寶塔寺學會的。知客把臉一變云:「我看你像老參的樣子,原來是個新戒。」知客先是必恭必敬,當我是行頭陀苦行的老參掛單,後知是新戒,隨與掛號。問戒費,我雲沒有。知客云:「既受戒,何以不帶戒費?」即用楊枝條打我五十幾下。承眾師慈悲,有助戒費者,有助衣具者,有助被單者。戒費衣單齊備,送堂隨眾,還未忘念佛是誰工夫。一到戒堂,見念佛是誰四字,即放衣單,向四字磕四響頭。咦,這裡也有念佛是誰,喜不自勝。金山是禪堂做新戒堂故也。凡發來受戒文件,看過兩遍即能熟背,無事即安坐如呆子。至戒期圓滿,各人四散,獨我一人無他去向,就勉強在學戒堂住。他人學唱念功課,我無事即將念佛是誰,作一整篇文章,貼房內自賞玩之。一日維那見到,急催進堂。未三閱月,首座每天舉罰云:「這位新戒,道心很好,只是白天吃一飧,夜裡不倒單,破壞清規,下次不准。」我思之:挨香板尚可,破壞清規則不可。由是發心出外,吃缽飯,準備直抵中印度,終身住佛道場,死而後已。

  適有老戒名雲先者,定要與我一同行腳,拒之再四,誓與我同生死,無法離開,一路至江北數十里,饑時擬用缽化飯,請他前行,至一村狗攢吠他,無法抵禦。我在前行時,狗又從後追趕他,彼即生退心云:「我恐不及,請你一人先去。」如是「一缽千家飯,孤身萬里游,欲問前途路,究竟是誰走」,從此立行,每日太陽將出,先舉念佛是誰,然後起身,手拗蒲團上肩,至晚太陽將落,即放蒲團止息,或止在橋邊路邊,屋邊溝邊,山邊水邊,墳邊糞邊,但必先提工夫,後放蒲團,若一次空放者,即提起重舉工夫再放,日為常課。誓不掛單,不趕齋,不歇店,不化緣,不倒單,如願而行,未稍違犯。一路經過事實,容後再敘。
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  發表於: Tue.01/01, 2013 02:13 pm

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來果和尚自行錄 來果禪師講述
自行錄(4)

  行至五台,見一白塔,即禮拜,拜後方知是文殊塔。朝五台後,復向北由桂花城出國,擬往中天竺。一路行去儘是葷食,別無素食可餐,故不能吃,每見樹下爛棗纍纍,撿食充飢。忽有東印土來中國進香之喇嘛,向我問訊,彼此談話,他云:「來中國三年,欲回本土,因途中障礙太多,不敢妄行,只得折回。」我聞之通身冰冷,即時共辭而別。返回中國,適值隆冬,大雪三尺多深,前不知去路,後無村落,在深雪中過一夜,身寒冰透。余所穿衲襖重十五斤,每下雨雪三五天,堅坐三五日,蒲團下坐成一凹窠,水浸半身,其衣加重十餘斤。身幸未傷,一路時與叫化子同睡者,與狗子同夜者。自思既不能往印度,只好回裡,化父歸佛。主意既定,隻身飛跑,直到本鄉,擬上家廟住宿,次日再行回家化導,不料將進廟門,適父亦同時進廟,隨即禮父三拜。父云:「汝母為汝眼也哭瞎,父亦因找汝,朝山四五處。」說畢即將我蒲團拗歸本家。小弟見曰:「父將這邋遢和尚弄到家來作麼?」父即曰:「是汝二哥到家。」眾鄉鄰親屬見我回家,悲喜交集。我即令眾親屬人等,排班齊整,開導云:「浮世非堅,趕急回頭,歸心三寶。」勸畢,令各散去。即請父出外上坐,懇切勸導一番。父哭甚哀,我亦同哭。父云:「你要我歸依三寶,我必依從你,歸依後,但你不能遠遊。」我即隨口答應。父歸依畢,余即告以修行路途,旋即向雙親告別,直抵金山銷禪堂假,此光緒三十三年春間事也。

  進禪堂後,自誓以悟為期,不悟不出禪堂,立行不倒單,不告病假、香假、縫補假、經行假、殿假,寧死在禪堂,不死在外寮,單參念佛是誰一法,不想其他妄念。初住禪堂,規矩不會,從早四板至開大靜後,共挨打數百多下香板,毫無煩念,唯念勞動執事,有擾大眾,深加慚愧。由是留心學習大規矩小法則,堂內堂外默背透熟。規矩熟後,安心辦道,任何人見不到我眼珠,聽不到我音聲,未見我掉一回頭。一日洗澡歸,至大殿門,忽掉頭向內一望,即被丈室小價訶斥一頓。我見是一小價,慚愧已極,至大靜後,打耳巴子七八下,痛責自己。又一日,人問我:「大殿供的什麼佛像?」不能答。再追云:「可有鬍子麼?」亦不能答。因我向未舉頭上望。一日齋堂受供,工夫得力,舉碗不動者,約五分鐘,被僧值一耳巴子,打得連碗帶筷子一齊下地,衣袍悉沾湯水。此時我仍把住工夫,不許打失(由是迄今,我所住持地方,齋堂不准執事打耳巴子,縱有糾正,須等候初八、二十三、二十四、三十等日)。從朝至暮,日夜精勤,每放香時,東西兩單來我位前請示問話,周圍一轉,廣單上下,亦有人圍聽。至光緒三十四年九月二十六日,晚六支香開靜櫯子一下,猛然豁落,如千斤擔子頓下,打失娘生鼻孔,大哭不止,悲歎無既。自思瞞到今天,沉沒輪迴,枉受苦楚,哀哉痛哉,無限悲思,歎何能及。次日到班首處,請開示時,前所礙滯之言,悉皆領會。班首云:「汝是悟了語句。」即問念佛是誰?余應答如流。又問生從何來,死從何去,等等問題,隨問隨答,了無阻滯。未幾,和尚班首臨堂讚頌,我即搭衣持具,向各寮求懺悔,止其莫贊。一日慈本老人,舉手巾作洗臉勢,問我:「是什麼?」我云:「多了一條手巾,請將手巾放下。」彼不答而退。自此益加仔細,不敢妄自承當,苦心用功,並願多參知識,以免自大。由是日常修行倍加密切,一聽維那報坡,勢同搶寶,凡有公務行單各事,置身不顧,操作敏捷,辦事精詳,為眾人冠。至宣統二年春,寺中請余任堂主職,未允。凡外寮行單,上至和尚,下至打掃,所有規矩,無不嫻熟。

  我在規矩上用心,其義有二:一、當知叢林規矩,為行人悟心大法,見性宏模,現為行法基礎,未來為進道階漸。二、人能留心規矩,鉅細清明,毫無訛謬,為己即是立身大本,為人則能拔楔抽釘。我一日往西單尾,有人來我處問話,鄰單嫉妒,用醒板打我數十下,維那得知,進堂問我:「阿誰打你?」我即白曰:「是鄰單一位師父學打香板,在我肩上試之。」悅眾抱氣不平,即云:「實是某人打他。」我即曰:「不是。」維那因此未深追究,否則這位鄰單師父,必將命送一半,此我學德之密處。故我自用心法,稍得益後,專門學習內外規則,日無倦態。
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來果和尚自行錄 來果禪師講述
自行錄(5)

  宣統二年,常住復請為班首,自思受戒迄今,不過四年,何能擔此重任,自願在大寮當飯頭。時值隱老戒期,往年戒期,飯頭三個,大寮餿飯缸一口,餿菜餿粥各一口,迨我當飯頭,無人襄助,大寮各缸不存餿物,一戒期滿,未剩粒米,粥飯菜蔬亦未拋散,想法辦好,與大眾吃,據庫執雲,今年戒期,要省米九擔。余所得戒期單銀,及供眾等款,悉數結新戒緣,多餘之款,辦一涼櫥,現尚存未朽。一日飯將煮好,妙首座和尚把住鍋鏟柄一定要我答應當班首,我委屈求全只好答應,滿期後,本擬進堂,實因學年太淺,怕當執事,私向水頭師借四角小洋,逃來高旻,此宣統二年四月三十日事也。
  世人以金山高旻並稱,諒高旻不遜金山,不謂一到山門,即生退心,何以故?因該寺大門是爛洋鐵皮所包且破損已甚,進門兩邊,石塊瓦渣青草擋路,用世人眼光視之,實無安住可能,然思古人用功之道,以清苦為上,則此處足稱最上上之道場也。且儒者求道,尚以食無求飽,居無求安相策勵,況我輩禪人乎?由是奮發精進,安住禪堂。每夏居眾不多,因各處經期、戒期、會期、佛期、省師省親等等,故只有三四人過夏者,亦有十餘人過夏者,或三二十人過夏不等。一日請月朗定祖開示,問答相投,定祖厲聲囑曰:「汝千萬要苦住高旻,不可離去,若溜到外國,我定要把你找回。」誰知經過此次開示,上了高旻圈套,不多時請我當班首,百計推卻不許。終至義不容辭,勉允之。

  受執事後,凡禪堂中出坡等各事,皆我一人擔負,不勞大眾。即客庫等寮事,棘手者亦我一肩擔任。至是放手大做,盡量培福,當仁不讓。一日,外面有冒名僧數人,威威赫赫來寺恐嚇要勒,各執事被迫潛藏,和尚急召我出,我至客堂,將他來文閱悉,即婉言勸喻,彼拒不肯去,口中謾罵,我即大聲喊數小工出,云:「抱捆繩子來,把他們一齊捆好,抬到三岔河裡,送去水葬。」彼等駭得飛跑,攜來各物,不及帶去。我一面把躲藏的各執事一一招呼出來,仍做各事,一面著人出外,探詢事態何如。據回報云:「他們一到高旻,看到有道德氣象,不敢妄動,加之有個妙堂主,比閻王老子還狠,他們說,假使不是跑得快,險些吃苦。」此民國元年四月間事也。

  我在禪堂受職班首,上殿過堂,出坡行香坐香,與堂師同一起倒,未離堂師一步,堂中大規矩小法則比人熟,色力比人健,精神比人強,講話比人清,調眾比人順,由於各事過人,致遭前後職事嫉妒。一日,有一位職事當眾責我,我對他磕響頭,至晚請他到西寮明間設位,請他上坐,特裝香三支,向他磕三個頭,請他向後再表我的堂,求他不要提我名字。後來又有一位職事詆毀我,我急到寮房,弄一團棉花,把耳朵塞好。我於人之呵我者,即裝香碰響頭,詆我者則弄棉花塞耳朵,何也?因我有誓在先,寧死溝壑,不在禪堂與人交口爭鬥,若稍違逆,以誓證盟。凡報坡搬柴,別人二人抬一捆,我一人挑兩捆。出坡割稻,別人二人抬一籮,我一人挑兩籮。禪堂大眾衣服被條,盡歸我洗,成就人用功。油盆桶、竹墊不讓人洗,概歸我一人工作。我寮床上僅棉被一條放在當中,亳無其他零細,桌上一塊香板,現在規約一本,其餘茶壺杯子,油燈油壺,佛像經書,紙筆墨硯,香爐燭台,大小各物,一概不存,內清外淨,了無掛礙。

  金山方面每於暗中著人來,勸到江天寺。民國三年,正月期頭,金山又請我為堂主職,余勉就之,後因辦事時長,諸凡生厭,擬棄叢林,遁居深山。至三月二十四日,約同傳恆師逕赴終南,隱居湘子洞。居洞情景容後再敘。至民國四年夏,金山慈、融二老特派普堂主持親筆函,急催余回鎮江。高旻月老亦用揚州諸山名義來函,並電匯路費四十元,催我回寺。雖金山高旻函電紛馳,而余殊無回意。我願死於山崖,埋在溝壑,不欲南返。

  至是各茅篷得訊,勸歸甚力。一日持袋取米,將出湘子洞不遠,由山頂忽滾下一石,轟轟烈烈直滾而下,正落身後,離腳五寸許,幸未被害。取米歸,將至洞外,復滾下一大石,置於我前,離身尺許。返入洞內,獨自危坐,五內不安。拴龍樁有高鶴年居士者,亦加力勸,助資速歸,由是一肩衣缽,午夜兼程,閱十餘日,直抵高旻,時在民國四年九月十二日也。依法巡寮,往禮月祖,時月老有病,見面即被一手抓住,死不肯放,命現任住持明老擇期傳法。和尚云:「請老和尚看日期。」月祖云:「就擇本月十五日行之。」和尚唯唯,隨請諸山如期雲集。
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來果和尚自行錄 來果禪師講述
自行錄(6)

  傳法後,月祖止我他去,侍奉巾瓶,至十六日,復令和尚等悉在床侍奉。十六晚,親令和尚打二磬,呼我敲小子,同聲念本師釋迦牟尼佛。至晚八點鐘,招手止念,單呼和尚云:「你向來脾氣不純,對妙後堂,須特加優容,不可苛刻。你可著住外寮,一同護持常住要緊。你們念佛吧。」念約兩小時,又招手止念,令我請堂內班首上來,一一向之合掌告假,眾人舉目罔措。告假畢,請眾職回寮,復齊聲念佛。約一句鐘,復招手止念,握我手云:「你雖接過法,我還不放心,要你發一誓願,我才放手,若不發願,我死不放你手。」月祖言畢,不令念佛,候我發願。我正為難時,月祖又云:「要你講:願畢生為高旻盡職。」我躊躇多時,勉強答應,月祖還不放手,又令念佛。至十七日早課下殿,手還未放,漸漸冰冷,我覺駭怕,疑恐不能放開,乃請人雙手力推,始放手,只覺如冰凍一塊,貼我手上,約五分鐘落氣,我即為洗澡裝缸,此民國十七年事也。
  至我接住,每有困難事焦愁於心,夜即夢月祖現身,向我多方指示,夢中見到之月祖一如在生時,黃袍白鬚。彼持杖在我對面,說畢不現。月祖誠不忘高旻,不負佛恩也。余雖接法未久,各事完全一肩擔負,惟慮工夫未透,擬再參方。至民國五年,到常州天寧,進堂半日,即承邀請為班首,未允。後高旻來人催回,幫收秋租。至民國六年,復參天童,受後堂職。七年夏,受維那職,秋至福建雪峰,受後堂職,掩生死關。

  至民國八年夏,全身水腫,行坐不便,高旻來函催回,函云:「如萬一不回,即派人來,路費歸我,因果歸你。」由是束裝來揚。六月初四接位,二十四日,先造柴火房,因大寮不寬,柴草盡堆灶門,稍一大意,火焰上堆,每年到大寮打火者必數次;是以其他一切修造,尚屬次要,堆柴草處,最為吃緊,是故興工,灶外起房一間。又東放生河,上年有人計議,擬為公有,九月初事方暴露,官方先派人來寺查詢,限七天答覆,否則勘估報領。我在急迫中,各處翻找,忽找得一舊紙包,外批:「內系雜碎紙」,拆開一看,內有門板大的告示一張,系南京總督部堂高、施為高旻寺作放生河之用之佈告。又找出此河免錢糧執照一張,心才放下。我即時快函到北京,請至友專函到縣,急為出示保護,免夜長夢多,發生意外。七天將到,調查人來寺,即將告示與執照交看。彼等當下無言對答,惟云:「汝有充分證據,回報後聽復。」至一月餘,北京來函囑同地方紳董請給告示,卒將文件領得,勒石為志,永禁私人覬覦。於是石碑上牆,永為寺產,誠系鐵證,此民國八年事也。

  清明掃塔,為僧家順世之道,我在八年時,探詢高旻中興天慧徹祖之塔安於何處,據我法師明公談及,天祖塔院在常州扁擔河,自咸豐迄今,無人到過。光緒三十四年,楚祖老人往查一次,找三天才尋到,認實無訛,不謂彼處當家否認為高旻祖塔,致楚祖反被他羞辱,掃興而歸。至次年,楚祖復同月朗定祖再去,即將房屋用具各件清單帶回。至臨行時,月祖云:「不久當擇期修復塔院」等語。彼當家云:「汝放木料來,我必阻止興工,令你原璧歸趙。」二老又悲痛而歸。自是歷代住持,多未聞問。我曾問法師明公和尚,可曾去過?師答:「月楚二位老人去過,尚且不得要領而歸,我何敢去。」我聞之心實痛切。余思既為高旻子孫,必當飲水思源,祖塔被人佔去,於心何忍。我乃於六月初,帶一小價挑供菜籃,直到奔牛,一路問人,皆不知有揚州高旻之塔。找到第三天,順扁擔河東邊,望到路邊照壁牆外書有磬山寺三字,進內見一新戒禮接,我云:「當家在家嗎?」他云:「不在家。」我令他趕快弄飯,並說:「你的當家把我塔院接污糟不堪,今天要同他講話。」

  新戒是前住持之徒,正與現當家不睦,聽我說要辦他,即將塔院情況和盤托出。飯菜備就,先在塔前上供,我即派小價四處翻挖,不多時,挖出高旻石碑六塊。洗清,知是天祖語錄後之傳法語句。我依舊用土蓋好。供畢,當家回寺,我即厲聲正色曰:「你當家做什麼事,把我塔院弄到這種樣子。」當家已得新戒報告:「高旻和尚要辦你。」於是急轉風頭云:「對不起,少迎接。」他即順住我講話。我囑云:「我不能久住,塔院田地山場各件,若有人侵佔,或偷竊,你須急到高旻報告。少一分田,我就不答應。」彼云:「請放心。」我又將埋藏之碑重又挖出,令他保存好了。至九月初,該當家與新戒涉訟,二人均離院,因得平安收回。此民國九年事也。
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來果和尚自行錄 來果禪師講述
自行錄(7)

  寺西行宮,原系順治時,鹽商諸總,情借寺西餘地,修建行宮,至咸豐間,行宮寺塔均遭毀壞,舊有錢糧照完無欠,近有私人藉行宮之名,誤認公產,洶湧來寺,擬為勘估,牽繩帶索,有亟亟不能終日之勢,復召我到場聽諭。我於次日早,私往上海,找信佛同仁,急電縣府制止報領等情,縣飭江都官產駐辦員禁止私人擅在高旻寺丈量估看,擾亂僧人道念,由此未遭侵佔,此民國十年事也。   此時叢林,少有不酬應經懺佛事者,或有齋主人情關係應酬者,或有靠經懺生活者,高旻雖專修禪宗,每年除水陸三兩堂,焰口數十台,以及大小經懺外,尚有萬年水陸一堂,無論如何非做不可。我擬將來將水陸改淨七一堂,以斷經懺根蒂。一日因事往申,盛府莊夫人發心出二萬元,做永久萬年延生水陸頭,待佛事終了,再助二萬元,為往生萬年水陸頭。是時有人勸我應允,我思若一旦承接,則高旻經懺病根終不能徹底除清,因此未允,旁人笑曰:「捨四萬元不即採納,何愚之甚?」余不顧,自此大小一切佛事,悉辭乾淨,寧討飯,或餓死,不做經懺主人,此民國十一年事也。

  每至清明掃塔,對於天祖院基,荒無破亂,污穢不堪,院屋草房,小而且漏,頗感不安,故特往常州,呈文縣府,請給示諭,保護開工。批准後即派人至鎮,採辦木料,定購磚瓦,於二月二十二日破土興工,依照舊有房腳砌牆,前後兩進,東西兩廂,塔外置六角亭一座。至十一月竣工,內修天祖原像。是年置田與贖田,及原有田共約六十餘畝,自此以後,天祖香火得綿綿無間,蔭庇高旻,將無窮盡,此民國十二年事也。

  欲圖取利之人對於寺西之行宮,仍不斷從事恫嚇,藉端欺詐,有人向余調處,謂略用少款,盡可了事者;又有人替我包辦,不費多錢,准在官廳註銷者。然測其動機,皆欲乘機從中漁利,無有妥善辦法。我乃不得已往申,找原起事人,作一勞永逸之解決,請人去函省方請求調查,省方即派官產處飭江都駐辦員,嚴密查究,查得實是寺產,毫無疑義。由是省長、官產處長、江都縣長,根據寺存雍正九年上諭將行宮還高旻寺之憲票,出示佈告,勒石永遠保護。高旻經改革後,只有普佛,皆隨早晚殿,其他一切佛事概不應酬。一日,揚州張護法擬早二板打延生普佛一堂,願出普佛儀二百四十元,要求我放早板香一枝。我云:「居士當知,寧動千江水,莫動道人心,若放香做佛事,居士不但無功,反為有過。」居士云:「二百四十元不肯,出二千四百元,諒必准許矣。」我云:「任是二萬四千元,亦不能放早板香打普佛。」張居士見我不顧感情,不被利誘,只得掃興而止,帶笑曰:「和尚是鐵打的規矩,如是行去,我很佩服。」自此無論何人欲將錢買放一枝香,萬難做到。是年即將萬年水陸,改淨七一堂。水陸約共四十餘人做佛事,牌位每座一百元;淨七約二百餘人,大殿、外寮、早晚殿、二次回向,牌位每座二百元。如前有牌位之人,不願打七者,可以還款;願續供者,照每座一百元收費,以示優待。由是經懺佛事之根蒂,從此永絕,此民國十三年事也。

  農人收穫將竟,將所有車桶車軸各件,悉數送寺,致天王殿及兩廊擺滿農具,無插足處,寶應慈雲庵倉房亦然,實屬刺人眼目,污穢伽藍,余乃設法包歸佃戶,訂定江都田車每車蓬包費五元,橋樑涵洞百包以內,腳車二元五角。寶應每車歸佃修理加油收藏,約定十三年滿,再換新車。寺與佃戶各持有騎縫印根條,以作後日換車證據。自此山門清淨,廊路寬宏,大壯觀瞻,且減少無限煩擾也。常住既無佛事,寺內寺外頗為清淨,亦不受金錢勢力之所牽掣。昔日三岔河由關,每年七月上旬,必請常住放利孤焰口一堂,復借用寺內長桌短凳各件,此項習慣已有一百餘年之歷史,我乃於事前預為通報該關賬房,今年無放焰口法師,亦無焰口台上用物,並以用具霉爛破碎為辭,請其另找他人代放。至時,該關果不復來邀約,由是經懺根子拔盡,此民國十四年事也。
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