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一一世界海中，諸佛出現所有威力無差別。一一世界海中，一切道場遍十方法界無差別。一一世界海中，一切如來道場眾會無差別。一一世界海中，一切佛光明遍法界無差別。一一世界海中，一切佛變化名號無差別。
在今天中午的時間，那個翻譯者問這個，為什麼有這麼多的「無差別？」究竟這個「無差別」是有多少呢？我也不知道。但是這個翻譯的人就嫌多了，嫌這個「無差別」太多了。那麼「無差別」太多了就來問。我叫他問釋迦牟尼佛；釋加牟尼佛又入了涅槃了，不說話了。那麼現在我們問問這個經；佛入涅槃還有法呢。問問這個經；這個經也不會說話，這個法也不說話。那麼就應該問僧了。我們現在在這個金山寺，有很多的僧，你們各位說，為什麼有這麼多的「無差別？」各位講一講，看看哪一個是大智者，那麼講一講，我們大家都得到一點的受用。因為我自己是不能答覆這個問題。
（弟子：得一點受用？）
上人：「受用」，我也不知道英文怎麼說？「受」就是接受的受；「用」就是用。你用不用的，有用沒有用那個「用。」 useful , no useful；受用是receive。（因為剪去了英語內容，下面的話不連貫。）
......是什麼？這個受用也可以往清淨的法講，就是得到法的利益了；要是往染圬法來講，就是很歡喜，很自在很快樂的。這都可以說是受用，所以看你怎麼講。那麼現在說得到受用，就是得到佛法的利益。所有的人有什麼講解都可以提出來，不是單單僧家，俗家也可以的。......你們都得到受用了，都得到這個無差別的受用了。他說：「他就是我，我也是他；你我他摩訶薩不管他。閉口、藏舌、舌尖頂上顎，入定去了。」
（弟子：我的問題就是差不多還在，因為我......）
上人：......怎麼樣講相？怎麼樣講性？
（弟子：還是這個「無差別」，就是說在每一個世界有一樣的東西，好像或者光，它的性是一樣的；不管它是娑婆世界的光，或者旁的地方的光，它的性是一樣的。）
上人：什麼是性？什麼是相？
（弟子：這是，我還是不太明白。）
上人：「相」就是每一個世界，那叫相，有形相的。「性」是無形相的。雖然這個說「無差別」，「一一世界海中，有世界海微塵數世界無差別」：說這個世界海很多很多的，每一個世界海它那個性，都是無差別的。不錯了，你這一說，我這個夢也醒了，大約是這麼回事，或者是這麼回事。這個相是有差別；性是無差別。就好像我們大家都是叫個人；人有人性，那麼人性可以說是無差別。但是每一個人他又有他的相貌，和其他人不同。那麼你能看這個注解把它看出來了，這還算有一點研究的忍耐心。
這是，「無差別」是這個一切世界這個性，但是這個世界相裏邊呢，也有一些個無差別的，也都是大同小異，差不多。那麼所以說：「一一世界海中」：在每一個世界海裏邊。「諸佛出現」：每一位佛出現於世。「所有威力」：那麼他的威力都是一樣的。這佛的威力出現於世的時候，這個所有的這種大威神力，「無差別」：都是一樣的。佛佛道同，所以佛的威神力也是無差別的。「一一世界海中，一切道場遍十方法界無差別」：那麼每一個世界海裏邊，所有諸佛他都坐道場，在一切佛的道場裏邊。「遍十方法界」︰都是遍通於十方法界的，這種的性也是無差別的。「一一世界海中」：在每一個世界海裏邊。「一切如來道場眾會無差別」：所有的佛的道場眾會，這個性也都是一樣的。
「一一世界海中」：所有一切的世界海中。「一切佛光明遍法界無差別」：無論哪一位佛在哪一個世界，他的光明都是遍法界的；盡虛空遍法界都有佛的光明，那麼這種的性無差別。「一一世界海中」：在每一個世界海裡邊。「一切佛變化名號無差別」：那麼在每一個世界海裏邊，所有的佛他都有一萬個名字。一萬個名字，以後又減為一千；一千又減為一百；一百又減為十個，所以這佛有十個名號都是一樣的。這個名號，一切佛的變化，神通變化，和他的名號，也都是一樣的。
一一世界海中，一切佛應身普遍世界海無邊劫住無差別。一一世界海中，法輪方便無差別。一一世界海中，一切世界海普入一塵無差別。一一世界海中，一一微塵一切三世諸佛世尊廣大境界皆於中現無差別。諸佛子，世界海無差別，略說如是，若廣說者，有世界海微塵數無差別。爾時，普賢菩薩，欲重宣其義承佛威力，觀察十方而說頌言。
我念的時候，念這個經文念得慢一點；免得念錯了，令徒弟都不佩服了。所以要特別特別小心，教這麼一班有智慧的弟子，這不是那麼隨隨便便可以就把人騙了的。對不對啊？要很小心地，一就是一個，一還是一個；這一個一個世界海，你說這是多少？這就是一個，大約是這樣子。究竟是不是這樣子呢，你要有智慧就不要問我；你要沒智慧，我也不知道。就是這麼樣子。
「一切佛音聲」：這個，一個世界海裏邊這一切佛的音聲，這不是一個佛的音聲，也可以說是一個佛的音聲。說：「那是不對。這說一切佛。」這一切佛也是從一個佛即為一切，那麼也就可以說是一個佛。因為《華嚴經》的境界，說多也有道理，說少也有道理；那麼不說，更有道理。那麼不說有道理，為什麼又說呢？你就當我沒說不也一樣嗎？說是：「法師講法竟講戲論法。」我要講真的法，誰聽啊？說：「我聽！」你有個你，你就不會聽；你要會聽就沒有你囉！
各位！你們明白這個道理，那我講得對不對都沒有問題了；你若不明白這個道理，我講得對，你也說不對。明白這個理，我講的不對了，你也說是，「啊！是這樣子，一佛的音聲，也就是一切佛的音聲。」如果不是這樣子，怎麼會「普遍世界海，無邊劫住無差別」；如果不是所有的佛的音聲，那麼每一個世界都有佛的音聲。這個音聲雖然是一個，但是是一切佛的音聲。一切佛是一個音聲；一個音聲就是一切佛的音聲。「普遍世界海，無邊劫住」：沒有邊那麼多的劫住。「無差別」：它那個本性是無差別的。
「一一世界海中，法輪方便無差別」：那麼每一個世界海裏邊，那個轉大法輪都是用方便法。這個方便法就是權巧方便；權巧方便這個法就不是個真的，是個假的。假的不能說是假的；你要說是假的，人人都不相信了。啊！就說是方便法。那麼不懂的人呢，就說：「哦！方便法，那是方便法。」那是方便法，他不知道方便法就是個假的，就是個騙人的法。那麼要不騙他，他就不會信那個真實的法。所以「欲令入佛智，先以欲勾牽。」說是，你想要叫他得到佛的智慧，先要對他有點好處，也就是或者給他一點糖吃，他就會叩頭了；不是給人叩頭，這個小果芳是給那個糖叩頭。那麼這個，所以「欲令入佛智」，你令他得到佛的智慧，先給他一點他願意的事情；他願意的事情你給他了，他吃著甜的味道了，那麼就研究佛法了，這是方便無差別。
「一一世界海中」：一切世界海。「普入一塵無差別」：那麼每一個世界海，也就是一切的世界海這個相。「普入一塵無差別。」那麼一切相就是一相；一相就是無相；無相也就是無差別。「一一世界海中一一微塵」：一一世界海中，每一個世界海裏邊，每一粒微塵。「一切三世諸佛」：一切的三世諸佛。「世尊廣大境界」：在這個諸佛世尊廣大的境界。「皆於中現」：就在這一粒微塵裏頭現出來。那麼可是這種性是無差別的。「諸佛子」：各位佛的弟子。「世界海無差別」：世界海沒有分別。「略說如是」：略略地說一說就像前邊這個樣子。「若廣說者」：假設若要詳細廣博地來說它的話。「有世界海微塵數無差別」：有世界海微塵數那麼多的無差別的世界。
「爾時」：在這個時候，普賢菩薩，這位佛的長子普賢，他最歡喜騎的是那個六牙白象。這是他的嗜好，也是他的所放不下的；放不下那個六牙白象，走到什麼地方，他要跟到什麼地方去。「欲重宣其義」：他願意把這個義理說清楚一點，說得詳細一點，說得簡單一點，說得淺一點。「承佛威力」：他仰承著佛這個佛的大威神力。「觀察十方而說頌言」：他普遍觀察十方世界一切的眾生的因緣。「而說頌言」：而用偈頌來說一說。
有甚麼問題沒有？（弟子的英語當復聽。）
上人︰甚麼A、B、C、D？說的甚麼A、B、C、D、E、F、G、H，她說甚麼？說的甚麼？
（弟子的話被剪。）
上人：怎麼樣？有的是一樣的；有的是不一樣的。有的奇怪的；有的不奇怪的。你這認為它奇怪就是奇怪，認為它不奇怪就是不奇怪。
弟子：......這個是不是說的......這個向......。
上人：這個道理不能講清楚了；你要講清楚，那就沒有可講。你就可以講的一半；一半就夠了。甚至於你講一少分已經就可以了。這個世界的道理就一個道理，你講千萬個道理都可以的，不過沒有那麼長的時間。我們壽命沒有那麼長，所以這講經說法，只是各人有各人的意見，把他那個意思發揮出來就算了。你一定說哪一個講得好；哪一個講得不好。怎麼樣謂之好？怎麼樣謂之不好？最好的講得「天花亂墜，地湧金蓮」那個二祖神光，那個生死還沒了呢！還得要去給菩提達摩跪了九年，才能把這個向上一法弄清楚了。
所以這個講經說法，只是我們出家人沒有工作找一個工來做一做。他既不能去耕田，又不能去織布，又不能去做生意，那麼就可以講講經，說說法，好混兩頓飯吃；我們這兒只混一餐飯吃就算了。沒有旁的意思，你何必那麼認真呢！何必那麼放不下呢？到死的時候什麼都沒有了。「若要人不死，須下死功夫」；現在活著，我就當我死了一樣的，在這作夢呢！講經也是作夢；不講經還是做夢，那麼作夢講一講不作夢的經，那也不錯的。
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大方廣佛華嚴經淺釋, 上宣下化老和尚講述
