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楞嚴經五十陰魔淺釋
宣化上人講述
一九六八年於美國加州三籓市佛教講堂
前言
楞嚴經五十陰魔—色陰十魔
楞嚴經五十陰魔—受陰十魔
楞嚴經五十陰魔—想陰十魔
楞嚴經五十陰魔—行陰十魔
楞嚴經五十陰魔—識陰十魔
更斷餘疑
附錄一 註解
附錄二 正法的代表
附錄三 宣化上人簡傳
附錄四 宣化上人十八大願
前言
一千多年以來，《楞嚴經》在東亞大乘佛教國家評價極高。本經在中國，與《法華經》、《華嚴經》，及《大般若經》齊名，同受重視，廣泛流通，並得朝廷的支持。
本經之所以如此重要，其原因之一，即在於經中最後部份：即本書所講解的，由五蘊所生的五十種陰魔的境界。書中對每一蘊講了十種境界。每一種境界中，都指出了該修行人所經歷過的心理上的現象，及引起該種現象之原因。也指出了該修行人由於執著境界，而生起的種種困難，及對此境界之誤解。
總之，本書所記載的是一種獨特的方法，將精神上的體驗分門別類加以歸納。本書又指出了引起這種體驗的原因。雖然書中所列這五十種陰魔的魔境，並未將所有的陰境概括淨盡。但是這種分門別類的方法，提供給佛教徒以及非佛教徒，在精神體驗上一個分類的大架構。
那些著魔境界的起因，是由於不持守戒律；這個重要的起因在本書中充分發揮。從本書與第六冊（英文版）中所描述的道場加行之間，我們可看出著魔的起因與不持守戒律之間的關係。第六冊（英文版）中敘述修習禪定的人，若要在平定上有所進步的話，其先決條件就是要斷淫、殺、盜、妄。本書中亦陳述如果不徹底斷除淫、殺、盜、妄的話，其結果就會產生錯誤的知見，身心內外都會引起魔著。
本經中對盲修瞎煉的人、邪知邪見的人、濫用神通的人，以及邪師的誤導，描繪得特別明確而生動，因此對某些人就造成很大的威脅。這些人為了保護自己的地位及知見，起而不斷地攻擊本經為偽經。攻擊本經為偽經這個動機，應該是十分明顯的；但是非常不幸的是，現在的佛教學術界，都忽視了這個攻擊本經為偽經的主要原因。
我們若欲檢驗此段經義所涵括的範疇，必涉及「主觀」之價值觀念。換言之，即須對歷史上佛教裏各宗各派及其趨向，以佛法來評估其正確性。舉例來說：在上面提及的第六冊（英文版）第三十七頁中，佛曰：
「云何賊人，假我衣服，裨販如來，造種種業，皆言佛法？卻非出家，具戒比丘，為小乘道，由是疑誤，無量眾生，墮無間獄。」
凡學過佛教歷史的學生，都可看得出這段經文會引起哪類人極端地不安。本書中，對部分佛教中所謂的「師父」所做的邪說、邪行、邪境，有著生動詳細地描述，這種描述使得過去和現在的這些「師父」無所遁形。對於本書經文，我們不可以狹義來看，將其作為某一宗派的教義，而置之不理。本書經文針於在印度佛教之外的宗教傳統，透過本經對禪坐境界的詮釋，認可各教主所達到之高度覺性。
本書最重要的，就是對佛教修行人而言，是很獨特而有價值的指引。宣公上人對本經的講解價值也在於此。上人的知識、智慧，及其個人的體驗，賦予了本經經義新的生命。上人並指出了本經在實際上的效用及其與目前時代的關聯。
本書經文及其註解之出版，實不容忽視。對於使用英語之佛教徒，若欲追尋對佛教正法之了解，本書實為不可或缺。仔細研讀本書經文，能幫助我們對自己，及他人在性靈上的經歷，有更深入地認識。在現代修習性靈的圈子裏，有許多頗負盛名的邪師，及所謂的「善知識」，本書是無價之寶，足以幫助我們在遇到這些邪師及「善知識」時，能夠避開陷阱，以免被其引入邪途。
易象乾寫於美國加州瑜珈市
一九九六年一月一日
楞嚴經五十陰魔淺釋
即時如來。將罷法座。於師子床。攬七寶几。迴紫金山。再來憑倚。普告大眾。及阿難言。汝等有學。緣覺聲聞。今日迴心。趣大菩提。無上妙覺。吾今已說。真修行法。
「即時如來」：在這個時候，如來「將罷法座」：《楞嚴經》快要講完了，「於師子床」：佛在法座上，這個師子床——佛說法猶如獅子吼，獅子一吼百獸皆懼，所以稱其法座為師子床。「攬七寶几」：佛前桌子是七寶造成的，七寶莊嚴的。「迴紫金山」：佛的身體好像紫金山，光明遍照。「再來憑倚」：再來憑几講這個法，「普告大眾」：普遍告訴大眾，「及阿難言」：和阿難說，「汝等有學緣覺聲聞」：沒有證四果以前，都叫有學位。你們現在這些有學的人，修十二因緣而開悟的緣覺，或者修四諦法而開悟的聲聞。「今日迴心」：你們現在都迴小向大了，由二乘人發大乘心，「趣大菩提」：想得到大的覺悟，「無上妙覺」：沒有比這個再高上的妙覺。「吾今已說」：我現在已經講了，「其修行法」：真正的修行法告訴你們了。
汝猶未識。修奢摩他。毗婆舍那。微細魔事。魔境現前。汝不能識。洗心非正。落於邪見。
「汝猶未識」：阿難在前邊請問佛怎麼樣修行，為未來的眾生請法，他雖然明白修行的道理，可是他並沒有實地的經驗。理論他是明白了，可是他沒有經驗，所以他也就不知道修行中，會有一些什麼事情發生。所以佛就說：「你啊！現在還不知道呢！」你不知道什麼？「修奢摩他」：修這個楞嚴大定，「毗婆舍那」這個微密的觀照。這個微密的觀照這種的法、這種的定裏頭，「微細魔事」：在這修行裏頭，可有很多的魔事，這個魔並不是很顯著的，而是非常之微細。
「魔境現前」：在你修道用功，用反聞聞自性的功夫時，魔境現前，「汝不能識」：你不認識這個魔怎麼叫魔？「洗心非正」：你就是雖然洗心，但你稍微有一點不對，不合乎正知正見，就「落於邪見」：你稍微有一點點不是正知正見，就會落到邪見去。
或汝陰魔。或復天魔。或著鬼神。或遭魑魅。心中不明。認賊為子。
「或汝陰魔」：或者你自己心裏生出來的魔——自心魔。或者就是由色陰生出來的這十種魔，這也是屬於你自己的。
「或復天魔」：或者又有天上的魔。為什麼天上的魔他來魔你呢？就因為你這修行的人，修行有了定力了，你這一有定力不要緊，可是魔王的宮殿都搖動了，就好像地震似的。他也有神通，那兒一搖動，他一觀察：啊！我這宮殿怎麼無緣無故就搖動起來了呢？就破裂了呢？喔！他就知道世界上有一個人要成道業了，所以他這種定力，把魔王的宮殿都要給破碎了。於是乎——你想破碎我嗎？我就先破壞你的定！所以他就來破壞這個修道人的定力，這是天魔。
「或著鬼神」：鬼神也是這樣，看見你要修行證果，他就妒忌了。你要證果？我先來破壞你的修行。於是乎他就鑽到你的心竅裏去，或者附到你的身上，令你定力就不成了，令你就走火入魔。這個著魔，前面這經上不是講了，這最重要的。為什麼著魔呢？就因為洗心非正，就因為你立心立得不正，所以呀！你有一點邪心，哦！就著魔了，這叫走火入魔——走著火，入魔了。
「或遭魑魅」：或者遭魑魅魁魎上，這都是妖怪之類的。「心中不明」：你一遇到這種境界來了，心中不認識、不明白，「認賊為子」：你就認這個賊人做為自己的兒子。你想想，那你的東西他焉能不搶去、偷去呢？你把賊都引到家裏來了，家裏所有無價的寶珍都會給偷去的。
什麼是你家裏的無價寶珍呢？我現在老老實實地告訴你，你切記啊！應該相信我的話，切記不要不相信我的話！為什麼呢？這是對你的前途和生命有大關係的，什麼是你的寶啊？就是你自己本有的如來藏性。這如來藏性，他能搶去嗎？前面不是講過精、氣、神嗎？你若是要恢復你的如來藏性，首先就要保持你的精、氣、神，如果不保持住，那就是財寶被人搶去了，被人給奪去了，受打劫了，被人打劫去了，你小心一點啊！【註一】
又復於中。得少為足。如第四禪。無聞比丘。妄言證聖。天報已畢。衰相現前。謗阿羅漢。身遭後有。墮阿鼻獄。
「又復於中」：在修道中，你就是不著魔，也要有真正的智慧，要有擇法眼。擇，是選擇的擇；法，是佛法的法；眼，是眼目的眼。若你能認識佛法，自己到什麼程度上，你應該知道。不要「得少為足」，「如第四禪」：像什麼似的呢？就像那個修道修到第四禪的「無聞比丘」：像無聞比丘似的。怎麼叫無聞比丘呢？就因為他自己沒有那麼大的知識，知識不夠，知道佛教的道理很少，所以叫無聞比丘。
怎麼樣無聞呢？本來四果——初果、二果、三果、四果——這都超過四禪天了，佛講證到四果阿羅漢就不會再受生死了；二果的聖人，名為一來，一升天上一來人間，這還有一番的生死；而初果就有七番生死。那麼這種的境界都超過四禪天。這無聞比丘修行用功，他的程度只是到四禪天，他就以為證了四果阿羅漢了。其實這四禪天，根本就不是證果，這還是凡夫。
那麼無聞比丘「妄言證聖」：他說自己證了四果阿羅漢。現在有些人，不單以為四果阿羅漢這種程度都低了，這些人直認自己就是佛了！可是佛有三身、四智、五眼、六通，那麼自認是佛的這個人，你先問問他有幾通？六通之中，鬼有五通，沒有漏盡通，佛果位上有六通。我相信現在自認是佛的人，不要說六通、五通，我相信一通都不通。一通都不通，所以他就說他自己是佛了，如果他要是有一通，也就不會打大妄語的。
「天報已畢」：等他在天上的壽命完了之後，「衰相現前」：這個衰相，記得以前我講的五衰現相嗎？天上的人壽命終了，要死的時候，就有這五衰現相，有五種。誰記得就講給大家聽一聽，若不知道的人應該記一記，現在我就不必再講了。（五衰現相：一、花冠萎謝；二、衣著塵埃；三、兩腋汗出；四、身體臭穢；五、不樂本座。）
「謗阿羅漢」：等到他天福盡了，五衰相現，壽命終了的時候，他就發了脾氣。無聞比丘發什麼脾氣呢？他說：「我現在被佛給騙了！佛是欺騙人的，他說證四果阿羅漢就永遠不受生死了，我現在為什麼壽命又終了呢？又要去托生、去受輪迴？這是佛打妄語啊！」他這一謗佛，你說怎麼樣啊？就墮阿鼻地獄了。
「身遭後有」，「墮阿鼻獄」：阿鼻獄，就是無間地獄。根本他不是證到四果阿羅漢，他就說自己是四果阿羅漢，證果了，所以他天福享盡，壽命終了，又墮落了！他不知道他自己錯誤，而說佛說法說錯了，根本佛說：「你沒有證到四果阿羅漢嘛！你若證到四果阿羅漢，自然就沒有生死了嘛！怎麼還會有五衰相現呢？」所以他這一謗佛，即刻就墮無間地獄——阿鼻地獄，這是無聞比丘。
你現在說自己就是證佛果了，就是佛了，這樣的人應該到什麼地方去？這我都找不著他所去的地方，不知道他到什麼地方去。
汝應諦聽。吾今為汝。仔細分別。
「汝應諦聽」：阿難，你應該諦視而聽，應該特別注意，審視而聽。「吾今為汝」：我現在為你阿難及一切的人，「仔細分別」：詳詳細細地為你分別，講給你聽，你不要辜負我這種的心。
阿難起立。并其會中。同有學者。歡喜頂禮。伏聽慈誨。
「阿難起立」：阿難即刻就站起來了，「并其會中」：和在會裏頭的大菩薩、大阿羅漢、大比丘，「同有學者」：和初果、二果、三果這一些有學的人，「歡喜頂禮」：一聽佛要分別仔細地講，大家都高興地一起頂禮，給佛叩頭。
「伏聽慈誨」：都趴在那個地方聽佛來講這種的法。伏，是趴在那個地方。這並不是趴到地下，就在那兒聽，這個伏是把心裏什麼念頭都降伏了，沒有其他的妄想，就一心聽佛說法，這叫伏聽慈誨。
佛告阿難。及諸大眾。汝等當知。有漏世界。十二類生。本覺妙明。覺圓心體。與十方佛。無二無別。
「佛告阿難」：佛告訴阿難，「及諸大眾」：和在會的一切大眾，「汝等當知」：你們現在的人應該知道，「有漏世界」：這個有漏的世界，「十二類生」：所有的十二類眾生，「本覺妙明」：本來這個覺性，妙明的真心，「覺圓心體」：又圓滿又覺悟的這種心體，「與十方佛」：這十二類眾生的本覺妙明，覺圓心體與十方一切的佛，「無二無別」：都是一樣的，沒有分別。十方佛也是這個本覺妙明，覺圓心體；十二類的眾生也是這個本覺妙明，覺圓心體，這又叫如來藏性，和一切眾生是一樣的。
由汝妄想。迷理為咎。癡愛發生。生發遍迷。故有空性。化迷不息。有世界生。則此十方。微塵國土。非無漏者。皆是迷頑。妄想安立。
「由汝妄想」：阿難啊！你的自性和十二類眾生的自性，與佛是無二無別的。可是你依真起妄，「迷理為咎」：把真正的真理迷昧了，所以就生出毛病，生出過錯來了。「癡愛發生」：最大的毛病是什麼呢？就是愚癡和這個愛。愚癡和愛，可以說是兩個，又可以講成一個。愚癡是一個，愛是一個，又愚癡，又有愛，這是分兩個講。若合上一個講，就是癡愛。因為你這個無明，變成什麼都不明白，就知道愛，一天到晚就想這個東西，想這個婬欲、想這個愛欲，啊！時時刻刻也放不下。
你若能對研究佛法像這麼樣注意，時時刻刻也忘不了佛法，那很快就成佛了。可惜你沒有能把好色的這種心，放在好佛法上，所以學佛法，學來學去，愈學愈覺得乾燥無味，說：「我就這麼多毛病，這個佛法都把我講出來了，哎！真是不要學了，學佛法把我的毛病都要學沒有了，這怎麼可以呢？」這就是一種癡愛。這個前邊說是由汝妄想，迷理為咎，我現在可以說是癡愛為咎，癡愛的過錯。
癡愛發生，「生發遍迷」：因為你有癡愛，所以就生發出來遍迷，一切都迷了，什麼都迷了。最初就是癡愛，你有了癡愛，什麼都不明白，什麼都不顧了，下地獄就下地獄，管那麼多幹什麼！所以什麼也都不管了。
「故有空性」：因為你這個癡愛為咎，一天到晚就想女人，女人就想男人，所以就發出一種虛妄的空性。「化迷不息」：這個迷就變化，由一個迷化出兩個迷，兩個迷又化出三個迷，化迷不息，總也不停止。聰明的人應該在這個地方著眼哪，應該注意這段經文哪，這個把你真講到骨頭裏去了，講到人這個骨頭裏去，這個毛病都給你講出來了！
「有世界生」：才有這個世界生。「則此十方」：既然這樣子，這個十方所有一切的世界，「微塵國土」，「非無漏者」：這不是一個不壞的，不是一個無漏的，因為它根本就沒有體性，是由妄想造成的。「皆是迷頑」：都是不明白。迷就是不明白，頑就是頑固不化。「妄想安立」：都是你這種妄想所安立的，你知道嗎？
當知虛空。生汝心內。猶如片雲。點太清裏。況諸世界。在虛空耶。
阿難你不要睡覺！應該知道，知道什麼呢？你「當知虛空」：所謂我說不要睡覺，就是叫你不要迷惑了，不要再有這個癡愛，不要再迷昧這個真理了，所以叫你不要睡覺。那麼佛叫阿難不要睡覺，我現在叫你們各位也不要睡覺。現在主要的問題，你應該知道這個虛空，「生汝心內」：這虛空在你的心裏邊，「猶如片雲」：好像一片小小的雲彩，「點太清裏」：點到太清裏邊。太清也就是虛空的一個別名。
「況諸世界」：何況所有的一切世界，「在虛空耶」：虛空在你的心裏邊，就像一片雲彩在虛空裏頭似的。一片雲在虛空裏是很小的，但是這個虛空是很大的。可是虛空在你的心裏頭，也是像一片雲彩那麼小。
本經卷六不是講過「空生大覺中，如海一漚發」？空在大覺心裏頭，就像海裏邊一漚發，現在又說「空生汝心中，片雲點太清」，空在你的心裏頭，好像一片雲點在太清裏那麼小。那你的心有多大，況且諸世界在虛空呢？所有一切的世界在虛空裏面是很渺小的，那麼如果在你的心裏呢，那就更小了。所以這就是形容我們的覺性，是遍滿一切處的。
汝等一人。發真歸元。此十方空。皆悉銷殞。云何空中。所有國土。而不振裂。
「汝等一人」：阿難，在你們裏邊的一個人，「發真歸元」：如果成佛了。發真歸元就是成佛了，證四果阿羅漢也叫發真歸元。
「此十方空，皆悉銷殞」：這十方所有的虛空都沒有了。「云何空中所有國土，而不振裂」：怎麼可以說虛空裏邊所有這一切國土，而不振裂呢？虛空都沒有了，國土又怎麼能存在呢？所以一切國土也都沒有了。
那麼有的人說，既然成佛，虛空都消滅了，十方的佛成了很多，現在我們的虛空怎麼還沒有消滅呢？還沒有銷殞呢？在眾生分上，你看見，這是有的；在諸佛的分上看，這一切的虛空都沒有的，什麼都沒有。所以所見的不同，你就不能一概而論。好像現在我們有人得到五眼，開五眼的人，他就幾千里、幾萬里，此國土、他國土，這個國家的事情，那個國家的事情，他都可以看得見的，都可以知道的。那麼你沒有佛眼的人，你看得見嗎？看不見的。所以由這一點，你就不能說是：「喔！我看見了，這就是有的。」你看見這是有的，在佛的分上看，就沒有了，虛空粉碎了。
汝輩修禪。飾三摩地。十方菩薩。及諸無漏。大阿羅漢。心精通吻。當處湛然。
「汝輩修禪，飾三摩地」：你們修禪定，也就是修三摩地，得到三摩地。
「十方菩薩，及諸無漏，大阿羅漢」：所有的十方菩薩，及一切無漏的大阿羅漢。「心精通吻」：你修這個禪定，得到定力，和十方菩薩、大阿羅漢的心裏都互相通的，互相吻合，就像一個似的。所以「當處湛然」：這種清淨本然的樣子，不要到旁的地方去找，就在你當處就是，當處就是清淨本然、周遍法界的如來藏性。
為什麼說十方的菩薩、大阿羅漢和修道的人，心精通吻呢？因為菩薩、阿羅漢和你所修的定是一樣的，都是反聞聞自性，性成無上道，都是修這個楞嚴大定，所以大家都是一樣的。既然一樣，所以心精通吻，心裏都是相合的，彼此就好像互相都有電，通著的。
不要說和諸佛菩薩、阿羅漢，就是我們每一個人和每一個人的心裏，你如果想這個人，你那電報就打到他心裏去了，說：「那個人知道不知道呢？」他自性裏知道，他心裏不一定知道，但是彼此大家自性方面都知道了。
你說：「那每一個人，我一天到晚就想他，想、想、想......，那麼他也就會想我了？」
你想死了也沒有什麼用的，好像前邊講那個癡情、癡愛的人就是，噢！如果有一個愛人，一天到晚想著放不下，啊，總那麼想，想！想！想！想來想去就想得死了。怎麼死的？想到一起來結婚了，結了婚就昏了；昏了，然後久而久之就死了嘛！結婚！結婚！結婚就是昏，昏就是愚癡，就是什麼也不知道了。這在中文的意思是這樣，英文是什麼意思，那我就不知道了。
一切魔王。及與鬼神。諸凡夫天。見其宮殿。無故崩裂。大地振坼。水陸飛騰。無不驚慴。凡夫昏暗。不覺遷訛。
你得到楞嚴大定、真三摩地這個時候，你說怎麼樣啊？就好像昨天你們去開會，那些個人一看到你們就震了。啊！現在有一個人得真三摩地，魔王也就震了。「一切魔王」，「及與鬼神」：和一切的鬼神，與「諸凡夫天」：凡夫天就是六欲天、四禪天，這都叫凡夫天。「見其宮殿」：他們那個地方就不得了了，怎麼樣啊？他的宮殿「無故崩裂」：無緣無故這個宮殿就壞了。
我有沒有對你們講過？以前我在東北，我有一個小徒弟，這個小徒弟大約十四歲的樣子，雖然是個小徒弟，他的神通可不小，他可以上天入地。他得到五眼，但是沒有得到六通——他得到五通，沒有得漏盡通；若是得漏盡通，那就證阿羅漢果了。
有一天，他就跑到天上去玩。到了天上，這個魔王很歡喜他，就把他圈到宮殿裏頭了。魔王的宮殿都是玲瓏透體的，都像那個琉璃造的，非常地美麗，他就留在那裏。因為他有五眼，他看到他自己的法身到那個地方，魔王就不叫他回來了。他就告訴我：「師父啊！我到天上去，現在回不來了！」
我說：「你到天上去回不來，誰叫你去來著？」
他說：「我以為那個地方好好玩的，我到那個地方去看看，啊！天上那個人就不叫我回來了。」
我說：「你玩，不要到那個地方去玩嘛！那六欲天的天魔，他專門就想要破壞修行人的定力。」於是乎我說：「你不要害怕，我叫你回來。」
我叫他回來，這魔王就在那兒圈著他不叫他回來，這個時候他就很恐懼了，他說：「他不叫我回來，那怎麼辦呢？」
我說：「你不要怕，我現在叫你回來。」於是乎我就用這個〈楞嚴咒〉，我已經告訴過你們了，那個破魔咒術的五大心咒。喔！魔王宮殿即刻就粉碎了！這次他回來了，這是真實的事情。
所以現在這魔王宮殿崩裂了，「大地振坼」：大地也都震出很多的裂口，地也都破壞了。「水陸飛騰」：水陸都飛騰，「無不驚慴」：大家都恐懼得不得了。「凡夫昏暗」：可是我們世間的凡夫，感覺力不那麼清楚，所以也不知道，「不覺遷訛」：不覺這個大地有這麼多的變化。因為他感覺力沒有那麼靈敏，沒有那麼快，所以就不知道有大地六變震動的這種情形。
彼等咸得。五種神通。惟除漏盡。戀此塵勞。如何令汝。摧裂其處。是故鬼神。及諸天魔。魍魎妖精。於三昧時。僉來惱汝。
現在明白了吧！那個魔為什麼要來，就因為這樣子。「彼等咸得，五種神通」：天上的魔和這個鬼神，都有五種的神通。什麼五種神通？就是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通，但沒有漏盡通，如果他得到漏盡通，他也就不會來擾亂你了。因為他沒有得到漏盡通，所以他就還想做壞人，還想做惡人，來破壞你。
「惟除漏盡」：可見這個漏盡不容易得的。什麼叫漏盡？我再給你們講真了一點，就是你一天無論男人、女人，男的想女的，女的想男的，那就叫漏。你沒有把這個念頭斷了，那就沒有得到漏盡。
再給你們說深一層，我現在要給你們講真了，若不講真了，好像蓋著蓋兒搖，搖到幾時，你們也不知道這裏邊是什麼？講真了，就是要你那個精不走了，那就漏盡了；你的精若走了，那就漏了。現在我把天地的祕密都告訴你們，你能精不遺失，那你就沒有漏了。你不單精不走，你連那個念頭，那個心都沒有了，微細微細的那個念頭，好像要有婬欲心的念頭都沒有了，那是漏盡了。現在明白了嗎？天魔為什麼沒有漏盡？他就有這個婬欲心，鬼神也有婬欲心。
「戀此塵勞」：塵勞是什麼？我告訴你們，就是這個婬欲，婬欲就是塵勞，塵勞就是婬欲，他就貪戀這個東西。「如何令汝，摧裂其處」：他貪戀這個東西，所以他也不願意叫你放下，叫你也要貪戀。他說：「我們兩個是好朋友，我沒有放下這個東西呢，你就想要跑了，要把這個東西捨了？不可以的！」所以他就來了。幹什麼呢？摧裂其處，他捨不得你離開這個世界，「是故鬼神」：所以這一切的鬼神，「及諸天魔，魍魎妖精」：以前我講妖精，你們不懂，現在告訴你了。
你看中國這「妖」字怎麼、罵的呢？什麼是妖精？這個「女」是壽「夭」了。怎麼叫夭？夭就是年紀不過三十歲以前死的，這都叫夭。那麼這個妖精，你看這個字義，我不要講得太多了，這個意思你明白就可以了。總而言之，這個女字邊擱一個短命鬼，青年死的就會做妖精。
「於三昧時」：誰的三昧？就是你的三昧，你在定的時候，「僉來惱汝」：僉當「全」字講，當「皆」字講，也可以當「都」字講，就是他們統統都來了，來了要幹什麼呢？所謂都來要吃唐僧肉。
唐僧，誰叫唐僧呢？唐玄奘就叫唐僧，好多妖精都想要吃他的肉，那就是惱亂他的定。所以你要是修行有了定力，那一切的妖魔鬼怪也想要來吃你的肉。不是吃你的肉，我再給你們講真一點，今天我和盤托出，一點都不保留，怎麼樣呢？就因為你沒有婬欲心，你的精足了。
你的精足、氣足、神足了，所以他這個時候，看你有這麼多寶貝。說：「我一定到你那兒搶你的寶貝來了。」為這個，所以他就來破壞你。他破壞你的原因，就想要搶你的寶貝。你誰有女朋友，那個女朋友就是搶你寶貝的！誰有男朋友，那個男朋友也就是搶你寶貝的！你以為幹什麼的呢？你說：「我學佛法，佛法講布施，我把我的寶貝布施給人。」那你將來就變成窮鬼墮地獄了。那時把你寶貝搶去的那個人，他不會再到那兒跟你說：「我給你一點寶貝，你可以再出去了。」那時候沒有法子幫你的忙，你自己想一想看。
然彼諸魔。雖有大怒。彼塵勞內。汝妙覺中。如風吹光。如刀斷水。了不相觸。汝如沸湯。彼如堅冰。暖氣漸鄰。不日消殞。徒恃神力。但為其客。
在前邊所說的這個魔，你的定力修得有所成就了，魔王就怕你成就定力，於是乎，他就來破壞你的定力，令你三昧不能成就。「然彼諸魔」：雖然魔王都來擾亂你，給你麻煩，可是這一些個魔，「雖有大怒」：雖然他們都非常地惱怒，「彼塵勞內」：可是他們有這種塵勞染污，「汝妙覺中」：所以在你的妙覺性裏邊，「如風吹光」：他們沒有你的辦法，不能奈你何，怎麼呢？就好像風吹這光似的，光不為風所搖動。「如刀斷水」：又好像用刀來斬水一樣，「了不相觸」：刀斬水，你就怎麼樣斬也斬不壞水的。
「汝如沸湯」：你這種修行的定力，有一個比方。比方什麼呢？就好像熱湯似的，「彼如堅冰」：魔王也有一個比方，比方什麼呢？比方冬天凍的堅冰。「暖氣漸鄰」：這個堅冰雖然堅固，但是遇到沸湯，暖氣漸漸地和它就接近了，「不日消殞」：不用一天的時間，它就會消滅了。「徒恃神力」：他們只仗恃著有神力，「但為其客」：始終是做不了主人，就僅僅做一個客人而已。
成就破亂。由汝心中。五陰主人。主人若迷。客得其便。
「成就破亂」：他們不能成就他們的破亂，「由汝心中，五陰主人」：你心裏五陰的主人，「主人若迷」：你這個主人若是迷惑了，那麼「客得其便」：客就得了方便了。如果你這主人不迷，他就沒有你的法子。誰是主人？就是自性。你自性假使迷了，那魔就有辦法了，就可以惱亂你；你自性要是不迷呢，魔就沒有辦法你，他就束手無策。
當處禪那。覺悟無惑。則彼魔事。無奈汝何。陰消入明。則彼群邪。咸受幽氣。明能破暗。近自消殞。如何敢留。擾亂禪定。
「當處禪那」：當你得到三昧的靜慮，得到正定正受這種禪那的時候，「覺悟無惑」：你只有一個覺悟的菩提心，而沒有一切的疑惑。「則彼魔事」：那麼魔的本能，「無奈汝何」：他就不能奈你何，不能把你怎麼樣子，他沒有辦法你，也沒有法子給你麻煩。
「陰消入明」：那麼魔是屬陰的，陰會消去了，就好像這魔就是冰，你自己就好像熱水似的，熱水把冰化了，這就叫陰消。入明，你的智慧火高懸，所以就入明了。「則彼群邪」：那一班的邪魔外道、妖魔鬼怪，「咸受幽氣」：他們所有的本事就是黑暗的幽氣。「明能破暗」：你自己有真正的定力，有真正的慧力，慧光的發明，明能破暗，這暗就破了。【註二】
「近自消殞」：如果他想近前來惱亂你，來給你麻煩的話，他自己就會消滅了。「如何敢留」：他怎麼樣還敢在這兒留難你，在這兒給你添麻煩呢？他就不敢「擾亂禪定」：他就不敢在這個地方來惱亂你了。
若不明悟。被陰所迷。則汝阿難。必為魔子。成就魔人。
「若不明悟」：假使你不明白、不覺悟，「被陰所迷」：被這個五陰魔所迷，「則汝阿難」：那麼現在你阿難「必為魔子」：一定做魔子魔孫了，「成就魔人」：你所成就的，此是屬於魔之類的。
如摩登伽。殊為眇劣。彼惟咒汝。破佛律儀。八萬行中。祇毀一戒。心清淨故。尚未淪溺。
「如摩登伽」：像摩登伽女，「殊為眇劣」：這是一個很渺小、很平常的魔事。「彼惟咒汝」：她就用先梵天咒來迷你，「破佛律儀」：她破壞佛所有一切的規矩，在這「八萬行中，祇毀一戒」：就只毀壞了一戒而已。
「心清淨故，尚未淪溺」：因為你心裏清淨，你這時候證了初果，所以尚未被她魔住，還沒有墮落。
此乃隳汝。寶覺全身。如宰臣家。忽逢籍沒。宛轉零落。無可哀救。
「此乃隳汝」：這個是令你墮落的一種行為。「寶覺全身」：你這個寶覺的全身，「如宰臣家」：就好像做大官的家裏頭，「忽逢籍沒」：忽然被皇帝給抄家了。「宛轉零落，無可哀救」：那麼就互相輾轉地零落，你沒有地方去求救，沒有地方求哀憐，叫人可憐你、來救救你，沒有的。
阿難當知。汝坐道場。銷落諸念。其念若盡。則諸離念。一切精明。動靜不移。憶忘如一。
「阿難當知」：阿難，你應該知道，「汝坐道場，銷落諸念」：把一切的念都沒有了。你只修反聞聞自性這種的功夫，所以把一切的諸念都銷落了。「其念若盡」：這個念若沒有了的時候，「則諸離念」：則所有的一切離開你想念的，「一切精明」：所有一切的精明，所有的這種智慧和定力，「動靜不移」：你動，它也不會改變的；靜，它也不會改變的。「憶忘如一」：想起來和忘了，這兩種道理是一樣的，是一個，沒有兩個的。
當住此處。入三摩地。如明目人。處大幽暗。精性妙淨。心未發光。此則名為。色陰區宇。
「當住此處」：阿難啊！你應該知道，修這種的定力，住在清淨、動靜不移、憶忘如一這種的境界上，「入三摩地」：得到一種定力。「如明目人」：就好像有眼睛的人，「處大幽暗」：居住到一個大幽暗的房子裏頭。「精性妙淨」：雖然有這種精明的妙性，這種妙淨，而「心未發光」：心裏沒有得到真正的智慧光明。「此則名為」：這個名為「色陰區宇」：就是色陰所管的一個地方。
若目明朗。十方洞開。無復幽黯。名色陰盡。是人則能超越劫濁。觀其所由。堅固妄想。以為其本。
「若目明朗」：假設你這個人的目明朗，則「十方洞開」：十方世界都給洞開了。「無復幽黯」：再沒有幽暗的情形了，這個時候叫什麼名字呢？「名色陰盡」：這個名字叫色陰盡。這五蘊——色、受、想、行、識——中的色陰就沒有了。「是人則能超越劫濁」：這個人他還能超越過去劫濁這時候，「觀其所由」：觀看觀看他這個人這種行為、行動的所由。「堅固妄想」：他這種堅固妄想，「以為其本」：以做他這個根本。【註三】
阿難。當在此中。精研妙明。四大不織。少選之間。身能出礙。此名精明。流溢前境。斯但功用。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。
現在講到這五陰魔上，文當五陰魔，五陰是什麼呢？是色、受、想、行、識。色有十種魔，受有十種魔，想有十種魔，行有十種魔，識有十種魔，合起來就是五十種陰魔。修道的人必須對這五十種陰魔認識得清清楚楚的，如果不清楚這五十種陰魔，很容易就做了魔王的眷屬。等做了魔王的眷屬時，自己也不知道為什麼就做了魔王的眷屬呢！還不得其要領，還不知道。所以這要特別注意的。
「阿難，當在此中」：當在什麼中呢？就在這個色陰將盡的時候。在這個人十方洞開、無復幽黯的時候。「精研妙明」：因為這時候有一種光明，在精研這個妙明。「四大不織」：四大互相都不起作用了。
「少選之間，身能出礙」：在這個十方洞開、無復幽黯的時候，就等了少選，就是沒有好久的一個時間，在很短的一個時間之內，這個身已經沒有障礙了，好像等於虛空一樣。這時候叫什麼？叫意生身。這個身能出礙，就是離開這個肉體，另外還有一個身。就像前面講的我那個徒弟，他到了天上去，這叫法身，又叫意生身。這意，就是眼耳鼻舌身意的這個意，是由意生出來的這個身，這叫出礙了。
「此名精明」：這個名字叫精明。「流溢前境」：這個精明，流溢前邊的這種境界。【註四】
「斯但功用」：這一種的境界，只不過是一種功用而已。不能常，它是偶爾的。如果你隨時可以自由出入，我願意到什麼地方去就到什麼地方去，我願意回來就回來，操縱自由。「放之則瀰六合」，放開了滿三千大千世界，「卷之則退藏於密」，收回來呢，隨時可以收回來。你若不能這樣子，不能隨你自意，這叫什麼呢？這是暫時的一種功用，你用功用到這個地步了，就有這麼一個境界。「暫得如是」：暫時間得這麼一個境界，不是永遠的，不是常常都能這個樣子，不是常常能身出礙。「非為聖證」，這不是一種的證果，聖人證果不是這個樣子的。
「不作聖心」：你若不作證果這樣的解法：「你看，我這修行真有了功夫囉，我簡直地又能怎麼樣出玄入牝！」你若這樣一自滿，怎麼樣啊？那就完了。不作聖心，「名善境界」：你若不作證聖、證果，這還算可以，這種境界還算沒有大的妨礙，沒有大的過錯。
「若作聖解」：假使你若說：「哦！我現在的功夫不得了了，我真了不起了，我現在就是出世的聖人，我就是阿羅漢了！」你若一這樣子，認為自己是阿羅漢，證了聖果，「即受群邪」：這時候一切的魔就都會來了。魔既然來了，那將來是墮地獄的。
阿難。復以此心。精研妙明。其身內徹。是人忽然。於其身內。拾出蟯蛔。身相宛然。亦無傷毀。此名精明。流溢形體。斯但精行。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。
這是五陰裏色陰的第二種魔的境界。這種魔境為什麼來的？就因為你修行，你用功它才有的。如果你不用功，你想找這種魔的境界也找不著，他不理你的。因為什麼呢？因為你是個窮人，他到這兒來，也沒有什麼好處。現在你修行修到有寶貝了，你有了寶貝，所以他就來了，想要把你的寶貝給搶去。
那麼來的時候，你要怎麼樣子呢？你還要如如不動，了了常明，不要著相，不要生一種的執著心，也不要想：「啊！這種境界真好啊！再來一次吧！」不要去歡迎它，也不要不歡迎它，就像沒有那回事似的，非為聖證，這不是一種證果的境界。不作聖心，你要是不作證果這樣想，名善境界，這個還不錯的。
你若一作聖解說：「啊！我現在真是了不起了，連在我身裏的蟲，我都能把牠拿出來。」這種認為自己得了神通自在，這就錯啦！你只要有這一念的貢高心，魔就來了，隨著你的貢高心，就鑽到你心裏來。鑽到你的心裏怎麼樣啊？就把你擺佈得搖搖盪盪，得不著定力了。
所以修道你一定要真正地明白這個道理，才不至於墮坑落塹，不至於走錯路。你若不明白佛法，好容易就走錯路的。你沒有功夫，那不成問題；有功夫的時候，那個魔王時時刻刻都看著你的，看著你一有機會可趁，他就來惱亂你了。
「阿難，復以此心」：再用這個心，「精研妙明」：精研這種微妙而光明的情形。「其身內徹」：內裏通徹光明了。這個人修行修行，啊！自己身體裏邊，什麼東西都看見了。要是常常能看得見，那就可以；要是不是常常看得見，只是偶爾看見，這就是一種境界，這是五陰中色陰的一種境界。
「是人忽然」：這個人忽然間，「於其身內」：在他的身內，「拾出蟯蛔」：他可以在肚皮裏面自己拿出蟲子來。這蟲子有長的、有短的、有大的、有小的，他都可以伸手就拿出來。拿出的蟲子，是清清楚楚、真實不虛的，但是肚皮也沒有壞，你說他怎麼拿出來的？你若伸手到肚皮裏頭拿這蟲子，肚皮應該壞了，可是肚皮也沒有破裂。「身相宛然，亦無傷毀」：這個身相宛然，這個地方就有兩個解法：可以說這蟲子身相宛然，一點都沒有壞，是整個的，是完整的，是活的，是生動的，這是一個講法。又可以說，你自己的這個肚皮，也宛然沒有損壞，這也是一個解法。
「此名精明」：這叫什麼呢？這就叫精明。精到極處，也明到極點了，所以就其身內徹，「流溢形體」：這不是你用手到肚子裏面去拿出來的，是從你身子裏邊流溢出來的。
所以，「斯但精行」：這個就是你用功用得精微，得到一種奧妙，發生一種妙行。「暫得如是」：暫時間這個樣子，不是常常這個樣子，你若是常常這個樣子，那又另當別論了。「非為聖證」：這不是證果聖人的境界。
「不作聖心」：你若不是作證果聖人的想法，「名善境界」：這還可以，過得去，沒什麼大問題，沒有大的麻煩。
「若作聖解」：你要是說：「我現在證了聖果囉，我肚裏邊的東西，我隨便可以拿得出來，你說這有多妙！這個境界，你是沒有的。」你若一有這種貢高我慢心，一有這種的執著心，「即受群邪」：就會被魔王拖去了。拖去，就變了魔王眷屬了。
又以此心。內外精研。其時魂魄。意志精神。除執受身。餘皆涉入。互為賓主。忽於空中。聞說法聲。或聞十方。同敷密義。此名精魄。遞相離合。成就善種。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。
「又以此心」：那麼又以精研妙明這種的心。「內外精研」：精益求精，深造不已。「其時魂魄」：其時自己的魂魄——魂有三個，魄有七個。
以前我不是講在人身上有十兄弟嗎？有的就單單有耳朵；有的就單單有眼睛，沒其他的五根；有的就單單有個鼻子，沒有嘴，也沒有眼睛，也沒有耳朵。這三魂七魄，各有一根，沒有其餘的五根，所以，它單獨的就不能成立，必須要大家來共同合作。你有耳朵的，幫忙我沒有耳朵的；你有眼睛的，幫忙我沒有眼晴的，這真是互相利用，互相幫助，他們很合作的。【註五】
那麼在你的身上，和這個「意志精神」：意，就是意志。這個意，同你的志氣，和你的精神這種種的。「除執受身」：你除了這個身體，「餘皆涉入」：這個魂、魄、意、志、精、神，互相涉入，你到我這兒，我到你那兒，互相幫助，互相涉入。「互為賓主」：有的時候你做主人，我做客人；有的時候又他做主人，你做客人，這六種互相為賓主。
「忽於空中」：忽然在虛空裏頭，「聞說法聲」：虛空裏頭講經呢！說法呢！誰講的？只聞其聲未見其人，就聽見說法聲，但是看不見誰說的，其實就是你自己的魂魄、意志、精神互為主賓去講的。
「或聞十方，同敷密義」：或者啊，聽到十方虛空裏頭都講經說法呢！這是什麼道理？這個就是因為你在因地——所謂因地就是前生，前生你聽過經、聞過法，在你這魂魄、意志、精神裏頭沒有忘了。所以今生你用功逼拶到極點，就把這個東西都拱出來了，都跑出來了，就聽到好像講經說法的聲音。
「此名精魄」：這個名字就是精魄。「遞相離合」：或者我和你合作了，或者你和我合作了，互相離合，互相結成一黨，做了一個團體。「成就善種」：或者說法，令你在不明白的時候，又提醒你，令你種善根的種子。
「暫得如是」：這也是暫時間的，不是永遠的。「非為聖證」：這不是證果，你不要以為這個境界：「喔！又不得了了，你看我現在不用去聽經，隨時隨地我聽見虛空中都在說法呢！」你聽見說法，那是說法，也不是你自己證聖果了。
「不作聖心，名善境界」：你不生貢高心，不生自滿心，不生自己了不起的心，不生這種騙人的心，「啊！你看，我用功用得沒有人講經，我都聽到說法，你有沒有這樣子啊？」故意地去向人家講自己的這種境界，好叫人家相信自己。「你有沒有這個時候啊？」「沒有啊！」「哦！我是得過啊！」就這麼炫示自己的長處，這怎麼樣啊？「若作聖解，即受群邪」：你這麼一自滿，一執著，一貢高，一我慢，一認為你自己不得了，一定著魔的，著魔幹什麼去呢？一定墮落的。
又以此心。澄露皎徹。內光發明。十方遍作。閻浮檀色。一切種類。化為如來。於時忽見。毘盧遮那。踞天光臺。千佛圍繞。百億國土。及與蓮華。俱時出現。此名心魂。靈悟所染。心光研明。照諸世界。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。
「又以此心」：以這個心，「澄露皎徹」：澄清而顯露出來，皎潔而明徹。「內光發明」：內裏邊就發出一種光明來，發出光明怎麼樣子呢？「十方遍作，閻浮檀色」：十方的世界，都像閻浮檀金這樣的顏色。「一切種類，化為如來」：所有胎卵濕化，無論什麼種類，都變成如來了。
「於時忽見」：在這時候，忽然間就見著了，見著誰呢？「毘盧遮那」：毘盧遮那，就是遍一切處，這是佛的名字。他無在無不在，任何地方都有他的身體。忽見毘盧遮那遍一切處這一位佛。「踞天光臺」：他坐在天光臺上，現千丈毘盧遮那身，「千佛圍繞」：有一千位佛周圍圍繞著毘盧遮那佛。「百億國土」：國土也非常多。「及與蓮華」：和所有的青黃赤白的蓮華都有。「俱時出現」：同時都現出來了，佛就坐在蓮華上，蓮華就在佛的足下出現。
「此名心魂，靈悟所染」：這個你不要認為是真的，這是你的心和你的魂靈悟，互相這麼一種靈感的覺悟所染，這並不是真的。「心光研明」：你這個心光在研明了，在明白。「照諸世界」：這時候這個心光照諸世界。
「暫得如是」：這不是永遠這樣子，是暫時的。「非為聖證」：這不是證聖果。
「不作聖心」：你不要作證聖果的想。「名善境界」：就是善境界。
「若作聖解，即受群邪」：你若說：「哦！這又是個不得了的境界，這毘盧遮那佛我都看見了，你看見了嗎？你沒有我這麼功大深，我真夠功夫了！」你若這樣一想啊，魔王又來了，拖你到地獄裏去了。
又以此心。精研妙明。觀察不停。抑按降伏。制止超越。於時忽然。十方虛空。成七寶色。或百寶色。同時遍滿。不相留礙。青黃赤白。各各純現。此名抑按。功力逾分。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。
「又以此心，精研妙明，觀察不停」「抑按降伏」：抑，就是把它壓抑著；按，是按住；降伏，來降伏它。「制止超越」：制止這種的心，不讓它有所偏激。
「於時忽然」：在這個時候，忽然間，「十方虛空」：所有的十方虛空，「成七寶色」：成七寶的顏色，「或百寶色」：或百寶這種顏色，「同時遍滿」：在這一個時候遍滿虛空，「不相留礙」：互相誰也不妨礙誰，互不留礙。「青黃赤白」：青黃赤白各種顏色，「各各純現」：自己現自己的顏色。
「此名抑按」：這個也就是抑按著，修到你這個心抑按了，不叫它打妄想，不叫它想其他的東西。它抑按久了，「功力逾分」：功力，就是你用功修行的這種功力。逾分，就是超過平時應有的分了。
「暫得如是」：暫時間看到這七寶的顏色，「非為聖證」：這不是證聖果的一種表現。
「不作聖心」：你若不作證聖果的這種想法，「名善境界」：這還可以的，這個境界也不是不好。
「若作聖解」：你若是以為證了聖果，「即受群邪」：就受到群邪的包圍，就會墮落了。
又以此心。研究澄徹。精光不亂。忽於夜半。在暗室內。見種種物。不殊白晝。而睹室物。亦不除滅。此名心細。密澄其見。所視洞幽。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。
「又以此心」：以這個定的心，「研究澄徹」：研究清徹。「精光不亂」：這種澄徹的精光不亂，有一種定力。「忽於夜半」：忽然間在夜半，「在暗室內」：在那麼一個沒有光的房子裏邊，「見種種物，不殊白晝，而暗室物，亦不除滅」：看見種種的東西，不但房子裏的東西看得見，而且房子外邊的東西，也看得見。不但房子外邊的東西，可以看得見；這個房子裏邊本來有的東西，也可以看得見。不但本來有的東西，可以看得見，而且從這個房子外邊所來的東西，也看得清清楚楚。
「此名心細」：這個叫什麼名字呢？這個就是你心細到極點了，「密澄其見」：把你這個見也清淨到極點了，「所視洞幽」：因為你的見清淨了，所以就是幽暗的地方，也一樣看得見的。
「暫得如是」：可是這是暫時間得這個境界，「非為聖證」：這不算證聖果的一種境界，不要以為這就是證聖果了，這不是證聖果！
「不作聖心」：你若不拿它作證聖果嘛，你不這樣想，「名善境界」：這還可以算一個善的境界。
「若作聖解」：假設你自己生出貢高的心，自滿的心，驕傲的心，認為自己這功夫不得了了，「即受群邪」：這就會招魔障的。
有的修道人，在這個淨極光通達，他清淨到極點了，啊！忽然間他就見一切物。見一切物，是什麼所見的呢？就是他開了佛眼所看見的。那麼這個佛眼，並不是人人都可以開的，也不是你開了，就永遠開了，這種境界是暫時開的佛眼。所以在暗室裏邊，他也看到光明，也看到房子裏邊一切的物質，一切的東西。可是，方才我說從外邊來的東西也可以看得見，從外邊來的什麼東西呢？好像在這一個房裏頭是黑暗的，你可以看到從外邊來個神，或者是來個鬼，或者來個菩薩，或者來個佛，這都沒有一定的。
以上所講的這種境界也不是一定的，也不是人人都一定有的，也不是人人都一定沒有的，這也不一定是必經之路，這不過是修道有時會有這種境界。所以你不要以為，個個修道人都是一樣的境界，不是的。
談到這個佛眼，有的人開佛眼就可以永遠都開了，這叫報得通。什麼叫報得通呢？就是他前生修行用功，修千手千眼這個法，所以感得生生世世都可以開佛眼。有的開的是臨時的，暫時這麼一開，他不是永遠的，為什麼不是永遠的呢？就是因為你心哪，不是時時那麼清淨，如果你心時時清淨，你在前生修過大悲法，那就可以永遠開了，所以這有種種情形，是不同的。
又以此心。圓入虛融。四肢忽然。同於草木。火燒刀斫。曾無所覺。又則火光。不能燒爇。縱割其肉。猶如削木。此名塵併。排四大性。一向入純。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。
「又以此心，圓入虛融」：圓滿而又虛融，你說它有，也不是有；你說它沒有，它又有。
「四肢忽然」：這兩隻胳膊、兩條腿，忽然間「同於草木」：像草木似的，沒有知覺了。「火燒刀斫」：用火燒它，用刀來砍它，「曾無所覺」：也是沒有知覺。用刀砍就砍，用火燒就燒，也不痛、也不癢了，沒有感覺。
「又則火光，不能燒爇」：用火燒它也燒不熱。「縱割其肉」：你就把胳膊、腿上的肉割下來，「猶如削木」：像什麼似的呢？就像削木頭似的，也不知道痛癢，這叫什麼呢？
「此名塵併」：這是所有的塵相都合併起來了。「排四大性」：排地、水、火、風四大的性，「一向入純」：都合而為一，都合成一個了。
「暫得如是」：可是這是暫時間的，不是永遠這樣子，是偶爾的，或者一陣間的。「非為聖證」：不要以為這就是證聖果了。
「不作聖心」：你不作證聖果的想，這個就是「名善境界」。
「若作聖解」：你若是以為是證果了，生一種大我慢，生了一種驕傲心、自滿的心，「即受群邪」：就要受群邪來交攻你，群邪就來包圍你了。
又以此心。成就清淨。淨心功極。忽見大地。十方山河。皆成佛國。具足七寶。光明遍滿。又見恆沙。諸佛如來。遍滿空界。樓殿華麗。下見地獄。上觀天宮。得無障礙。此名欣厭。凝想曰深。想久化成。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。
「又以此心」：又以這個修道、修三昧的心，「成就清淨」：他所成就的非常清淨，「淨心功極」：清淨的這個心，功夫到了極點。
「忽見大地」：忽然間就看見所有的大地。「十方山河」：所有十方一切的山河大地，「皆成佛國」：都變成佛國了。「具足七寶」：每一個地方都有金、銀、琉璃、硨磲、赤珠、瑪瑙、珊瑚這七種的寶貝。「光明遍滿」：這個七寶也放光，光明照徹十方。
「又見恆沙，諸佛如來」：又看見如恆河沙數那麼多的諸佛如來，「遍滿空界」：遍滿在虛空裏頭，「樓殿華麗」：樓閣和寶殿都非常華美的。「下見地獄」：往下一看，怎麼樣呢？就看見所有的一切地獄。「上觀天宮」：往上邊一看，天宮的境界也都看見了。「得無障礙」：他沒有一點的障礙，任何地方都看見了。
「此名欣厭」：為什麼看得見這些個東西呢？就因為平常你有歡喜和厭惡，歡喜或者上天，或者佛國，你厭惡地獄。那麼「凝想日深」：凝結你這麼想，就好像雞抱雞仔似的，又好像貓在那兒等著老鼠那麼樣子，又好像龍養牠的珠子那麼樣地注意。凝想，就是不想旁的東西了，專心致志，一心就想這個佛國怎麼樣好，地獄是怎麼樣痛苦。他的心就歡喜快樂的地方，厭惡苦惱的地方——特別苦的地方，心念專一，想得專一了，「想久化成」：想得久而久之，就化成這種境界了。
「非為聖證」：你不要以為這就是證了聖果，有了功夫了，不可以的。「不作聖心」：你若不作證聖果的想法，「名善境界」：這個境界還不壞的。
「若作聖解」：假設你若說是：「啊！這個境界可妙了，我現在和佛住在一起了，我甚至於也就是佛了。」若這樣一想，「即受群邪」：那一些個天魔外道就都陪著你來了，你說你和佛住在一起嗎？這會兒他們先親近親近你，和你做一做朋友再說。
又以此心。研究深遠。忽於中夜。遙見遠方。市井街巷。親族眷屬。或聞其語。此名迫心。逼極飛出。故多隔見。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。
「又以此心，研究深遠，忽於中夜」，「遙見遠方，市井街巷」：看見遠方一切的情形，遠方什麼情形呢？看見賣東西的街市上，又看見井，就是取水的地方；街，就是大街；巷，就是小街道；「親族眷屬」：或者你的親戚，或者你的朋友、眷屬；「或聞其語」：或者聽到他們說話。
「此名迫心」：那麼這就是你修道修得逼拶這個心，逼迫到極點了。「逼極飛出」：你把你這個心壓制它，總不讓它打妄想，逼到極點了，這個心就飛出這種境界來。「故多隔見」：所以隔著多遠，他都看見了，因為你總也不想見東西，這回呀！它可一下子跑出去了，就什麼都看見了。
「非為聖證」：你不要以為這個境界，就是個好境界。「不作聖心」：你若不作證聖的這種想法，「名善境界」：這個境界還可以的。
「若作聖解」：假設你說自己得了聖果，啊！未證言證，沒有證果，你說證果了；未得謂得，你沒有得道，就說得道了。這樣的話，「即受群邪」：就要受一切的魔來包圍你了。
又以此心。研究精極。見善知識。形體變移。少選無端。種種遷改。此名邪心。含受魑魅。或遭天魔。入其心腹。無端說法。通達妙義。非為聖證。不作聖心。魔事消歇。若作聖解。即受群邪。
這是色陰第十種的陰魔，叫妄見妄說。
「又以此心」，「研究精極」：研究到極點了。「見善知識」：他這時候看見那個善知識。什麼叫善知識呢？就是他過去跟著學法的這個善知識，怎麼樣呢？「形體變移」：看見這個善知識，咦！等一等又變成了一個老年人，等一等又變成一個中年人，等一等又變成一個少年的人。又看這個善知識，好像本來是個男人，又變成個女人。「唉！這個善知識，原來前生大約是個女人。」就生這一種邪知邪見。其實他所見的這個見，不是真正的見，這種改變，是由他的妄想變成的。
「少選無端，種種遷改」：少選就是時間不長，啊！什麼都變了，什麼都和平時不同樣了，這就和現在一般人所吃的那個LSD（迷幻藥）差不多。吃了——哦！花花綠綠的，眼晴看什麼東西也看得不清楚了，看得紅紅綠綠。畫出來那個畫，也畫得古靈精怪的，也不知道是個什麼，就那麼亂畫。畫出來，這兒說：「啊！畫得真好。」有人還讚歎。你看！就是這種樣子。那麼說：「這個人是不是吃那個東西了呢？」這個不是，這是一種魔王的作用。你就吃LSD，那也是魔王的作用。你一吃那個藥，那魔王就幫你忙來了，叫你改變。【註六】
不過這個色陰的境界，有的時候會改變好的，有的時候會改變壞的。這個人善根充足，有善根的，他就變到好的那一邊去；那善根不夠的人就往下流，變得不好了。所以說種種遷改。
「此名邪心」：這個名字就叫邪心，心裏不正當。「今受魑魅」：他心裏有鬼。「或遭天魔」：或者是天上的魔王，「入其心腹」：入到他心竅裏頭去了。「無端說法」：你說怎麼樣啊？就像某某人說他也會講經了，某某人他又會說法了，某某人他又開了悟了，某某人又成了長老了。所以他無端說法，自己也不知道是說的什麼。
「通達妙義」：這個通達妙義，不是真正通達妙義；這個說法也不是真正說法。他就拿這個不對的，認為對了，他說他說的法最妙了，就這麼自讚毀他，說他是最第一，是個長老了。
「非為聖證」：這種境界不是一種好境界，「不作聖心」：你若不作證聖果的這種心來想，「魔事消歇」：這個魔事就沒有了，就消了。「若作聖解，即受群邪」：你要是認為你自己證果了，那就快囉！快到什麼地方去了？就快到地獄去了，你證了地獄的果了。
阿難。如是十種。禪那現境。皆是色陰。用心交互。故現斯事。
「阿難」，「如是十種禪那現境」：像以上所說這十種的禪那，這種靜慮所現的境界，「皆是色陰」：這都是屬於色陰。「用心交互」：因為用心互相這麼研究它，到了極點，「故現斯事」：所以就有時會現出這樣的事情來，這樣的境界來。
眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識。謂言登聖。大妄語成。墮無間獄。
「眾生頑迷」：眾生頑固不化，愚迷不醒，「不自忖量」：也不自己忖量忖量自己，是在什麼程度上。「逢此因緣」：遇著這種的境界，這種的因緣，「迷不自識」：愚癡而不認識這種魔的境界，「謂言登聖」：自己就說，我現在已經成了佛，開了悟，證了果了。啊！你說怎麼樣啊？這「大妄語成」：這真是打大妄語，這就是打最大的妄語。打這種妄語，說自己就是成佛了，這決定下地獄的，「墮無間獄」：墮落到無間地獄裏去。【註七】
汝等當依。如來滅後。於末法中。宣示斯義。無令天魔。得其方便。保持覆護。成無上道。
「汝等當依」：阿難，你們現在應該依照我所說的這個法去做。「如來滅後」：佛滅度之後，「於末法中」：在將來末法的時候，「宣示斯義」：一定要宣傳這種的道理。「無令天魔」：你不要令天魔，「得其方便」：令他得方便。「保持覆護」：你要保持覆護這真正的佛法，「成無上道」：得成無上的道果。
阿難。彼善男子。修三摩提。奢摩他中。色陰盡者。見諸佛心。如明鏡中。顯現其像。
「阿難」，「彼善男子」：那一些個修反聞聞自性這種功夫的善男子，「修三摩提」：修耳根圓通，得到這個定力。
「奢摩他中」：在這個靜慮止觀裏邊，「色陰盡者」：色陰要是破了，破色陰的時候怎麼樣呢？「見諸佛心」：見諸佛這種心印的法門。好像什麼呢？「如明鏡中顯現其像」：好像明鏡裏邊，顯現你的形像一樣。
若有所得。而未能用。猶如魘人。手足宛然。見聞不惑。心觸客邪。而不能動。此則名為。受陰區宇。
「若有所得，而未能用」：好像是有所得，但是不能用，好像什麼呢？「猶如魘人」：前邊我講那個鳩槃茶鬼，就是魘魅鬼。這個魘魅鬼把人魘住了，被魘的人，「手足宛然」：手足也都是存在的，並不是沒有手足，「見聞不惑」：見和聞性也都沒有迷，「心觸客邪」：可是心裏接觸到這個客邪，「而不能動」：不能動彈。「此則名為受陰區宇」：這種情形，它的名字就叫受陰區宇，就是受陰所管的這個範圍以內的情形。
若魘咎歇。其心離身。反觀其面。去住自由。無復留礙。名受陰盡。是人則能。超越見濁。觀其所由。虛明妄想。以為其本。
「若魘咎歇」：要是魘魅鬼這種過錯歇息了，「其心離身」：在受陰裏邊，好像有魘魅鬼魘魅著你，所以你就不能自由。若是這種情形沒有了，這受陰破了，你這個心就離開你的身體。
「反觀其面」：你可以看見你自己的面。「去住自由」：你願意到什麼地方去也隨便，願意不去也隨便，無拘無束的，「無復留礙」：也沒有所留礙。
「名受陰盡」：這種境界，就是受陰破了，沒有了。「是人則能超越見濁」：這個人此能超出見濁。見濁前邊不是講過了？那五濁惡世的見濁。
「觀其所由」：觀看受陰所從來的，這個「虛明妄想」，「以為其本」：這是做它的一個根本。那麼現在把受陰破了，所以它的根本也都沒有了。
阿難。彼善男子。當在此中。得大光耀。其心發明。內抑過分。忽於其處。發無窮悲。如是乃至。觀見蚊虻。猶如赤子。心生憐愍。不覺流淚。
「阿難」，「彼善男子」：這個善男子，「當在此中」：在這個情形的時候，「得大光耀」：他得著一種大的光耀，很光明的。「其心發明」：他的心裏，自自然然就生出來一種的感想。
「內抑過分」：因為他總過分強制自己這種思想，太過了，就在這個內抑過分的時候，「忽於其處，發無窮悲」：在這個地方，他就發生一種悲愍的心，一種無窮的悲。他悲什麼呢？就悲愍眾生。
「如是乃至，觀見蚊虻」：他就觀見蚊蟲和虻蟲，這種很小的東西，「猶如赤子」：他看見這個小的生命，就好像他自己的小孩子一樣。赤，是說小孩子的顏色是紅色的。所以他看見蚊蟲，也像他的小孩子那樣地愛惜；看見虻蟲，也像他小孩子那麼愛惜。「心生憐愍」：他心裏生出一種憐愍心，「不覺流淚」：噢！他也不知不覺就哭起來了。
此名功用。抑摧過越。悟則無咎。非為聖證。覺了不迷。久自消歇。若作聖解。則有悲魔。入其心腑。見人則悲。啼泣無限。失於正受。當從淪墜。
「此名功用」：這是用功偶爾有的情形，這叫功用，用功用出來的。為什麼有這種情形呢？就因為「抑摧過越」：這麼你歷制得太厲害了，所以有這種情形發生。
「悟則無咎」：你如果明白了，啊！我怎麼這麼無緣無故就哭起來了呢？這個境界應該改。你明白了，這就沒有關係，不要緊了。
「非為聖證」：這個不是聖證，不是說，你得到同體大悲了。不是看見蚊蟲和這個小小的生命，都拿牠當自己的兒子那麼看待，這真是同體大悲了，這不是的。
「覺了不迷」：你若能覺悟而明白它，不迷惑於這種境界上，「久自消歇」：時間久了，就沒有了。
「若作聖解」：假設你說，我現在有同體大悲心了，這可是我修行成功了。「則有悲魔入其心腑」：你這麼一想，就有悲魔來了。什麼悲魔？專門好哭的，見著人就哭！這是悲魔入其心腑，到他心裏頭去，附到他身上，怎麼樣呢？「見人則悲」：見人就哭起來了，「啼泣無限」：這哭得不知怎麼那麼悲。
我前幾天不是對你們講，我在東北的時候，有一個叫劉金童的，她就是這樣子。一見著人來，她就哭起來了，說：「你呀！在以前是我第幾個第幾個兒子啊！你現在可回來了，你可找著媽媽了。」就這麼樣子哭起來了。一哭，就把這個人哭得也迷糊了。以為這真的是見到媽媽了。其實怎麼樣？是見著這個魔王了。【註八】
「失於正受」：這修定的善男子，就失去正定正受了，「當從淪墜」：應該墮地獄了。你跟著這魔王跑，就會墮地獄的。
阿難。又彼定中。諸善男子。見色陰消。受陰明白。勝相現前。感激過分。忽於其中。生無限勇。其心猛利。志齊諸佛。謂三僧祇。一念能越。
「阿難」，「又彼定中」：又在這個定裏邊，「諸善男子」：這一切修道的善男子，「見色陰消」：見五陰中的色陰已經消了，他自己也知道。「受陰明白」：這個受陰他也很清楚的。
在這個時候，「勝相現前」：就有一種勝相。勝，是殊勝，很不同，很特別的這種相；現前，現到他的心裏。「感激過分」：所以他就生了一種感激心，可是太過分了。過猶不及，那個走過頭的，和沒有走到的人，相差得不太多，都不合乎中道。譬如，你想到這個地方，到了這地方，你不停，又過去了，那也等於沒到一樣。
所以這感激過分了，「忽於其中」：忽然在這個定中，「生無限勇」：生出來一種大勇猛的心。「其心猛利」：他這個心，勇猛精進得不得了，「志齊諸佛」：他說佛和我是一樣的，自己同佛是一樣的。
「謂三僧祇，一念能越」：他說第一個阿僧祇劫，第二個阿僧祇劫，第三個阿僧祇劫，這三個大阿僧祇劫，他在一念之中，就能超過去，所以他自己就說他是佛了。不但他說自己是佛，還說所有的人都是佛，那麼這種人就落於邪知邪見了。不錯！所有的人都是佛，但是你要修行。修行不是說在一念之間，就成了佛。這修行要有一個長遠的時間。你若明白佛法，依照佛法修行去，那麼或者會時間不太長，但是也不能一念就成佛了。
這種人就因為修行也沒有善知識指示，他自己也沒有智慧。那麼他用苦功，用來用去，就發生一種邪知邪見，他看自己這麼久都沒有成佛，所以他說他就是佛了，就成佛了。這一段文就是受陰裏頭的例己齊佛，說自己和佛是一樣的，其實就這一念的錯誤，已經就著魔了。
此名功用。陵率過越。悟則無咎。非為聖證。覺了不迷。久自消歇。若作聖解。則有狂魔。入其心腑。見人則誇。我慢無比。其心乃至。上不見佛。下不見人。失於正受。當從淪墜。
現在《楞嚴經》講到五十種陰魔，這是最要緊的地方！修道的人，如果不明白這五十種陰魔，一定會走錯路的；不走錯路，那是很少很少的。所以你若認識陰魔的境界，就不會胡吹亂捧了，不會自己看自己是一個了不起的人。所以無論誰，你有親戚朋友，都可以叫他們來聽一聽這五十種陰魔，令他們知道這種修道的境界。
「此名功用」：這個名字就是發生一種功用，你用功發生一種作用，「陵率過越」：它在你自性裏邊，互相這麼樣變化變化出來的這一種過越，所以才生出一種發大勇猛心。發勇猛心是可以的，不是不可以的。你勇猛精進向前去修佛法，是可以的；但是你不可以生一種我慢的心，不可以說：「哦！我就是佛了！」
你就是佛了？佛說的三藏十二部，你說了幾藏幾部啊？佛說的三藏十二部，你連懂都不懂呢！說你也就是佛了？你說這真是豈有此理呢！佛說三藏十二部一切經典，你連一藏也沒藏，一部也不部，怎麼你就可以成佛呢？那不要說你講了三藏十二部，你就講一講這三藏十二部，無論哪一部經提出來，我都會講的，我都明白它那個道理。你若能這樣子，這也只可以稱做佛的弟子，也不可以稱佛的！所以他覺得這個世界上，現在人人都恭敬佛，他也就想作佛了。將來他死了，好有人供養他。其實死了埋到地裏頭，變成灰了，什麼也沒有了。
「悟則無咎」：發這種猛利的心，可以！你要是明白這是一種境界，「非為聖證」：不是聖證。
「覺了不迷」：你能覺悟而明瞭，不再迷惑，「久自消歇」：那麼時間久了，它也就平息下來了，它這是一時的。
「若作聖解」：假設你說，這就是成佛了，「則有狂魔」：這時候就有個狂魔。所以你看，這五十種陰魔，你都不認識，你怎麼就會成了佛了？這種狂魔，就是狂妄、貢高我慢。「入其心腑」：入他的心竅裏頭去了，就到他身上。到他身上，把他本來的畫魂就給攆走了。這個魔王就在這兒坐殿，就當他的靈魂了。
「見人則誇」：他無論見到誰，就誇獎自己，是己非人。就是抑人揚己這麼樣的，說人家都不對，就是他最高，他自己就成佛了！「我慢無比」：這個我慢就是對誰都傲慢，「其心乃至上不見佛」：往上也沒有佛了，為什麼呢？他就是佛了嘛！「下不見人」：他也看不見人了。看不見人，他看見什麼呢？啊！他說一切人都是佛了。他自己是佛，在他上邊沒有佛，他就是佛；將來一切人都跟著他成佛，所以他下也不見人了。
「失於正受」：他失去這個正定正受了，「當從淪墜」：這種人應該墮落的。
又彼定中。諸善男子。見色陰消。受陰明白。前無新證。歸失故居。智力衰微。入中隳地。迥無所見。心中忽然。生大枯渴。於一切時。沉憶不散。將此以為。勤精進相。
「又彼定中」：在這種定中，「諸善男子」：一切修道的人，「見色陰消，受陰明白」，「前無新證」：向前去也沒有新的證得。「歸失故居」：向後邊呢，他以前所居的地方，也沒有了。「智力衰微」：他的智慧也不充足，也沒有那麼猛利了。在功夫上，這也就是忽進忽退。「入中隳地」：就到這個要墮落的地方了。「迥無所見」：他沒有什麼感覺，也沒有什麼所見。
「心中忽然，生大枯渴」：在他心裏邊，忽然間就生出一種感覺。這感覺是什麼呢？啊！生大枯渴；自己心裏覺得很單調的，很枯燥的，還很渴的。這是什麼意思呢？在這個地方覺得枯燥，很單調的，沒有什麼意思了。又渴，渴什麼呢？需要佛法，需要佛的法水來潤澤他。枯燥，他覺得枯乾了，就快乾了。那麼什麼都沒有了。
講到這個，就好像普通不修道的人說：「哦！感覺非常寂寞！」很寂寞無聊的，沒有什麼聊，無聊了！於是乎，在這個時候，就要作怪了。作什麼怪呢？啊！還是「那個」。
什麼叫寂寞無聊？本來我不想講，不講啊，又恐怕人不明白，所以還是講一講它。就是好像女人想男人，想得覺得心裏著急、枯燥得不得了。男人想女人，這也叫枯燥、單調、寂寞、無聊，就要找一個什麼，好像丟了東西似的，找又找不著，這是寂寞無聊。
「於一切時」：在一切時，「沉憶不散」：好像男女有了相思病，總想著想著，想來想去也忘不了。「將此以為，勤精進相」：他以為這樣子就是勤精進的一個相。他沉憶不散，這種枯燥的心理，他以為這就是一個精進相。
此名修心。無慧自失。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有憶魔。入其心腑。旦夕撮心。懸在一處。失於正受。當從淪墜。
「此名修心，無慧自失」：這個名字叫什麼呢？這是在受陰的境界裏邊，這時沒有智慧了。但是你不要害怕沒有智慧了，「悟則無咎」：你若覺悟了，「啊！這是一種境界。」那就沒有問題了。你若不覺悟，總在這個地方耽空滯寂，這麼沉憶不散，那就會乾死了，乾死也沒有什麼成就。
「非為聖證」：這不是說這樣就是有所得，證聖果了，不是的。不要錯認——認賊作子。
「若作聖解，則有憶魔，入其心腑」：你聽這多危險！真危險哪！如果你作聖解，則有憶魔，入其心腑。你如果認為這是一個好的境界，則有憶魔，專替你記憶東西。你記不住了嗎？嘿！他幫你想著，他來幫你忙。他看你盡記憶記憶，「啊！你這麼歡喜記憶。」他就來幫你忙，幫你記憶，就入你的心腑裏去了。
「旦夕撮心，懸在一處」：一天到晚把你的心給懸起來。撮，就是懸掛起來。把你的心這麼懸到一起，「失於正受」：你得不到正受，「當從淪墜」：將來久而久之，也會落地獄的。
又彼定中。諸善男子。見色陰消。受陰明白。慧力過定。失於猛利。以諸勝性。懷於心中。自心已疑。是盧舍那。得少為足。
「又彼定中，諸善男子，見色陰消，受陰明白」，「慧力過定」：這慧力超過這個定力了，「失於猛利」：所以他也就自己生一種猛利的心。「以諸勝性」：以在這個境界裏邊有這種勝性，就是很不平凡的這種性，「懷於心中」：他就總在心裏懷念著。「自心已疑」：他懷念這種勝性，自己心裏就已經生出一種疑惑，疑惑什麼呢？
「是盧舍那」：疑惑他自己是盧舍那佛。盧舍那是梵語，此云「光明遍照」。因為他以為自己是盧舍那佛了，所以就「得少為足」：得到一點點的東西，他就知足了。其實他這個定力，根本去佛很遠呢！他就說他自己成盧舍那佛了。
此名用心。亡失恆審。溺於知見。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有下劣。易知足魔。入其心腑。見人自言。我得無上。第一義諦。失於正受。當從淪墜。
「此名用心」：這個名字叫用心，「亡失恆審」：他沒有常常審察自己的這種功夫。「溺於知見」：他對這個知見分不清楚了。溺，就是沉溺到這個裏邊，英文大約就是等於sticky（黏）。
「悟則無咎」：要是明白了，也就沒有什麼問題。「非為聖證」：這不是聖證。
「若作聖解」：假設認為自己有這種聖境的時候，就是證聖果了，「則有下劣」：則有一種最卑下的、最劣的、最沒有價值的這種魔。什麼魔呢？「易知足魔」：什麼事情都容易知足的這種魔。「入其心腑」：又鑽到他心裏去了，就是附到他身上，把他的靈魂給趕跑了。其實他只是個假軀殼，是個假的，可是他自己還不知道呢！「見人自言」：見到人就說了，喂！你知道嗎？「我得無上第一義諦」：我得到最高無上第一義諦。
現在在都板街（Grant Avenue，在三藩市華埠）這兒，就有一個人天天在商業中心那個地方站著，穿得花花綠綠的那麼一件衣服，他就說：「啊！我住了五年山哪！我開了悟啦！現在我怎麼怎麼樣了，我有神通了......。」
那個人他原來也是拜我做師父的，是我的皈依弟子，但是他不聽教。在我沒有來美國的時候，你猜他怎麼樣子？他揹著個大葫蘆在後邊，葫蘆上頭寫著，他是度輪法師的徒弟，學了很多的本領，誰有什麼事情，找他都可以解決問題。在我沒來美國之前，他就在這兒招搖撞騙的；現在我到美國來了，他還招搖撞騙，但是不寫我的名字了。這就是這種魔，說他得第一義諦。
「失於正受」：他失去正受，所以也不聽我教化。從我來到這兒，講經他也不聽，說法他也不聽。他就說他得了道了，開了悟了，有了神通。究竟什麼神通呢？你們猜不著，就是Money！Money！Money！（錢！錢！錢！）這神通。嗐！硬騙人！我也不知道他要那麼多錢幹什麼？所以就「當從淪墜」。
又彼定中。諸善男子。見色陰消。受陰明白。所證未獲。故心已亡。歷覽二際。自生艱險。於心忽然。生無盡憂。如坐鐵床。如飲毒藥。心不欲活。常求於人。令害其命。早取解脫。
「又彼定中，諸善男子」：這個修道的人定力深一點了，在這個定中，「見色陰消」：見色陰已消，「受陰明白」：他也明白受陰了。「所證未獲」：他所應該證得的這個道果，他沒有得，「故心已亡」：所以，他心已經亡了。「歷覽二際」：前際、後際，他也都沒有了。「自生艱險」：他自己覺得：「哦！真危險囉，這可太不得了了！不得了了！」
「於心忽然，生無盡憂」：就覺得什麼都憂愁煩惱，有憂愁就有煩惱了。有煩惱了，就怎麼樣啊？「如坐鐵床」：他一天到晚想自己，「哦！我在地獄裏的鐵床上坐著哪！我在這個鐵床上受罪哪！啊！這怎麼辦哪？有這個身體就是有苦的。」
「如飲毒藥」：好像吃了毒藥，就要死了似的。「心不欲活」：他今裏一天到晚想著「死了好！死了好！」中國有這麼一句話，那個要死的人就這麼說：「死了好！死了好！又省褲子又省襖。」這個人大約也就是這個思想，說死了好！死了好！
講到這兒，我再給你們講，自盡的人都有個鬼，那個鬼怎麼樣呢？就向這個人叩頭。他叩頭怎麼說呢？他就念這個咒，不過這個要死的人，他聽不見。這個咒也就是說：「你死了好，死了好，你快死了，死得越早越好，啊！你快一點死了就好了。」
那麼要自殺的這個人呢，他耳朵雖然聽不見，但是他心靈上通著的。因為鬼有他心通，可以用那一種鬼的魔氣，到你心裏，令你心裏就想：「哦！是死了好。」就相信鬼講的話，心裏能聽到，就相信了。於是乎就或者吃毒藥，或者去懸樑，或者去跳海，跳金門橋了。哦！就死了！
金門橋那兒也有很多鬼，來回的人，誰若是陽氣盛，他不敢見你的。陽氣衰的那個人——就是精氣神都沒有了——沒有陽氣了，你一從那地方過，他就說：「你死了好，死了好。」拿著就把你拖下去，拖到你跳金門橋去了。所以這自殺的人，多數都有個魔鬼，在那兒叫他去，他才死的。
生大憂患這個人也就「常求於人」：常常叫著叫著，啊！你把我殺了是最好囉！「令害其命」：你有法子把我弄死，那是最好了，「早取解脫」：我就好早得到解脫。
此名修行失於方便。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有一分。常憂愁魔。入其心腑。手執刀劍。自割其肉。欣其捨壽。或常憂愁。走入山林。不耐見人。失於正受。當從淪墜。
「此名修行失於方便」：這個名字就是修行失於方便。他不明白這個方便法門，所以就生出這種執著。
生出這種執著時，「悟則無咎」：如果明白，就沒有問題了。「非為聖證」：這不是聖證啊！
現在你們聽到經典這個道理，切記不要亂打妄想，不要說自己又要死了，或者又沒有什麼了，你常常這樣想，就會招這種魔的。這個世界這種魔很多很多的，所以不要打妄想！不要隨便亂講話！你亂講、你一打這個妄想，就有這種魔來侵犯你。那時候，魔到你身上，你就受不了了！你那時候就不自由了，你想不死都不可以。
「若作聖解，則有一分，常憂愁魔」：你以為你憂愁，憂愁也有魔的，為什麼你憂愁啊？你若開佛眼了，你看這個人沒發脾氣的時候，沒有鬼；一發脾氣，這鬼就來幫著他發脾氣了，說：「發大一點、發大一點！Make more trouble（多惹點麻煩！）」就從後邊來幫助你發脾氣。你不相信？這個我講的是真話。你要是不信呢，就慢慢試試看！「入其心腑」：到他身上了。
「手執刀劍，自割其肉」：我不是講過那個王孝子嗎？就是我以前講的常仁大師。
王孝子在墳上守孝，有一次他在定中，看見他一個外甥，被土匪捉去了。捉去，這個土匪就要槍斃他外甥——要用槍打死他外甥。他在定中，相離十五里路，那個土匪一開槍打的時候，他在定中，這麼用手往外一搪，這個槍就沒有打上他的外甥，他外甥就跑了！
可是在默默中，也是有一個要命鬼，這個土匪為什麼把他外甥綁去？就是預備要命的，默默中有個要命鬼，有這種因果。那麼現在沒有打死他外甥，這個命沒有要去，所以要命鬼就找王孝子去了。可是也拿王孝子沒有辦法，這鬼怎麼樣啊？就找他弟弟王二爺，這鬼附到王二爺身上了，王二爺就自己拿著一把大刀，到墳上去找王孝子，就要把這第二的弟弟殺了。
到了墳上，很奇怪的，這個鬼拿著刀這麼比著，要砍王二爺的頭，但是拿刀的手落不下來。王孝子這個時候就一味念《金剛經》，他那時候也不講話了。
正在這個時候呢，就是誰呢？就是我的師父（常智大師），那時候他還沒出家呢，他心裏就著急忙慌得不得了，覺得像不知有什麼事，心裏不安寧了。「啊！是不是孝子墳上有事情了？」於是乎他就跑到墳上去，一看，果然王二爺拿著刀自己要殺頭。王孝子就寫幾個字說，「你去買一點燒紙（中國人給死人燒的紙），我給他念經超度，這裏頭有一個鬼，想怎麼樣怎麼樣......。」那麼王孝子就念經超度他，以後才沒有事。
所以，這就是這種魔。不過這鬼因為是想要命，不是修行有這種魔。但也可以說是修行有這種魔，就是因為王孝子修行多管閒事，就招來這種魔要殺他的兄弟。鬼殺王孝子殺不了，因為他有定力，也不打妄想，那麼沒有辦法他，鬼就找他的弟弟去。
所以自割其肉，「欣其捨壽」：就歡喜死。「或常憂愁」：或者就常常憂愁得不得了。所以你聽見這一段文，你不應該常常有一種的不高興，不應該有的時候就哭了，也不應該有憂愁心。
「走入山林」：憂愁、憂愁，就怎麼樣？這個魔到你身上，一半有魔的力量，一半有你自己的力量。這個魔是藉著這股氣的，如果你思想正了，就沒有事了；你思想若不正，跟著他轉，說憂愁你就憂愁，越憂愁越憂愁......，就跑到山裏頭去，「不耐見人」：不見人。
「失於正受」：沒有正受了。「當從淪墜」：將來這種人也會墮地獄的。
又彼定中。諸善男子。見色陰消。受陰明白。處清淨中。心安隱後。忽然自有。無限喜生。心中歡悅。不能自止。
「又彼定中，諸善男子，見色陰消，受陰明白」，「處清淨中」：在這個清淨定中，「心安隱後」：心非常地安穩，沒有一切的雜念了，正在這個時候，受陰又發生作用了。「忽然自有無限喜生」：忽然間就有無限的，沒有限量那麼多的歡喜生出來。「心中歡悅」：心裏不知道樂到什麼程度去了，樂到極點。「不能自止」：想停止這個快樂，也停止不了。
此名輕安。無慧自禁。悟則無咎。非為聖證。
「此名輕安」：這是一種輕安的境界。「無慧自禁」：他沒有智慧禁止自己這種快樂。
「悟則無咎」：如果你覺悟了，明白了，這也沒有什麼問題。「非為聖證」：這不是證聖果的一種表現。
若作聖解。則有一分。好喜樂魔。入其心腑。見人則笑。於衢路傍。自歌自舞。自謂已得。無礙解脫。失於正受。當從淪墜。
「若作聖解」：假設你說：「噢！我這回入了歡喜地囉！我這就是歡喜地菩薩了。」「則有一分」：就有一分什麼？「好喜樂魔」：這種好歡喜魔，「入其心腑」，「見人則笑」：見到人就哈哈大笑。「於衢路傍」：於通衢大路的旁邊，「自歌自舞」：自己又唱歌，好像現在的邪皮（嬉皮）一樣，自己手之舞之，足之蹈之，又作種種的音樂，自歌自舞。「自謂已得」：自己說自己已得「無礙解脫」：無礙解脫了。「失於正受，當從淪墜」：這個也是失去正定正受這種正知正見了，失去正知正見這個理智，將來也會墮地獄的。
又彼定中。諸善男子。見色陰消。受陰明白。自謂已足。忽有無端。大我慢起。如是乃至。慢與過慢。及慢過慢。或增上慢。或卑劣慢。一時俱發。心中尚輕。十方如來。何況下位。聲聞緣覺。
「又彼定中，諸善男子，見色陰消，受陰明白」，「自謂已足」：說自己已經什麼都夠了，什麼都滿足了，已經證果，已經開悟了，已經成佛了。
「忽有無端」：忽然有這麼一種無端，「大我慢起」：這個我慢非常之大，我慢就生起來了。我慢，就是傲慢，對人人都看不起，誰他也看不起，看一切人都不如他了。「如是乃至，慢與過慢」：慢，就是驕慢；過慢，太過這種慢。「及慢過慢」：哦！這個慢可就厲害了，驕慢中的驕慢，驕傲中的驕傲，再沒有比他這麼驕傲的了。「或增上慢」：增上慢，慢上再增加慢。「或卑劣慢」：或他自己覺得誰都比他卑劣，所以就看不起一切人，這都是種種的慢。「一時俱發」：這個就是驕傲、貢高我慢一時都發生出來了。
「心中尚輕」：他心中的這種慢，慢到什麼程度上呢？不但對人驕傲、傲慢，對佛他都驕傲，都傲慢了。所以尚輕「十方如來」：他對十方的如來，都看不起；十方的如來，他認為都不如他了。你說這慢得多厲害！非常地厲害了！「何況下位聲聞緣覺」：何況下位這些個聲聞緣覺呢！他更看不起了，「嘿！你不過是個小乘的羅漢嘛，你有什麼了不起的！」自己認為他比誰都高了，比佛都高了，可惜他沒起出一個其他的名稱來。
此名見勝。無慧自救。悟則無咎。非為聖證。
「此名見勝」：這個是偶爾的，在受陰裏頭生出這種見勝，就特別有一種見。「無慧自救」：這個人沒有智慧自己救自己。
「悟則無咎」：如果他明白這是一種錯誤，也就不發生作用了。所謂覺了，就不迷；你迷的時候，就不覺。你一覺啊，就好像有智慧劍，把這個迷就破了。「非為聖證」：這不是證聖果的一種表現。
若作聖解。則有一分。大我慢魔。入其心腑。不禮塔廟。摧毀經像。謂檀越言。此是金銅。或是土木。經是樹葉。或是氈華。肉身真常。不自恭敬。卻崇土木。實為顛倒。其深信者。從其毀碎。埋棄地中。疑誤眾生。入無間獄。失於正受。當從淪墜。
「若作聖解」：假設你說這是一種好的境界，「則有一分大我慢魔」：就有一種大我慢魔，這個魔是非常我慢的。「入其心腑」：到他身上來了。「不禮塔廟」：他見著佛，也不拜；見著塔，也不拜；到廟上，他也不叩頭，也不頂禮。「摧毀經像」：他把經拿出去燒了、摧毀，佛像也把它打碎了。本來你毀滅了經和像，這都犯入地獄的罪。那麼他說這都是假的。
「謂檀越言」：他也有他的徒弟，就告訴他的徒弟。檀，就是布施；越，就是超越。這是用布施來供養三寶，在佛教就叫做檀越。他也有他的檀越、信徙，他就對這些個信徒就說了，「此是金銅」：說這個佛像是金子造的，或者是銅造的，「或是土木」：或者是土造的，或者是用木頭造的。
「經是樹葉」：這個經是樹葉子寫出來的，「或是氈華」：或者用一種什麼絹子寫出來的，你恭敬它幹什麼啊？你拜它做什麼啊？它也是一個無知無識的。
「肉身真常」：我這個肉身是一個真的。「不自恭敬」：你不恭敬我，「卻崇土木」：你卻去崇拜這個土和木頭，那有什麼用啊？那偶像嘛！你拜它有什麼用啊？你拜它，莫不如拜我囉！就這麼叫人拜他。「實為顛倒」：你拜這個偶像，這一個木頭，它有什麼知覺？你拜它？這太顛倒了。
「其深信者」：深信他的那些個信徒，「從其毀碎」：也跟著他，把佛像也毀壞囉，把經也燒了，「埋棄地中」：或者把它埋到地裏邊。
「疑誤眾生」：他這樣的行為，令眾生對佛法不生信仰，而生出一種疑，所以就耽誤眾生，「入無間獄」：入無間地獄了。「失於正受，當從淪墜」：這個人將來一定墮無間地獄的。
又彼定中。諸善男子。見色陰消。受陰明白。於精明中。圓悟精理。得大隨順。其心忽生。無量輕安。己言成聖。得大自在。此名因慧。獲諸輕清。悟則無咎。非為聖證。
「又彼定中，諸善男子」，「見色陰消，受陰明白」：又者在這個色陰已消，受陰明白的時候，「於精明中」：在他這個明白之中，更加精細明白，「圓悟精理」：圓悟，這時候他所明白的理就都很精微了，「得大隨順」：他也得到大的隨順。
「其心忽生，無量輕安」：在他的心裏頭，突然間生出來無量輕安的境界。「己言成聖」：說自己已經成了佛了，「得大自在」：得到最大的這種快樂、自在。
「此名因慧，獲諸輕清」：這個名字就因為開了一點智慧，得到一種輕安、清淨的境界而已，並不算什麼不得了的境界。
「悟則無咎」：你要是明瞭了，就沒有過錯，沒有問題了。「非為聖證」：你不要以為這樣的境界，就是證了聖人實證的果位，不是的。
若作聖解。則有一分。好輕清魔。入其心腑。自謂滿足。更不求進。此等多作。無聞比丘。疑誤眾生。墮阿鼻獄。失於正受。當從淪墜。
「若作聖解」：假設你有這種輕安的境界，你就以為自己是證聖果了，做這樣的想法，「則有一分」：就有一種「好輕清魔」：這種魔，他也有這種輕安的境界，也很清高的。「入其心腑」：就到他身上來了，「自謂滿足」：自己說他現在什麼都滿足了，「更不求進」：上無佛道可成，下無眾生可度了。他也不需要成佛，已經成佛了嘛；他也不用度眾生，眾生已經度了，他把眾生都度完了！所應該成的這佛，他也成了；所應該度的眾生，他也度了。所以，他更不求向前進步了。
「此等多作」：這一等的修行人，多做「無聞比丘」：像前邊所講的那個沒有智慧的無聞比丘，他以四禪就做為四果了。
「疑誤眾生」：這一種的人，令眾生不知道正路，把眾生都誤了，都不認識佛法了。「墮阿鼻獄」：這種的人將來要墮阿鼻地獄的，要墮無間地獄的，為什麼呢？「失於正受」：他這個正定正受都失去了，所以「當從淪墜」：就應該墮落無間地獄去。
又彼定中。諸善男子。見色陰消。受陰明白。於明悟中。得虛明性。其中忽然。歸向永滅。撥無因果。一向入空。空心現前。乃至心生。長斷滅解。此名定心沉沒。失於照應。悟則無咎。非為聖證。
「又彼定中」：在這個修行的定裏邊，「諸善男子」：這一種的善男子，「見色陰消，受陰明白」，「於明悟中」：在他這個時候，本來似明白，又沒有真明白，在這個明悟之中，「得虛明性」：他得這種虛妄的明性，而不是實在的。
「其中忽然」：在這個虛妄的明性裏邊，就忽然生出變化來了，變化什麼呢？「歸向永滅」：他說人死了，是永遠都沒有的了，永遠都是滅的了。「撥無因果」：所以講因講果這是不對的，沒有因果的，人死就沒有了，就滅了，這哪有因果呢？所以就撥無因果。
「一向入空」：他就什麼都是空的了，造罪也是空的，作福也是空的，一切都是空的了。「空心現前」：他在這個時候，越想他自己這個見解越對，「啊！是空的了，沒有了，什麼都沒有了，死了就完了，啊！這一切皆空。」「乃至心生」：在這個時候，
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楞嚴經五十陰魔淺釋, 宣化上人講述
