剛曉法師又云：「 窺基法師後邊兒有一句“由此複有決定相違”，這個“決定相違”在《因明入正理論》上叫“相違決定”，也就是指立論者立了一個式子，三相具足，而論對者也立了一個論式，同樣是三相具足，但立論者所立的論式和論對者所立的論式，其宗截然相違，這樣呢，就使人無法決定。但是我覺得窺基法師這一句話是說錯了，絕對不可能有“決定相違”的，因為大乘所立的式子“真故極成色，不離於眼識；初三攝故；猶如眼識”和正量部所立的式子“真故極成色，非不離眼識；初三攝故；猶如眼根”都是有毛病的。對於大乘所立論式，比如說第二相同品定有性，到底符不符合呢？第二相的表現就是同喻依，而其同喻依“猶如眼識”，小乘就不承認，正量部就說“像眼識一樣非即識（之色）”。而對於正量部的式子來說，其所舉的喻依“眼根”，在大乘唯識看來，眼根也是不離識的，也就成了正量部的式子，大乘不承認。所以這根本就不會出現窺基法師說的“決定相違”。窺基法師這兒確實是錯了。因為這兒錯了，所以導致下一句話也錯了，“為簡此三過”，實際上應該是“二過”而不是“三過”。 」
摘自：http://www.xuanzang.net.cn/detail.asp?id=215
http://www.neixue.org/bbs/viewthread.php?t...&extra=page%3D1略辯：
剛曉法師是誤解了窥基菩薩，因為實際上是有三過，不是二過，原文如下：
《因明入正理論疏》卷2：「因云：『初三攝者。』顯十八界，六三之中，初三所攝。不爾！便有不定。違宗。謂若不言初三所攝。但言眼所不攝故。便有不定言。極成之色，為如眼識，眼所不攝故。定不離眼識。為如五三，眼所不攝故；極成之色。定離眼識。若許五三，眼所不攝故。亦不離眼識。便違自宗。為簡此過，言初三攝。」
語譯：「因支中說初三攝者，是顯示十八界六種根塵識三之中的眼根、色塵、眼識名初三所攝。不然的話！便有似因之不定的過失，這是違宗的，因為若不說初三所攝，但說只是眼根所不攝的話，便有似因的不定過。因為極成色法（這裏是指內相分帶質境之相分色）就好像是眼識一樣，是眼根所不攝，一定不離於眼識，就好像是五三一樣也是眼根所不攝；極成色法（這裏指的是外相分本質色）必定離於眼識，若許五三也是眼根所不攝，也不離於眼識，如此就便有違自宗了，因此為了要簡別於此過失，所以要縮小範圍，說極成色是初三所攝。否則因支理由就太寬了。」
《因明入正理論疏》卷2：「其眼所不攝言。亦簡不定及法自相、決定相違。
謂若不言眼所不攝。但言初三所攝故。作不定言。
極成之色。為如眼識。初三攝故，定不離眼識。為如眼根。初三攝故非定不離眼識。由大乘師說彼眼根。非定一向說離眼識。故此不定云：非定不離眼識。不得說言定離眼識。作法自相相違言。
語譯：「因支眼根所不攝的言說，亦是簡別於似因的共不定過及法自相及決定相違的過失。謂若不說眼根所不攝，只有說初三所攝的話，如此就有似因的不定過之言說。
極成的色法就好像是眼識一樣，是初三攝，必定不離於眼識，就好像是眼根，是初三攝，但不一定不離於眼識，由此大乘的論師說彼眼根不一定一向說離於眼識，所以此似因的不定過說：不一定不離於眼識，不得言說必定離於眼識，否則如此也會有似因的法自相相違過之言說。」（因為玄奘菩薩所立法自相為不離於眼識）
註：此不定的過失為共不定（所立之因于宗同品與宗異品皆可共用之過失），因為在宗同品與宗異品中可以共用此因而成為共不定。以「不離於眼識」的宗同品中可攝（眼根是能生眼識之因有不離義）；于離于眼識的宗異品中亦可攝（眼根與眼識有定相義義）故成不定過。
（以眼識與眼根有定離及不離二意：定離者謂眼根是色而眼識是心，屬性不同，故是定離；非離者謂眼根為眼識的俱有依是能引發眼識出生之因，眼識為眼根所引生出的果識，又根識同時故為名非離也，）如：
《因明入正理論疏》卷2：「大乘眼根。非定離眼識。根因識果。非定即離故。況成事智，通緣眼根，疎所緣緣。與能緣眼識，有定相離義。」
語譯：「大乘對眼根的見解，是不一定離於眼識的，因為眼根是眼識的因，眼識是眼根為根所引生出的果識，不一定即是相離，何況於佛地的成所作智中，眼識是能通緣於眼根的，眼根是眼識的疏所緣緣。又眼根與能緣的眼識有必定相離的義理，因為眼根是色而眼識是心，二者不同故有相離義。」
. 《因明入正理論疏》卷2：「『真故極成色，非不離眼識。初三攝故。猶如眼根。』由此復有決定相違。為簡此三過。故言眼所不攝故。」
語譯：「若論敵立『真故極成色不是不離於眼識，初三攝的原故，猶如眼根。』由此又有似因的決定相違的過失。所以為了要簡別於以上三種似因的過失，因此說此極成色是眼根所不攝的原故。」
第三個決定相違的過失，那什麼是決定相違呢？就是相違決定，謂敵我雙方之因雖各自成立，但無法達到破斥他宗之目的，故成為一種猶豫因，而構成相互矛盾衝突之宗，此即為不定之因。如
《因明入正理論》卷1：「相違決定者。如立宗言：『聲是無常。所作性故。譬如瓶等。』有立：『聲常。所聞性故。譬如聲性。』此二皆是猶豫因。故俱名不定。」
語譯：『相違決定者，立宗說聲是無常，因支謂所作性的原故，喻支謂譬如瓶等。又有一人立聲是常為宗支，因支謂所聞性故，喻支謂譬如聲性，此二因支都是猶豫因，因為二者所立宗皆可成立，但是於因支中的所作性與所聞性二者皆無法達到破斥他宗過失的目的，故成為一種猶豫因，而構成相互矛盾衝突之宗，此即為不定之因，故名為俱不定。』
是故，若論敵駁斥立宗云：「真故極成色，非不離眼識。初三攝故。猶如眼根。」為什麼會有決定相違呢？因為玄奘立宗云：「真故極成色，不離眼識。自許初三攝眼所不攝故。猶如眼識。」
一個所說的極成色是外相分之本質色，所以是離於眼識，也是初三所攝，而玄奘菩薩說的極成色是內相分的影像色，是不離於眼識自體分的，亦是初三所攝。然而這樣的立宗二者皆是可以成立，但是無法達到破斥二者所立的因支，故成為一種猶豫因。
因為極成之色有二種：一種是小乘所知的外相分本質色；一種是依於大乘勝義諦所說的內相分之影像色，而玄奘菩薩自意許的是內相分之影像色，而這個影像色確實是離於眼根所攝，這個影像色是依於眼識自體分（自證分）所變現出的相分，而這個相分色是由眼識的了別見分所緣，然而這見相二分皆要依於眼識的自體分而生，所以玄奘菩薩所立的極成色確實是眼識的自體分所攝，不是眼根所攝。
不過小乘所知的外相分本質色確實是離於眼識，亦是初三所攝，但這樣的立宗是無法達到互相破斥它宗的過失成為一種猶豫因，名為不定，也就是有相違決定的似因過失。
所以剛曉法師是不解相違決定的意涵，因為相違決定除了二者所立之宗同樣是三相具足，其宗截然相違外，還要無法達到互相破斥它宗的過失成為一種猶豫因，才是名為相違決定。除了不解相違決定外亦不解相分色與本質色的意涵，如上次所破斥的文章，而曲解了玄奘菩薩立真唯識量的真正意思，因此才會不知窥基菩薩所說的有三種過失，並不是只有二種過失。
永明延壽破玄奘之真唯識量有過之處~~, 碰到梅庵,蕭平實躲在你們這些跛腳的徒弟後面,連屁都不趕放一個啦~~~
