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> 中阿含分別聖諦經, 本際經，七寶經，天使經，頻鞞娑邏王迎佛經，大善見王經。
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  發表於: Tue.10/30, 2012 08:21 pm

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（三一）中阿含舍梨子相應品分別聖諦經第十一(初一日誦)
　　我聞如是。
　　一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
　　爾時。世尊告諸比丘。此是正行說法。謂四聖諦廣攝．廣觀．分別．發露．開仰
．施設．顯示．趣向。過去諸如來．無所著．等正覺。彼亦有此正行說法。謂四聖諦
廣攝．廣觀．分別．發露．開仰．施設．顯示．趣向。未來諸如來．無所著．等正覺
。彼亦有此正行說法。謂四聖諦廣攝．廣觀．分別．發露．開仰．施設．顯示．趣向
。我今現如來．無所著．等正覺。亦有此正行說法。謂四聖諦廣攝．廣觀．分別．發
露．開仰．施設．顯示．趣向。
　　舍梨子比丘聰慧．速慧．捷慧．利慧．廣慧．深慧．出要慧．明達慧．辯才慧。
舍梨子比丘成就實慧。所以者何。謂我略說此四聖諦。舍梨子比丘則能為他廣教．廣
觀．分別．發露．開仰．施設．顯現．趣向。舍梨子比丘廣教。廣示此四聖諦。分別
．發露．開仰．施設．顯現．趣向時。令無量人而得於觀。舍梨子比丘能以正見為導
御也。目乾連比丘能令立於最上真際。謂究竟漏盡。舍梨子比丘生諸梵行。猶如生母
。目連比丘長養諸梵行。猶如養母。是以諸梵行者。應奉事供養恭敬禮拜舍梨子．目
乾連比丘。所以者何。舍梨子．目乾連比丘為諸梵行者求義及饒益。求安隱快樂。爾
時。世尊說如是已。即從坐起。入室燕坐。
　　於是。尊者舍梨子告諸比丘。諸賢。世尊為我等出世。謂為他廣教。廣示此四聖
諦。分別．發露．開仰．施設．顯現．趣向。云何為四。謂苦聖諦。苦習．苦滅．苦
滅道聖諦。諸賢。云何苦聖諦。謂生苦．老苦．病苦．死苦．怨憎會苦．愛別離苦
．所求不得苦．略五盛陰苦。諸賢。說生苦者。此說何因。諸賢。生者。謂彼眾生
．彼彼眾生種類。生則生。出則出。成則成。興起五陰。已得命根。是名為生。諸賢
。生苦者。謂眾生生時。身受苦受．遍受．覺．遍覺。心受苦受．遍受．覺．遍覺。
身心受苦受．遍受。覺．遍覺。身熱受．遍受．覺．遍覺心熱受．遍受．覺．遍覺。
身心熱受．遍受．覺．遍覺。身壯熱煩惱憂慼受．遍受。覺．遍覺。心壯熱煩惱憂慼
受．遍受．覺．遍覺。身心壯熱煩惱憂慼受．遍受．覺．遍覺。諸賢。說生苦者。因
此故說。
　　諸賢。說老苦者。此說何因。諸賢。老者。謂彼眾生．彼彼眾生種類。彼為老耄
。頭白齒落。盛壯日衰。身曲脚戾。體重氣上。拄杖而行。肌縮皮緩。皺如麻子。諸
根毀熟。顏色醜惡。是名為老。諸賢。老苦者。謂眾生老時。身受苦受．遍受．覺
．遍覺。心受苦受．遍受．覺．遍覺。身心受苦受．遍受．覺．遍覺。身熱受．遍受
．覺．遍覺。心熱受．遍受．覺．遍覺。身心熱受．遍受．覺．遍覺。身壯熱煩惱憂
慼受．遍受．覺．遍覺。心壯熱煩惱憂慼受．遍受．覺．遍覺。身心壯熱煩惱憂慼受
．遍受．覺．遍覺。諸賢。說老苦者。因此故說。
　　諸賢。說病苦者。此說何因。諸賢。病者。謂頭痛．眼痛．耳痛．鼻痛．面痛
．脣痛．齒痛．舌痛．齶痛．咽痛．風喘．咳嗽．喝吐．喉啤．癲癎．癕癭．經溢
．赤膽．壯熱．枯槁．痔[病-丙+匿]．下利。若有如是比餘種種病。從更樂觸生。不
離心。立在身中。是名為病。諸賢。病苦者。謂眾生病時。身受苦受．遍受．覺．遍
覺。心受苦受．遍受．覺．遍覺。身心受苦受．遍受．覺．遍覺。身熱受．遍受．覺
．遍覺。心熱受．遍受．覺．遍覺。身心熱受．遍受．覺．遍覺。身壯熱煩惱憂慼受
．遍受．覺．遍覺。心壯熱煩惱憂慼受．遍受．覺．遍覺。身心壯熱煩惱憂慼受．遍
受．覺．遍覺。諸賢。說病苦者。因此故說。
　　諸賢。說死苦者。此說何因。諸賢。死者。謂彼眾生．彼彼眾生種類。命終無常
。死喪散滅。壽盡破壞。命根閉塞。是名為死。諸賢。死苦者。謂眾生死時。身受苦
受．遍受．覺．遍覺。心受苦受．遍受．覺．遍覺。身心受苦受．遍受．覺．遍覺。
身熱受．遍受．覺．遍覺。心熱受．遍受．覺．遍覺。身心熱受．遍受．覺．遍覺。
身壯熱煩惱憂慼受．遍受．覺．遍覺。心壯熱煩惱憂慼受．遍受．覺．遍覺。身心壯
熱煩惱憂慼受．遍受．覺．遍覺。諸賢。說死苦者。因此故說。

　　諸賢。說怨憎會苦者。此說何因。諸賢。怨憎會者。謂眾生實有內六處。不愛眼
處。耳．鼻．舌．身．意處。彼同會一。有攝．和．習。共合為苦。如是外處。更樂
．覺．想．思．愛．亦復如是。諸賢。眾生實有六界。不愛地界。水．火．風．空
．識界。彼同會一。有攝．和．習。共合為苦。是名怨憎會。諸賢。怨憎會苦者。謂
眾生怨憎會時。身受苦受．遍受．覺．遍覺。心受苦受．遍受．覺．遍覺。身心受苦
受．遍受．覺．遍覺。諸賢。說怨憎會苦者。因此故說。
　　諸賢。說愛別離苦者。此說何因。諸賢。愛別離苦者。謂眾生實有內六處。愛眼
處。耳．鼻．舌．身．意處。彼異分散。不得相應。別離不會。不攝．不習．不和合
為苦。如是外處。更樂．覺．想．思．愛。亦復如是。諸賢。眾生實有六界。愛地界
。水．火．風．空．識界。彼異分散。不得相應。別離不會。不攝．不習．不和合為
苦。是名愛別離。諸賢。愛別離苦者。謂眾生別離時。身受苦受．遍受．覺．遍覺。
心受苦受．遍受．覺．遍覺。身心受苦受．遍受．覺．遍覺。諸賢。說愛別離苦者。
因此故說。
　　諸賢。說所求不得苦者。此說何因。諸賢。謂眾生生法。不離生法。欲得令我而
不生者。此實不可以欲而得。老法．死法．愁憂慼法。不離憂慼法。欲得令我不憂慼
者。此亦不可以欲而得。諸賢。眾生實生苦而不可樂．不可愛念。彼作是念。若我生
苦而不可樂．不可愛念者。欲得轉是。令可愛念。此亦不可以欲而得。諸賢。眾生實
生樂而可愛念。彼作是念。若我生樂可愛念者。欲得令是常恒久住不變易法。此亦不
可以欲而得。諸賢。眾生實生思想而不可樂．不可愛念。彼作是念。若我生思想而不
可樂．不可愛念者。欲得轉是。令可愛念。此亦不可以欲而得。諸賢。眾生實生思想
而可愛念。彼作是念。若我生思想可愛念者。欲得令是常恒久住不變易法。此亦不可
以欲而得。諸賢。說所求不得苦者。因此故說。
　　諸賢。說略五盛陰苦者。此說何因。謂色盛陰。覺．想．行．識盛陰。諸賢。說
略五盛陰苦者。因此故說。
　　諸賢。過去時是苦聖諦。未來．現在時是苦聖諦。真諦不虛。不離於如。亦非顛
倒。真諦審實。合如是諦。聖所有。聖所知。聖所見。聖所了。聖所得。聖所等正覺
。是故說苦聖諦。
　　諸賢。云何愛習苦習聖諦。謂眾生實有愛內六處。眼處。耳．鼻．舌．身．意處
．於中若有愛．有膩．有染．有著者。是名為習。諸賢。多聞聖弟子知我如是知此法
。如是見。如是了。如是視。如是覺。是謂愛習苦習聖諦。如是知之。云何知耶。若
有愛妻．子．奴婢．給使．眷屬．田地．屋宅．店肆．出息財物。為所作業。有愛
．有膩．有染．有著者。是名為習。彼知此愛習。苦習聖諦。如是外處。更樂．覺
．想．思．愛。亦復如是。諸賢。眾生實有愛六界。地界。水．火．風．空．識界。
於中若有愛．有膩．有染．有著者。是名為習。諸賢。多聞聖弟子知我如是知此法。
如是見。如是了。如是視。如是覺。是謂愛習苦習聖諦。如是知之。云何知耶。若有
愛妻．子．奴婢．給使．眷屬．田地．屋宅．店肆．出息財物。為所作業。有愛．有
膩．有染．有著者。是名為習。彼知是愛習苦習聖諦。諸賢。過去時是愛習苦習聖諦
。未來．現在時是愛習苦習聖諦。真諦不虛。不離於如。亦非顛倒。真諦審實。合如
是諦。聖所有。聖所知。聖所見。聖所了。聖所得。聖所等正覺。是故說愛習苦習聖
諦。
　　諸賢。云何愛滅苦滅聖諦。謂眾生實有愛內六處。眼處．耳．鼻．舌．身．意處
。彼若解脫。不染不著．斷捨吐盡．無欲．滅．止沒者。是名苦滅。諸賢。多聞聖弟
子知我如是知此法。如是見。如是了。如是視。如是覺。是謂愛滅苦滅聖諦。如是知
之。云何知耶。若有不愛妻．子．奴婢．給使．眷屬．田地．屋宅．店肆．出息財物
。不為所作業。彼若解脫。不染不著．斷捨吐盡．無欲．滅．止沒者。是名苦滅。彼
知是愛滅苦滅聖諦。如是外處。更樂．覺．想．思．愛亦復如是。諸賢。眾生實有愛
六界。地界。水．火．風．空．識界。彼若解脫。不染不著．斷捨吐盡．無欲．滅
．止沒者。是名苦滅。諸賢。多聞聖弟子知我如是知此法。如是見。如是了。如是視
。如是覺。是謂愛滅苦滅聖諦。如是知之。云何知耶。若有不愛妻．子．奴婢．給使
．眷屬．田地．屋宅．店肆．出息財物。不為所作業。彼若解脫。不染不著。斷捨吐
盡．無欲．滅．止沒者。是名苦滅。彼知是愛滅苦滅聖諦。諸賢。過去時是愛滅苦滅
聖諦。未來．現在時是愛滅苦滅聖諦。真諦不虛。不離於如。亦非顛倒。真諦審實。
合如是諦。聖所有。聖所知。聖所見。聖所了。聖所得。聖所等正覺。是故說愛滅苦
滅聖諦。
　　諸賢。云何苦滅道聖諦。謂正見．正志．正語．正業．正命．正方便．正念．正
定。諸賢。云何正見。謂聖弟子念苦是苦時。習是習。滅是滅。念道是道時。或觀本
所作。或學念諸行。或見諸行災患。或見涅槃止息。或無著念觀善心解脫時。於中擇
．遍擇．次擇。擇法．視．遍視。觀察明達。是名正見。
　　諸賢。云何正志。謂聖弟子念苦是苦時。習是習。滅是滅。念道是道時。或觀本
所作。或學念諸行。或見諸行災患。或見涅槃止息。或無著念觀善心解脫時。於中心
伺．遍伺．隨順伺。可念則念。可望則望。是名正志。
　　諸賢。云何正語。謂聖弟子念苦是苦時。習是習。滅是滅。念道是道時。或觀本
所作。或學念諸行。或見諸行災患。或見涅槃止息。或無著念觀善心解脫時。於中除
口四妙行。諸餘口惡行遠離除斷。不行不作。不合不會。是名正語。
　　諸賢。云何正業。謂聖弟子念苦是苦時。習是習。滅是滅。念道是道時。或觀本
所作。或學念諸行。或見諸行災患。或見涅槃止息。或無著念觀善心解脫時。於中除
身三妙行。諸餘身惡行遠離除斷。不行不作。不合不會。是名正業。

　　諸賢。云何正命。謂聖弟子念苦是苦時。習是習。滅是滅。念道是道時。或觀本
所作。或學念諸行。或見諸行災患。或見涅槃止息。或無著念觀善心解脫時。於中非
無理求。不以多欲無厭足。不為種種伎術呪說邪命活。但以法求衣。不以非法。亦以
法求食．床座。不以非法。是名正命。
　　諸賢。云何正方便。謂聖弟子念苦是苦時。習是習。滅是滅。念道是道時。或觀
本所作。或學念諸行。或見諸行災患。或見涅槃止息。或無著念觀善心解脫時。於中
若有精進方便。一向精勤求。有力趣向。專著不捨。亦不衰退。正伏其心。是名正方
便。
　　諸賢。云何正念。謂聖弟子念苦是苦時。習是習。滅是滅。念道是道時。或觀本
所作。或學念諸行。或見諸行災患。或見涅槃止息。或無著念觀善心解脫時。於中若
心順念．背不向念．念遍．念憶．復憶．心心．不忘心之所應。是名正念。
　　諸賢。云何正定。謂聖弟子念苦是苦時。習是習。滅是滅。念道是道時。或觀本
所作。或學念諸行。或見諸行災患。或見涅槃止息。或無著念觀善心解脫時。於中若
心住．禪住．順住。不亂不散。攝止正定。是名正定。
　　諸賢。過去時是苦滅道聖諦。未來．現在時是苦滅道聖諦。真諦不虛。不離於如
。亦非顛倒。真諦審實。合如是諦。聖所有。聖所知。聖所見。聖所了。聖所得。聖
所等正覺。是故說苦滅道聖諦。
　　於是頌曰。
　佛明達諸法　　見無量善德　
　苦習滅道諦　　善顯現分別
　　尊者舍梨子所說如是。彼諸比丘聞尊者舍梨子所說。歡喜奉行。
　　分別聖諦經第十一竟(三千四百二十五字)__
（三七）中阿含未曾有法品瞻波經第六(初一日誦)
　　我聞如是。
　　一時。佛遊瞻波。在恒伽池邊。
　　爾時。世尊月十五日說從解脫時。於比丘眾前敷座而坐。世尊坐已。即便入定。
以他心智觀察眾心。觀眾心已。至初夜竟。默然而坐。
　　於是。有一比丘即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。初夜已訖。佛及
比丘眾集坐來久。唯願世尊說從解脫。爾時。世尊默然不答。
　　於是。世尊復至中夜默然而坐。彼一比丘再從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰
。世尊。初夜已過。中夜將訖。佛及比丘眾集坐來久。唯願世尊說從解脫。世尊亦再
默然不答。

　　於是。世尊復至後夜默然而坐。彼一比丘三從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰
。世尊。初夜既過。中夜復訖。後夜垂盡。將向欲明。明出不久。佛及比丘眾集坐極
久。唯願世尊說從解脫。
　　爾時。世尊告彼比丘。於此眾中。有一比丘已為不淨。彼時尊者大目乾連亦在眾
中。於是。尊者大目乾連便作是念。世尊為何比丘而說此眾中有一比丘已為不淨。我
寧可入如其像定。以如其像定他心之智。觀察眾心。尊者大目乾連即入如其像定。以
如其像定他心之智。觀察眾心。尊者大目乾連便知世尊所為比丘說此眾中有一比丘已
為不淨。
　　於是。尊者大目乾連即從定起。至彼比丘前。牽臂將出。開門置外。癡人遠去。
莫於此住。不復得與比丘眾會。從今已去。非是比丘。閉門下鑰。還詣佛所。稽首佛
足。却坐一面。白曰。世尊所為比丘說此眾中有一比丘已為不淨。我已逐出。世尊。
初夜既過。中夜復訖。後夜垂盡。將向欲明。明出不久。佛及比丘眾集坐極久。唯願
世尊說從解脫。
　　世尊告曰。大目乾連。彼愚癡人當得大罪。觸嬈世尊及比丘眾。大目乾連。若使
如來在不淨眾說從解脫者。彼人則便頭破七分。是故大目乾連。汝等從今已後說從解
脫。如來不復說從解脫。所以者何。大目乾連。如彼大海。從下至上。周迴漸廣。均
調轉上。以成於岸。其水常滿。未曾流出。大目乾連。我正法．律亦復如是。漸作漸
學。漸盡漸教。大目乾連。若我正法．律漸作漸學。漸盡漸教者。是謂我正法．律中
未曾有法。
　　復次。大目乾連。如大海潮。未曾失時。大目乾連。我正法．律亦復如是。為比
丘．比丘尼．優婆塞．優婆私施設禁戒。諸族姓子乃至命盡。終不犯戒。大目乾連。
若我正法．律為比丘．比丘尼．優婆塞．優婆私施設禁戒。諸族姓子乃至命盡。終不
犯戒者。是謂我正法．律中未曾有法。
　　復次。大目乾連。如大海水。甚深無底。極廣無邊。大目乾連。我正法．律亦復
如是。諸法甚深。甚深無底。極廣無邊。大目乾連。若我正法．律諸法甚深。甚深無
底。極廣無邊者。是謂我正法．律中未曾有法。
　　復次。大目乾連。如海水鹹。皆同一味。大目乾連。我正法．律亦復如是。無欲
為味。覺味．息味及道味。大目乾連。若我正法．律無欲為味。覺味．息味及道味者
。是謂我正法．律中未曾有法。
　　復次。大目乾連。如大海中多有珍寶。無量璝異。種種珍奇。充滿其中。珍寶名
者。謂金．銀．水精．琉璃．摩尼．真珠．碧玉．白珂．車璩．珊瑚．虎珀．馬瑙
．瑇瑁．赤石．琁珠。大目乾連。我正法．律亦復如是。多有珍寶。無量璝異。種種
珍琦。充滿其中。珍寶名者。謂四念處．四正勤．四如意足．五根．五力．七覺支
．八支聖道。大目乾連。若我正法．律多有珍寶。無量璝異。種種珍奇。充滿其中。
珍寶名者。謂四念處．四正勤．四如意足．五根．五力．七覺支．八支聖道者。是謂
我正法．律中未曾有法。
　　復次。大目乾連。如大海中。大神所居。大神名者。謂阿修羅．乾沓惒．羅剎
．魚摩竭．龜．鼉．婆留泥．帝麑．帝麑伽羅．提帝麑伽羅。復次。大海中甚奇甚特
。眾生身體有百由延。有二百由延。有三百由延。有至七百由延。身皆居海中。大目
乾連。我正法．律亦復如是。聖眾大神皆居其中。大神名者。謂阿羅訶．向阿羅訶
．阿那含．向阿那含．斯陀含．向斯陀含．須陀洹．向須陀洹。大目乾連。若我正法
．律聖眾大神皆居其中。大神名者。謂阿羅訶．向阿羅訶．阿那含．向阿那含。斯陀
含．向斯陀含．須陀洹．向須陀洹者。是謂我正法．律中未曾有法。
　　復次。大目乾連。如大海清淨。不受死屍。若有命終者。過夜風便吹著岸上。大
目乾連。我正法．律亦復如是。聖眾清淨。不受死屍。若有不精進人惡生。非梵行稱
梵行。非沙門稱沙門。彼雖隨在聖眾之中。然去聖眾遠。聖眾亦復去離彼遠。大目乾
連。若我正法．律聖眾清淨。不受死屍。若有不精進人惡生。非梵行稱梵行。非沙門
稱沙門。彼雖隨在聖眾之中。然去聖眾遠。聖眾亦復去離彼遠者。是謂我正法．律中
未曾有法。
　　復次。大目乾連。如彼大海閻浮洲中有五大河。一曰恒伽。二曰搖尤那。三曰舍
牢浮。四曰阿夷羅婆提。五曰摩企。皆入大海。及大海中龍水從空雨墮。渧如車釧。
是一切水不能令大海有增減也。大目乾連。我正法．律亦復如是。剎利種族姓子剃除
鬚髮。著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道。不移動心解脫。自作證成就遊。大目乾
連。不移動心解脫。於我正法．律中無增無減。如是梵志種．居士種．工師種族姓子
剃除鬚髮。著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道。不移動心解脫。自作證成就遊。大
目乾連。不移動心解脫。於我正法．律中無增無減。大目乾連。若我正法．律剎利種
族姓子剃除鬚髮。著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道。不移動心解脫。自作證成就
遊。大目乾連。不移動心解脫。於我正法．律中無增無減。如是梵志種．居士種．工
師種族姓子剃除鬚髮。著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道。不移動心解脫。自作證
成就遊。大目乾連。不移動心解脫。於我正法．律中無增無減者。是謂我正法．律中
未曾有法。
　　佛說如是。尊者大目乾連及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
　　瞻波經第六竟(一千八百一十四字)__
（五一）中阿含習相應品本際經第十(初一日誦)
　　我聞如是。
　　一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
　　爾時。世尊告諸比丘。有愛者。其本際不可知。本無有愛。然今生有愛。便可得
知。所因有愛。有愛者。則有習。非無習。何謂有愛習。答曰。無明為習。無明亦有
習。非無習。何謂無明習。答曰。五葢為習。五葢亦有習。非無習。何謂五葢習。答
曰。三惡行為習。三惡行亦有習。非無習。何謂三惡行習。答曰。不護諸根為習。
　　不護諸根亦有習。非無習。何謂不護諸根習。答曰。不正念．不正智為習。不正
念．不正智亦有習。非無習。何謂不正念．不正智習。答曰。不正思惟為習。不正思
惟亦有習。非無習。何謂不正思惟習。答曰。不信為習。不信亦有習。非無習。何謂
不信習。答曰。聞惡法為習。聞惡法亦有習。非無習。何謂聞惡法習。答曰。親近惡
知識為習。親近惡知識亦有習。非無習。何謂親近惡知識習。答曰。惡人為習。
　　是為具惡人已。便具親近惡知識。具親近惡知識已。便具聞惡法。具聞惡法已。
便具生不信。具生不信已。便具不正思惟。具不正思惟已。便具不正念．不正智。具
不正念．不正智已。便具不護諸根。具不護諸根已。便具三惡行。具三惡行已。便具
五葢。具五葢已。便具無明。具無明已。便具有愛。如是此有愛展轉具成。
　　明．解脫亦有習。非無習。何謂明．解脫習。答曰。七覺支為習。七覺支亦有習
。非無習。何謂七覺支習。答曰。四念處為習。四念處亦有習。非無習。何謂四念處
習。答曰。三妙行為習。三妙行亦有習。非無習。何謂三妙行習。答曰。護諸根為習
。
　　護諸根亦有習。非無習。何謂護諸根習。答曰。正念．正智為習。正念．正智亦
有習。非無習。何謂正念．正智習。答曰。正思惟為習。正思惟亦有習。非無習。何
謂正思惟習。答曰。信為習。信亦有習。非無習。何謂信習。答曰。聞善法為習。聞
善法亦有習。非無習。何謂聞善法習。答曰。親近善知識為習。親近善知識亦有習。
非無習。何謂親近善知識習。答曰。善人為習。
　　是為具善人已。便具親近善知識。具親近善知識已。便具聞善法。具聞善法已。
便具生信。具生信已。便具正思惟。具正思惟已。便具正念．正智。具正念．正智已
。便具護諸根。具護諸根已。便具三妙行。具三妙行已。便具四念處。具四念處已。
便具七覺支。具七覺支已。便具明．解脫。如是此明．解脫展轉具成。
　　佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
　　本際經第十竟(七百五十四字)__
（五八）中阿含王相應品七寶經第一
　　我聞如是。
　　一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
　　爾時。世尊告諸比丘。若轉輪王出於世時。當知便有七寶出世。云何為七。輪寶
．象寶．馬寶．珠寶．女寶．居士寶．主兵臣寶。是謂為七。
　　若轉輪王出於世時。當知有此七寶出世。如是如來．無所著．等正覺出於世時。
當知亦有七覺支寶出於世間。云何為七。念覺支寶．擇法覺支．精進覺支．喜覺支
．息覺支．定覺支．捨覺支寶。是謂為七。如來．無所著．等正覺出於世時。當知有
此七覺支寶出於世間。
　　佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
　　七寶經第一竟(一百八十二字)
（六二）中阿含王相應品頻鞞娑邏王迎佛經第五(初一日誦)
　　我聞如是。
　　一時。佛遊摩竭陀國。與大比丘眾俱。比丘一千悉無著．至真。本皆編髮。往詣
王舍城摩竭陀邑。於是。摩竭陀王頻鞞娑邏聞世尊遊摩竭陀國。與大比丘眾俱。比丘
一千悉無著．至真。本皆編髮。來此王舍城摩竭陀邑。摩竭陀王頻鞞娑邏聞已。即集
四種軍。象軍．馬軍．車軍。步軍。集四種軍已。與無數眾俱。長一由延。往詣佛所
。於是。世尊遙見摩竭陀王頻鞞娑邏來。則便避道。往至善住尼拘類樹王下。敷尼師
檀。結跏趺坐。及比丘眾。
　　摩竭陀王頻鞞娑邏遙見世尊在林樹間。端正姝好。猶星中月。光耀煒曄。晃若金
山。相好具足。威神巍巍。諸根寂定。無有蔽礙。成就調御。息心靜默。見已下車。
若諸王剎利以水灑頂。得為人主。整御大地。有五儀式。一者劍。二者蓋。三者天冠
。四者珠柄拂。五者嚴飾屣。一切除却。及四種軍。步進詣佛。到已作禮。三自稱名
姓。世尊。我是摩竭陀王洗尼頻鞞娑邏。如是至三。
　　於是。世尊告曰。大王。如是。如是。汝是摩竭陀王洗尼頻鞞娑邏。

　　於是。摩竭陀王洗尼頻鞞娑邏再三自稱名姓已。為佛作禮。却坐一面。諸摩竭陀
人或禮佛足。却坐一面。或問訊佛。却坐一面。或叉手向佛。却坐一面。或遙見佛已
。默然而坐。
　　爾時。尊者欝毘邏迦葉亦在眾坐。尊者欝毘羅迦葉是摩竭陀人意之所係。謂大尊
師是無著真人。於是。摩竭陀人悉作是念。沙門瞿曇從欝毘羅迦葉學梵行耶。為欝毘
羅迦葉從沙門瞿曇學梵行耶。
　　爾時。世尊即知摩竭陀人心之所念。便向尊者欝毘羅迦葉而說頌曰。
　欝毘見何等　　斷火來就此　
　迦葉為我說　　所由不事火　
　飲食種種味　　為欲故事火　
　生中見如此　　是故不樂事　
　迦葉意不樂　　飲食種種味　
　何不樂天人　　迦葉為我說　
　見寂靜滅盡　　無為不欲有　
　更無有尊天　　是故不事火　
　世尊為最勝　　世尊不邪思　
　了解覺諸法　　我受最勝法
　　於是。世尊告曰。迦葉。汝今當為現如意足。令此眾會咸得信樂。
　　於是。尊者欝毘羅迦葉即如其像作如意足。便在坐沒。從東方出。飛騰虛空。現
四種威儀。一行．二住．三坐．四臥。復次。入於火定。尊者欝毘羅迦葉入火定已。
身中便出種種火焰。青．黃．赤．白中水精色。下身出火。上身出水。上身出火。下
身出水。如是南．西．北方。飛騰虛空。現四種威儀．一行．二住．三坐．四臥。復
次。入於火定。尊者欝毘羅迦葉入火定已。身中便出種種火焰。青．黃．赤．白中水
精色。下身出火。上身出水。上身出火。下身出水。
　　於是。尊者欝毘羅迦葉止如意足已。為佛作禮。白曰。世尊。佛是我師。我是佛
弟子。佛一切智。我無一切智。
　　世尊告曰。如是。迦葉。如是。迦葉。我有一切智。汝無一切智。
　　爾時。尊者欝毘羅迦葉因自己故。而說頌曰。
　昔無所知時　　為解脫事火　
　雖老猶生盲　　邪不見真際　
　我今見上跡　　無上龍所說　
　無為盡脫苦　　見已生死盡
　　諸摩竭陀人見如此已。便作是念。沙門瞿曇不從欝毘羅迦葉學梵行。欝毘羅迦葉
從沙門瞿曇學梵行也。

　　世尊知諸摩竭陀人心之所念。便為摩竭陀王洗尼頻鞞娑邏說法。勸發渴仰。成就
歡喜。無量方便為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜已。如諸佛法。先說端正法。聞者歡
悅。謂說施．說戒．說生天法。毀呰欲為災患。生死為穢。稱歎無欲為妙道品白淨。
　　世尊為彼大王說之。佛已知彼有歡喜心．具足心．柔軟心．堪耐心．昇上心．一
向心．無疑心．無盡心。有能．有力堪受正法。謂如諸佛所說正要。世尊即為彼說苦
．習．滅．道。大王。色生滅。汝當知色生滅。大王。覺．想．行．識生滅。汝當知
識生滅。大王。猶如大雨時。水上之泡或生或滅。大王。色生滅亦如是。汝當知色生
滅。大王。覺．想．行．識生滅。汝當知識生滅。
　　大王。若族姓子知色生滅。便知不復生當來色。大王。若族姓子知覺．想．行
．識生滅。便知不復生當來識。大王。若族姓子知色如真。便不著色。不計色。不染
色。不住色。不樂色是我。大王。若族姓子知覺．想．行．識如真。便不著識。不計
識。不染識。不住識。不樂識是我。大王。若族姓子不著色。不計色。不染色。不住
色。不樂色是我者。便不復更受當來色。大王。若族姓子不著覺．想．行．識。不計
識。不染識。不住識。不樂識是我者。便不復更受當來識。大王。此族姓子無量．不
可計．無限。得息寂。若捨此五陰已。則不更受陰也。於是。諸摩竭陀人而作是念。
若使色無常。覺．想．行．識無常者。誰活。誰受苦樂。
　　世尊即知摩竭陀人心之所念。便告比丘。愚癡凡夫不有所聞。見我是我而著於我
。但無我．無我所。空我．空我所。法生則生。法滅則滅。皆由因緣合會生苦。若無
因緣。諸苦便滅。眾生因緣會相連續則生諸法。如來見眾生相連續生已。便作是說。
有生有死。我以清淨天眼出過於人。見此眾生死時．生時。好色．惡色。或妙．不妙
。往來善處及不善處。隨此眾生之所作業。見其如真。
　　若此眾生成就身惡行。口．意惡行。誹謗聖人。邪見成就邪見業。彼因緣此。身
壞命終。必至惡處。生地獄中。若此眾生成就身善行。口．意善行。不誹謗聖人。正
見成就正見業。彼因緣此。身壞命終。必昇善處。乃至天上。我知彼如是。然不語彼
。此是我為能覺．能語．作教．作起．教起。謂彼彼處受善惡業報。於中或有作是念
。此不相應。此不得住。其行如法。因此生彼。若無此因便不生彼。因此有彼。若此
滅者。彼便滅也。所謂緣無明有行。乃至緣生有老死。若無明滅。則行便滅。乃至生
滅則老死滅。大王。於意云何。色為有常。為無常耶。
　　答曰。無常也。世尊。
　　復問曰。若無常者。是苦。非苦耶。
　　答曰。苦．變易也。世尊。
　　復問曰。若無常．苦．變易法者。是多聞聖弟子頗受是我。是我所。我是彼所耶
。

　　答曰。不也。世尊。
　　大王。於意云何。覺．想．行．識為有常。為無常耶。
　　答曰。無常也。世尊。
　　復問曰。若無常者。是苦。非苦耶。
　　答曰。苦．變易也。世尊。
　　復問曰。若無常．苦．變易法者。是多聞聖弟子頗受是我。是我所。我是彼所耶
。
　　答曰。不也。世尊。
　　大王。是故汝當如是學。若有色。或過去．或未來．或現在。或內．或外。或麤
．或細．或好．或惡．或近．或遠。彼一切非我。非我所。我非彼所。當以慧觀知如
真。大王。若有覺．想．行．識。或過去．或未來．或現在。或內．或外。或麤．或
細。或好．或惡。或近．或遠。彼一切非我。非我所。我非彼所。當以慧觀知如真。
大王。若多聞聖弟子如是觀者。彼便厭色。厭覺．想．行．識。厭已便無欲。無欲已
便得解脫。解脫已便知解脫。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
　　佛說此法時。摩竭陀王洗尼頻鞞娑邏遠塵離垢。諸法法眼生。及八萬天．摩竭陀
諸人萬二千。遠塵離垢。諸法法眼生。於是。摩竭陀王洗尼頻鞞娑邏見法得法。覺白
淨法。斷疑度惑。更無餘尊。不復從他。無有猶豫。已住果證。於世尊法得無所畏。
即從坐起。稽首佛足。白曰。世尊。我今自歸於佛．法及比丘眾。唯願世尊受我為優
婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡。
　　佛說如是。摩竭陀王洗尼頻鞞娑邏及八萬天．摩竭諸人萬二千及千比丘聞佛所說
。歡喜奉行。
　　頻鞞娑邏王迎佛經第五竟(二千二百二十字)
。
中阿含經卷第十一(七千九百九十六字)
（六四）中阿含王相應品天使經第七(初一日誦)
　　我聞如是。
　　一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
　　爾時。世尊告諸比丘。我以淨天眼出過於人。見此眾生死時．生時。好色．惡色
。或妙．不妙。往來善處及不善處。隨此眾生之所作業。見其如真。若此眾生成就身
惡行。口．意惡行。誹謗聖人。邪見成就邪見業。彼因緣此。身壞命終。必至惡處。
生地獄中。若此眾生成就身妙行。口．意妙行。不誹謗聖人。正見成就正見業。彼因
緣此。身壞命終。必昇善處。乃生天上。
　　猶大雨時。水上之泡。或生或滅。若有目人住一處。觀生時．滅時。我亦如是。
以淨天眼出過於人。見此眾生死時．生時。好色．惡色。或妙．不妙。往來善處及不
善處。隨此眾生之所作業。見其如真。若此眾生成就身惡行。口．意惡行。誹謗聖人
。邪見成就邪見業。彼因緣此。身壞命終。必至惡處。生地獄中。若此眾生成就身妙
行。口．意妙行。不誹謗聖人。正見成就正見業。彼因緣此。身壞命終。必昇善處。
乃生天上。
　　猶大雨時。雨墮之渧或上或下。若有目人住一處。觀上時．下時。我亦如是。以
淨天眼出過於人。見此眾生。死時．生時。好色．惡色。或妙．不妙。往來善處及不
善處。隨此眾生之所作業。見其如真。若此眾生成就身惡行。口．意惡行。誹謗聖人
。邪見成就邪見業。彼因緣此。身壞命終。必至惡處。生地獄中。若此眾生成就身妙
行。口．意妙行。不誹謗聖人。正見成就正見業。彼因緣此。身壞命終。必昇善處。
乃生天上。

　　猶琉璃珠。清淨自然。生無瑕穢。八楞善治。貫以妙繩。或青或黃。或赤．黑
．白。若有目人住一處。觀此琉璃珠。清淨自然。生無瑕穢。八楞善治。貫以妙繩。
或青或黃。或赤．黑．白。我亦如是。以淨天眼出過於人。見此眾生死時．生時。好
色．惡色。或妙．不妙。往來善處及不善處。隨此眾生之所作業。見其如真。若此眾
生成就身惡行。口．意惡行。誹謗聖人。邪見成就邪見業。彼因緣此。身壞命終。必
至惡處。生地獄中。若此眾生成就身妙行。口．意妙行。不誹謗聖人。正見成就正見
業。彼因緣此。身壞命終。必昇善處。乃生天上。
　　猶如兩屋共一門。多人出入。若有目人住一處。觀出時入時。我亦如是。以淨天
眼出過於人。見此眾生死時．生時。好色．惡色。或妙．不妙。往來善處及不善處。
隨此眾生之所作業。見其如真。若此眾生成就身惡行。口．意惡行。誹謗聖人。邪見
成就邪見業。彼因緣此。身壞命終。必至惡處。生地獄中。若此眾生成就身妙行。口
．意妙行。不誹謗聖人。正見成就正見業。彼因緣此。身壞命終。必昇善處。乃生天
上。
　　若有目人住高樓上。觀於下人往來周旋．坐臥走踊。我亦如是。以淨天眼出過於
人。見此眾生死時．生時。好色．惡色。或妙．不妙。往來善處及不善處。隨此眾生
之所作業。見其如真。若此眾生成就身惡行。口．意惡行。誹謗聖人。邪見成就邪見
業。彼因緣此。身壞命終。必至惡處。生地獄中。若此眾生成就身妙行。口．意妙行
。不誹謗聖人。正見成就正見業。彼因緣此。身壞命終。必昇善處。乃生天上。
　　若有眾生生於人間。不孝父母。不知尊敬沙門．梵志。不行如實。不作福業。不
畏後世罪。彼因緣此。身壞命終。生閻王境界。閻王人收送詣王所。白曰。天王。此
眾生本為人時。不孝父母。不知尊敬沙門．梵志。不行如實。不作福業。不畏後世罪
。唯願天王處當其罪。
　　於是。閻王以初天使善問．善撿．善教．善訶汝頗曾見初天使來耶。彼人答曰。
不見也。天王。閻王復問。汝本不見一村邑中。或男或女。幼小嬰孩。身弱柔軟。仰
向自臥大小便中。不能語父母。父母抱移離不淨處。澡浴其身。令得淨潔。彼人答曰
。見也。天王。閻王復問。汝於其後有識知時。何不作是念。我自有生法。不離於生
。我應行妙身．口．意業。彼人白曰。天王。我了敗壞。長衰永失耶。閻王告曰。汝
了敗壞。長衰永失。今當考汝。如治放逸行．放逸人。汝此惡業非父母為。非王非天
。亦非沙門．梵志所為。汝本自作惡不善業。是故汝今必當受報。
　　閻王以此初天使善問．善撿．善教．善訶已。復以第二天使善問．善撿．善教
．善訶。汝頗曾見第二天使來耶。彼人答曰。不見也。天王。閻王復問。汝本不見一
村邑中。或男或女。年耆極老。壽過苦極。命埀欲訖。齒落頭白。身曲軁步。拄杖而
行。身體戰動耶。彼人答曰。見也。天王。閻王復問。汝於其後有識知時。何不作是
念。我自有老法。不離於老。我應行妙身．口．意業。彼人白曰。天王。我了敗壞。
長衰永失耶。閻王告曰。汝了敗壞。長衰永失。今當考汝。如治放逸行．放逸人。汝
此惡業非父母為。非王非天。亦非沙門．梵志所為。汝本自作惡不善業。是故汝今必
當受報。
　　閻王以此第二天使善問．善撿．善教．善訶已。復以第三天使善問．善撿．善教
．善訶。汝頗曾見第三天使來耶。彼人答曰。不見也。天王。閻王復問。汝本不見一
村邑中。或男或女。疾病困篤。或坐臥床。或坐臥榻。或坐臥地。身生極苦甚重苦。
不可愛念。令促命耶。彼人答曰。見也。天王。閻王復問。汝於其後有識知時。何不
作是念。我自有病法。不離於病。我應行妙身．口．意業。彼人白曰。天王。我了敗
壞。長衰永失耶。閻王告曰。汝了敗壞。長衰永失。今當考汝。如治放逸行．放逸人
。汝此惡業非父母為。非王非天。亦非沙門．梵志所為。汝本自作惡不善業。是故汝
今必當受報。
　　閻王以此第三天使善問．善撿．善教．善訶已。復以第四天使善問．善撿．善教
．善訶。汝頗曾見第四天使來耶。彼人答曰。不見也。天王。閻王復問。汝本不見一
村邑中。或男或女。若死亡時。或一．二日。至六．七日。烏鵄所啄。犲狼所食。或
以火燒。或埋地中。或爛腐壞耶。彼人答曰。見也。天王。閻王復問。汝於其後有識
知時。何不作是念。我自有死法。不離於死。我應行妙身．口．意業。彼人白曰。天
王。我了敗壞。長衰永失耶。閻王告曰。汝了敗壞。長衰永失。今當考汝。如治放逸
行．放逸人。汝此惡業非父母為。非王非天。亦非沙門．梵志所為。汝本自作惡不善
業。是故汝今必當受報。
　　閻王以此第四天使善問．善撿．善教．善訶已。復以第五天使善問．善撿．善教
．善訶。汝頗曾見第五天使來耶。彼人答曰。不見也。天王閻王復問。汝本不見王人
捉犯罪人。種種考治。截手截足。或截手足。截耳截鼻。或截耳鼻。或臠臠割。拔鬚
．拔髮。或拔鬚髮。或著檻中衣裹火燒。或以沙壅草纏火燒。或內鐵驢腹中。或著鐵
猪口中。或置鐵虎口中燒。或安銅釜中。或著鐵釜中煑。或段段截。或利叉刺。或以
鈎鈎。或臥鐵床以沸油澆。或坐鐵臼以鐵杵擣。或以龍蛇[虫*哲]。或以鞭鞭。或以杖
撾。或以棒打。或生貫高標上。或梟其首耶。彼人答曰。見也。天王。閻王復問。汝
於其後有識知時。何不作是念。我今現見惡不善法。彼人白曰。天王。我了敗壞。長
衰永失耶。閻王告曰。汝了敗壞。長衰永失。今當考汝。如治放逸行．放逸人。汝此
惡業非父母為。非王非天。亦非沙門．梵志所為。汝本自作惡不善業。是故汝今必當
受報。閻王以此第五天使善問．善撿．善教．善訶已。即付獄卒。獄卒便捉持。著四
門大地獄中。於是頌曰。
　四柱有四門　　壁方十二楞　
　以鐵為垣墻　　其上鐵覆蓋　
　地獄內鐵地　　熾燃鐵火布　
　深無量由延　　乃至地底住　
　極惡不可受　　火色難可視　
　見已身毛竪　　恐懼怖甚苦　
　彼墮生地獄　　脚上頭在下　
　誹謗諸聖人　　調御善清善
　　有時於後極大久遠。為彼眾生故。四門大地獄東門便開。東門開已。彼眾生等走
來趣向。欲求安處。求所歸依。彼若集聚無量百千已。地獄東門便還自閉。彼於其中
受極重苦。啼哭喚呼。心悶臥地。終不得死。要令彼惡不善業盡。極大久遠。南門
．西門．北門復開。北門開已。彼眾生等走來趣向。欲求安處。求所歸依。彼若集聚
無量百千已。地獄北門復還自閉。彼於其中受極重苦。啼哭喚呼。心悶臥地。終不得
死。要令彼惡不善業盡。
　　復於後時極大久遠。彼眾生等從四門大地獄出。四門大地獄次生峰巖地獄。火滿
其中。無煙無焰。令行其上。往來周旋。彼之兩足皮肉及血。下足則盡。舉足則生。
還復如故。治彼如是無量百千歲。受極重苦。終不得死。要令彼惡不善業盡。
　　復於後時極大久遠。彼眾生等從峰巖大地獄出。峰巖大地獄次生糞屎大地獄。滿
中糞屎。深無量百丈。彼眾生等盡墮其中。彼糞屎大地獄中生眾多蟲。蟲名凌瞿來。
身白頭黑。其觜如針。此蟲鑽破彼眾生足。破彼足已。復破膞膓骨。破膞膓骨已。復
破髀骨。破髀骨已。復破臗骨。破臗骨已。復破脊骨。破脊骨已。復破肩骨．頸骨
．頭骨。破頭骨已。食頭腦盡。彼眾生等如是逼迫無量百千歲。受極重苦。終不得死
。要令彼惡不善業盡。
　　復於後時極大久遠。彼眾生等從糞屎大地獄出。糞屎大地獄次生鐵鍱林大地獄。
彼眾生見已。起清涼想。便作是念。我等往彼。快得清涼。彼眾生等走往趣向。欲求
安處。求所歸依。彼若集聚無量百千已。便入鐵鍱林大地獄中。彼鐵鍱林大地獄中。
四方則有大熱風來。熱風來已。鐵鍱便落。鐵鍱落時。截手．截足。或截手足。截耳
．截鼻。或截耳鼻及餘支節。截身血塗無量百千歲。受極重苦。終不得死。要令彼惡
不善業盡。復次。彼鐵鍱林大地獄中生極大狗。牙齒極長。擥彼眾生。從足剝皮。至
頭便食。從頭剝皮。至足便食。彼眾生等如是逼迫無量百千歲。受極重苦。終不得死
。要令彼惡不善業盡。復次。彼鐵鍱林大地獄中生大烏鳥。兩頭鐵喙。住眾生額。生
挑眼吞。啄破頭骨。取腦而食。彼眾生等如是逼迫無量百千歲。受極重苦。終不得死
。要令彼惡不善業盡。
　　復於後時極大久遠。彼眾生等從鐵鍱林大地獄出。鐵鍱林大地獄次生鐵劍樹林大
地獄。彼大劍樹高一由延。刺長尺六。令彼眾生使緣上下。彼上樹時。刺便下向。若
下樹時。刺便上向。彼劍樹刺貫刺眾生。刺手．刺足。或刺手足。刺耳．刺鼻。或刺
耳鼻及餘支節。刺身血塗無量百千歲。受極重苦。終不得死。要令彼惡不善業盡。

　　復於後時極大久遠。彼眾生等從鐵劍樹林大地獄出。鐵劍樹林大地獄次生灰河。
兩岸極高。周遍生刺。沸灰湯滿。其中極闇。彼眾生見已。起冷水想。當有冷水。彼
起想已。便作是念。我等往彼。於中洗浴。恣意飽飲。快得涼樂。彼眾生等競走趣向
。入於其中。欲求樂處。求所歸依。彼若集聚無量百千已。便墮灰河。墮灰河已。順
流．逆流。或順逆流。彼眾生等順流．逆流．順逆流時。皮熟墮落。肉熟墮落。或皮
肉熟俱時墮落。唯骨鎖在。灰河兩岸有地獄卒。手捉刀劍．大棒．鐵叉。彼眾生等欲
度上岸。彼時獄卒還推著中。
　　復次。灰河兩岸有地獄卒。手捉鈎羂。鈎挽眾生從灰河出。著熱鐵地。洞燃俱熾
。舉彼眾生極撲著地。在地旋轉。而問之曰。汝從何來。彼眾生等僉共答曰。我等不
知所從來處。但我等今唯患大飢。彼地獄卒便捉眾生著熱鐵床。洞然俱熾。強令坐上
。以熱鐵鉗鉗開其口。以熱鐵丸洞然俱熾。著其口中。彼熱鐵丸燒脣。燒脣已燒舌。
燒舌已燒齗。燒齗已燒咽。燒咽已燒心。燒心已燒大腸。燒大腸已燒小腸。燒小腸已
燒胃。燒胃已從身下過。彼如是逼迫無量百千歲。受極重苦。終不得死。要令彼惡不
善業盡。
　　復次。彼地獄卒問眾生曰。汝欲何去。眾生答曰。我等不知欲何所去。但患大渴
。彼地獄卒便捉眾生著熱鐵床。洞然俱熾。強令坐上。以熱鐵鉗鉗開其口。以沸洋銅
灌其口中。彼沸洋銅燒脣。燒脣已燒舌。燒舌已燒齗。燒齗已燒咽。燒咽已燒心。燒
心已燒大腸。燒大腸已燒小腸。燒小腸已燒胃。燒胃已從身下過。彼如是逼迫無量百
千歲。受極重苦。終不得死。要令彼惡不善業盡。
　　若彼眾生地獄惡不善業不悉盡．不一切盡．盡無餘者。彼眾生等復墮灰河中。復
上下鐵劍樹林大地獄。復入鐵鍱林大地獄。復墮糞屎大地獄。復往來峰巖大地獄。復
入四門大地獄中。若彼眾生地獄惡不善業悉盡．一切盡．盡無餘者。彼於其後或入畜
生。或墮餓鬼。或生天中。若彼眾生本為人時。不孝父母。不知尊敬沙門．梵志。不
行如實。不作福業。不畏後世罪。彼受如是不愛．不念．不喜苦報。譬猶若彼地獄之
中。若彼眾生本為人時。孝順父母。知尊敬沙門．梵志。行如實事。作福德業。畏後
世罪。彼受如是可愛．可念．可喜樂報。猶虛空神宮殿之中。
　　昔者閻王在園觀中而作是願。我此命終。生於人中。若有族姓極大富樂。資財無
量。畜牧產業不可稱計。封戶食邑種種具足。彼為云何。謂剎利大長者族．梵志大長
者族．居士大長者族。若更有如是族極大富樂。資財無量。畜牧產業不可稱計。封戶
食邑種種具足。生如是家。生已覺根成就。如來所說正法之律。願得淨信。得淨信已
。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道。族姓子所為剃除鬚髮。著袈裟衣
。至信．捨家．無家．學道者。唯無上梵行訖。於現法中自知自覺。自作證成就遊。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。

　　昔者閻王在園觀中而作是願。於是頌曰。
　為天使所訶　　人故放逸者　
　長夜則憂慼　　謂弊欲所覆　
　為天使所訶　　真實有上人　
　終不復放逸　　善說妙聖法　
　見受使恐怖　　求願生老盡　
　無受滅無餘　　便為生老訖　
　彼到安隱樂　　現法得滅度　
　度一切恐怖　　亦度世間灑
　　佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
　　天使經第七竟(四千二百五字)
。
中阿含經卷第十二(九千九百三十九字)__
（六六）中阿含王相應品說本經第二(第二小土城誦)
　　我聞如是。
　　一時。佛遊波羅[木*奈]。在仙人住處鹿野園中。
　　時。諸比丘於中食後。以小因緣集坐講堂。共論此事。云何。諸賢。居士在家何
者為勝。為比丘等持戒妙法。成就威儀。入家受食耶。為朝朝益利百千萬倍乎。
　　或有比丘作是說者。諸賢。何用益利百千萬倍。唯此至要。若有比丘持戒妙法。
成就威儀。入家受食。非為朝朝益利百千萬倍。
　　是時。尊者阿那律陀亦在眾中。於是。尊者阿那律陀告諸比丘。諸賢。何用益利
百千萬倍。設復過是。唯此至要。若有比丘持戒妙法。成就威儀。入家受食。非為朝
朝益利百千萬倍。所以者何。我憶昔時在此波羅[木*奈]國為貧窮人。唯仰捃拾客擔生
活。是時。此波羅[木*奈]國災旱．早霜．蟲蟥不熟。人民荒儉。乞求難得。是時。有
一辟支佛。名曰無患。依此波羅[木*奈]住。於是。無患辟支佛過夜平旦著衣持鉢。入
波羅[木*奈]而行乞食。我於爾時為捃拾故。早出波羅[木*奈]。諸賢。我登出時。逢見
無患辟支佛入彼。時。無患辟支佛持淨鉢入。如本淨鉢出。
　　諸賢。我時捃還入波羅[木*奈]。復見無患辟支佛出。彼見我已。便作是念。我旦
入時。見此人出。我今還出。復見此人入。此人或能未得食也。我今寧可隨此人去。
時。辟支佛便追尋我。如影隨形。諸賢。我持捃還到家。捨擔而迴顧視。便見無患辟
支佛來追尋我後。如影隨形。我見彼已。便作是念。我旦出時。見此仙人入城乞食。
今此仙人或未得食。我寧可自闕己食。分與此仙人。作是念已。即持食分與辟支佛。
白曰。仙人。當知此食是我己分。為慈愍故。願哀受之。時。辟支佛即答我曰。居士
。當知今年災旱．早霜．蟲蟥。五穀不熟。人民荒儉。乞求難得。汝可減半著我鉢中
。汝自食半。俱得存命。如是者好。我復白曰。仙人。當知我在居家自有釜竈．有樵
薪．有穀米。飲食早晚亦無時節。仙人。當為慈愍我故。盡受此食。時。辟支佛為慈
愍故。便盡受之。
　　諸賢。我因施彼一鉢食福。七反生天。得為天王。七反生人。復為人王。諸賢。
我因施彼一鉢食福。得生如此釋種族中。大富豐饒。多諸畜牧．封戶．食邑。資財無
量。珍寶具足。諸賢。我因施彼一鉢食福。棄捨百千姟金錢王。出家學道。況復其餘
種種雜物。諸賢。我因施彼一鉢食福。為王．王臣．梵志．居士．一切人民所見識待
。及四部眾比丘．比丘尼．優婆塞．優婆夷所見敬重。諸賢。我因施彼一鉢食福。常
為人所請求。令受飲食．衣被．氍氀．毾[毯-炎+登]．床褥．綩綖．病瘦湯藥．諸生
活具。非不請求。若我爾時知彼沙門是無著真人者。所獲福報當復轉倍。受大果報。
極妙功德。明所徹照。極廣甚大。
　　於是。尊者阿那律陀無著真人逮正解脫。說此頌曰。
　我憶昔貧窮　　唯仰捃拾活　
　闕已供沙門　　無患最上德　
　因此生釋種　　名曰阿那律　
　善解能歌舞　　作樂常歡喜　
　我得見世尊　　正覺如甘露　
　見已生信樂　　棄捨家學道　
　我得識宿命　　知本之所生　
　生三十三天　　七反住於彼　
　此七彼亦七　　世受生十四　
　人間及天上　　初不墮惡處　
　我今知死生　　眾生往來處　
　知他心是非　　賢聖五娛樂　
　得五支禪定　　常息心靜默　
　已得靜正住　　便逮淨天眼　
　所為今學道　　遠離棄捨家　
　我今獲此義　　得入佛境界　
　我不樂於死　　亦不願於生　
　隨時任所適　　建立正念智　
　隨耶離竹林　　我命在彼盡　
　當在竹林下　　無餘般涅槃
　　爾時。世尊在於燕坐。以淨天耳出過於人。聞諸比丘於中食後集坐講堂。共論此
事。
　　世尊聞已。則於晡時從燕坐起。往至講堂比丘眾前。敷座而坐。問諸比丘。汝等
今日以何事故集坐講堂。
　　時。諸比丘白曰。世尊。我等今日以尊者阿那律陀因過去事而說法故集坐講堂。
　　於是。世尊告諸比丘。汝等今日欲從佛聞因未來事而說法耶。
　　諸比丘白曰。世尊。今正是時。善逝。今正是時。若世尊為諸比丘因未來事而說
法者。諸比丘聞已。當善受持。
　　世尊告曰。諸比丘。諦聽。諦聽。善思念之。吾當為汝廣分別說。
　　時。諸比丘受教而聽。
　　世尊告曰。諸比丘。未來久遠當有人民壽八萬歲。人壽八萬歲時。此閻浮洲極大
富樂。多有人民。村邑相近。如雞一飛。諸比丘。人壽八萬歲時。女年五百乃當出嫁
。諸比丘。人壽八萬歲時。唯有如是病。謂寒．熱．大小便．欲．飲食．老。更無餘
患。
　　諸比丘。人壽八萬歲時。有王名螺。為轉輪王。聰明智慧。有四種軍。整御天下
。由己自在。如法法王成就七寶。彼七寶者。輪寶．象寶．馬寶．珠寶．女寶．居士
寶．主兵臣寶。是為七。千子具足。顏貌端正。勇猛無畏。能伏他眾。彼當統領此一
切地乃至大海。不以刀杖。以法教令。令得安樂。有大金幢。諸寶嚴飾。舉高千肘。
圍十六肘。彼當竪之。既竪之後。下便布施沙門．梵志．貧窮．孤獨．遠來乞者。以
飲食．衣被．車乘．華鬘．散華．塗香．屋舍．床褥．氍氀．綩綖．給使．明燈。彼
施此已。便剃除鬚髮。著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道。彼族姓子所為。剃除鬚
髮。著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道者。唯無上梵行訖。於現法中自知自覺。自
作證成就遊。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
　　爾時。尊者阿夷哆在眾中坐。於是。尊者阿夷哆即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛
。白曰。世尊。我於未來久遠人壽八萬歲時。可得作王。號名曰螺。為轉輪王。聰明
智慧。有四種軍。整御天下。由己自在。如法法王成就七寶。彼七寶者。輪寶．象寶
．馬寶．珠寶．女寶．居士寶．主兵臣寶。是為七。我當有千子具足。顏貌端正。勇
猛無畏。能伏他眾。我當統領此一切地乃至大海。不以刀杖。以法教令。令得安樂。
有大金幢。諸寶嚴飾。舉高千肘。圍十六肘。我當竪之。既竪之後。下便布施沙門
．梵志．貧窮．孤獨．遠來乞者。以飲食．衣被．車乘．花鬘．散華．塗香．屋舍
．床褥．氍氀．綩綖．給使．明燈。我施此已。便剃除鬚髮。著袈裟衣。至信．捨家
．無家．學道。我族姓子所為。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道者。
唯無上梵行訖。於現法中自知自覺。自作證成就遊。生已盡。梵行已立。所作已辦。
不更受有。知如真。
　　於是。世尊訶尊者阿夷哆曰。汝愚癡人。應更一死。而求再終。所以者何。謂汝
作是念。世尊。我於未來久遠人壽八萬歲時。可得作王。號名曰螺。為轉輪王。聰明
智慧。有四種軍。整御天下。由己自在。如法法王成就七寶。彼七寶者。輪寶．象寶
．馬寶．珠寶．女寶．居士寶．主兵臣寶。是為七。我當有千子具足。顏貌端正。勇
猛無畏。能伏他眾。我當統領此一切地乃至大海。不以刀杖。以法教令。令得安樂。
有大金幢。諸寶嚴飾。舉高千肘。圍十六肘。我當竪之。既竪之後。下便布施沙門
．梵志．貧窮．孤獨．遠來乞者。以飲食．衣被．車乘．華鬘．散華．塗香．屋舍
．床褥．氍氀．綩綖．給使．明燈。我施此已。便剃除鬚髮。著袈裟衣。至信．捨家
．無家．學道。我族姓子所為。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道者。
唯無上梵行訖。於現法中自知自覺。自作證成就遊。生已盡。梵行已立。所作已辦。
不更受有。知如真。
　　世尊告曰。阿夷哆。汝於未來久遠人壽八萬歲時。當得作王。號名曰螺。為轉輪
王。聰明智慧。有四種軍。整御天下。由己自在。如法法王成就七寶。彼七寶者。輪
寶．象寶．馬寶．珠寶．女寶．居士寶．主兵臣寶。是為七。汝當有千子具足。顏貌
端正。勇猛無畏。能伏他眾。汝當統領此一切地乃至大海。不以刀杖。以法教令。令
得安樂。有大金幢。諸寶嚴飾。舉高千肘。圍十六肘。汝當竪之。既竪之後。下便布
施沙門．梵志．貧窮．孤獨．遠來乞者。以飲食．衣被．車乘．華鬘．散華．塗香
．屋舍．床褥．氍氀．綩綖．給使．明燈。汝施此已。便剃除鬚髮。著袈裟衣。至信
．捨家．無家．學道。汝族姓子所為。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信．捨家．無家．學
道者。唯無上梵行訖。於現法中自知自覺。自作證成就遊。生已盡。梵行已立。所作
已辦。不更受有。知如真。
　　佛告諸比丘。未來久遠人壽八萬歲時。當有佛。名彌勒如來．無所著．等正覺
．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。猶如我今已成
如來．無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛
．眾祐。彼於此世。天及魔．梵．沙門．梵志。從人至天。自知自覺。自作證成就遊
。猶如我今於此世。天及魔．梵．沙門．梵志。從人至天。自知自覺。自作證成就遊
。彼當說法。初妙．中妙．竟亦妙。有義有文。具足清淨。顯現梵行。猶如我今說法
。初妙．中妙．竟亦妙。有義有文。具足清淨。顯現梵行。彼當廣演流布梵行。大會
無量。從人至天。善發顯現。猶如我今廣演流布梵行。大會無量。從人至天。善發顯
現。彼當有無量百千比丘眾。猶如我今無量百千比丘眾。
　　爾時。尊者彌勒在彼眾中。於是。尊者彌勒即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛白曰
。世尊。我於未來久遠人壽八萬歲時。可得成佛。名彌勒如來．無所著．等正覺．明
行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。如今世尊．如來
．無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾
祐。我於此世。天及魔．梵．沙門．梵志。從人至天。自知自覺。自作證成就遊。如
今世尊於此世。天及魔．梵．沙門．梵志。從人至天。自知自覺。自作證成就遊。我
當說法。初妙．中妙．竟亦妙。有義有文。具足清淨。顯現梵行。如今世尊說法。初
妙．中妙．竟亦妙。有義有文。具足清淨。顯現梵行。我當廣演流布梵行。大會無量
。從人至天。善發顯現。如今世尊廣演流布梵行。大會無量。從人至天。善發顯現。
我當有無量百千比丘眾。如今世尊無量百千比丘眾。
　　於是。世尊歎彌勒曰。善哉。善哉。彌勒。汝發心極妙。謂領大眾。所以者何。
如汝作是念。世尊。我於未來久遠人壽八萬歲時。可得成佛。名彌勒如來．無所著
．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。如今
世尊．如來．無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師
。號佛．眾祐。我於此世。天及魔．梵．沙門．梵志。從人至天。自知自覺。自作證
成就遊。如今世尊於此世。天及魔．梵．沙門．梵志。從人至天。自知自覺。自作證
成就遊。我當說法。初妙．中妙．竟亦妙。有義有文。具足清淨。顯現梵行。如今世
尊說法。初妙．中妙．竟亦妙。有義有文。具足清淨。顯現梵行。我當廣演流布梵行
。大會無量。從人至天。善發顯現。如今世尊廣演流布梵行。大會無量。從人至天。
善發顯現。
　　佛復告曰。彌勒。汝於未來久遠人壽八萬歲時。當得作佛。名彌勒如來．無所著
．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。猶如
我今如來．無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。
號佛．眾祐。汝於此世。天及魔．梵．沙門．梵志。從人至天。自知自覺。自作證成
就遊。猶如我今於此世。天及魔．梵．沙門．梵志。從人至天。自知自覺。自作證成
就遊。汝當說法。初妙．中妙．竟亦妙。有義有文。具足清淨。顯現梵行。猶如我今
說法。初妙．中妙．竟亦妙。有義有文。具足清淨。顯現梵行。汝當廣演流布梵行。
大會無量。從人至天。善發顯現。猶如我今廣演流布梵行。大會無量。從人至天。善
發顯現。汝當有無量百千比丘眾。猶如我今無量百千比丘眾。
　　爾時。尊者阿難執拂侍佛。於是。世尊迴顧告曰。阿難。汝取金縷織成衣來。我
今欲與彌勒比丘。

　　爾時。尊者阿難受世尊教。即取金縷織成衣來。授與世尊。於是。世尊從尊者阿
難受此金縷織成衣已。告曰。彌勒。汝從如來取此金縷織成之衣。施佛．法．眾。所
以者何。彌勒。諸如來．無所著．等正覺。為世間護。求義及饒益。求安隱快樂。
　　於是。尊者彌勒從如來取金縷織成衣已。施佛．法．眾。
　　時。魔波旬便作是念。此沙門瞿曇遊波羅[木*奈]仙人住處鹿野園中。彼為弟子因
未來說法。我寧可往而嬈亂之。
　　時。魔波旬往至佛所。到已向佛即說頌曰。
　彼必定當得　　容貌妙第一　
　華鬘瓔珞身　　明珠佩其臂　
　若在雞頭城　　螺王境界中
　　於是。世尊而作是念。此魔波旬來到我所。欲相嬈亂。世尊知已。為魔波旬即說
頌曰。
　彼必定當得　　無伏無疑惑　
　斷生老病死　　無漏所作訖　
　若行梵行者　　彌勒境界中
　　於是。魔王復說頌曰。
　彼必定當得　　名衣上妙服　
　旃檀以塗體　　身傭直姝長　
　若在雞頭城　　螺王境界中
　　爾時。世尊復說頌曰。
　彼必定當得　　無主亦無家　
　手不持金寶　　無為無所憂　
　若行梵行者　　彌勒境界中
　　於是。魔王復說頌曰。
　彼必定當得　　名財好飲食　
　善能解歌舞　　作樂常歡喜　
　若在雞頭城　　螺王境界中
　　爾時。世尊復說頌曰。
　彼為必度岸　　如鳥破網出　
　得禪自在遊　　具樂常歡喜　
　汝魔必當知　　我已相降伏
　　於是。魔王復作是念。世尊知我。善逝見我。愁惱憂慼不能得住。即於彼處忽沒
不現。

　　佛說如是。彌勒．阿夷哆．尊者阿難及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
說本經第二竟(四千一字)__
（六八）中阿含王相應品大善見王經第四(第二小土城誦)
　　我聞如是。
　　一時。佛遊拘尸城。住惒跋單力士娑羅林中。
　　爾時。世尊最後欲取般涅槃時。告曰。阿難。汝往至雙娑羅樹間。可為如來北首
敷床。如來中夜當般涅槃。
　　尊者阿難受如來教。即詣雙樹。於雙樹間而為如來北首敷床。敷床已訖。還詣佛
所。稽首禮足。却住一面。白曰。世尊。已為如來於雙樹間北首敷床。唯願世尊自當
知時。於是。世尊將尊者阿難至雙樹間。四疊鬱多羅僧以敷床上。襞僧伽梨作枕。右
脇而臥。足足相累。最後欲取般涅槃。
　　時。尊者阿難執拂侍佛。尊者阿難叉手向佛。白曰。世尊。更有餘大城。一名瞻
波。二名舍衛。三名鞞舍離。四名王舍城。五名波羅[木*奈]。六名加維羅衛。世尊不
於彼般涅槃。何故正在此小土城。諸城之中此最為下。
　　是時。世尊告曰。阿難。汝莫說此為小土城。諸城之中此最為下。所以者何。乃
過去時。此拘尸城名拘尸王城。極大豐樂。多有人民。阿難。拘尸王城長十二由延。
廣七由延。阿難。造立樓櫓。高如一人。或二．三．四。至高七人。阿難。拘尸王城
於外周匝有壍七重。其壍則以四寶塼壘金．銀．琉璃及水精。其底布以四種寶沙金
．銀．琉璃及水精。阿難。拘尸王城周匝外有垣墻七重。其墻亦以四寶塼壘金．銀
．琉璃及水精。阿難。拘尸王城周匝七重。行四寶多羅樹金．銀．琉璃及水精。金多
羅樹銀葉華實。銀多羅樹金葉華實。琉璃多羅樹水精葉華實。水精多羅樹琉璃葉華實
。
　　阿難。彼多羅樹間作種種華池青蓮華池。紅蓮．赤蓮．白蓮華池。阿難。其華池
岸四寶塼壘金．銀．琉璃及水精。其底布以四種寶沙金．銀．琉璃及水精。阿難。彼
池中有四寶梯陛金．銀．琉璃及水精。金陛銀蹬．銀陛金蹬。琉璃陛水精蹬。水精陛
琉璃蹬。阿難。彼池周匝有四寶鉤欄金．銀．琉璃及水精。金欄銀鉤。銀欄金鉤。琉
璃欄水精鉤。水精欄琉璃鉤。阿難。彼池覆以羅網。鈴懸其間。彼鈴四寶金．銀．琉
璃及水精。金鈴銀舌。銀鈴金舌。琉璃鈴水精舌。水精鈴琉璃舌。
　　阿難。於彼池中殖種種水華青蓮華。紅蓮．赤蓮．白蓮華。常水常華。無守視者
。通一切人。阿難。於彼池岸殖種種陸華修摩那華．婆師華．瞻蔔華．修揵提華．摩
頭揵提華．阿提牟哆華．波羅頭華。
　　阿難。其華池岸有眾多女。身體光澤。曒潔明淨。美色過人。少不及天。姿容端
正。覩者歡悅。眾寶瓔珞。嚴飾具足。彼行惠施。隨其所須。飲食．衣被．車乘．屋
舍．床褥．氍氀．給使．明燈。悉以與之。
　　阿難。其多羅樹葉。風吹之時。有極上妙音樂之聲。猶五種妓工師作樂。極妙上
好諧和之音。阿難。其多羅樹葉。風吹之時。亦復如是。阿難。拘尸城中設有弊惡極
下之人。其有欲得五種妓樂者。即共往至多羅樹間。皆得自恣。極意娛樂。阿難。拘
尸王城常有十二種聲。未曾斷絕。象聲．馬聲．車聲．步聲．吹螺聲．鼓聲．薄洛鼓
聲．伎鼓聲．歌聲．舞聲．飲食聲．惠施聲。
　　阿難。拘尸城中有王。名大善見。為轉輪王。聰明智慧。有四種軍整御天下。由
己自在。如法法王成就七寶。得人四種如意之德。云何成就七寶。得人四種如意之德
。如前所說七寶．四種人如意之德。阿難。於是。拘尸王城梵志．居士。多取珠寶
．鉗婆羅寶。載詣大善見王。白曰。天王。此多珠寶．鉗婆羅寶。天王當為見慈愍故
。願埀納受。大善見王告梵志．居士曰。卿等送獻。我所不須。吾亦自有。
　　阿難。復有八萬四千諸小國王詣大善見王。白曰。天王。我等欲為天王作殿。大
善見王告諸小王。卿等欲為我作正殿。我所不須。自有正殿。八萬四千諸小國王皆叉
手向。再三白曰。天王。我等欲為天王作殿。我等欲為天王作殿。於是。大善見王為
八萬四千諸小王故。默然而聽。爾時。八萬四千諸小國王知大善見王默然聽已。拜謁
辭退。繞三匝而去。各還本國。以八萬四千車載金自重。并及其錢作以不作。復以一
一珠寶之柱載往拘尸城。去城不遠。作大正殿。
　　阿難。彼大正殿長一由延。廣一由延。阿難。彼大正殿四寶塼壘金．銀．琉璃及
水精。阿難。彼大正殿四寶梯陛金．銀．琉璃及水精。金陛銀蹬。銀陛金蹬。琉璃陛
水精蹬。水精陛琉璃蹬。阿難。大正殿中有八萬四千柱。以四寶作金．銀．琉璃及水
精。金柱銀櫨磉。銀柱金櫨磉。琉璃柱水精櫨磉。水精柱琉璃櫨磉。阿難。大正殿內
立八萬四千樓。以四寶作金．銀．琉璃及水精。金樓銀覆。銀樓金覆。琉璃樓水精覆
。水精樓琉璃覆。
　　阿難。大正殿中設八萬四千御座。亦四寶作金．銀．琉璃及水精。金樓設銀御座
。敷以氍氀．毾[毯-炎+登]。覆以錦綺羅縠。有襯體被。兩頭安枕。加陵伽波惒邏波
遮悉多羅那。如是銀樓設金御座。琉璃樓設水精御座。水精樓設琉璃御座。敷以氍氀
．毾[毯-炎+登]。覆以錦綺羅縠。有襯體被。兩頭安枕。加陵伽波惒邏波遮悉多羅那
。阿難。彼大正殿周匝繞有四寶鈎欄金．銀．琉璃及水精。金欄銀鉤。銀欄金鉤。琉
璃欄水精鉤。水精欄琉璃鉤。阿難。彼大正殿覆以羅網。鈴懸其間。彼鈴四寶金．銀
．琉璃及水精。金鈴銀舌。銀鈴金舌。琉璃鈴水精舌。水精鈴琉璃舌。
　　阿難。彼大正殿具足成已。八萬四千諸小國王去殿不遠。作大華池。阿難。彼大
華池長一由延。廣一由延。阿難。彼大華池四寶塼壘金．銀．琉璃及水精。其底布以
四種寶沙金．銀．琉璃及水精。阿難。彼大華池有四寶梯陛金．銀．琉璃及水精。金
陛銀蹬。銀陛金蹬。琉璃陛水精蹬。水精陛琉璃蹬。
　　阿難。彼大華池周匝繞有四寶鉤欄金．銀．琉璃及水精。金欄銀鉤。銀欄金鉤。
琉璃欄水精鉤。水精欄琉璃鉤。阿難。彼大華池覆以羅網。鈴懸其間。彼鈴四寶金
．銀．琉璃及水精。金鈴銀舌。銀鈴金舌。琉璃鈴水精舌。水精鈴琉璃舌。阿難。彼
大華池其中則有種種水華青蓮華。紅蓮．赤蓮．白蓮華。常水常華。有守視者。不通
一切人。阿難。彼大華池其岸則有種種陸華修摩那華．婆師華．瞻蔔華．修揵提華
．摩頭揵提華．阿提牟哆華．波羅賴華。
　　阿難。如是大殿及大華池具足成已。八萬四千諸小國王去殿不遠。作多羅園。阿
難。彼多羅園長一由延。廣一由延。阿難。多羅園中殖八萬四千多羅樹。則以四寶金
．銀．琉璃及水精。金多羅樹銀葉華實。銀多羅樹金葉華實。琉璃多羅樹水精葉華實
。水精多羅樹琉璃葉華實。阿難。彼多羅園周匝有四寶鉤欄金．銀．琉璃及水精。金
欄銀鉤。銀欄金鉤。琉璃欄水精鉤。水精欄琉璃鉤。阿難。彼多羅園覆以羅網。鈴懸
其間。彼鈴四寶金．銀．琉璃及水精。金鈴銀舌。銀鈴金舌。琉璃鈴水精舌。水精鈴
琉璃舌。
　　阿難。如是大殿華池及多羅園具足成已。八萬四千諸小國王即共往詣大善見王。
白曰。天王。當知大殿華池及多羅園悉具足成。唯願天王隨意所欲。阿難。爾時。大
善見王便作是念。我不應先昇此大殿。若有上尊沙門．梵志。依此拘尸王城住者。我
寧可請一切來集坐此大殿。施設上味極美餚饌。種種豐饒食噉含消。手自斟酌。皆令
飽滿。食竟收器。行澡水訖。發遣令還。
　　阿難。大善見王作是念已。即請上尊沙門．梵志。依彼拘尸王城住者。一切來集
昇大正殿。都集坐已。自行澡水。便以上味極美餚饌。種種豐饒食噉含消。手自斟酌
。皆令飽滿。食竟收器。行澡水訖。受呪願已。發遣令還。
　　阿難。大善見王復作是念。今我不應大正殿中而行於欲。我寧可獨將一侍人昇大
殿住。阿難。大善見王則於後時。將一侍人昇大正殿。便入金樓。坐銀御床。敷以氍
氀．毾[毯-炎+登]。覆以錦綺羅縠。有襯體被。兩頭安枕。加陵伽波惒邏波遮悉多羅
那。坐已。離欲．離惡不善之法。有覺．有觀．離生喜．樂。逮初禪成就遊。從金樓
出。次入銀樓。坐金御床。敷以氍氀．毾[毯-炎+登]。覆以錦綺羅縠。有襯體被。兩
頭安枕。加陵伽波惒邏波遮悉多羅那。坐已。離欲．離惡不善之法。有覺．有觀。離
生喜．樂。逮初禪成就遊。從銀樓出。入琉璃樓。坐水精御床。敷以氍氀．毾[毯-炎
+登]。覆以錦綺羅縠。有襯體被。兩頭安枕。加陵伽波惒邏波遮悉多羅那。坐已。離
欲．離惡不善之法。有覺．有觀。離生喜．樂。逮初禪成就遊。從琉璃樓出。入水精
樓。坐琉璃御床。敷以氍氀．毾[毯-炎+登]。覆以錦綺羅縠。有襯體被。兩頭安枕。
加陵伽波惒邏波遮悉多羅那。坐已。離欲．離惡不善之法。有覺．有觀。離生喜．樂
。逮初禪成就遊。
　　阿難。爾時八萬四千夫人及女寶並久不見大善見王。各懷飢虛。渴仰欲見。於是
。八萬四千夫人共詣女寶。白曰。天后。當知我等並久不覲天王。天后。我等今欲共
見天王。女寶聞已。告主兵臣。汝今當知。我等並久不覲天王。今欲往見。主兵臣聞
。即送八萬四千夫人及女寶至大正殿。八萬四千象．八萬四千馬．八萬四千車．八萬
四千步．八萬四千小王亦共侍送至大正殿。當去之時。其聲高大。音響震動。大善見
王聞其聲高大。音響震動。聞已。即問傍侍者曰。是誰聲高大。音響震動。侍者白曰
。天王。是八萬四千夫人及女寶。今悉共來詣大正殿。八萬四千象．八萬四千馬．八
萬四千車．八萬四千步．八萬四千小王亦復共來詣大正殿。是故其聲高大。音響震動
。大善見王聞已。告侍者曰。汝速下殿。可於露地疾敷金床。訖還白我。侍者受教。
即從殿下。則於露地疾敷金床訖。還白曰。已為天王則於露地敷金床訖。隨天王意。
　　阿難。大善見王即共侍者從殿來下。昇金床上。結跏趺坐。阿難。彼時八萬四千
夫人及女寶皆悉共前。詣大善見王。阿難。大善見王遙見八萬四千夫人及女寶。見已
。則便閉塞諸根。於是。八萬四千夫人及女寶見王閉塞諸根已。便作是念。天王今必
不用我等。所以者何。天王適見我等。便閉塞諸根。
　　阿難。於是。女寶則前往詣大善見王。到已。白曰。天王。當知彼八萬四千夫人
及女寶盡是天王所有。唯願天王常念我等。乃至命終。八萬四千象．八萬四千馬．八
萬四千車．八萬四千步．八萬四千小王。盡是天王所有。唯願天王常念我等。乃至命
終。
　　彼時大善見王聞斯語已。告女寶曰。妹。汝等長夜教我為惡。不令行慈。妹。汝
等從今已後。當教我行慈。莫令為惡。阿難。八萬四千夫人及女寶却住一面。涕零悲
泣。而作此語。我等非是天王之妹。而今天王稱我等為妹。
　　阿難。彼八萬四千夫人及女寶各各以衣抆拭其淚。復前往詣大善見王。到已。白
曰。天王。我等云何教天王行慈。不為惡耶。大善見王答曰。諸妹。汝等為我。應如
是說。天王知不。人命短促。當就後世。應修梵行。生無不終。天王。當知彼法必來
。非可愛念。亦不可喜。壞一切世。名曰為死。是以天王於八萬四千夫人及女寶有念
有欲者。唯願天王悉斷．捨離。至終莫念。於八萬四千象．八萬四千馬．八萬四千車
．八萬四千步．八萬四千小王。天王有欲有念者。唯願天王悉斷．捨離．至終莫念。
諸妹。汝等如是教我行慈。不令為惡。
　　阿難。彼八萬四千夫人及女寶白曰。天王。我等從今已後。當教天王行慈。不令
為惡。天王。人命短促。當就後世。彼法必來。非可愛念。亦不可憙。壞一切世。名
曰為死。是以天王於八萬四千夫人及女寶有念有欲者。唯願天王悉斷．捨離。至終莫
念。於八萬四千象．八萬四千馬．八萬四千車．八萬四千步．八萬四千小王。天王有
欲有念者。唯願天王悉斷．捨離。至終莫念。阿難。大善見王為彼八萬四千夫人及女
寶說法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜已。發遣令
還。阿難。彼八萬四千夫人及女寶知大善見王發遣已。各拜辭還。
　　阿難。彼八萬四千夫人及女寶還去不久。大善見王即共侍者還昇大殿。則入金樓
。坐銀御床。敷以氍氀．毾[毯-炎+登]。覆以錦綺羅縠。有襯體被。兩頭安枕。加陵
伽波惒邏波遮悉多羅那。坐已。作是觀。我是最後邊。念欲．念恚．念害．鬪諍．相
憎．諛諂．虛偽．欺誑．妄言。無量諸惡不善之法是最後邊。心與慈俱。遍滿一方成
就遊。如是二三四方。四維上下。普周一切。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量
善修。遍滿一切世間成就遊。
　　從金樓出。次入銀樓。坐金御床。敷以氍氀．毾[毯-炎+登]。覆以錦綺羅縠。有
襯體被。兩頭安枕。加陵伽波惒邏波遮悉多羅那。坐已。作是觀。我是最後邊。念欲
．念恚．念害．鬪諍．相憎．諛諂．虛偽．欺誑．妄言。無量諸惡不善之法是最後邊
。心與悲俱。遍滿一方成就遊。如是二三四方。四維上下。普周一切。無結無怨。無
恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。
　　從銀樓出。入琉璃樓。坐水精御床。敷以氍氀．毾[毯-炎+登]。覆以錦綺羅縠。
有襯體被。兩頭安枕。加陵伽波惒邏波遮悉多羅那。坐已。作是觀。我是最後邊。念
欲．念恚．念害．鬪諍．相憎．諛諂．虛偽．欺誑．妄言。無量諸惡不善之法是最後
邊。心與喜俱。遍滿一方成就遊。如是二三四方。四維上下。普周一切。無結無怨。
無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。
　　從琉璃樓出。入水精樓。坐瑠璃御床。敷以氍氀．毾[毯-炎+登]。覆以錦綺羅縠
。有襯體被。兩頭安枕。加陵伽波惒邏波遮悉多羅那。坐已。作是觀。我是最後邊。
念欲．念恚．念害．鬪諍．相憎．諛諂．虛偽．欺誑．妄言。無量諸惡不善之法是最
後邊。心與捨俱。遍滿一方成就遊。如是二三四方。四維上下。普周一切。無結無怨
。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。
　　阿難。大善見王於最後時生微微死痛。猶如居士或居士子。食極妙食。生小微煩
。阿難。大善見王於最後時生微微死痛亦復如是。阿難。爾時大善見王修習四梵室。
捨念欲已。乘是命終。生梵天中。
　　阿難。在昔異時大善見王者。汝謂異人耶。莫作斯念。當知即是我也。阿難。我
於爾時為自饒益。亦饒益他。饒益多人。愍傷世間。為天．為人求義及饒益。求安隱
快樂。爾時說法不至究竟。不究竟白淨。不究竟梵行。不究竟梵行訖。爾時不離生老
病死．啼哭憂慼。亦未能得脫一切苦。
　　阿難。我今出世。如來．無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士
．道法御．天人師．號佛．眾祐。我今為自饒益。亦饒益他。饒益多人。愍傷世間。
為天．為人求義及饒益。求安隱快樂。我今說法得至究竟。究竟白淨。究竟梵行。究
竟梵行訖。我今得離生老病死．啼哭憂慼。我今已得脫一切苦。
　　阿難。從拘尸城。從惒跋單力士娑羅林。從尼連然河。從求求河。從天冠寺。從
為我敷床處。我於其中間七反捨身。於中六反為轉輪王。今第七如來．無所著．等正
覺。
　　阿難。我不復見世中天及魔．梵．沙門．梵志。從天至人。更復捨身者。是處不
然。阿難。我今最後生．最後有．最後身．最後形．得最後我。我說是苦邊。
　　佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
　　大善見王經第四竟(四千六百一十五字)
。
中阿含經卷第十四(九千三百五十四字)__
（八三）中阿含長壽王品長老上尊睡眠經第十二(第二小土城誦)
　　我聞如是。
　　一時。佛遊婆耆瘦。在鼉山怖林鹿野園中。
　　爾時。尊者大目揵連遊摩竭國。在善知識村中。於是。尊者大目揵連獨安靜處宴
坐思惟而便睡眠。世尊遙知尊者大目揵連獨安靜處宴坐思惟而便睡眠。世尊知已。即
入如其像定。以如其像定。猶若力士屈申臂頃。從婆耆瘦鼉山怖林鹿野園中忽沒不現
。往摩竭國善知識村尊者大目揵連前。於是。世尊從定而寤。告曰。大目揵連。汝著
睡眠。大目揵連。汝著睡眠。
　　尊者大目揵連白世尊曰。唯然。世尊。
　　佛復告曰。大目揵連。如所相著睡眠。汝莫修彼相。亦莫廣布。如是睡眠便可得
滅。若汝睡眠故不滅者。大目揵連。當隨本所聞法。隨而受持廣布誦習。如是睡眠便
可得滅。若汝睡眠故不滅者。大目揵連。當隨本所聞法。隨而受持為他廣說。如是睡
眠便可得滅。若汝睡眠故不滅者。大目揵連。當隨本所聞法。隨而受持．心念．心思
。如是睡眠便可得滅。若汝睡眠故不滅者。大目揵連。當以兩手捫摸於耳。如是睡眠
便可得滅。
　　若汝睡眠故不滅者。大目揵連。當以冷水澡洗面目及灑身體。如是睡眠便可得滅
。若汝睡眠故不滅者。大目揵連。當從室出。外觀四方。瞻視星宿。如是睡眠便可得
滅。若汝睡眠故不滅者。大目揵連。當從室出。而至屋頭。露地經行。守護諸根。心
安在內。於後前想。如是睡眠便可得滅。若汝睡眠故不滅者。大目揵連。當捨經行道
。至經行道頭。敷尼師檀。結跏趺坐。如是睡眠便可得滅。若汝睡眠故不滅者。大目
揵連。當還入室。四疊優多羅僧以敷床上。襞僧伽梨作枕。右脇而臥。足足相累。心
作明想。立正念正智。常欲起想。
　　大目揵連。莫計床樂眠臥安快。莫貪財利。莫著名譽。所以者何。我說一切法不
可與會。亦說與會。大目揵連。我說何法不可與會。大目揵連。若道俗法共合會者。
我說此法不可與會。大目揵連。若道俗法共合會者。便多有所說。若多有所說者。則
便有調。若有調者。便心不息。大目揵連。若心不息者。便心離定。大目揵連。是故
我說不可與會。大目揵連。我說何法可與共會。大目揵連。彼無事處。我說此法可與
共會。山林樹下空安靜處。高巖石室寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順宴坐。
大目揵連。我說此法可與共會。
　　大目揵連。汝若入村行乞食者。當以厭利。厭供養．恭敬。汝若於利．供養．恭
敬心作厭已。便入村乞食。大目揵連。莫以高大意入村乞食。所以者何。諸長者家有
如是事。比丘來乞食。令長者不作意。比丘便作是念。誰壞我長者家。所以者何。我
入長者家。長者不作意。因是生憂。因憂生調。因調生心不息。因心不息。心便離定
。大目揵連。汝說法時莫以諍說。若諍說者。便多有所說。因多說故。則便生調。因
生調故。便心不息。因心不息故。便心離定。大目揵連。汝說法時莫強。說法如師子
。大目揵連。汝說法時。下意說法。捨力．滅力．破壞於力。當以不強。說法如師子
。大目揵連。當學如是。
　　爾時。尊者大目揵連即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。云何比丘得
至究竟。究竟白淨．究竟梵行．究竟梵行訖。
　　世尊告曰。大目揵連。比丘若覺樂．覺苦．覺不苦不樂者。彼此覺觀無常．觀興
衰．觀斷．觀無欲．觀滅．觀捨。彼此覺觀無常．觀興衰．觀斷．觀無欲．觀滅．觀
捨已。不受此世。因不受世已。便不疲勞。因不疲勞已。便般涅槃。生已盡。梵行已
立。所作已辦。不更受有。知如真。大目揵連。如是比丘得至究竟。究竟白淨．究竟
梵行．究竟梵行訖。
　　佛說如是。尊者大目揵連聞佛所說。歡喜奉行。
　　長老上尊睡眠經第十二竟(千一百三十七字)
（九三）中阿含穢品水淨梵志經第七(第二小土城誦)
　　我聞如是。
　　一時。佛遊欝鞞羅尼連然河岸。在阿耶惒羅尼拘類樹下。初得道時。
　　於是。有一水淨梵志。中後仿佯往詣佛所。世尊遙見水淨梵志來。因水淨梵志故
。告諸比丘。若有二十一穢污於心者。必至惡處。生地獄中。云何二十一穢。邪見心
穢．非法欲心穢．惡貪心穢．邪法心穢．貪心穢．恚心穢．睡眠心穢．調悔心穢．疑
惑心穢．瞋纏心穢．不語結心穢．慳心穢．嫉心穢．欺誑心穢．諛諂心穢．無慙心穢
．無愧心穢．慢心穢．大慢心穢．慢慠心穢．放逸心穢。若有此二十一穢污於心者。
必至惡處。生地獄中。猶垢膩衣持與染家。彼染家得。或以淳灰．或以澡豆．或以土
漬極浣。令淨此垢膩衣。染家雖治或以淳灰．或以澡豆．或以土漬極浣令淨。然此污
衣故有穢色。如是。若有二十一穢污於心者。必至惡處。生地獄中。云何二十一穢。
邪見心穢．非法欲心穢．惡貪心穢．邪法心穢．貪心穢．恚心穢．睡眠心穢．調悔心
穢．疑惑心穢．瞋纏心穢．不語結心穢．慳心穢．嫉心穢．欺誑心穢．諛諂心穢．無
慙心穢．無愧心穢．慢心穢．大慢心穢．慢慠心穢．放逸心穢。若有此二十一穢污於
心者。必至惡處。生地獄中。
　　若有二十一穢不污心者。必至善處。生於天上。云何二十一穢。邪見心穢．非法
欲心穢．惡貪心穢．邪法心穢．貪心穢．恚心穢．睡眠心穢．調悔心穢．疑惑心穢
．瞋纏心穢．不語心心穢．慳心穢．嫉心穢．欺誑心穢．諛諂心穢．無慙心穢．無愧
心穢．慢心穢．大慢心穢．憍慠心穢．放逸心穢。若有此二十一穢不污心者。必至善
處。生於天上。猶如白淨波羅奈衣持與染家。彼染家得。或以淳灰．或以澡豆．或以
土漬極浣令淨。此白淨波羅奈衣。染家雖治或以淳灰．或以澡豆．或以土漬極浣令淨
。然此白淨波羅奈衣本已淨而復淨。如是若有二十一穢不污心者。必至善處。生於天
上。云何二十一穢。邪見心穢．非法欲心穢．惡貪心穢．邪法心穢．貪心穢．恚心穢
．睡眠心穢．調悔心穢．疑惑心穢．瞋纏心穢．不語結心穢．慳心穢．嫉心穢．欺誑
心穢．諛諂心穢．無慙心穢．無愧心穢．慢心穢．大慢心穢．憍慠心穢．放逸心穢。
若有此二十一穢不污心者。必至善處。生於天上。
　　若知邪見是心穢者。知已便斷。如是非法欲心穢．惡貪心穢．邪法心穢．貪心穢
．恚心穢．睡眠心穢．調悔心穢．疑惑心穢．瞋纏心穢．不語結心穢．慳心穢．嫉心
穢．欺誑心穢．諛諂心穢．無慙心穢．無愧心穢．慢心穢．大慢心穢．憍慠心穢。若
知放逸是心穢者。知已便斷。彼心與慈俱。遍滿十方成就遊。如是二三四方。四維上
下。普周一切。心與慈俱。無結．無怨．無恚．無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一
切世間成就遊。如是。悲．喜心與捨俱。無結．無怨．無恚．無諍。極廣甚大。無量
善修。遍滿一切世間成就遊。梵志。是謂洗浴內心。非浴外身。
　　爾時。梵志語世尊曰。瞿曇。可詣多水河浴。

　　世尊問曰。梵志。若詣多水河浴者。彼得何等。
　　梵志答曰。瞿曇。彼多水河者。此是世間齋潔之相．度相．福相。瞿曇。若詣多
水河浴者。彼則淨除於一切惡。
　　爾時。世尊為彼梵志而說頌曰。
　妙好首梵志　　若入多水河　
　是愚常遊戲　　不能淨黑業　
　好首何往泉　　何義多水河　
　人作不善業　　清水何所益　
　淨者無垢穢　　淨者常說戒　
　淨者清白業　　常得清淨行　
　若汝不殺生　　常不與不取　
　真諦不妄語　　常正念正知　
　梵志如是學　　一切眾生安　
　梵志何還家　　家泉無所淨　
　梵志汝當學　　淨洗以善法　
　何須弊惡水　　但去身體垢　
　梵志白佛曰　　我亦作是念　
　淨洗以善法　　何須弊惡水　
　梵志聞佛教　　心中大歡喜　
　即時禮佛足　　歸命佛法眾
　　梵志白曰。世尊。我已知。善逝。我已解。我今自歸佛．法及比丘眾。唯願世尊
受我為優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡。
　　佛說如是。好首水淨梵志及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
　　水淨梵志經第七竟(一千二百一十字)
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