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> 雜阿含經
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  發表於: Thu.11/23, 2023 05:07 am

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(八六一)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。人間四百歲是兜率陀天上一日一夜。如是三十日一月。十二月一歲。兜率陀天壽四千歲。愚癡無聞凡夫於彼命終。生地獄．畜生．餓鬼中。多聞聖弟子於彼命終。不生地獄．畜生．餓鬼中。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(八六二)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。人間八百歲是化樂天上一日一夜。如是三十日一月。十二月一歲。化樂天壽八千歲。愚癡無聞凡夫於彼命終。生地獄．畜生．餓鬼中。多聞聖弟子於彼命終。不生地獄．畜生．餓鬼中。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(八六三)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。人間千六百歲是他化自在天一日一夜。如是三十日一月。十二月一歲。他化自在天壽一萬六千歲。愚癡無聞凡夫於彼命終。生地獄．畜生．餓鬼中。多聞聖弟子於彼命終。不生地獄．畜生．餓鬼中。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行如佛說六經。如是異比丘問六經．佛問諸比丘六經亦如是說

(八六四)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。若比丘若行．若形．若相。離欲．惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。初禪具足住。彼不憶念如是行．如是形．如是相。然於彼色．受．想．行．識法。作如病．如癰．如刺．如殺．無常．苦．空．非我思惟。於彼法生厭．怖畏．防護。生厭．怖畏．防護已。以甘露門而自饒益。如是寂靜。如是勝妙。所謂捨離。餘愛盡．無欲．滅盡．涅槃。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(八六五)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別者。如是知．如是見已。欲有漏心解脫．有有漏心解脫．無明漏心解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(八六六)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別者。若不得解脫。以欲法．念法．樂法故。取中般涅槃。若不如是。或生般涅槃。若不如是。或有行般涅槃。若不如是。或無行般涅槃。若不如是。或上流般涅槃。若不如是。或復即以此欲法．念法．樂法功德生大梵天中。或生梵輔天中。或生梵身天中。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(八六七)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。若比丘如是行．如是形．如是相。息有覺有觀。內淨一心。無覺無觀。定生喜樂。第二禪具足住。若不如是行．如是形．如是相憶念。而於色．受．想．行．識法思惟如病．如癰．如刺．如殺．無常．苦．空．非我。於此等法心生厭離．怖畏．防護。厭離．防護已。於甘露法界以自饒益。此則寂靜。此則勝妙。所謂捨離。一切有餘愛盡．無欲．滅盡．涅槃。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(八六八)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別者。彼如是知．如是見。欲有漏心解脫．有有漏心解脫．無明漏心解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。若不解脫。而以彼法。欲法．念法．樂法取中般涅槃。若不爾者。取生般涅槃。若不爾者。取有行般涅槃。若不爾者。取無行般涅槃。若不爾者。取上流般涅槃。若不爾者。彼以欲法．念法．樂法生自性光音天。若不爾者。生無量光天。若不爾者。生少光天。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(八六九)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。若比丘如是行．如是形．如是相。離貪喜捨住。正念正智。覺身樂。聖人能說能捨念樂住。第三禪具足住。若不爾者。以如是行．如是形．如是相。於受．想．行．識法思惟如病．如癰．如刺．如殺。乃至上流。若不爾者。以彼法。欲法．念法．樂生遍淨天。若不爾者。生無量淨天。若不爾者。生少淨天。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(八七○)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。若比丘如是行．如是形．如是相。離苦息樂。前憂喜已滅。不苦不樂捨。淨念一心。第四禪具足住。若不如是憶念。而於色．受．想．行．識思惟如病．如癰．如刺．如殺。乃至上流般涅槃。若不爾者。或生因性果實天。若不爾者。生福生天。若不爾者。生少福天。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。如四禪。如是四無色定亦如是說

(八七一)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有風雲天作是念。我今欲以神力遊戲。如是念時。風雲則起。如風雲天。如是焰電天．雷震天．雨天．晴天．寒天．熱天亦如是說。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。說如是。異比丘問佛．佛問諸比丘亦如是說

(八七二)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊於夜闇中。天時小雨。電光焰照。佛告阿難。汝可以傘蓋覆燈持出。尊者阿難即受教。以傘蓋覆燈。隨佛後行。至一處。世尊微笑。尊者阿難白佛言。世尊不以無因緣而笑。不審世尊今日何因何緣而發微笑。佛告阿難。如是。如是。如來不以無因緣而笑。汝今持傘蓋覆燈。隨我而行。我見梵天亦復如是持傘蓋覆燈。隨拘鄰比丘後行。釋提桓因亦復持傘蓋覆燈。隨摩訶迦葉後行。袟栗帝羅色吒羅天王亦持傘蓋覆燈。隨舍利弗後行。毘樓勒迦天王亦持傘蓋覆燈。隨大目揵連後行。毘樓匐叉天王亦持傘蓋覆燈。隨摩訶拘絺羅後行。毘沙門天王亦持傘蓋覆燈。隨摩訶劫賓那後行。佛說此經已。尊者阿難聞佛所說。歡喜奉行

(八七三)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有四種善好調伏眾。何等為四。謂比丘調伏．比丘尼調伏．優婆塞調伏．優婆夷調伏。是名四眾。爾時。世尊即說偈言
　若才辯無畏　　多聞通達法
　行法次法向　　是則為善眾
　比丘持淨戒　　比丘尼多聞
　優婆塞淨信　　優婆夷亦然
　是名為善眾　　如日光自照
　如則善好僧　　是則僧中好
　是法令僧好　　如日光自照
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。如調伏。如是辯．柔和．無畏．多聞．通達法．說法．法次法向．隨順法行亦如是說

(八七四)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有三種子。何等為三。有隨生子．有勝生子．有下生子．何等為隨生子。謂子父母不殺．不盜．不婬．不妄語．不飲酒。子亦隨學不殺．不盜．不婬．不妄語．不飲酒。是名隨生子。何等為勝生子。若子父母不受不殺．不盜．不婬．不妄語．不飲酒戒。子則能受不殺．不盜．不婬．不妄語．不飲酒戒。是名勝生子。云何下生子。若子父母受不殺．不盜．不婬．不妄語．不飲酒戒。子不能受不殺．不盜．不婬．不妄語．不飲酒戒。是名下生子。爾時。世尊即說偈言
　生隨及生上　　智父之所欲
　生下非所須　　以不紹繼故
　為人法之子　　當作優婆塞
　於佛法僧寶　　勤修清淨心
　雲除月光顯　　光榮眷屬眾
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。如五戒。如是信．戒．施．聞．慧經亦如是說

(八七五)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有四正斷。何等為四。一者斷斷。二者律儀斷。三者隨護斷。四者修斷。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(八七六)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有四正斷。何等為四。一者斷斷。二者律儀斷。三者隨護斷。四者修斷。爾時世尊即說偈言
　斷斷及律儀　　隨護與修習
　如此四正斷　　諸佛之所說
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(八七七)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有四正斷。何等為四。一者斷斷。二者律儀斷。三者隨護斷。四者修斷。云何為斷斷。謂比丘亦已起惡不善法斷。生欲．方便．精勤．心攝受。是為斷斷。云何律儀斷。未起惡不善法不起。生欲．方便．精勤．攝受。是名律儀斷。云何隨護斷。未起善法令起。生欲．方便．精勤攝受。是名隨護斷。云何修斷。已起善法增益修習。生欲．方便．精勤．攝受。是為修斷。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(八七八)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有四正斷。何等為四。一者斷斷。二者律儀斷。三者隨護斷。四者修斷。云何為斷斷。謂比丘已起惡不善法斷。生欲．方便．精勤．心攝受。是為斷斷。云何律儀斷。未起惡不善法不起。生欲．方便．精勤．攝受。是名律儀斷。云何隨護斷。未起善法令起。生欲．方便．精勤．攝受。是名隨護斷。云何修斷。已起善法增益修習。生欲．方便．精勤．攝受。是名修斷。爾時。世尊即說偈言
　斷斷及律儀　　隨護與修習
　如此四正斷　　諸佛之所說
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(八七九)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有四正斷。何等為四。一者斷斷。二者律儀斷。三者隨護斷。四者修斷。云何斷斷。若比丘已起惡不善法斷。生欲．方便．精勤．攝受。未起惡不善法不起。生欲．方便．精勤．攝受。未生善法令起．生欲．方便．精勤．攝受。已生善法增益修習。生欲．方便．精勤．攝受。是名斷斷。云何律儀斷。若比丘善護眼根。隱密．調伏．進向。如是耳．鼻．舌．身．意根善護．隱密．調伏．進向。是名律儀斷。云何隨護斷。若比丘於彼彼真實三昧相善守護持。所謂青瘀相．脹相．膿相．壞相．食不盡相。修習守護。不令退沒。是名隨護斷。云何修斷。若比丘修四念處等。是名修斷。爾時。世尊即說偈言
　斷斷律儀斷　　隨護修習斷
　此四種正斷　　正覺之所說
　比丘勤方便　　得盡於諸漏
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行如四念處。如是四正斷．四如意足．五根．五力．七覺支．八道支．四道．四法句．正觀修習亦如是說

(八八○)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。譬如有人作世間建立。彼一切皆依於地。如是比丘修習禪法。一切皆依不放逸為根本。不放逸集．不放逸生．不放逸轉。比丘不放逸者。能修四禪。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(八八一)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別者。如是比丘能斷貪欲．瞋恚．愚癡。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行如斷貪欲．瞋恚．愚癡。如是調伏貪欲．瞋恚．愚癡。貪欲究竟。瞋恚．愚癡究竟。出要．遠離．涅槃亦如是說

(八八二)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。譬如百草藥木。皆依於地而得生長。如是種種善法。皆依不放逸為本。如上說。乃至涅槃。譬如黑沈水香是眾香之上。如是種種善法。不放逸最為其上。譬如堅固之香。赤栴檀為第一。如是一切善法。一切皆不放逸為根本。如是。乃至涅槃。譬如水陸諸華。優鉢羅華為第一。如是一切善法。皆不放逸為根本。乃至涅槃。譬如陸地生華。摩利沙華為第一。如是一切善法。不放逸為其根本。乃至涅槃。譬如。比丘。一切畜生跡中。象跡為上。如是一切諸善法。不放逸最為根本。如上說。乃至涅槃。譬如一切畜生。師子為第一。所謂畜生主。如是一切善法。不放逸為其根本。如上說。乃至涅槃。譬如一切屋舍堂閣。以棟為第一。如是一切善法。不放逸為其根本。譬如一切閻浮果。唯得閻浮名者。果最為第一。如是一切善法。不放逸為其根本如是一切俱毘陀羅樹。薩婆耶旨羅俱毘陀羅樹為第一。如是一切善法。不放逸為根本。如上說。乃至涅槃。譬如諸山。以須彌山王為第一。如是一切善法。不放逸為其根本。如上說。乃至涅槃。譬如一切金。以閻浮提金為第一。如是一切善法。不放逸為其根本。如上說。乃至涅槃。譬如一切衣中。伽尸細[疊*毛]為第一。如是一切善法。不放逸為其根本。如上說。乃至涅槃。譬如一切色中。以白色為第一。如是一切善法。不放逸為其根本。如上說。乃至涅槃。譬如眾鳥。以金翅鳥為第一。如是一切善法。不放逸為其根本。如上說。乃至涅槃。譬如諸王。轉輪聖王為第一。如是一切善法。不放逸為其根本。如上說。乃至涅槃。譬如一切天王。四大天王為第一。如是一切善法。不放逸為其根本。如上說。乃至涅槃。譬如一切三十三天。以帝釋為第一。如是一切善法。不放逸為其根本。如上說。乃至涅槃。譬如焰摩天中。以宿焰摩天王為第一。如是一切善法。不放逸為其根本。如上說。乃至涅槃。譬如兜率陀天。以兜率陀天王為第一。如是一切善法。不放逸為其根本。如上說。乃至涅槃。

譬如化樂天。以善化樂天王為第一。如是一切善法。不放逸為其根本。如上說。乃至涅槃譬如他化自在天。以善他化自在天子為第一。如是一切善法。不放逸為其根本。如上說。乃至涅槃。譬如梵天。大梵王為第一。如是一切善法。不放逸為其根本。如上說。乃至涅槃。譬如閻浮提一切眾流皆順趣大海。其大海者最為第一。以容受故。如是一切善法皆順不放逸。如上說。乃至涅槃。譬如一切雨渧皆歸大海。如是一切善法皆順趣不放逸海。如上說。乃至涅槃。譬如一切薩羅。阿耨大薩羅為第一。如是一切善法。不放逸為第一。如上說。乃至涅槃。譬如閻浮提一切河。四大河為第一。謂恒河．新頭．搏叉．司陀。如是一切善法。不放逸為第一。如上說。乃至涅槃。譬如眾星光明。月為第一。如是一切善法。不放逸為第一。如上說。乃至涅槃。譬如諸大身眾生。羅睺羅阿修羅最為第一。如是一切善法。不放逸為其根本。如上說。乃至涅槃。譬如諸受五欲者。頂生王為第一。如是一切善法。不放逸為其根本。如上說。乃至涅槃。譬如欲界諸神力。天魔波旬為第一。如是一切善法。不放逸為其根本。如上說。乃至涅槃。譬如一切眾生。無足．兩足．四足．多足。色．無色。想．無想。非想．非無想。如來為第一。如是一切善法。不放逸為其根本。如上說。乃至涅槃。譬如所有諸法。有為．無為。離貪欲為第一。如是一切善法。不放逸為其根本。如上說。乃至涅槃。譬如一切諸法眾。如來眾為第一。如是一切善法。不放逸為其根本。如上說。乃至涅槃譬如一切所有諸界苦行。梵行聖界為第一。如是一切善法。不放逸為其根本。如上說。乃至涅槃。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(八八三)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有四種禪。有禪三昧善。非正受善。有禪正受善。非三昧善。有禪三昧善。亦正受善。有禪非三昧善。非正受善。復次。四種禪。有禪住三昧善。非住正受善。有禪住正受善。非住三昧善。有禪住三昧善。亦住正受善。有禪非住三昧善。亦非住正受善。復次。四種禪。有禪三昧起善。非正受起善。有禪正受起善。非三昧起善。有禪三昧起善。亦正受起善。有禪非三昧起善。亦非正受起善。復次。四種禪。有禪三昧時善。非正受時善。有禪正受時善。非三昧時善。有禪三昧時善。亦正受時善。有禪非三昧時善。亦非正受時善。復次。四種禪。有禪三昧處善。非正受處善。有禪正受處善。非三昧處善。有禪三昧處善。亦正受處善。有禪非三昧處善。亦非正受處善。復次。四種禪。有禪三昧迎善。非正受迎善。有禪正受迎善。非三昧迎善。有禪三昧迎善。亦正受迎善。有禪非三昧迎善。亦非正受迎善。復次。四種禪。有禪三昧念善。非正受念善。有禪正受念善。非三昧念善。有禪三昧念善。亦正受念善。有禪非三昧念善。亦非正受念善。復次。四種禪。有禪三昧念不念善。非正受念不念善。有禪正受念不念善。非三昧念不念善。有禪三昧念不念善。亦正受念不念善。有禪非三昧念不念善。亦非正受念不念善。復次。四種禪。有禪三昧來善。非正受來善。有禪正受來善。非三昧來善。有禪三昧來善。亦正受來善。有禪非三昧來善。亦非正受來善。復次。四種禪。有禪三昧惡善。非正受惡善。有禪正受惡善。非三昧惡善。有禪三昧惡善。亦正受惡善。有禪非三昧惡善。亦非正受惡善。復次。四種禪。有禪三昧方便善。非正受方便善。有禪正受方便善。非三昧方便善。有禪三昧方便善。亦正受方便善。有禪非三昧方便善。亦非正受方便善。復次。四種禪。有禪三昧止善。非正受止善。有禪正受止善。非三昧止善。有禪三昧止善。亦正受止善。有禪非三昧止善。亦非正受止善。復次。四種禪。有禪三昧舉善。非正受舉善。有禪正受舉善。非三昧舉善。有禪三昧舉善。亦正受舉善。有禪非三昧舉善。亦非正受舉善。復次。四種禪。有禪三昧捨善。非正受捨善。有禪正受捨善。非三昧捨善。有禪三昧捨善。亦正受捨善。有禪非三昧捨善。亦非正受捨善。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(八八四)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有無學三明。何等為三。無學宿命智證通．無學生死智證通．無學漏盡智證通。爾時。世尊即說偈言
　觀察知宿命　　見天惡趣生
　生死諸漏盡　　是則牟尼明
　其心得解脫　　一切諸貪愛
　三夜悉通達　　故說為三明
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(八八五)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有無學三明。何等為三。謂無學宿命智證通．無學生死智證通．無學漏盡智證通。云何無學宿命智證通。謂聖弟子知種種宿命事。從一生至百千萬億生。乃至劫數成壞。我及眾生宿命所更如是名．如是生．如是性．如是食．如是受苦樂．如是長壽．如是久住．如是受分齊。我及眾生於此處死．餘處生。於餘處死．此處生。有如是行．如是因．如是信。受種種宿命事。皆悉了知。是名宿命智證明。云何生死智證明。謂聖弟子天眼淨過於人眼。見諸眾生死時．生時。善色．惡色。上色．下色。向於惡趣。隨業受生如實知。如此眾生身惡行成就．口惡行成就．意惡行成就。謗聖人。邪見受邪法因緣故。身壞命終。生惡趣泥犁中。此眾生身善行．口善行。意善行。不謗毀聖人。正見成就。身壞命終。生於善趣天人中。是名生死智證明。云何漏盡智證明。謂聖弟子此苦如實知。此苦集．此苦滅．此苦滅道跡如實知。彼如是知．如是見。欲有漏心解脫．有有漏心解脫．無明漏心解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。是名漏盡智證明。爾時。世尊即說偈言
　觀察知宿命　　見天惡趣生
　生死諸漏盡　　是則牟尼明
　知心得解脫　　一切諸貪愛
　三處悉通達　　故說為三明
佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(八八六)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有異婆羅門來詣佛所。與世尊面相慰勞。慰勞已。退坐一面。而作是說。此則婆羅門三明。此則婆羅門三明。爾時。世尊告婆羅門言。云何名為婆羅門三明。婆羅門白佛言。瞿曇。婆羅門父母具相。無諸瑕穢。父母七世相承。無諸譏論。世世相承。常為師長。辯才具足。誦諸經典．物類名字．萬物差品．字類分合．歷世本末。此五種記。悉皆通達。容色端正。是名。瞿曇。婆羅門三明。佛告婆羅門。我不以名字言說為三明也。賢聖法間說真要實三明。謂賢聖知見。賢聖法．律真實三明。婆羅門白佛。云何。瞿曇。賢聖知見。賢聖法．律所說三明。佛告婆羅門。有三種無學三明。何等為三。謂無學宿命智證明．無學生死智證明．無學漏盡智證明。如上經廣說。爾時。世尊即說偈言
　一切法無常　　持戒寂靜禪
　知一切宿命　　已生天惡趣
　得斷生漏盡　　是為牟尼通
　悉知心解脫　　一切貪恚癡
　我說是三明　　非言語所說
婆羅門。是為聖法．律所說三明。婆羅門白佛。瞿曇。是真三明。爾時。婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起而去

(八八七)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有異婆羅門來詣佛所。與世尊面相慰勞。慰勞已。退坐一面。白佛。瞿曇。我名信。佛告婆羅門。所謂信者。信增上戒．施．聞．捨．慧。是則為信。非名字是信也。時。婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起而去

(八八八)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有異婆羅門來詣佛所。面相慰勞。慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。我名增益佛告婆羅門。所謂增益者。信增益。戒．聞．捨．慧增益。是為增益。非名字為增益也。時。婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起而去

(八八九)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有異婆羅門來詣佛所。問訊安否。問訊已。退坐一面。白佛言。世尊。我名等起佛告婆羅門。夫等起者。謂起於信。起戒．聞．捨．慧。是為等起。非名字為等起也。爾時。婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起而去

(八九○)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。當為汝說無為法。及無為道跡。諦聽。善思。云何無為法。謂貪欲永盡。瞋恚．愚癡永盡。一切煩惱永盡。是無為法。云何為無為道跡。謂八聖道分。正見．正智．正語．正業．正命．正方便．正念．正定。是名無為道跡。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。如無為。如是難見．不動．不屈．不死．無漏．覆蔭．洲渚．濟渡．依止．擁護．不流轉．離熾焰．離燒然．流通．清涼．微妙．安隱．無病．無所有．涅槃亦如是說

(八九一)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。譬如湖池。廣長五十由旬。深亦如是。若有士夫以一毛端渧彼湖水。云何。比丘。彼湖水為多。為士夫毛端一渧水多。比丘白佛。世尊。士夫毛端尟少耳。湖水無量千萬億倍。不得為比。佛告比丘。具足見真諦。正見具足。世尊弟子見真諦果。正無間等。彼於爾時已斷．已知。斷其根本。如截多羅樹頭。更不復生。所斷諸苦甚多無量。如大湖水。所餘之苦如毛端渧水佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。如毛端渧水。如是草籌之端渧水亦如是。如湖池水如是。薩羅多吒伽．恒水．耶扶那．薩羅[泳-永+臾]．伊羅跋提．摩醯．大海亦如是說。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(八九二)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有內六入處。云何為六。謂眼內入處。耳．鼻．舌．身．意內入處。於此六法觀察忍。名為信行。超昇離生。離凡夫地。未得須陀洹果。乃至未命終。要得須陀洹果。若此諸法增上觀察忍。名為法行。超昇離生。離凡夫地。未得須陀洹果。乃至未命終。要得須陀洹果。若此諸法如實正智觀察。三結已盡．已知。謂身見．戒取．疑。是名須陀洹。不墮決定惡趣。定趣三菩提。七有天人往生。究竟苦邊。此等諸法正智觀察。不起諸漏。離欲解脫。名阿羅漢。諸漏已盡。所作已作。離諸重擔。逮得己利。盡諸有結。正智心善解脫。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。如內六入處。如是外六入處．六識身．六觸身．六受身．六想身．六思身．六愛身．六界身．五陰亦如上說

(八九三)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有五種種子生。何等為五。謂根種子．莖種子．節種子．枝種子．種種子。此諸種子不斷．不破．不腐．不傷．不穿堅。新得地界。不得水界。彼諸種子不得生長增廣。得水界。不得地界。彼諸種子不得生長增廣。要得地界．水界。彼諸種子得生長增廣。如是業。煩惱．有．愛．見．慢．無明而生行。若有業而無煩惱．愛．見．無明者。行則滅。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。如行。如是識．名色．六入處．觸．受．愛．取．有．生．老死亦如是說

(八九四)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。於我世間。於世間及世間集不如是知者。我終不得於諸天．魔．梵．沙門．婆羅門及諸世間。為解脫．為出．為離。離顛倒想。亦不名阿耨多羅三藐三菩提。以我於世間及世間集如實知故。是故我於諸天．世人．魔．梵．沙門．婆羅門及餘眾生。為得解脫．為出．為離。心離顛倒。具足住。得成阿耨多羅三藐三菩提。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。如是世間世間集．世間滅。世間集．世間出。世間集．世間滅．世間味．世間患．世間出。世間集．世間滅．世間出。世間集．世間滅道跡。世間集．世間滅．世間集道跡．世間滅道跡。世間集．世間滅．世間味．世間患．世間出。世間集．世間滅．世間集道跡．世間滅道跡．世間味．世間患．世間出。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(八九五)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有三愛。何等為三。謂欲愛．色愛．無色愛。為斷此三愛故。當求大師。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。如求大師。如是次師．教師．廣導師．度師．廣度師．說師．廣說師．隨說師．阿闍梨．同伴．真知識之善友．哀愍．慈悲．欲義．欲安．欲樂．欲觸．欲通．欲者．精進者．方便者．出者．堅固者．勇猛者．堪能者．攝者．常者．學者．不放逸者．修者．思惟者．憶念者．覺想者．思量者．梵行者．神力者．智者．識者．慧者．分別者．念處．正勤．根．力．覺．道．止觀．念身．正思惟求亦如是說

(八九六)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有三有漏。何等為三。謂欲有漏．有有漏．無明有漏。為斷此三有漏故。當求大師。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。如求大師。如是。乃至求正思惟亦如是說

(八九七)如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。時。尊者羅睺羅來詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。云何知．云何見。我此識身及外境界一切相不憶念。於其中間盡諸有漏。佛告羅睺羅。有內六入處。何等為六。謂眼入處。耳．鼻．舌．身．意入處。此等諸法。正智觀察。盡諸有漏。正智心善解脫。是名阿羅漢。盡諸有漏。所作已作。已捨重擔。逮得己利。盡諸有結。正智心得解脫。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。如內六入處。如是外六入處。乃至五陰亦如是說

(八九八)如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。世尊告諸比丘。若比丘於眼欲貪斷。欲貪斷者。是名眼已斷。已知斷其根本。如截多羅樹頭。於未來世成不生法。如眼。如是耳．鼻．舌．身．意亦如是說。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。如內六入處。如是外六入處。乃至五陰亦如是說

(八九九)如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。世尊告諸比丘。若比丘眼生．住．成就顯現。苦生．病住．老死顯現。如是。乃至意亦如是說。若眼滅．息．沒。苦則滅．病則息．老死則沒。乃至意亦如是說。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。如內六入處。如是外六入處。乃至五陰亦如是說

(九○○)如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。世尊告諸比丘。若比丘於眼味著者。則生上煩惱。生上煩惱者。於諸染污心不得離欲。彼障礙亦不得斷。乃至意入處亦如是說。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。如內六入處。如是外六入處。乃至五陰亦如是說

(九○一)如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。世尊告諸比丘。譬如世間所作。皆依於地而得建立。如是一切善法。皆依內六入處而得建立。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。如內六入處。如是外六入處。乃至五陰亦如是說

(九○二)如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。世尊告諸比丘。若有眾生。無足．二足．四足．多足。色．無色。想．無想。非想．非非想。於一切如來最第一。乃至聖戒亦如是說

(九○三)如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。世尊告諸比丘。若諸世間眾生所作。彼一切皆依於地而得建立。如是一切法。有為．無為。離貪欲法最為第一。如是廣說。乃至聖戒亦如是說。佛說此經已。諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行

(九○四)如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。世尊告諸比丘。若諸世間眾生。彼一切皆依於地而得建立。如是一切諸眾。如來聲聞眾最為第一。如是廣說。乃至聖戒。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

雜阿含經卷第三十一
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(九○五)如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。尊者摩訶迦葉．尊者舍利弗．住耆闍崛山中。時。有眾多外道出家詣尊者舍利弗。與尊者面相問訊慰勞已。退坐一面。語尊者舍利弗言。云何。舍利弗。如來有後生死耶。舍利弗言。諸外道。世尊說言。此是無記。又問。云何。舍利弗。如來無後生死耶？舍利弗答言。諸外道。世尊說言。此是無記又問。舍利弗。如來有後生死．無後生死耶舍利弗答言。世尊說言。此是無記。又問舍利弗。如來非有後生死．非無後生死耶。舍利弗答言。諸外道。世尊說言。此是無記。諸外道出家又問尊者舍利弗。云何所問如來有後生死．無後生死．有後無後．非有後非無後。一切答言。世尊說。此是無記。云何為上座。如愚如癡。不善不辯。如嬰兒無自性智。作此語已。從坐起去。爾時。尊者摩訶迦葉．尊者舍利弗相去不遠。各坐樹下。晝日禪思。尊者舍利弗知諸外道出家去已。詣尊者摩訶迦葉所。共相問訊慰勞已。退坐一面。以向與諸外道出家所論說事。具白尊者摩訶迦葉。尊者摩訶迦葉。何因何緣世尊不記說。後有生死．後無生死．後有後無．非有非無生死耶。尊者摩訶迦葉語舍利弗言。若說如來後有生死者。是則為色。若說如來無後生死。是則為色。若說如來有後生死．無後生死。是則為色。若說如來非有後．非無後生死。是則為色。如來者。色已盡。心善解脫。言有後生死者。此則不然。無後生死．有後無後．非有後非無後生死。此亦不然。如來者。色已盡。心善解脫。甚深廣大。無量無數。寂滅涅槃。舍利弗。若說如來有後生死者。是則為受．為想．為行．為識．為動．為慮．為虛誑．為有為．為愛。乃至非有非無後有亦如是說。如來者。愛已盡。心善解脫。是故說後有者不然。後無．後有無．後非有非無者不然。如來者。愛已盡。心善解脫。甚深廣大。無量無數。寂滅涅槃。舍利弗。如是因．如是緣。故有問世尊。如來若有．若無．若有無．若非有非無後生死。不可記說。時。二正士共論議已。各還本處

(九○六)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。尊者摩訶迦葉住舍衛國東園鹿子母講堂。晡時從禪覺。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。何因何緣。世尊先為諸聲聞少制戒時。多有比丘心樂習學。今多為聲聞制戒。而諸比丘少樂習學。佛言。如是。迦葉。命濁．煩惱濁．劫濁．眾生濁．見濁。眾生善法退減故。大師為諸聲聞多制禁戒。少樂習學。迦葉。譬如劫欲壞時。真寶未滅。有諸相似偽寶出於世間。偽寶出已。真寶則沒。如是。迦葉。如來正法欲滅之時。有相似像法生。相似像法出世間已。正法則滅。譬如大海中。船載多珍寶。則頓沈沒。如來正法則不如是漸漸消滅。如來正法不為地界所壞。不為水．火．風界所壞。乃至惡眾生出世。樂行諸惡．欲行諸惡．成就諸惡。非法言法．法言非法．非律言律．律言非律。以相似法。句味熾然。如來正法於此則沒。迦葉。有五因緣能令如來正法沈沒。何等為五。若比丘於大師所。不敬不重。不下意供養。於大師所。不敬不重。不下意供養已。然復依猗而住。若法．若學．若隨順教．若諸梵行。大師所稱歎者。不敬不重。不下意供養。而依止住。是名。迦葉。五因緣故。如來正法於此沈沒。迦葉。有五因緣令如來法．律不沒．不忘．不退。何等為五。若比丘於大師所。恭敬尊重。下意供養。依止而住。若法．若學．若隨順教．若諸梵行。大師所稱歎者。恭敬尊重。下意供養。依止而住。迦葉。是名五因緣如來法．律不沒．不忘．不退。是故。迦葉。當如是學。於大師所。當修恭敬尊重。下意供養。依止而住。若法．若學．若隨順教．若諸梵行。大師所讚歎者。恭敬尊重。下意供養。依止而住。佛說是經已。尊者摩訶迦葉歡喜隨喜。作禮而去

(九○七)如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。時。有遮羅周羅那羅聚落主來詣佛所。面前問訊慰勞。問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。我聞古昔歌舞戲笑耆年宿士作如是說。若伎兒於大眾中歌舞戲笑。作種種伎。令彼大眾歡樂喜笑。以是業緣。身壞命終。生歡喜天。於此。瞿曇法中所說云何。佛告聚落主。且止。莫問此義。如是再三。猶請不已。佛告聚落主。我今問汝。隨汝意答。古昔此聚落眾生不離貪欲．貪欲縛所縛。不離瞋恚．瞋恚縛所縛。不離愚癡．愚癡縛所縛。彼諸伎兒於大眾坐中。種種歌舞伎樂嬉戲。令彼眾人歡樂喜笑。聚落主。當其彼人歡樂喜笑者。豈不增長貪．恚．癡縛耶。聚落主白佛言。如是。瞿曇。聚落主。譬如有人以繩反縛。有人長夜以惡心欲令此人非義饒益。不安不樂。數數以水澆所縛繩。此人被縛豈不轉增急耶聚落主言。如是。瞿曇。佛言。聚落主。古昔眾生亦復如是。不離貪欲．瞋恚．癡縛。緣彼嬉戲歡樂喜笑。更增其縛。聚落主言。實爾。瞿曇。彼諸伎兒令其眾生歡樂喜笑。轉增貪欲．瞋恚．癡縛。以是因緣。身壞命終。生善趣者。無有是處。佛告聚落主。若言古昔伎兒能令大眾歡樂喜笑。以是業緣。生歡喜天者。是則邪見。若邪見者。應生二趣。若地獄趣．若畜生趣。說是語時。遮羅周羅那羅聚落主悲泣流淚。爾時。世尊告聚落主。是故我先三問不答。言聚落主。且止。莫問此義。聚落主白佛言。瞿曇。我不以瞿曇說故而悲泣也。我自念。昔來云何為彼愚癡不辨不善諸伎兒輩所見欺誑。言大眾中作諸伎樂。乃至生歡喜天。我今定思。云何伎兒歌舞嬉戲生歡喜天。瞿曇。我從今日。捨彼伎兒惡不善業。歸佛．歸法．歸比丘僧。佛言。善哉。聚落主。此真實要。爾時。遮羅周羅那羅聚落主聞佛所說。歡喜隨喜。頂禮佛足。歡喜而去

(九○八)如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。戰鬪活聚落主來詣佛所。恭敬問訊。問訊已。退坐一面。白佛言。瞿曇。我聞古昔戰鬪活耆年宿士作是言。若戰鬪活。身被重鎧。手執利器。將士先鋒。堪能方便摧伏怨敵。緣此業報。生箭降伏天。於瞿曇法中。其義云何。佛告戰鬪活。且止。莫問此義如是再三問。亦再三止之。猶問不已。佛告聚落主。我今問汝。隨汝意答。聚落主。於意云何。若戰鬪活。身被甲冑。為戰士先鋒。堪能方便摧伏怨敵。此人豈不先起傷害之心。欲攝縛枷鎖。斫刺殺害於彼耶。聚落主白佛。如是。世尊。佛告聚落主。為戰鬪活。有三種惡邪。若身若口若意。以此三種惡邪因緣。身壞命終。得生善趣箭降伏天者。無有是處。佛告聚落主。若古昔戰鬪活耆年宿士。作如是見．作如是說若諸戰鬪活。身被甲冑。手執利器。命敵先登。堪能方便摧伏怨敵。以是因緣。生箭降伏天者。是則邪見。邪見之人。應生二處。若地獄趣．若畜生趣。說是語時。彼聚落主悲泣流淚。佛告聚落主。以是義故。我先再三語汝。且止。不為汝說。聚落主白佛言。我不以瞿曇語故悲泣。我念古昔諸鬪戰活耆年宿士愚癡。不善不辨。長夜。欺誑作如是言。若戰鬪活。身被甲冑。手執利器。命敵先登。乃至得生箭降伏天。是故悲泣。我今定思。諸戰鬪活。惡業因緣。身壞命終。生箭降伏天者。無有是處。瞿曇。我從今日。捨諸惡業。歸佛．歸法．歸比丘僧。佛告聚落主。此真實要。時。戰鬪活聚落主聞佛所說。歡喜隨喜。即從坐起。作禮而去

(九○九)如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。時。有調馬聚落主來詣佛所。恭敬問訊。退坐一面。爾時。世尊告調馬聚落主。調伏馬者。有幾種法。聚落主答言。瞿曇。有三種法。何等為三。謂一者柔軟。二者剛強。三者柔軟剛強。佛告聚落主。若以三種法。馬猶不調。當如之何。聚落主言。便當殺之。聚落主白佛言。瞿曇。無上調御丈夫者。當以幾種法調御丈夫。佛告聚落主。我亦以三法調御丈夫。何等為三。一者柔軟。二者剛強。三者柔軟剛強。聚落主白佛。瞿曇。若三種調御丈夫。猶不調者。當如之何。佛言。聚落主。三事調伏猶不調者。便當殺之。所以者何。莫令我法有所屈辱。調馬聚落主白佛言。瞿曇法中。殺生者不淨。瞿曇法中不應殺。而今說言。不調伏者。亦當殺之。佛告聚落主。如汝所言。如來法中。殺生者不淨。如來不應有殺。聚落主。然我以三種法調御丈夫。彼不調者。不復與語。不復教授。不復教誡。聚落主。若如來調御丈夫。不復與語。不復教授。不復教誡。豈非殺耶。調馬聚落主白佛言。瞿曇。若調御丈夫不復與語。不復教授。不復教誡。真為殺也。是故我從今日。捨諸惡業。歸佛．歸法．歸比丘僧佛告聚落主。此真實要。佛說此經已。調馬聚落主聞佛所說。歡喜隨喜。即從坐起。作禮而去

(九一○)如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。時。有兇惡聚落主來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。不修何等法故。於他生瞋恚。生瞋恚故。口說惡言。他為其作惡性名字。佛告聚落主。不修正見故。於他生瞋。生瞋恚已。口說惡言。他為其作惡性名字。不修正志．正語．正業．正命．正方便．正念．正定故。於他生瞋。生瞋恚故。口說惡言。他為其作惡性名字。復問。世尊。修習何法。於他不瞋。不瞋恚故。口說善言。他為其作賢善名字。佛告聚落主。修正見故。於他不瞋。不瞋恚故。口說善言。他為其作賢善名字。修習正志．正語．正業．正命．正方便．正念．正定故。於他不瞋。不瞋恚故。口說善言。他為其作賢善名字。兇惡聚落主白佛言。奇哉。世尊。善說此言。我不修正見故。於他生瞋。生瞋恚已。口說惡言。他為我作惡性名字。我不修正志．正語．正業．正命．正方便．正念．正定故。於他生瞋。生瞋恚故。口說惡言。他為我作惡性名字。是故。我今當捨瞋恚．剛強．麤澀。佛告聚落主。此真實要。佛說此經已。兇惡聚落主歡喜隨喜。作禮而去

(九一一)如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。時。有摩尼珠髻聚落主來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。先日國王集諸大臣。共論議言。云何沙門釋子比丘自為受畜金銀寶物。為淨耶。為不淨耶。其中有言。沙門釋子應受畜金銀寶物。又復有言。不應自為受畜金銀寶物。世尊。彼言沙門釋子應自為受畜金銀寶物者。為從佛聞。為自出意說。作是語者。為隨順法。為不隨順。為真實說。為虛妄說。如是說者。得不墮於呵責處耶。佛告聚落主。此則妄說。非真實說．非是法說．非隨順說。墮呵責處。所以者何。沙門釋子自為受畜金銀寶物者。不清淨故。若自為己受畜金銀寶物者。非沙門法．非釋種子法。聚落主白佛言。奇哉。世尊。沙門釋子受畜金銀寶物者。非沙門法．非釋種子法。此真實說。世尊。作是說者。增長勝妙。我亦作是說。沙門釋子不應自為受畜金銀寶物。佛告聚落主。若沙門釋子自為受畜金銀珍寶清淨者。五欲功德悉應清淨。摩尼珠髻聚落主聞佛所說。歡喜作禮而去。爾時。世尊知摩尼珠髻聚落主去已。告尊者阿難。若諸比丘依止迦蘭陀竹園住者。悉呼令集於食堂。時。尊者阿難即受佛教。周遍宣令依止迦蘭陀竹園比丘集於食堂。比丘集已。往白世尊。諸比丘已集食堂。惟世尊知時。爾時。世尊往詣食堂。大眾前坐。坐已。告諸比丘。今日有摩尼珠髻聚落主來諒我所。作如是言。先日國王集諸大臣。作如是論議。沙門釋子自為受畜金銀寶物。為清淨不。其中有言清淨者。有言不清淨者。今問世尊。言清淨者。為從佛聞。為自妄說。如上廣說。彼摩尼珠髻聚落主聞我所說。歡喜隨喜。作禮而去。諸比丘。國王．大臣共集論議。彼摩尼珠髻聚落主於大眾前師子吼說。沙門釋種子不應自為受畜金銀寶物。諸比丘。汝等從今日。須木索木．須草索草．須車索車．須作人索作人。慎勿為己受取金銀種種寶物。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(九一二)如是我聞。一時。佛住瞻婆國揭伽池側。時。有王頂聚落主來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。爾時。世尊告王頂聚落主。今者眾生依於二邊。何等為二。一者樂著卑下．田舍．常人凡夫五欲。二者自苦方便。不正．非義饒益。聚落主。有三種樂受欲樂。卑下．田舍．常人凡夫。有三種自苦方便。不正．非義饒益。聚落主。何等為三種卑下．田舍．常人凡夫樂受欲樂。有受欲者。非法濫取。不以安樂自供。不供養父母．給足兄弟．妻子．奴婢．眷屬．朋友．知識。亦不隨時供養沙門．婆羅門．仰求勝處安樂果報．未來生天。是名世間第一受欲。復次。聚落主。受欲樂者。以法．非法濫取財物。以樂自供。供養父母。給足．兄弟．妻子．奴婢．眷屬．朋友．知識。而不隨時供養沙門．婆羅門．仰求勝處安樂果報．未來生天。是名第二受欲樂者。復次。聚落主。有受欲樂者。以法求財。不以濫取。以樂自供。供養父母。給足兄弟．妻子．奴婢．眷屬．知識。隨時供養沙門．婆羅門。仰求勝處安樂果報。未來生天。是名第三受欲樂者。聚落主。我不一向說受欲平等。我說受欲者其人卑下。我說受欲者是其中人。我說受欲者是其勝人。何等為卑下受欲者。謂非法濫取。乃至不仰求勝處安樂果報．未來生天。是名我說卑下者受欲。何等為中人受欲。謂受欲者以法．非法而求財物。乃至不求未來生天。是名我說第二中人受欲。何等為我說勝人受欲。謂彼以法求財。乃至未來生天。是名我說第三勝人受欲。何等為三種自苦方便。是苦非法．不正．非義饒益。有一自苦枯槁活。初始犯戒．污戒。彼修種種苦行。精勤方便住處住。彼不能現法得離熾然．過人法．勝妙知見安樂住。聚落主。是名第一自苦方便枯槁活。

復次。自苦方便枯槁活。始不犯戒．污戒。而修種種苦行。亦不由此現法得離熾然．過人法．勝妙知見安樂住。是名第二自苦方便枯槁活。復次。自苦方便枯槁活。不初始犯戒．污戒。然修種種苦行方便。亦不能現法離熾然．得過人法．勝妙知見安樂住。是名第三自苦方便枯槁活。聚落主。我不說一切自苦方便枯槁活悉等。我說有自苦方便是卑劣人。有說自苦方便是中人。有說自苦方便是勝人。何等自苦方便卑劣人。若彼自苦方便。初始犯戒．污戒。乃至不得勝妙知見安樂住。是名我說自苦方便卑劣人。何等為自苦方便中人。若彼自苦方便。不初始犯戒．污戒。乃至不得勝妙知見安樂住。是名我說自苦方便中間人。何等為自苦方便勝人。若彼自苦方便枯槁活。不初始犯戒．污戒。乃至不得勝妙知見安樂住。是名我說自苦方便勝人。聚落主。是名三種自苦方便。是苦非法．不正．非義饒益。聚落主。有道有跡。不向三種受欲隨順方便。卑下．田舍．常人凡夫。不向三種自苦方便。是苦非法．不正．非義饒益。聚落主。何等為道。何等為跡。不向三種受欲．三種自苦方便。聚落主。為欲貪障閡故。或欲自害。或欲害他。或欲俱害。現法後世得斯罪報。心法憂苦。瞋恚．癡所障。或欲自害。或欲害他。或欲俱害。現法後世得斯罪報。心法憂苦。若離貪障。不欲方便自害．害他．自他俱害。不現法後世受斯罪報。彼心．心法常受喜樂。如是離瞋恚．愚癡障閡。不欲自害。不欲害他．自他俱害。不現法後世受斯罪報。彼心．心法常受安樂。於現法中。遠離熾然。不待時節。親近涅槃。即此身現緣自覺知。聚落主。如此現法永離熾然。不待時節。親近涅槃。即此現身緣自覺知者。為八聖道。正見。乃至正定。當其世尊說是法時。王頂聚落主遠塵離垢。得法眼淨。時。王頂聚落主見法．得法．知法．深入於法。度疑不由於他。於正法．律得無所畏。即從坐起。整衣服。合掌白佛。我今已度。世尊。歸佛．歸法．歸比丘僧。從今盡壽。為優婆塞。時。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

(九一三)如是我聞。一時。佛在力士人間遊行。到鬱鞞羅住處鸚鵡閻浮林。時。有竭曇聚落主聞沙門瞿曇在力士人間遊行。至鬱鞞羅聚落鸚鵡閻浮林。說現法苦集．苦沒。我當往詣彼沙門瞿曇。若我詣沙門瞿曇者。彼必為我說現法苦集．苦沒。即往彼鬱鞞羅聚落。詣世尊所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。我聞世尊常為人說現法苦集．苦沒。善哉。世尊。為我說現法苦集．苦沒。佛告聚落主。我若說過去法苦集．苦沒者。知汝於彼為信．為不信。為欲．不欲。為念．不念。為樂．不樂。汝今苦不。我若說未來苦集．苦沒者。知汝於彼為信．不信。為欲．不欲。為念．不念。為樂．不樂。汝今苦不。我今於此說現法苦集．苦沒。聚落主。若眾生所有苦生。彼一切皆以欲為本。欲生．欲集．欲起．欲因．欲緣而苦生。聚落主白佛言。世尊。極略說法。不廣分別。我所不解。善哉。世尊。唯願廣說。令我等解。佛告聚落主。我今問汝。隨汝意說。聚落主。於意云何。若眾生於此鬱鞞羅聚落住者。是若縛．若打．若責．若殺。汝心當起憂．悲．惱苦不。聚落主白佛言。世尊。亦不一向。若諸眾生於此鬱鞞羅聚落住者。於我有欲．有貪．有愛．有念．相習近者。彼遭若縛．若打．若責．若殺。我則生憂．悲．惱苦。若彼眾生所無欲．貪．愛．念．相習近者。彼遭縛．打．責．殺。我何為橫生憂．悲惱苦。佛告聚落主。是故當知。眾生種種苦生。彼一切皆以欲為本。欲生．欲習．欲起．欲因．欲緣而生眾苦。聚落主。於意云何。汝依父母不相見者。則生欲．貪．愛．念不。聚落主言。不也。世尊。聚落主。於意云何。若見．若聞彼依父母。當起欲．愛．念不。聚落主言。如是。世尊。復問。聚落主。於意云何。彼依父母。若無常變異者。當起憂．悲．惱苦不。聚落主言。如是。世尊。若依父母無常變異者。我或鄰死。豈唯憂．悲．惱苦佛告聚落主。是故當知。若諸眾生所有苦生。一切皆以愛欲為本。欲生．欲集．欲起．欲因．欲緣而生苦。聚落主言。奇哉。世尊。善說如此依父母譬。我有依父母。居在異處。我日日遣信問其安否。使未時還。我以憂苦。況復無常。而無憂苦。佛告聚落主。是故我說。其諸眾生所有憂苦。一切皆以欲為根本。欲生．欲集．欲起．欲因．欲緣而生憂苦。佛告聚落主。若有四愛念無常變異者。則四憂苦生。若三．二。若一愛念無常變異者。則一憂苦生。聚落主。若都無愛念者。則無憂苦塵勞。即說偈言
　若無世間愛念者　　則無憂苦塵勞患
　一切憂苦消滅盡　　猶如蓮花不著水
當其世尊說是法時。揭曇聚落主遠塵離
垢。得法眼淨。見法得法。深入於法。度諸狐疑不由於他．不由他度。於正法．律得無所畏。從坐起。整衣服。合掌白佛。已度。世尊。我以超越。我從今日。歸佛．歸法．歸比丘僧。盡其壽命。為優婆塞。唯憶持我。佛說此經已。揭曇聚落主聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

(九一四)如是我聞。一時。佛在摩竭提國人間遊行。與千二百五十比丘．千優婆塞．五百乞殘食人。從城至城。從聚落至聚落。人間遊行。至那羅聚落好衣菴羅園中。時。有刀師氏聚落主是尼揵弟子。詣尼揵所。禮尼揵足。退坐一面。爾時。尼揵語刀師氏聚落主。汝能共沙門瞿曇作蒺[卄/梨]論。令沙門瞿曇不得語．不得不語耶。聚落主言。阿梨。我立何等論為蒺[卄/梨]論。令沙門瞿曇不得語．不得不語。尼揵語聚落主言。汝往詣沙門瞿曇所。作是問。瞿曇。常願欲令諸家福利具足增長。作如是願．如是說不。若答汝言不者。汝當問言。沙門瞿曇。與凡愚夫有何等異。若言有願有說者。當復問言。沙門瞿曇。若有如是願．如是說者。今云何於飢饉世。遊行人間。將諸大眾千二百五十比丘．千優婆塞．五百乞殘食人。從城至城。從村至村。損費世間。如大雨雹。雨已。乃是減損。非增益也。瞿曇所說。殊不相應。不類不似。前後相違。如是。聚落主。是名蒺[卄/梨]論。令彼沙門瞿曇不得語．不得不語。爾時。刀師氏聚落主受尼揵勸教已。詣佛所恭敬問訊。恭敬問訊已。退坐一面。白佛。瞿曇。常欲願令諸家福利增長不。佛告聚落主。如來長夜欲令諸家福利增長。亦常作是說。聚落主言。若如是者。云何。瞿曇。於飢饉世人間乞食。將諸大眾。乃至不似不類。前後相違。佛告聚落主。我憶九十一劫以來。不見一人施一比丘。有盡有減。聚落主。汝觀今日有人家大富。多錢財．多眷屬．多僕從。當知其家長夜好施。真實寂止。故致斯福利。聚落主。有八因緣。令人損減福利不增。何等為八。王所逼．賊所劫．火所焚．水所漂．藏自消減．抵債不還．怨憎殘破．惡子費用。有是八種為錢財難聚。聚落主。我說無常為第九句。如是。聚落主。汝捨九因九緣。而言沙門瞿曇破壞他家。不捨惡言．不捨惡見。如鐵槍投水。身壞命終。生地獄中。時。刀師氏聚落主心生恐怖。身毛皆豎。白佛言。世尊。我今悔過。如愚如癡。不善不辯。於瞿曇所不實欺誑。虛說妄語。聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起去

(九一五)如是我聞。一時。佛住那羅聚落好衣菴羅園中。時。有刀師氏聚落主。先是尼揵弟子。詣尼揵所。禮尼揵足。退坐一面。爾時。尼揵語聚落主。汝能共沙門瞿曇作蒺[卄/梨]論。令沙門瞿曇不得語．不得不語。聚落主白尼揵。阿梨。何等為蒺[卄/梨]論。令沙門瞿曇不得語．不得不語耶。尼揵語聚落主。汝往沙門瞿曇所。作如是言。瞿曇。不常欲安慰一切眾生．讚歎安慰一切眾生耶。若言不者。應語言。瞿曇與凡愚夫有何等異。若言常欲安慰一切眾生。讚歎安慰一切眾生者。復應問言。若欲安慰一切眾生者。以何等故。或為一種人說法。或不為一種人說法。作如是問者。是名蒺[卄/梨]論。令彼沙門瞿曇不得語．不得不語。爾時。聚落主受尼揵勸進已。往詣佛所。恭敬問訊已。退坐一面。白佛言。瞿曇。豈不欲常安慰一切眾生。歎說安慰一切眾生。佛告聚落主。如來長夜慈愍安慰一切眾生。亦常歎說安慰一切眾生。聚落主白佛言。若然者。如來何故為一種人說法。又復不為一種人說法。佛告聚落主。我今問汝。隨意答我。聚落主。譬如有三種田。有一種田沃壤肥澤。第二田中。第三田[塉-月+目]薄。云何。聚落主。彼田主先於何田耕治下種。聚落主言。瞿曇。於最沃壤肥澤者。先耕下種。聚落主。復於何田次耕下種。聚落主言。瞿曇。當於中田次耕下種。佛告聚落主。復於何田次耕下種。聚落主言。當於最下[塉-月+目]薄之田。次耕下種。佛告聚落主。何故如是。聚落主言。不欲廢田存種而已。

佛告聚落主。我亦如是。如彼沃壤肥澤田者。我諸比丘．比丘尼亦復如是。我常為彼演說正法。初．中．後善。善義善味。純一滿淨。梵行清白。開示顯現。彼聞法已。依於我舍．我洲．我覆．我蔭．我趣。常以淨眼。觀我而住。作如是念。佛所說法。我悉受持。令我長夜以義饒益。安隱樂住。聚落主。如彼中田者。我弟子優婆塞．優婆夷亦復如是。我亦為彼演說正法。初．中．後善。善義善味。純一滿淨。梵行清白。開發顯示。彼聞法已。依於我舍．我洲．我覆．我蔭．我趣。常以淨眼。觀察我住。作如是念。世尊說法。我悉受持。令我長夜以義饒益。安隱樂住。聚落主。如彼田家最下田者。如是我為諸外道異學尼揵子輩。亦為說法。初．中．後善。善義善味。純一滿淨。梵行清白。開示顯現。然於彼等少聞法者。亦為其說。多聞法者。亦為其說。然其彼眾於我善說法中。得一句法。知其義者。亦復長夜以義饒益。安隱樂住。時。聚落主白佛。甚奇。世尊。善說如是三種田譬。佛告聚落主。汝聽我更說譬類。譬如士夫有三水器。不穿不壞。亦不津漏。第二器不穿不壞。而有津漏。第三器者。穿壞津漏。云何。聚落主。彼士夫三種器中。常持淨水著何等器中。聚落主言。瞿曇。當以不穿不壞．不漏津者。先以盛水。佛告聚落主。次復應以何器盛水。聚落主言。瞿曇。當持彼器不穿不壞而津漏者。次以盛水。佛告聚落主。彼器滿已。復以何器為後盛水。聚落主言。以穿壞津漏之器最後盛水。所以者何。須臾之間。供小用故佛告聚落主。如彼士夫不穿不壞．不津漏器。諸弟子比丘．比丘尼亦復如是。我常為彼演說正法。乃至長夜以義饒益。安隱樂住。如第二器不穿不壞而津漏者。我諸弟子優婆塞．優婆夷亦復如是。我常為彼演說正法。乃至長夜以義饒益。安隱樂住。如第三器穿壞津漏者。外道異學諸尼揵輩亦復如是。我亦為彼演說正法。初．中．後善。善義善味。純一滿淨。梵行清白。開示顯現。多亦為說。少亦為說。彼若於我說一句法。知其義者。亦得長夜安隱樂住。時。刀師氏聚落主聞佛所說。心大恐怖。身毛皆豎。前禮佛足悔過。世尊。如愚如癡。不善不辯。於世尊所不諦真實。虛偽妄說。聞佛所說。歡喜隨喜。禮足而去

(九一六)如是我聞。一時。佛住那羅聚落好衣菴羅園中。時。有刀師氏聚落主。尼揵弟子。來詣佛所。稽首禮足。退坐一面。爾時。世尊告聚落主。欲何所論。尼揵若提子為何所說。聚落主言。彼尼揵若提子說。殺生者。一切皆墮泥犁中。以多行故。則將至彼。如是盜．邪婬．妄語皆墮泥犁中。以多行故。則將至彼。佛告聚落主。若如尼犍若提子說殺生者墮泥犁中。以多行故。而往生彼者。則無有眾生墮泥犁中。聚落主。於意云何。何等眾生於一切時有心殺生。復於何時有心不殺生。乃至何時有心妄語。何時有心不妄語。聚落主白佛言。世尊。人於晝夜。少時有心殺生。乃至少時有心妄語。而多時不有心殺生。乃至妄語。佛告聚落主。若如是者。豈非無有人墮於泥犁中耶。如尼揵所說。有人殺生者。一切墮泥犁中。多習行者將往生彼。乃至妄語亦復如是。聚落主。彼大師出興于世。覺想籌量。入覺想地住。於凡夫地自辯所說。隨意籌量。為諸弟子作如是說法。言殺生者。一切皆墮泥犁中。多習行將往生彼。乃至妄語亦復如是。彼諸弟子若信其說。言。我大師知其所知。見其所見。能為弟子作如是說。若殺生者。一切皆墮泥犁中。多習行故。將往生彼。我本有心殺生．偷盜．邪婬．妄語。當墮泥犁中。得如是見。乃至不捨此見。不厭彼業。不覺彼悔。於未來世。不捨殺生。乃至不捨妄語。彼意解脫不滿足。慧解脫亦不滿足。意解脫不滿足．慧解脫不滿足故。則為謗聖邪見。邪見因緣故。身壞命終。生惡趣泥犁中。如是。聚落主。有因．有緣眾生煩惱。有因．有緣眾生業煩惱。聚落主。如來．應．等正覺．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊出興於世。常為眾生呵責殺生。讚歎不殺。呵責偷盜．邪婬．妄語。讚歎不盜．不婬．不妄語。常以此法。化諸聲聞。令念樂信重。言。我大師知其所知。見其所見。呵責殺生。讚歎不殺。乃至呵責妄語。讚歎不妄語。我從昔來。以愚癡無慧。有心殺生。我緣是故。今自悔責。雖不能令彼業不為。且因此悔責故。於未來世。得離殺生。乃至得離盜．婬．妄語。亦得滿足正意解脫。滿足慧解脫。意解脫．慧解脫滿足已。得不謗賢聖。正見成就。正見因緣故。得生善趣天上。如是。聚落主。有因．有緣眾生業煩惱清淨。聚落主。彼多聞聖弟子作如是學。隨時晝夜觀察所起少有心殺生．多有心不殺生。若於有心殺生。當自悔責。不是不類。若不有心殺生。無怨無憎。心生隨喜。隨喜已。歡喜生。歡喜已。心猗息。心猗息已。心受樂。受樂已。則心定。心定已。聖弟子心與慈俱。無怨無嫉。無有瞋恚。廣大無量。滿於一方。正受住。二方．三方。乃至四方．四維．上下．一切世間。心與慈俱。無怨無嫉。無有瞋恚。廣大無量。善修習。充滿諸方。具足正受住。

爾時。世尊以爪甲抄少土。語刀師氏聚落主言。云何。聚落主。我爪甲土多。大地為多。聚落主白佛言。世尊。爪甲土少少耳。大地土無量無數。佛告聚落主。如甲上之土甚少。大地之土其數無量。如是心與慈俱。修習多修習。諸有量業者。如甲上土。不能將去。不能令住。如是偷盜對以悲心。邪婬對以喜心。妄語對以捨心。不得為比。說是語時。刀師氏聚落主遠塵離垢。得法眼淨。聚落主見法．得法．覺法．知法．深入於法。離諸狐疑不由於他．不隨於他。於正法．律得無所畏。從坐起。整衣服。右膝著地。合掌白佛。我已度。世尊。已越。世尊。我今歸佛．歸法．歸比丘僧。盡其壽命。為優婆塞。世尊。譬如士夫欲求燈明。取其馬尾。以為燈炷。欲吹令然。終不得明。徒自疲勞。燈竟不然。我亦如是。欲求明智。於諸愚癡尼揵子所。愚癡習近。愚癡和合。愚癡奉事。徒自勞苦。不得明智。是故我今重歸依佛．歸法．歸僧。從今以去。於彼尼揵愚癡不善不辯者所。少信．少敬．少愛．少念。於今遠離。是故。我今第三歸佛．歸法．歸僧。乃至盡壽。為優婆塞。自淨其心。時。刀師氏聚落主聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

(九一七)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。世間有三種調馬。何等為三種。有馬捷疾具足．色不具足．形體不具足。有馬色具足．捷疾具足形體不具足。有馬捷疾具足．色具足．形體具足。如是有三種調士夫相。何等為三。有士夫捷疾具足．色不具足．形體不具足。有士夫捷疾具足．色具足．形體不具足。有士夫捷疾具足．色具足．形體具足。比丘。何等為不調士夫捷疾具足．色不具足．形體不具足。有士夫於此苦如實知。此苦集．此苦滅．此苦滅道跡如實知。如是觀者三結斷。身見．戒取．疑。此三結斷得須陀洹。不墮惡趣法。決定正趣三菩提。七有天人往生。究竟苦邊。是名捷疾具足。何等為非色具足。若有問阿毘曇．律。不能以具足句味。次第隨順。具足解說。是名色不具足。云何形體不具足。非大德名聞。感致衣被．飲食．牀臥．湯藥．眾具。是名士夫捷疾具足．色不具足．形體不具足。何等為捷疾具足．色具足．形體不具足。謂士夫此苦如實知。此苦集．此苦滅．此苦滅道跡如實知。乃至究竟苦邊。是捷疾具足。何等為色具足。若問阿毘曇．律。乃至能為解說。是名色具足。何等為形體不具足。非大德名聞。不能感致衣被．飲食．臥具．湯藥。是名士夫捷疾具足．色具足．形體不具足。何等為士夫捷疾具足．色具足．形體具足。謂士夫此苦如實知。此苦集．此苦滅．此苦滅道跡如實知。乃至究竟苦邊。是名捷疾具足。何等為色具足。若問阿毘曇．律。乃至能解說。是名色具足。何等為形體具足。大德名聞。乃至臥具．湯藥。是名形體具足。是名士夫捷疾具足．色具足．形體具足。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(九一八)如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。世尊告諸比丘。世間有三種良馬。何等為三。有馬捷疾具足．非色具足．非形體具足。有馬捷疾具足．色具足．非形體具足。有馬捷疾具足．色具足．形體具足。於正法．律有三種善男子。何等為三。有善男子捷疾具足．非色具足．非形體具足。有善男子捷疾具足．色具足．非形體具足。有善男子捷疾具足．色具足．形體具足。何等為善男子捷疾具足．非色具足．非形體具足。謂善男子苦聖諦如實知。苦集聖諦如實知。苦滅聖諦如實知。苦滅道跡聖諦如實知。作如是知．如是見已。斷五下分結。謂身見．戒取．疑．貪欲．瞋恚。斷此五下分結已。得生般涅槃阿那含。不復還生此世。是名善男子捷疾具足。云何色不具足。若問阿毘曇．律。不能解了句味。次第隨順。決定解說。是名色不具足。云何形體不具足。謂非名聞大德。能感財利供養．衣被．飲食．隨病湯藥。是名善男子捷疾具足．非色具足．非形體具足。何等為捷疾具足．色具足．非形體具足。謂善男子此苦聖諦如實知。乃至得生般涅槃阿那含。不復還生此世。是名捷疾具足。云何色具足。若有問阿毘曇．律。能以次第句味。隨順決定。而為解說。是名色具足。云何非形體具足。謂非名聞大德。能感財利供養．衣被．飲食．隨病湯藥。是名善男子捷疾具足．色具足．非形體具足。何等為善男子捷疾具足．色具足．形體具足。謂善男子此苦聖諦如實知。乃至得阿那含生般涅槃。不復還生此世。是名捷疾具足。何等為色具足。若有問阿毘曇．毘尼。乃至而為解說。是名色具足。何等為形體具足。謂名聞大德能感財利。乃至湯藥．眾具。是名形體具足。是名善男子捷疾具足．色具足．形體具足。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

雜阿含經卷第三十二
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  發表於: Thu.11/23, 2023 05:08 am

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(九一九)如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。世尊告諸比丘。世間有三種良馬。何等為三。謂有馬捷疾具足．非色具足．非形體具足。有馬捷疾具足．色具足．非形體具足。有馬捷疾具足．色具足．形體具足。如是於此法．律有三種善男子。何等為三。有善男子捷疾具足．非色具足．非形體具足。有善男子捷疾具足．色具足．非形體具足。有善男子捷疾具足．色具足．形體具足。何等為善男子捷疾具足．非色具足．非形體具足。謂善男子此苦聖諦如實知。此苦集聖諦如實知。此苦滅聖諦如實知。此苦滅道跡聖諦如實知。如是知．如是見已。欲有漏心解脫．有有漏心解脫．無明有漏心解脫。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。是名捷疾具足。云何非色具足。若有問阿毘曇．律。乃至不能為決定解說。是名色不具足。何等非形體具足。謂非名聞大德。乃至不感湯藥．眾具。是名形體不具足。是名善男子捷疾具足．非色具足．非形體具足何等為善男子捷疾具足．色具足．非形體具足。謂善男子此苦聖諦如實知。乃至不受後有。是名捷疾具足。云何色具足。謂若有問阿毘曇．毘尼。乃至能為決定解說。是名色具足。何等為非形體具足。謂非名聞大德。乃至不能感湯藥．眾具。是名善男子捷疾具足．色具足．非形體具足。何等為善男子捷疾具足．色具足．形體具足。謂善男子此苦聖諦如實知。乃至不受後有。是名捷疾具足。何等為色具足。謂善男子若有問阿毘曇．毘尼。乃至能為決定解說。是名色具足。何等為形體具足。謂善男子名聞大德。乃至能感湯藥．眾具。是名形體具足。是名善男子捷疾具足．色具足．形體具足。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(九二○)如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。世尊告諸比丘。世有三種良馬。王所服乘。何等為三。謂良馬色具足．力具足．捷疾具足。如是於正法．律有三種善男子。世所奉事．供養．恭敬。為無上福田。何等為三。謂善男子色具足．力具足．捷疾具足何等為色具足。謂善男子住於淨戒波羅提木叉律儀。威儀行處具足。見微細罪。能生怖畏。受持學戒。是名色具足。何等力具足。已生惡不善法令斷。生欲．精勤方便。攝受增長。未生惡不善法不起。生欲．精勤方便。攝受增長。未生善法令起。生欲．精勤方便。攝受增長。已生善法住不忘失。生欲．精勤方便。攝受增長。是名力具足。何等為捷疾具足。謂此苦聖諦如實知。乃至得阿羅漢。不受後有。是名捷疾具足。是名善男子色具足．力具足．捷疾具足。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(九二一)如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。世尊告諸比丘。世有良馬。四能具足。當知是良馬。王所服乘。何等為四。所謂賢善．捷疾．堪能．調柔。如是善男子四德成就。世所宗重。承事供養。為無上福田。何等為四。謂善男子成就無學戒身．無學定身．無學慧身．無學解脫身。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(九二二)如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。世尊告諸比丘。世有四種良馬。有良馬駕以平乘。顧其鞭影馳駃。善能觀察御者形勢。遲速左右。隨御者心。是名。比丘。世間良馬第一之德。復次。比丘。世間良馬不能顧影而自驚察。然以鞭杖觸其毛尾則能驚速察御者心。遲速左右。是名世間第二良馬。復次。比丘。若世間良馬不能顧影。及觸皮毛能隨人心。而以鞭杖小侵皮肉則能驚察。隨御者心。遲速左右。是名。比丘。第三良馬。復次。比丘。世間良馬不能顧其鞭影。及觸皮毛。小侵膚肉。乃以鐵錐刺身。徹膚傷骨。然後方驚。牽車著路。隨御者心。遲速左右。是名世間第四良馬。如是於正法．律有四種善男子。何等為四。謂善男子聞他聚落有男子．女人疾病困苦。乃至死。聞已。能生恐怖。依正思惟。如彼良馬顧影則調。是名第一善男子於正法．律能自調伏。復次。善男子不能聞他聚落若男．若女老．病．死苦。能生怖畏。依正思惟。見他聚落若男．若女老．病．死苦。則生怖畏。依正思惟。如彼良馬觸其毛尾。能速調伏。隨御者心。是名第二善男子於正法．律能自調伏。復次。善男子不能聞．見他聚落中男子．女人老．病．死苦。生怖畏心。依正思惟。然見聚落．城邑有善知識及所親近老．病．死苦。則生怖畏。依正思惟。如彼良馬。觸其膚肉。然後調伏。隨御者心。是名善男子於聖法．律而自調伏。復次。善男子不能聞．見他聚落中男子．女人及所親近老．病．死苦。生怖畏心。依正思惟。然於自身老．病．死苦能生厭怖。依正思惟。如彼良馬侵肌徹骨。然後乃調。隨御者心。是名第四善男子於聖法．律能自調伏。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(九二三)如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。。時。有調馬師名曰只尸。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我觀世間甚為輕賤。猶如群羊。世尊。唯我堪能調馬。狂逸惡馬。我作方便。須臾令彼態病悉現。隨其態病。方便調伏。佛告調馬師聚落主。汝以幾種方便調伏於馬。馬師白佛。有三種法調伏惡馬。何等為三。一者柔軟。二者麤澀。三者柔軟麤澀。佛告聚落主。汝以三種方便調馬。猶不調者。當如之何。馬師白佛。遂不調者。便當殺之。所以者何。莫令辱我。調馬師白佛。世尊是無上調御丈夫。為以幾種方便調御丈夫。佛告聚落主。我亦以三種方便調御丈夫。何等為三。一者一向軟柔。二者一向麤澀。三者柔軟麤澀佛告聚落主。所謂一向柔軟者。如所說。此是身善行。此是身善行報。此是口．意善行。此是口．意善行報。是名天．是名人．是名善趣化生．是名涅槃。是為柔軟。麤澀者。如所說。是身惡行。是身惡行報。是口．意惡行。是口．意惡行報。是名地獄．是名畜生．是名餓鬼．是名惡趣．是名墮惡趣。是名如來麤澀教也彼柔軟麤澀俱者。謂如來有時說身善行。有時說身善行報。有時說口．意善行。有時說口．意善行報。有時說身惡行。有時說身惡行報。有時說口．意惡行。有時說口．意惡行報。如是名天．如是名人．如是名善趣．如是名涅槃。如是名地獄．如是名畜生．餓鬼．如是名惡趣．如是墮惡趣。是名如來柔軟麤澀教。調馬師白佛。世尊。若以三種方便調伏眾生。有不調者。當如之何。佛告聚落主。亦當殺之。所以者何。莫令辱我調馬師白佛言。若殺生者。於世尊法為不清淨。世尊法中亦不殺生。而今言殺。其義云何。佛告聚落主。如是。如是。如來法中殺生不清淨。如來法中亦不殺生。然如來法中以三種教授不調伏者。不復與語．不教．不誡。聚落主。於意云何。如來法中不復與語．不教．不誡。豈非死耶。調馬師白佛。實爾。世尊。不復與語。永不教．誡。真為死也。世尊。以是之故。我從今日離諸惡不善業。佛告聚落主。善哉所說。時。調馬師聚落主只尸聞佛所說。歡喜隨喜。禮足而去

(九二四)如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。世尊告諸比丘。世間馬有八態。何等為八。謂惡馬臨駕車時。後腳蹋人。前腳跪地。奮頭齧人。是名世間馬第一態。復次。惡馬就駕車時。低頭振軛。是名世間惡馬第二之態。復次。世間惡馬就駕車時。下道而去。或復偏厲車。令其翻覆。是名第三之態。復次。世間惡馬就駕車時。仰頭却行。是名世間惡馬第四之態。復次。世間惡馬就駕車時。小得鞭杖。或斷韁折勒。縱橫馳走。是名第五之態。復次。世間惡馬就駕車時。舉前兩足。而作人立。是名第六之態。復次。世間惡馬就駕之時。加之鞭杖。安住不動。是名第七之態。復次。世間惡馬就駕之時。叢聚四腳。伏地不起。是名第八之態。如是。世間惡丈夫於正法．律有八種過。何等為八。若比丘。諸梵行者以見聞疑罪而發舉時。彼則瞋恚。反呵責彼言。汝愚癡。不辯不善。他立舉汝。汝云何舉我。如彼惡馬。後腳雙蹋。前腳跪地。斷鞅折軛。是名丈夫於正法．律第一之過。復次。比丘。諸梵行者以見聞疑舉。反出他罪。猶如惡馬怒項折軛。是名丈夫於正法．律第二之過。復次。比丘。諸梵行者以見聞疑舉。不以正答。橫說餘事。瞋恚憍慢。隱覆嫌恨。不忍。無所由作。如彼惡馬不由正路。令車翻覆。是名丈夫於正法．律第三之過。復次。比丘。諸梵行者以見聞疑舉。令其憶念。而作是言。我不憶念。觝突不伏。如彼惡馬却縮轉退。是名丈夫於正法．律第四之過。復次。比丘。諸梵行者以見聞疑舉時。輕蔑不數其人。亦不數僧。攝持衣鉢。隨意而去。如彼惡馬加以鞭杖。縱橫馳走。是名丈夫於正法．律第五之過。復次。比丘。諸梵行者以見聞疑舉時。自處高牀．與諸上座共諍曲直。如彼惡馬雙腳人立。是名丈夫於正法．律第六之過。復次。比丘。諸梵行者以見聞疑舉時。默然不應。以惱大眾。如彼惡馬加其鞭杖。兀然不動。是名丈夫於正法．律第七之過。復次。比丘。諸梵行者以見聞疑舉時。則便捨戒。自生退沒。到於寺門。而作是言。汝默然快喜安住。我自捨戒退沒。如彼惡馬叢聚四足。伏地不動。是名丈夫於正法．律第八之過。是名比丘於正法．律有八種丈夫過惡。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(九二五)如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。世尊告諸比丘。世間良馬有八種德成就者。隨人所欲。取道多少。何等為八。生於良馬鄉。是名良馬第一之德。復次。體性溫良。不驚恐人。是名良馬第二之德。復次。良馬不擇飲食。是名良馬第三之德。復次。良馬厭惡不淨。擇地而臥。是名良馬第四之德。復次。良馬諸情態速為調馬者現。馬師調習。速捨其態。是名良馬第五之德。復次。良馬安於駕乘。不顧餘馬。隨其輕重。能盡其力。是名良馬第六之德。復次。良馬常隨正路。不隨非道。是名良馬第七之德。復次。良馬若病．若老。勉力駕乘。不厭不倦。是名良馬第八之德。如是。丈夫於正法．律八德成就。當知是賢士夫。何等為八。謂賢士夫住於正戒波羅提木叉律儀。威儀行處具足。見微細罪。能生怖畏。受持學戒。是名丈夫於正法．律第一之德。復次。丈夫性自賢善。善調善住。不惱．不怖諸梵行者。是名丈夫第二之德。復次。丈夫次行乞食。隨其所得。若麤．若細。其心平等。不嫌．不著。是名丈夫第三之德。復次。丈夫心生厭離於身惡業。口．意惡業。惡不善法及諸煩惱。重受諸有熾然苦報。於未來世生．老．病．死．憂．悲．惱苦。增其厭離。是名丈夫第四之德。復次。丈夫若有沙門過。諂曲不實。速告大師及善知識。大師說法則時除斷。是名丈夫第五之德。復次。丈夫學心具足。作如是念。設使餘人學以不學。我悉當學。是名丈夫第六之德。復次。丈夫行八正道。不行非道。是名丈夫第七之德。復次。丈夫乃至盡壽。精勤方便。不厭不倦。是名丈夫第八之德。如是丈夫八德成就。隨其行地。能速昇進。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(九二六)如是我聞。一時。佛住那梨聚落深谷精舍。爾時。世尊告詵陀迦旃延。當修真實禪。莫習強良禪。如強良馬。繫槽櫪上。彼馬不念。我所應作．所不應作。但念穀草。如是。丈夫於貪欲纏多所修習故。彼以貪欲心思惟。於出離道不如實知。心常馳騁。隨貪欲纏而求正受。瞋恚．睡眠．掉悔．疑多修習故。於出離道不如實知。以疑蓋心思惟。以求正受。詵陀。若真生馬繫槽櫪上。不念水草。但作是念。駕乘之事。如是。丈夫不念貪欲纏。住於出離如實知。不以貪欲纏而求正受。亦不瞋恚．睡眠．掉悔．疑纏。多住於出離。瞋恚．睡眠．掉悔．疑纏如實知。不以疑纏而求正受。如是。詵陀。比丘如是禪者。不依地修禪。不依水．火．風．空．識．無所有．非想非非想而修禪。不依此世．不依他世。非日．月。非見．聞．覺．識。非得非求。非隨覺。非隨觀而修禪。詵陀。比丘如是修禪者。諸天主．伊濕波羅．波闍波提恭敬合掌。稽首作禮而說偈言
　南無大士夫　　南無士之上
　以我不能知　　依何而禪定
爾時。有尊者跋迦利住於佛後。執扇扇佛。時。跋迦利白佛言。世尊。若比丘云何入禪。而不依地．水．火．風。乃至覺觀。而修禪定。云何比丘禪。諸天主．伊濕波羅．波闍波提合掌恭敬。稽首作禮而說偈言
　南無大士夫　　南無士之上
　以我不能知　　依何而禪定
佛告跋迦利。比丘於地想能伏地想。於水．火．風想．無量空入處想．識入處想．無所有入處．非想非非想入處想。此世他世。日．月．見．聞．覺．識。若得若求。若覺若觀。悉伏彼想。跋迦利。比丘如是禪者。不依地．水．火．風。乃至不依覺．觀而修禪。跋迦利。比丘如是禪者。諸天主．伊濕波羅．波闍波提恭敬合掌。稽首作禮而說偈言
　南無大士夫　　南無士之上
　以我不能知　　何所依而禪
佛說此經時。詵陀迦旃延比丘遠塵離垢。得法眼淨。跋迦利比丘不起諸漏。心得解脫。佛說此經已。跋迦利比丘聞佛所說。歡喜奉行

(九二七)如是我聞。一時。佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。時。有釋種名摩訶男。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。云何名為優婆塞。佛告摩訶男。在家清白修習淨住。男相成就。作是說言。我今盡壽歸佛．歸法．歸比丘僧。為優婆塞。證知我。是名優婆塞。摩訶男白佛言。世尊。云何名為優婆塞信具足。佛告摩訶男。優婆塞者。於如來所正信為本。堅固難動。諸沙門．婆羅門．諸天．魔．梵。及餘世間所不能壞。摩訶男。是名優婆塞信具足。摩訶男白佛言。世尊。云何名優婆塞戒具足。佛告摩訶男。優婆塞離殺生．不與取．邪婬．妄語．飲酒。不樂作。摩訶男。是名優婆塞戒具足。摩訶男白佛言。世尊。云何名優婆塞聞具足。佛告摩訶男。優婆塞聞具足者。聞則能持。聞則積集。若佛所說初．中．後善。善義善味。純一滿淨。梵行清白。悉能受持。摩訶男。是名優婆塞聞具足。摩訶男白佛言。世尊。云何名優婆塞捨具足。佛告摩訶男。優婆塞捨具足者。為慳垢所纏者。心離慳垢。住於非家。修解脫施．勤施．常施。樂捨財物。平等布施。摩訶男。是名優婆塞捨具足。摩訶男白佛言。世尊。云何名優婆塞智慧具足。佛告摩訶男。優婆塞智慧具足者。謂此苦如實知。此苦集如實知。此苦滅如實知。此苦滅道跡如實知。摩訶男。是名優婆塞慧具足。爾時。釋氏摩訶男聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起。作禮而去

(九二八)如是我聞。一時。佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。爾時。釋氏摩訶男與五百優婆塞來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。云何名優婆塞。佛告摩訶男。優婆塞者。在家淨住。乃至盡壽。歸依三寶。為優婆塞。證知我。摩訶男白佛言。世尊。云何名優婆塞須陀洹。佛告摩訶男。優婆塞須陀洹者。三結已斷已知。謂身見．戒取．疑。摩訶男。是名優婆塞須陀洹。摩訶男白佛言。世尊。云何名優婆塞斯陀含。佛告摩訶男。謂優婆塞三結已斷已知。貪．恚．癡薄。摩訶男。是名優婆塞斯陀含。摩訶男白佛言。世尊。云何名優婆塞阿那含。佛告摩訶男。優婆塞阿那含者。五下分結已斷已知。謂身見．戒取．疑．貪欲．瞋恚。摩訶男。是名優婆塞阿那含。時。摩訶男釋氏顧視五百優婆塞。而作是言。奇哉。諸優婆塞。在家清白。乃得如是深妙功德。時。摩訶男優婆塞聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起。作禮而去

(九二九)如是我聞。一時。佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。爾時。釋氏摩訶男來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。云何名優婆塞。佛告摩訶男。優婆塞者。在家清白。乃至盡壽。歸依三寶。為優婆塞。證知我。摩訶男白佛。世尊。云何為滿足一切優婆塞事。佛告摩訶男。若優婆塞有信無戒。是則不具。當勤方便。具足淨戒。具足信．戒而不施者。是則不具。以不具故。精勤方便。修習布施。令其具足滿。信．戒．施滿。不能隨時往詣沙門。聽受正法。是則不具。以不具故。精勤方便。隨時往詣塔寺。見諸沙門。不一心聽受正法。是不具足。信．戒．施．聞修習滿足。聞已不持。是不具足。以不具足故。精勤方便。隨時往詣沙門。專心聽法。聞則能持。不能觀察諸法深義。是不具足。不具足故。精勤方便。信．戒．施．聞。聞則能持。持已。觀察甚深妙義。而不隨順知法次法向。是則不具。以不具故。精勤方便。信．戒．施．聞。受持觀察。了達深義。隨順行法次法向。摩訶男。是名滿足一切種優婆塞事。摩訶男白佛。世尊。云何名優婆塞能自安慰。不安慰他。佛告摩訶男。若優婆塞能自立戒。不能令他立於正戒。自持淨戒。不能令他持戒具足。自行布施。不能以施建立於他。自詣塔寺見諸沙門。不能勸他令詣塔寺往見沙門。自專聽法。不能勸人樂聽正法。聞法自持。不能令他受持正法。自能觀察甚深妙義。不能勸人令觀深義。自知深法能隨順行法次法向。不能勸人令隨順行法次法向。摩訶男。如是八法成就者。是名優婆塞能自安慰。不安慰他。摩訶男白佛。世尊。優婆塞成就幾法自安安他。佛告摩訶男。若優婆塞成就十六法者。是名優婆塞自安安他。何等為十六。摩訶男。若優婆塞具足正信。建立他人。自持淨戒。亦以淨戒建立他人。自行布施。教人行施。自詣塔寺見諸沙門。亦教人往見諸沙門。自專聽法。亦教人聽。自受持法。教人受持。自觀察義。教人觀察。自知深義。隨順修行法次法向。亦復教人解了深義。隨順修行法次法向。摩訶男。如是十六法成就者。是名優婆塞能自安慰。亦安慰他人。摩訶男。若優婆塞成就如是十六法者。彼諸大眾悉詣其所。謂婆羅門眾．剎利眾．長者眾．沙門眾。於諸眾中威德顯曜。譬如日輪。初．中及後。光明顯照。如是。優婆塞十六法成就者。初．中及後。威德顯照。如是。摩訶男。若優婆塞十六法成就者。世間難得。佛說此經已。釋氏摩訶男聞佛所說。歡喜隨喜。即從坐起。作禮而去

(九三○)如是我聞。一時。佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。爾時。釋氏摩訶男來詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。此迦毘羅衛國安隱豐樂。人民熾盛。我每出入時。眾多羽從。狂象．狂人．狂乘常與是俱。我自恐與此諸狂俱生俱死。忘於念佛．念法．念比丘僧。我自思惟。命終之時。當生何處。佛告摩訶男。莫恐。莫怖。命終之後。不生惡趣。終亦無惡。譬如大樹。順下．順注．順輸。若截根本。當墮何處。摩訶男白佛。隨彼順下．順注．順輸。佛告摩訶男。汝亦如是。若命終時。不生惡趣。終亦無惡。所以者何。汝已長夜修習念佛．念法．念僧。若命終時。此身若火燒。若棄塚間。風飄日曝。久成塵末。而心意識久遠長夜正信所熏。戒．施．聞．慧所熏。神識上昇。向安樂處。未來生天。時。摩訶男聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

(九三一)如是我聞。一時。佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。爾時。釋氏摩訶男來詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。若比丘在於學地。求所未得。上昇進道。安隱涅槃。世尊。彼當云何修習。多修習住。於此法．律得諸漏盡。無漏心解脫．慧解脫。現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛告摩訶男。若比丘在於學地。求所未得。上昇進道。安隱涅槃。彼於爾時。當修六念。乃至進得涅槃。譬如飢人。身體羸瘦。得美味食。身體肥澤。如是。比丘住在學地。求所未得。上昇進道。安隱涅槃。修六隨念。乃至疾得安隱涅槃。何等六念。謂聖弟子念如來事。如來．應．等正覺．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。聖弟子如是念時。不起貪欲纏。不起瞋恚．愚癡心。其心正直。得如來義。得如來正法。於如來正法．於如來所得隨喜心。隨喜心已。歡悅。歡悅已。身猗息。身猗息已。覺受樂。覺受樂已。其心定。心定已。彼聖弟子於兇嶮眾生中。無諸罣閡。入法流水。乃至涅槃。復次。聖弟子念於法事。世尊法．律。現法能離生死熾然。不待時節。通達現法。緣自覺知。聖弟子如是念法者。不起貪欲．瞋恚．愚癡。乃至念法所熏。昇進涅槃。復次。聖弟子念於僧事。世尊弟子善向．正向．直向．誠向。行隨順法。有向須陀洹．得須陀洹。向斯陀含．得斯陀含。向阿那含．得阿那含。向阿羅漢．得阿羅漢。此是四雙八輩賢聖。是名世尊弟子僧。淨戒具足．三昧具足．智慧具足．解脫具足．解脫知見具足。所應奉迎。承事供養。為良福田。聖弟子如是念僧事時。不起貪欲．瞋恚．愚癡。乃至念僧所熏。昇進涅槃。復次。聖弟子自念淨戒。不壞戒．不缺戒．不污戒．不雜戒．不他取戒．善護戒．明者稱譽戒．智者不厭戒。聖弟子如是念戒時。不起貪欲．瞋恚．愚癡。乃至念戒所熏。昇進涅槃。

復次。聖弟子自念施事。我得善利。於慳垢眾生中而得離慳垢處。於非家行解脫施。常自手施。樂行捨法。具足等施。聖弟子如是念施時。不起貪欲．瞋恚．愚癡。乃至念施所熏。昇進涅槃。復次。聖弟子念諸天事。有四大天王．三十三天．焰摩天．兜率陀天．化樂天．他化自在天。若有正信心者。於此命終。生彼諸天。我亦當行此正信。彼得淨戒．施．聞．捨．慧。於此命終。生彼諸天。我今亦當行此戒．施．聞．慧。聖弟子如是念天事者。不起貪欲．瞋恚．愚癡。其心正直。緣彼諸天。彼聖弟子如是直心者。得深法利．得深義利．得彼諸天饒益隨喜。隨喜已。生欣悅。欣悅已。身猗息。身猗息已。覺受樂。覺受樂已。得心定。心定已。彼聖弟子處兇嶮眾生中。無諸罣閡。入法水流。念天所熏故。昇進涅槃。摩訶男。若比丘住於學地。欲求上昇安樂涅槃。如是多修習。疾得涅槃者。於正法．律速盡諸漏。無漏心解脫．慧解脫。現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。時。釋氏摩訶男聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起。作禮而去

(九三二)如是我聞。一時。佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。時。有眾多比丘集於食堂為世尊縫衣。時。釋氏摩訶男聞眾多比丘集於食堂為世尊縫衣。世尊不久三月安居訖。作衣竟。持衣鉢。人間遊行。聞已。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我四體不攝。迷於四方。聞法悉忘。以聞眾多比丘集於食堂為世尊縫衣。世尊不久安居訖。作衣竟。持衣鉢。人間遊行。是故我今思惟。何時當復得見世尊及諸知識比丘。佛告摩訶男。汝正使見世尊．不見世尊。見諸知識比丘及與不見。但當念於五法。精勤修習。摩訶男。當以正信為主。非不正信。戒具足．聞具足．施具足．慧具足為本。非不智慧。如是。摩訶男。依此五法。修六念處。何等為六。此摩訶男。念如來。當如是念。如來．應．等正覺。乃至佛．世尊。當念法．僧．戒．施．天事。乃至自行得智慧。如是。摩訶男。聖弟子成就十一法者。則為學跡。終不腐敗。堪任知見．堪任決定。住甘露門。近於甘露。不能一切疾得甘露涅槃。譬如伏雞伏其卵。或五或十。隨時消息。愛護將養。正復中間放逸。猶能以爪以口啄卵。得生其子。所以者何。以彼雞母初隨時消息。善愛護故。如是聖弟子成就十一法者。住於學跡。終不腐敗。乃至不能一切疾得甘露涅槃。佛說此經已。摩訶男釋氏聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

(九三三)如是我聞。一時。佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。時。有眾多比丘集於食堂為世尊縫衣。時。釋氏摩訶男聞諸比丘集於食堂為世尊縫衣。世尊不久安居訖。作衣竟。持衣鉢。人間遊行。聞已。詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。我今四體不攝。迷於四方。先所聞法。今悉忘失。以聞眾多比丘集於食堂為世尊縫衣。乃至人間遊行。我作是念。何時當復得見世尊及諸知識比丘。佛告摩訶男。汝見如來．不見如來。見諸比丘．不見諸比丘。且汝常當勤修六法。何等為六。正信為本。戒．施．聞．空．慧以為根本。非不智慧。是故。摩訶男。依此六法已。於上增修六隨念。念如來事。乃至念天。如是十二種念成就。彼聖弟子諸惡退減不增長。消滅不起。離塵垢。不增塵垢。捨離不取。不取故不著。以不取著故。緣自涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛說此經已。釋氏摩訶男聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起。作禮而去

(九三四)如是我聞。一時。佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。爾時。釋氏摩訶男來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。如我解佛所說。正受故解脫。非不正受。云何。世尊。為先正受而後解脫耶。為先解脫而後正受耶。為正受解脫不前不後一時俱生耶。爾時。世尊默然而住。如是摩訶男第二第三問。佛亦再三默然住。爾時。尊者阿難住於佛後。執扇扇佛。尊者阿難作是念。釋氏摩訶男以此深義而問世尊。世尊病差未久。我今當說餘事。以引於彼語。摩訶男。學人亦有戒。無學人亦有戒。學人有三昧。無學人亦有三昧。學人有慧。無學人亦有慧。學人有解脫。無學人亦有解脫。摩訶男問尊者阿難。云何為學人戒。云何為無學人戒。云何學人三昧。云何無學人三昧。云何學人慧。云何無學人慧。云何學人解脫。云何無學人解脫。尊者阿難語摩訶男。此聖弟子住於戒波羅提木叉律儀。威儀行處。受持學戒。受持學戒具足已。離欲．惡不善法。乃至第四禪具足住。如是三昧具足已。此苦聖諦如實知。此苦集如實知。此苦滅如實知。此苦滅道跡如實知。如是知．如是見已。五下分結已斷已知。謂身見．戒取．疑．貪欲．瞋恚。此五下分結斷。於彼受生。得般涅槃阿那含。不復還生此世。彼當爾時。成就學戒．學三昧．學慧．學解脫。復於餘時盡諸有漏。無漏解脫．慧解脫。自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。彼當爾時成就無學戒．無學三昧．無學慧．無學解脫。如是。摩訶男。是名世尊所說學戒．學三昧．學慧．學解脫。無學戒．無學三昧．無學慧．無學解脫。爾時。釋氏摩訶男聞尊者阿難所說。歡喜隨喜。從坐起。禮佛而去

爾時。世尊知摩訶男去不久。語尊者阿難。迦毘羅衛釋氏乃能與諸比丘共論深義阿難白佛。唯然。世尊。迦毘羅衛釋氏能與諸比丘共論深義。佛告阿難。迦毘羅衛諸釋氏快得善利。能於甚深佛法賢聖慧眼而得深入。佛說此經已。尊者阿難聞佛所說。歡喜奉行

(九三五)如是我聞。一時。佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。爾時。釋氏名曰沙陀。語釋氏摩訶男。世尊說須陀洹成就幾種法。摩訶男答言。世尊說須陀洹成就四法。何等為四。謂於佛不壞淨。法．僧不壞淨。聖戒成就。是名四法成就須陀洹。釋氏沙陀語釋氏摩訶男。莫作是說。莫作是言世尊說四法成就須陀洹。然彼三法成就須陀洹。何等為三。謂於佛不壞淨．於法不壞淨．於僧不壞淨。如是三法成就須陀洹。如是第三說。釋氏摩訶男不能令沙陀受四法。釋氏沙陀不能令摩訶男受三法。共詣佛所。稽首佛足。退坐一面。釋氏摩訶男白佛言。世尊。釋氏沙陀來詣我所。問我言。世尊說幾法成就須陀洹。我即答言。世尊說四法成就須陀洹。何等為四。謂於佛不壞淨。於法．僧不壞淨。聖戒成就。如是四法成就須陀洹。釋氏沙陀作是言。釋氏摩訶男。莫作是語。世尊說四法成就須陀洹。但三法成就須陀洹。何等為三。謂於佛不壞淨．於法不壞淨．於僧不壞淨。世尊說如是三法成就須陀洹。如是再三說。我亦不能令彼釋氏沙陀受四法。釋氏沙陀亦不能令我受三法。是故俱來詣世尊所。今問世尊。須陀洹成就幾法。時。沙陀釋氏從坐起。為佛作禮。合掌白佛。世尊。若有如是像類法起。一者世尊。一者比丘僧。我寧隨世尊。不隨比丘僧。或有如是像類法起。一者世尊。一者比丘尼僧．優婆塞．優婆夷．若天．若魔．若梵．若沙門．婆羅門．諸天．世人。我寧隨世尊。不隨餘眾。爾時。世尊告釋氏摩訶男。如摩訶男。釋氏沙陀作如是論。汝當云何。摩訶男白佛。世尊。彼沙陀釋氏作如是論。我知復可說。我唯言善。唯言真實。佛告摩訶男。是故當知四法成就須陀洹。於佛不壞淨。於法．僧不壞淨。聖戒成就。如是受持。時。釋氏摩訶男聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起。作禮而去

(九三六)如是我聞。一時。佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。時。有迦毘羅衛釋氏集供養堂。作如是論。問。摩訶男。云何最後記說彼百手釋氏命終。世尊記彼得須陀洹。不墮惡趣法。決定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦邊。然彼百手釋氏犯戒飲酒。而復世尊記彼得須陀洹。乃至究竟苦邊。汝摩訶男。當往問佛。如佛所說。我等奉持。爾時。摩訶男往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。我等迦毘羅衛諸釋氏集供養堂。作如是論。摩訶男。云何最後記說。是中百手釋氏命終。世尊記說得須陀洹。乃至究竟苦邊。汝今當往重問世尊。如世尊所說。我等奉持。我今問佛。唯願解說。佛告摩訶男。善逝大師。善逝大師者。聖弟子所說。口說善逝。而心正念直見。悉入善逝正法．律。正法．律者。聖弟子所說。口說正法。發心正念直見。悉入正法。善向僧。善向僧者。聖弟子所說。口說善向。發心正念直見。悉入善向。如是。摩訶男。聖弟子於佛一向淨信。於法．僧一向淨信。於法利智．出智．決定智。八解脫具足身作證。以智慧見。有漏斷知。如是聖弟子不趣地獄．畜生．餓鬼。不墮惡趣。說阿羅漢俱解脫。復次。摩訶男。聖弟子一向於佛清淨信。乃至決定智慧。不得八解脫身作證具足住。然彼知見有漏斷。是名聖弟子不墮惡趣。乃至慧解脫。復次。摩訶男。聖弟子一向於佛清淨信。乃至決定智慧。八解脫自作證具足住。而不見有漏斷。是名聖弟子不墮惡趣。乃至身證。復次。摩訶男。若聖弟子一向於佛清淨信。乃至決定智慧。不得八解脫身作證具足住。然於正法．律如實知見。是名聖弟子不墮惡趣。乃至見到。復次。摩訶男。聖弟子一向於佛清淨信。乃至決定智慧。於正法．律如實知見。不得見到。是名聖弟子不墮惡趣。乃至信解脫。復次。摩訶男。聖弟子信於佛言說清淨。信法．信僧言說清淨。於五法增上智慧。審諦堪忍。謂信．精進．念．定．慧。是名聖弟子不墮惡趣。乃至隨法行。復次。摩訶男。聖弟子信於佛言說清淨。信法．信僧言說清淨。乃至五法少慧。審諦堪忍。謂信．精進．念．定．慧。是名聖弟子不墮惡趣。乃至隨信行。摩訶男。此堅固樹。於我所說能知義者。無有是處。若能知者。我則記說。況復百手釋氏而不記說得須陀洹。摩訶男。百手釋氏臨命終時。受持淨戒。捨離飲酒。然後命終。我記說彼得須陀洹。乃至究竟苦邊。摩訶男釋氏聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起。作禮而去

(九三七)如是我聞。一時。佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。時。有四十比丘住波梨耶聚落。一切皆修阿練若行．糞掃衣．乞食。學人未離欲。來詣佛所。稽首佛足。退住一面。爾時。世尊作是念。此四十比丘住波梨耶聚落。皆修阿練若行．糞掃衣．乞食。學人未離欲。我今當為說法。令其即於此生不起諸漏。心得解脫。爾時。世尊告波梨耶聚落四十比丘。眾生無始生死。無明所蓋。愛繫其頸。長夜生死輪轉。不知苦之本際。諸比丘。於意云何。恒水洪流趣於大海。中間恒水為多。汝等本來長夜生死輪轉。破壞身體流血為多。諸比丘白佛。如我解世尊所說義。我等長夜輪轉生死。其身破壞流血甚多。多於恒水百千萬倍。佛告比丘。置此恒水。乃至四大海水為多。汝等長夜輪轉生死。其身破壞血流為多。諸比丘白佛。如我解世尊所說義。我等長夜輪轉生死。其身破壞流血甚多。踰四大海水也。佛告諸比丘。善哉。善哉。汝等長夜輪轉生死。所出身血甚多無數。過於恒水及四大海。所以者何。汝於長夜。曾生象中。或截耳．鼻．頭．尾．四足。其血無量。或受馬身。駝．驢．牛．犬諸禽獸類。斷截耳．鼻．頭．足四體。其血無量。汝等長夜或為賊盜。為人所害。斷截頭．足．耳．鼻。分離四體。其血無量。汝等長夜身壞命終。棄於塜間。膿壞流血。其數無量。或墮地獄．畜生．餓鬼。身壞命終。其流血出亦復無量。佛告比丘。色為是常。為非常耶。比丘白佛。無常。世尊。佛告比丘。若無常者。是苦耶。比丘白佛。是苦。世尊。佛告比丘。若無常．苦者。是變易法。聖弟子寧復於中見是我．異我．相在不。比丘白佛。不也。世尊。受．想．行．識亦復如是。佛告比丘。若所有色。過去．未來．現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．不異我．不相在。如是如實知。受．想．行．識亦復如是。聖弟子如是觀者。於色厭離。於受．想．行．識厭離。厭已不樂。不樂已解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛說是法時。四十比丘波梨耶聚落住者不起諸漏。心得解脫。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(九三八)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。眾生無始生死以來。長夜輪轉。不知苦之本際。佛告諸比丘。於意云何。恒河流水。乃至四大海。其水為多。為汝等長夜輪轉生死。流淚為多。諸比丘白佛。如我解世尊所說義。我等長夜輪轉生死。流淚甚多。過於恒水及四大海。佛告比丘。善哉。善哉。汝等長夜輪轉生死。流淚甚多。非彼恒水及四大海。所以者何。汝等長夜喪失父母．兄弟．姊妹．宗親．知識。喪失錢財。為之流淚。甚多無量。汝等長夜棄於塜間。膿血流出。及生地獄．畜生．餓鬼。諸比丘。汝等從無始生死。長夜輪轉。其身血淚甚多無量。佛告諸比丘。色為常耶。為無常耶。比丘白佛。無常。世尊。佛告比丘。若無常者。是苦耶比丘白佛。是苦。世尊。佛告比丘。若無常．苦者。是變易法。多聞聖弟子寧於其中見我．異我．相在不。比丘白佛。不也。世尊。受．想．行．識亦復如是。諸比丘。聖弟子如是知．如是見。乃至於色解脫。於受．想．行．識解脫。解脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(九三九)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。眾生於無始生死。無明所蓋。愛繫其頸。長夜輪轉。不知苦之本際。佛告諸比丘。於意云何。恒河流水及四大海。其水為多。汝等長夜輪轉生死。飲其母乳為多耶。比丘白佛。如我解世尊所說義。我等長夜輪轉生死。飲其母乳。多於恒河及四大海水。佛告比丘。善哉。善哉。汝等長夜輪轉生死。飲其母乳。多於恒河及四大海水。所以者何。汝等長夜或生象中。飲其母乳。無量無數。或生駝．馬．牛．驢諸禽獸類飲其母乳。其數無量。汝等長夜棄於塜間。膿血流出。亦復無量。或墮地獄．畜生．餓鬼。髓血流出。亦復如是。比丘。汝等無始生死輪轉已來。不知苦之本際。云何。比丘。色為常耶。為無常耶。比丘白佛。非常。世尊乃至聖弟子於五受陰觀察非我．非我所。於諸世間得無所取。不取已。無所著。所作已作。自知不受後有。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

雜阿含經卷第三十三
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  發表於: Thu.11/23, 2023 05:09 am

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(九四○)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘。於意云何。若此大地一切草木。以四指量。斬以為籌。以數汝等長夜輪轉生死所依父母。籌數已盡。其諸父母數猶不盡。諸比丘。如是無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。是故。比丘。當如是學。當勤精進。斷除諸有。莫令增長。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(九四一)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。云何。比丘。此大地土泥悉以為丸。如婆羅果。以數汝等長夜生死以來所依父母。土丸既盡。所依父母其數不盡。比丘。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。其數如是。是故。比丘。當勤方便。斷除諸有。莫令增長。當如是學。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(九四二)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘。汝等見諸眾生安隱諸樂。當作是念。我等長夜輪轉生死。亦曾受斯樂。其趣無量。是故。比丘。當如是學。無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。當勤精進。斷除諸有。莫令增長。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(九四三)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘。若見眾生受諸苦惱。當作是念。我長夜輪轉生死以來。亦曾更受如是之苦。其數無量。當勤方便。斷除諸有。莫令增長。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(九四四)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘。汝等見諸眾生而生恐怖。衣毛為豎。當作是念。我等過去必曾殺生。為傷害者。為惡知識。於無始生死長夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘。當作是學。斷除諸有。莫令增長。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(九四五)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘。若見眾生愛念歡喜者。當作是念。如是眾生過去世時。必為我等父母．兄弟．妻子．親屬．師友．知識。如是長夜生死輪轉。無明所蓋。愛繫其頸。故長夜輪轉。不知苦之本際。是故。諸比丘。當如是學。精勤方便。斷除諸有。莫令增長。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(九四六)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有異婆羅門來詣佛所。恭敬問訊。問訊已。退坐一面。白佛言。瞿曇。未來世當有幾佛。佛告婆羅門。未來佛者。如無量恒河沙。爾時。婆羅門作是念。未來當有如無量恒河沙三藐三佛陀。我當從彼修諸梵行。爾時。婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起去。時。婆羅門隨路思惟。我今唯問沙門瞿曇未來諸佛。不問過去。即隨路還。復問世尊。云何。瞿曇。過去世時。復有幾佛。佛告婆羅門。過去世佛亦如無量恒河沙數。時。婆羅門即作是念。過去世中有無量恒河沙等諸佛世尊。我曾不習近。設復未來如無量恒河沙三藐三佛陀。亦當不與習近娛樂。我今當於沙門瞿曇所修行梵行。即便合掌白佛言。唯願聽我於正法．律出家修梵行。佛告婆羅門。聽汝於正法．律出家修梵行。得比丘分。爾時。婆羅門即出家受具足。出家已。獨一靜處思惟。所以善男子正信．非家．出家學道。乃至得阿羅漢

(九四七)如是我聞。一時。佛住王舍城毘富羅山。爾時。世尊告諸比丘。有一人於一劫中生死輪轉。積累白骨不腐壞者。如毘富羅山。若多聞聖弟子此苦聖諦如實知。此苦集聖諦如實知。此苦滅聖諦如實知。此苦滅道跡聖諦如實知。彼如是知．如是見。斷三結。謂身見．戒取．疑。斷此三結。得須陀洹。不墮惡趣法。決定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦邊。爾時。世尊即說偈言
　一人一劫中　　積聚其身骨
　常積不腐壞　　如毘富羅山
　若諸聖弟子　　正智見真諦
　此苦及苦因　　離苦得寂滅
　修習八道跡　　正向般涅槃
　極至於七有　　天人來往生
　盡一切諸結　　究竟於苦邊
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(九四八)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。眾生於無始生死長夜輪轉。不知苦之本際。時。有異比丘從坐起。整衣服。偏袒右肩。為佛作禮。右膝著地。合掌白佛。世尊。劫長久如。佛告比丘。我能為汝說。而汝難知。比丘白佛。可說譬不。佛言。可說。比丘。譬如鐵城。方一由旬。高下亦爾。滿中芥子。有人百年取一芥子。盡其芥子。劫猶不竟。如是。比丘。其劫者。如是長久。如是長劫。百千萬億大苦相續。白骨成丘。膿血成流。地獄．畜生．餓鬼惡趣。是名。比丘。無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。是故。比丘。當如是學。斷除諸有。莫令增長佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(九四九)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。時。有異比丘從坐起。整衣服。為佛作禮。右膝著地。合掌白佛。世尊。劫長久如。佛告比丘。我能為汝說。汝難得知。比丘白佛。可說譬不。佛言。可說。比丘。如大石山。不斷不壞。方一由旬。若有士夫以迦尸劫貝百年一拂。拂之不已。石山遂盡。劫猶不竟。比丘。如是長久之劫。百千萬億劫受諸苦惱。乃至諸比丘。當如是學。斷除諸有。莫令增長。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(九五○)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。時。有異比丘從坐起。整衣服。為佛作禮。右膝著地。合掌白佛。世尊。過去有幾劫。佛告比丘。我悉能說。汝知甚難。比丘白佛。可說譬不。佛言。可說。譬如。比丘。有士夫壽命百歲。晨朝憶念三百千劫。日中憶念三百千劫。日暮憶念三百千劫。如是日日憶念劫數。百年命終。不能憶念劫數邊際。比丘當知。過去劫數無量如是。過去無量劫數。長夜受苦。積骨成山。髓血成流。乃至地獄．畜生．餓鬼惡趣。如是。比丘。無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。是故。比丘。當如是學。斷除諸有。莫令增長。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(九五一)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。無有一處不生不死者。如是長夜無始生死。不知苦之本際。是故。比丘。當如是學。斷除諸有。莫令增長。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(九五二)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。無有一處無父母．兄弟．妻子．眷屬．宗親．師長者。如是。比丘。無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。是故。比丘。當如是學。斷除諸有。莫令增長。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(九五三)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。譬如大雨渧泡。一生一滅。如是。眾生無明所蓋。愛繫其頸。無始生死。生者．死者長夜輪轉。不知苦之本際。是故。比丘。當如是學。斷除諸有。莫令增長。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(九五四)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。譬如普天大雨洪澍。東西南北無斷絕處。如是東方．南方．西方．北方。無量國土劫成．劫壞。如天大雨。普雨天下。無斷絕處。如是無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。譬如擲杖空中。或頭落地。或尾落地。或中落地。如是無始生死。長夜輪轉。或墮地獄。或墮畜生。或墮餓鬼。如是無始生死。長夜輪轉。是故。比丘。當如是學。斷除諸有。莫令增長。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(九五五)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。譬如。比丘。若有士夫轉五節輪。常轉不息。如是眾生轉五趣輪。或墮地獄．畜生．餓鬼及人．天趣。常轉不息。如是無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。是故。比丘。當如是學。斷除諸有。莫令增長。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(九五六)如是我聞。一時。佛住王舍城毘富羅山側。爾時。世尊告諸比丘。一切行無常。一切行不恒．不安．變易之法。諸比丘。於一切行當生厭離．求樂．解脫。諸比丘。過去世時。此毘富羅山名長竹山。有諸人民圍遶山居。名低彌羅邑。低彌羅邑人壽四萬歲。低彌羅邑人上此山頂。四日乃得往反。時。世有佛。名迦羅迦孫提如來．應．等正覺．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊出興於世。說法教化。初．中．後善。善義善味。純一滿淨。梵行清白。開發顯示。彼長竹山於今名字亦滅。低彌羅聚落人民亦沒。彼佛如來已般涅槃。比丘。當知一切諸行皆悉無常．不恒．不安．變易之法。於一切行。當修厭離．離欲．解脫。諸比丘。過去世時。此毘富羅山名曰朋迦。時。有人民遶山而居。名阿毘迦邑。彼時人民壽三萬歲。阿毘迦人上此山頂。經三日中乃得往反。時。世有佛。名拘那含牟尼如來．應．等正覺．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊出興於世。演說經法。初．中．後善。善義善味。純一滿淨。梵行清白。開發顯示。諸比丘。彼朋迦山名字久滅。阿毘迦邑人亦久亡沒。彼佛世尊亦般涅槃。如是。比丘。一切諸行皆悉無常．不恒．不安．變易之法。汝等比丘當修厭離．求樂．解脫。諸比丘。過去世時。此毘富羅山名宿波羅首。有諸人民遶山居止。名赤馬邑。人壽二萬歲。彼諸人民上此山頂。經二日中乃得往反。爾時。有佛名曰迦葉如來．應供。乃至出興於世。演說經法。初．中．後善。善義善味。純一滿淨。梵行清白。開示顯現。比丘。當知宿波羅首山名字久滅。赤馬邑人亦久亡沒。彼佛世尊亦般涅槃。如是。比丘。一切諸行皆悉無常．不恒．不安．變易之法。是故。比丘。當修厭離．離欲．解脫。諸比丘。今日此山名毘富羅。有諸人民遶山而居。名摩竭提國。此諸人民壽命百歲。善自消息。得滿百歲。摩竭提人上此山頂。須臾往反。我今於此得成如來．應．等正覺。乃至佛．世尊．演說正法。教化令得寂滅涅槃．正道．善逝．覺知。比丘。當知此毘富羅山名亦當磨滅。摩竭提人亦當亡沒。如來不久當般涅槃。如是。比丘。一切諸行悉皆無常．不恒．不安．變易之法。是故。比丘。當修厭離．離欲．解脫。爾時。世尊即說偈言
　古昔長竹山　　低彌羅村邑
　次名朋迦山　　阿毘迦聚落
　宿波羅首山　　聚落名赤馬
　今毘富羅山　　國名摩竭陀
　名山悉磨滅　　其人悉沒亡
　諸佛般涅槃　　有者無不盡
　一切行無常　　悉皆生滅法
　有生無不盡　　唯寂滅為樂
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(九五七)如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。時。有婆蹉種出家來詣佛所。合掌問訊。問訊已。退坐一面。白佛言。瞿曇。欲有所問。寧有閑暇見答以不。佛告婆蹉種出家。隨汝所問。當為汝說。婆蹉種出家白佛言。云何。瞿曇。命即身耶。佛告婆蹉種出家。命即身者。此是無記。云何。瞿曇。為命異身異耶佛告婆蹉種出家。命異身異者。此亦無記。婆蹉種出家白佛。云何。瞿曇。命即身耶。答言。無記。命異身異。答言。無記。沙門瞿曇有何等奇。弟子命終。即記說言。某生彼處。某生彼處。彼諸弟子於此命終捨身。即乘意生身生於餘處。當於爾時。非為命異身異也。佛告婆蹉。此說有餘。不說無餘。婆蹉白佛。瞿曇。云何說有餘。不說無餘。佛告婆蹉。譬如火。有餘得然。非無餘。婆蹉白佛。我見火無餘亦然。佛告婆蹉。云何見火無餘亦然。婆蹉白佛。譬如大聚熾火。疾風來吹。火飛空中。豈非無餘火耶。佛告婆蹉。風吹飛火。即是有餘。非無餘也。婆蹉白佛。瞿曇。空中飛火。云何名有餘。佛告婆蹉。空中飛火依風故住。依風故然。以依風故。故說有餘。婆蹉白佛。眾生於此命終。乘意生身往生餘處。云何有餘。佛告婆蹉。眾生於此處命終。乘意生身生於餘處。當於爾時。因愛故取。因愛而住。故說有餘。婆蹉白佛。眾生以愛樂有餘。染著有餘。唯有世尊得彼無餘。成等正覺。沙門瞿曇。世間多緣。請辭還去。佛告婆蹉。宜知是時。婆蹉出家聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起而去

(九五八)如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。尊者大目揵連亦於彼住。時。有婆蹉種出家詣尊者大目揵連所。與尊者目揵連面相問訊慰勞。慰勞已。退坐一面。語尊者大目揵連。欲有所問。寧有閑暇見答以不。目連答言。婆蹉。隨意所問。知者當答。時。婆蹉種出家問尊者目揵連。何因．何緣餘沙門．婆羅門有人求問云何如來有後死．無後死．有無後死．非有非無後死。皆悉隨答。而沙門瞿曇有來問言如來有後死．無後死．有無後死．非有非無後死。而不記說。目揵連言。婆蹉。餘沙門．婆羅門於色．色集．色滅．色味．色患．色出不如實知。不如實知故。於如來有後死則取著。如來無後死．有後死．有無後死．非有後死非無後死則生取著。受．想．行．識．識集．識滅．識味．識患．識出不如實知。不如實知故。於如來有後死生取著。無後死．有無後死．非有非無後死生取著。如來者。於色如實知。色集．色滅．色味．色患．色出如實知。如實知故。於如來有後死則不著。無後死．有無後死．非有非無後死則不著。受．想．行．識如實知。識集．識滅．識味．識患．識出如實知。如實知故。於如來有後死則不然。無後死．有無後死．非有非無後死則不然。甚深廣大。無量無數。皆悉寂滅。婆蹉。如是因．如是緣。餘沙門．婆羅門若有來問如來有後死．無後死．有無後死．非有非無後死。則為記說。如是因．如是緣。如來若有來問如來有後死．無後死．有無後死．非有非無後死。不為記說。時。婆蹉種出家聞尊者大目揵連所說。歡喜隨喜。從坐起而去

(九五九)如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。時。有婆蹉種出家來詣佛所。合掌問訊。問訊已。退坐一面。白佛言。瞿曇。何因．何緣餘沙門．婆羅門若有來問。如上廣說。爾時。婆蹉種出家歎言。奇哉。瞿曇。弟子．大師義同義．句同句．味同味。乃至同第一義。瞿曇。我今詣摩訶目揵連。以如是義．如是句．如是味而問於彼。彼亦以如是義．如是句．如是味而答我。如今瞿曇所說。是故。瞿曇。真為奇特。大師．弟子義同義．句同句．味同味。同第一義。爾時。婆蹉種出家有諸因緣至那梨聚落。營事訖已。詣尊者詵陀迦旃延所。共相問訊。問訊已。退坐一面。問詵陀迦旃延。何因．何緣沙門瞿曇若有來問如來有後死．無後死．有無後死．非有非無後死。不為記說。詵陀迦旃延語婆蹉種出家。我今問汝。隨意答我。於汝意云何。若因．若緣。若行身施。若色．若無色。若想．若非想．若非想非非想。若彼因．彼緣．彼行無餘行滅。永滅已。如來於彼有所記說。言。有後死．無後死．有無後死．非有非無後死耶。婆蹉種出家語詵陀迦旃延。若因．若緣。若種施設諸行。若色．若非色。若想．若非想．若非想非非想。彼因．彼緣．彼行無餘滅。云何瞿曇於彼記說如來有後死．無後死．有無後死．非有非無後死。詵陀迦旃延語婆蹉種出家。是故如來以是因．以是緣故。有問如來有後死．無後死．有無後死．非有非無後死。不為記說。婆蹉種出家問詵陀迦旃延。汝於沙門瞿曇弟子。為日久如。詵陀迦旃延答言。少過三年。於正法．律出家修梵行。婆蹉種出家言。詵陀迦旃延。快得善利。少時出家而得如是身律儀．口律儀。又得如是智慧辯才。時。婆蹉種出家聞詵陀迦旃延所說。歡喜隨喜。從坐起去

(九六○)如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。時。有婆蹉種出家來詣佛所。合掌問訊。問訊已。退坐一面。白佛言。瞿曇。欲有所問。寧有閑暇為解說不。佛告婆蹉種出家。隨所欲問。當為汝說。婆蹉種出家白佛言。瞿曇。何因．何緣有人來問如來有後死．無後死．有無後死．非有非無後死。而不為記說耶。佛告婆蹉種出家。如上詵陀迦旃延廣說。乃至非有非無後死。婆蹉種出家白佛言。奇哉。瞿曇。師及弟子義義同。句句同。味味同。其理悉合。所謂第一句說。瞿曇。我為小緣事至那利伽聚落。營事訖已。暫過沙門迦旃延。以如是義．如是句．如是味問沙門迦旃延。彼亦以如是義．如是句．如是味答我所問。如今沙門瞿曇所說。是故當知。實為奇特。師及弟子義．句．味。義．句．味悉同。時。婆蹉種出家聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起而去

(九六一)如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。時。有婆蹉種出家來詣佛所。合掌問訊。問訊已。退坐一面。白佛言。云何。瞿曇。為有我耶。爾時。世尊默然不答。如是再三。爾時。世尊亦再三不答。爾時。婆蹉種出家作是念。我已三問沙門瞿曇。而不見答。但當還去。時。尊者阿難住於佛後。執扇扇佛。爾時。阿難白佛言。世尊。彼婆蹉種出家三問。世尊何故不答。豈不增彼婆蹉種出家惡邪見。言沙門不能答其所問。佛告阿難。我若答言有我。則增彼先來邪見。若答言無我。彼先癡惑豈不更增癡惑。言先有我從今斷滅。若先來有我則是常見。於今斷滅則是斷見。如來離於二邊。處中說法。所謂是事有故是事有。是事起故是事生。謂緣無明行。乃至生．老．病．死．憂．悲．惱苦滅。佛說此經已。尊者阿難聞佛所說。歡喜奉行

(九六二)如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。婆蹉種出家來詣佛所。與世尊而相問訊。問訊已。退坐一面。白佛言。瞿曇。云何瞿曇作如是見．如是說。世間常。此是真實。餘則虛妄耶。佛告婆蹉種出家。我不作如是見．如是說。世間常。是則真實。餘則虛妄。云何瞿曇作如是見．如是說。世間無常．常無常．非常非無常。有邊．無邊．邊無邊．非邊非無邊。命即是身．命異身異。如來有後死．無後死．有無後死．非有非無後死。佛告婆蹉種出家。我不作如是見．如是說。乃至非有非無後死。爾時。婆蹉種出家白佛言。瞿曇。於此見。見何等過患。而於此諸見。一切不說。佛告婆蹉種出家。若作是見。世間常。此則真實。餘則虛妄者。此是倒見．此是觀察見．此是動搖見．此是垢污見．此是結見。是苦．是閡．是惱．是熱。見結所繫。愚癡無聞凡夫於未來世。生．老．病．死．憂．悲．惱苦生。婆蹉種出家。若作是見。世間無常．常無常．非常非無常。有邊．無邊．邊無邊．非有邊非無邊。是命是身．命異身異。如來有後死．無後死．有無後死．非有非無後死。此是倒見。乃至憂．悲．惱苦生。婆蹉種出家白佛。瞿曇。何所見。佛告婆蹉種出家。如來所見已畢。婆蹉種出家。然如來見。謂見此苦聖諦．此苦集聖諦．此苦滅聖諦．此苦滅道跡聖諦。作如是知．如是見已。於一切見．一切受．一切生。一切我．我所見．我慢繫著使。斷滅．寂靜．清涼．真實。如是等解脫。比丘。生者不然。不生亦不然。婆蹉白佛。瞿曇。何故說言生者不然。

佛告婆蹉。我今問汝。隨意答我。婆蹉。猶如有人於汝前然火。汝見火然不。即於汝前火滅。汝見火滅不。婆蹉白佛。如是。瞿曇。佛告婆蹉。若有人問汝。向者火然。今在何處。為東方去耶。西方．南方．北方去耶。如是問者。汝云何說婆蹉白佛。瞿曇。若有來作如是問者。我當作如是答。若有於我前然火。薪草因緣故然。若不增薪。火則永滅。不復更起。東方．南方．西方．北方去者。是則不然。佛告婆蹉。我亦如是說。色已斷已知。受．想．行．識已斷已知。斷其根本。如截多羅樹頭。無復生分。於未來世永不復起。若至東方。南．西．北方。是則不然。甚深廣大。無量無數永滅。婆蹉白佛。我當說譬。佛告婆蹉。為知是時。婆蹉白佛。瞿曇。譬如近城邑聚落。有好淨地。生堅固林。有一大堅固樹。其生已來經數千歲。日夜既久。枝葉零落。皮膚枯朽。唯幹獨立。如是。瞿曇。如來法．律離諸枝條[柯-口+日]葉。唯空幹堅固獨立。爾時。婆蹉出家聞佛所說。歡喜隨喜。彼坐起去

(九六三)如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。時。有婆蹉種出家來詣佛所。與世尊而相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。彼云何無知故。作如是見．如是說。世間常。此是真實。餘則虛妄。世間無常．世間常無常．世間非常非無常。世有邊．世無邊．世有邊無邊．世非有邊非無邊。命即是身．命異身異。如來有後死．無後死．有無後死．非有非無後死。佛告婆蹉。於色無知故。作如是見．如是說。世間常。此是真實。餘則虛妄。乃至非有非無後死。於受．想．行．識無知故。作如是見．如是說世間常。此是真實。餘則虛妄。乃至非有非無後死。婆蹉白佛。瞿曇。知何法故。不如是見．如是說。世間常。此是真實。餘則虛妄。乃至非有非無後死。佛告婆蹉。知色故。不如是見．如是說。世間常。此是真實。餘則虛妄。乃至非有非無後死。知受．想．行．識故。不作如是見．如是說。世間常。此是真實。餘則虛妄。乃至非有非無後死。如是不知．知。如是不見．見。不識．識。不斷．斷。不觀．觀。不察．察。不覺．覺。佛說此經已。婆蹉種出家聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起而去

(九六四)如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。時。有婆蹉種出家來詣佛所。與世尊面相慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。欲有所問。寧有閑暇為解說不。爾時。世尊默然而住。婆蹉種出家第二．第三問。佛亦第二．第三默然而住。時。婆蹉種出家白佛言。我與瞿曇共相隨順。今有所問。何故默然。爾時。世尊作是念。此婆蹉種出家長夜質直。不諂不偽。時有所問。皆以不知故。非故惱亂。我今當以阿毘曇律納受於彼。作是念已。告婆蹉種出家。隨汝所問。當為解說。婆蹉白佛。云何。瞿曇。有善法耶。佛答言。有。婆蹉白佛。當為我說善．不善法。令我得解。佛告婆蹉。我今當為汝略說善．不善法。諦聽。善思。婆蹉。貪欲者是不善法。調伏貪欲是則善法。瞋恚．愚癡是不善法。調伏恚．癡是則善法。殺生者是不善法。離殺生者是則善法。偷盜．邪婬．妄語．兩舌．惡口．綺語．貪．恚．邪見是不善法。不盜。乃至正見是則善法。是為。婆蹉。我今已說三種善法．三種不善法。如是。聖弟子於三種善法．三種不善法如實知。十種不善法．十種善法如實知者。則於貪欲無餘滅盡。瞋恚．愚癡無餘滅盡者。則於一切有漏滅盡。無漏心解脫．慧解脫。現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。婆蹉白佛。頗有一比丘於此法．律得盡有漏。無漏心解脫。乃至不受後有耶。佛告婆蹉。不但若一。若二．若三。乃至五百。有眾多比丘於此法．律盡諸有漏。乃至不受後有。婆蹉白佛。且置比丘。有一比丘尼於此法．律盡諸有漏。乃至不受後有不。佛告婆蹉。不但一．二．三比丘尼。乃至五百。有眾多比丘尼於此法．律盡諸有漏。乃至不受後有。婆蹉白佛。置比丘尼。有一優婆塞修諸梵行。於此法．律度狐疑不。佛告婆蹉。不但一．二．三。乃至五百優婆塞。乃有眾多優婆塞修諸梵行。於此法．律斷五下分結。得成阿那含。不復還生此。婆蹉白佛。復置優婆塞。頗有一優婆夷於此法．律修持梵行。於此法．律度狐疑不。

佛告婆蹉。不但一．二．三優婆夷。乃至五百。乃有眾多優婆夷於此法．律斷五下分結。於彼化生。得阿那含。不復還生此。婆蹉白佛。置比丘．比丘尼．優婆塞．優婆夷修梵行者。頗有優婆塞受五欲。而於此法．律度狐疑不。佛告婆蹉。不但一．二．三。乃至五百。乃有眾多優婆塞居家妻子。香華嚴飾。畜養奴婢。於此法．律斷三結。貪．恚．癡薄。得斯陀含。一往一來。究竟苦邊。婆蹉白佛。復置優婆塞。頗有一優婆夷受習五欲。於此法．律得度狐疑不。佛告婆蹉。不但一．二．三。乃至五百。乃有眾多優婆夷在於居家。畜養男女。服習五欲。華香嚴飾。於此法．律三結盡。得須陀洹。不墮惡趣法。決定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦邊。婆蹉白佛言。瞿曇。若沙門瞿曇成等正覺。若比丘．比丘尼．優婆塞．優婆夷修梵行者。及優婆塞．優婆夷服習五欲。不得如是功德者。則不滿足。以沙門瞿曇成等正覺。比丘．比丘尼．優婆塞．優婆夷修諸梵行。及優婆塞．優婆夷服習五欲。而成就爾所功德故。則為滿足。瞿曇。今當說譬。佛告婆蹉。隨意所說。婆蹉白佛。如天大雨。水流隨下。瞿曇法．律亦復如是。比丘．比丘尼．優婆塞．優婆夷。若男．若女。悉皆隨流。向於涅槃。浚輸涅槃。甚奇。佛．法．僧平等法．律。為餘異道出家來詣瞿曇所。於正法．律求出家．受具足者。幾時便聽出家。佛告婆蹉。若餘異道出家欲來於正法．律求出家．受具足者。乃至四月於和尚所受衣而住。然此是為人粗作齊限耳。婆蹉白佛。若諸異道出家來於正法．律欲求出家．受具足。聽於和尚所受依。若滿四月聽出家者。我今堪能於四月在和尚所受依。若於正法．律而得出家．受具足。我當於瞿曇法中出家．受具足。修持梵行。佛告婆蹉。我先不說粗為人作分齊耶。婆蹉白佛。如是。瞿曇。爾時世尊告諸比丘。汝等當度彼婆蹉出家於正法．律出家．受具足婆蹉種出家即得於正法．律出家．受具足。成比丘分。乃至半月。學所應知．應識．應見．應得．應覺．應證。悉知．悉識．悉見．悉得．悉覺．悉證如來正法。尊者婆蹉作是念。我今已覺所應知．應識．應見．應得．應覺．應證。彼一切悉知．悉識．悉見．悉得．悉覺．悉證。今當往見世尊。是時。婆蹉詣世尊所。稽首禮足。於一面住。白佛言。世尊。我於學所應知．應識．應見．應得．應覺．應證。悉知．悉識．悉見．悉得．悉覺．悉證世尊正法。唯願世尊為我說法。我聞法已。當獨一靜處。專精思惟。不放逸住。思惟。所以善男子剃除鬚髮。著袈裟衣。正信出家學道。乃至自知不受後有。

佛告婆蹉。有二法。修習多修習。所謂止．觀。此二法修習多修習。得知界．果。覺了於界。知種種界。覺種種界。如是。比丘。欲求離欲。惡不善法。乃至第四禪具足住。慈．悲．喜．捨。空入處．識入處．無所有入處．非想非非想入處。令我三結盡。得須陀洹。三結盡。貪．恚．癡薄。得斯陀含。五下分結盡。得阿那含。種種神通境界。天眼．天耳．他心智．宿命智．生死智．漏盡智皆悉得。是故。比丘。當修二法。修習多修習。修二法故。知種種界。乃至漏盡。爾時。尊者婆蹉聞佛所說。歡喜作禮而去。爾時。婆蹉獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受後有。時。有眾多比丘莊嚴方便。欲詣世尊恭敬供養。爾時。婆蹉問眾多比丘。汝等莊嚴方便。欲詣世尊恭敬供養耶諸比丘答言。爾。爾時。婆蹉語諸比丘。尊者。持我語。敬禮世尊。問訊起居輕利。少病少惱。安樂住不。言。婆蹉比丘白世尊言。我已供養世尊。具足奉事。令歡悅。非不歡悅。大師弟子所作皆悉已作。供養大師。令歡悅。非不歡悅。時。眾多比丘往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者婆蹉稽首敬禮世尊足。乃至歡悅。非不歡悅。佛告諸比丘。諸天先已語我。汝今復說。如來成就第一知見。亦如婆蹉比丘。有如是德力。爾時。世尊為彼婆蹉比丘說第一記。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(九六五)如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。時。有外道出家名曰鬱低迦。來詣佛所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。云何。瞿曇。世有邊耶。佛告鬱低迦。此是無記。鬱低迦白佛。云何。瞿曇。世無邊耶。有邊無邊耶。非有邊非無邊耶。佛告鬱低迦。此是無記。鬱低迦白佛。云何。瞿曇。世有邊耶。答言無記。世無邊耶。世有邊無邊耶。世非有邊非無邊耶。答言無記。瞿曇。於何等法而可記說。佛告鬱低迦。知者。智者。我為諸弟子而記說道。令正盡苦。究竟苦邊。鬱低迦白佛。云何。瞿曇。為諸弟子說道。令正盡苦。究竟苦邊。為一切世間從此道出。為少分耶。爾時。世尊默然不答。第二．第三問。佛亦第二．第三默然不答。爾時。尊者阿難住於佛後。執扇扇佛。尊者阿難語鬱低迦外道出家。汝初已問此義。今復以異說而問。是故。世尊不為記說。鬱低迦。今當為汝說譬。夫智者因譬得解。譬如國王。有邊境城。四周堅固。巷陌平正。唯有一門。立守門者聰明黠慧。善能籌量。外有人來。應入者聽入。不應入者不聽。周匝遶城。求第二門。都不可得。都無貓狸出入之處。況第二門。彼守門者都不覺悟入者．出者。然彼士夫知一切人唯從此門若出若入。更無餘處。如是。世尊雖不用心覺悟眾生。一切世間從此道出。及以少分。然知眾生正盡苦。究竟苦邊者。一切皆悉從此道出。時。鬱低迦外道出家聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起而去

(九六六)如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。時。有尊者富鄰尼住王舍城耆闍崛山中。時。有眾多外道出家詣尊者富鄰尼。共相問訊慰勞已。退坐一面。問尊者富鄰尼。我聞沙門瞿曇作斷滅破壞有教授耶。今問尊者富鄰尼。竟為爾不。富鄰尼語諸外道出家。我不如是知世尊教語。眾生斷滅壞有。令無所有者。無有是處。我作如是解。世尊所說有諸眾生。計言有我．我慢．邪慢。世尊為說。令其斷滅。時。諸外道出家聞富鄰尼所說。心不喜悅。呵責而去。爾時。尊者富鄰尼。諸外道去已。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。以向諸外道出家所說具白世尊。世尊。我向答諸外道說。得無謗毀世尊耶。為是法說。如佛所說。如法說。隨順法說。得不為諸論議者所見嫌責耶。佛告富鄰尼。如汝所說。不謗如來。不失次第。如我記說。如法法說。隨順法說。不為諸論者之所嫌責。所以者何。富鄰尼。先諸眾生我慢．邪慢。邪慢所迫．邪慢集．邪慢不無間等。亂如狗腸。如鐵鉤鎖。亦如亂草。往反驅馳。此世他世．他世此世。驅馳往反。不能遠離。富鄰尼。一切眾生於諸邪慢無餘永滅者。彼一切眾生長夜安隱快樂。佛說此經已。富鄰尼比丘聞佛所說。歡喜奉行

(九六七)如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。尊者阿難陀於後夜時。向榻補河邊。脫衣置岸邊。入水洗手足。還上岸。著一衣。摩拭身體。時。俱迦那外道出家亦至水邊。尊者阿難聞其行聲。聞聲已。即便謦咳作聲。俱迦那外道出家聞有人聲。而問言。為何等人。尊者阿難答言。沙門。俱迦那外道言。何等沙門。尊者阿難答言。釋種子。俱迦那外道言。欲有所問。寧有閑暇見答以不。尊者阿難答言。隨意所問。知者當答。俱迦那言。云何。阿難。如來死後有耶。阿難答言。世尊所說。此是無記。復問。如來死後無耶。死後有無耶。非有非無耶。阿難言。世尊所說。此是無記。俱迦那外道言。云何。阿難。如來死後有。答言無記。死後無。死後有無。死後非有非無。答言無記。云何。阿難。為不知不見耶。阿難答言。非不知．非不見。悉知．悉見。復問阿難。云何知。云何見。阿難答言。見可見處。見所起處。見纏斷處。此則為知。此則為見。我如是知．如是見。云何說言不知．不見。俱迦那外道復問。尊者何名。阿難陀答言。我名阿難陀。俱迦那外道言。奇哉。大師弟子。而共論議。我若知是尊者阿難陀者。不敢發問。說是語已。即捨而去

(九六八)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。給孤獨長者日日出見世尊。禮事供養。給孤獨長者作是念。我今出太早。世尊及諸比丘禪思未起。我寧可過諸外道住處。即入外道精舍。與諸外道共相問訊慰勞已。退坐一面。時。彼外道問言。長者。汝見沙門瞿曇。云何見。何所見。長者答言。我亦不知云何見世尊。世尊何所見。諸外道言。汝言見眾僧。云何見眾僧。眾僧何所見。長者答言。我亦不知云何見僧。僧何所見。外道復問。長者。汝今云何自見。自何所見。長者答言。汝等各各自說所見。然後我說所見。亦不難。時。有一外道作如是言。長者。我見一切世間常。是則真實。餘者虛妄。復有說言。長者。我見一切世間無常。此是真實。餘則虛妄。復有說言。長者。世間常無常。此是真實。餘則虛妄。復有說言。世間非常非無常。此是真實。餘則虛妄。復有說言。世有邊。此是真實。餘則虛妄。復有說言。世無邊。此是真實。餘則虛妄。復有說言。世有邊無邊。復有說言。世非有邊非無邊。復有說言。命即是身。復有說言。命異身異。復有說言。如來死後有。復有說言。如來死後無。復有說言。如來死後有無。復有說言。如來死後非有非無。此是真實。餘則虛妄。諸外道語長者言。我等各各已說所見。汝復應說汝所見。長者答言。我之所見真實．有為．思量．緣起。若復真實．有為．思量．緣起者。彼則無常。無常者是苦。如是知已。於一切見都無所得。如汝所見。世間常。此是真實。餘則虛妄。者。此見真實．有為．思量．緣起。若真實．有為．思量．緣起者。是則無常。無常者是苦。是故汝等習近於苦。唯得於苦。堅住於苦。深入於苦。如是汝言世間無常。此是真實。餘則虛妄。有如是咎。世間常．無常．非常非無常。世有邊．世無邊．世有邊無邊．世非有邊非無邊。命即是身．命異身異。如來死後有．如來死後無．如來死後有無．如來死後非有非無。此是真實。餘則虛妄。皆如上說。

有一外道語給孤獨長者言。如汝所說。若有見彼。則真實．有為．思量．緣起者。是無常法。若無常者是苦。是故。長者所見亦習近苦。得苦。住苦。深入於苦。長者答言。我先不言所見者。是真實．有為．思量．緣起法。悉皆無常。無常者是苦。知苦已。我於所見無所得耶。彼外道言。如是。長者。爾時。給孤獨長者於外道精舍伏彼異論。建立正論。於異學眾中作師子吼已。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。以向與諸外道共論事向佛廣說。佛告給孤獨長者。善哉。善哉。宜應時時摧伏愚癡外道。建立正論。佛說是語已。給孤獨長者歡喜隨喜。作禮而去

(九六九)如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。時。有長爪外道出家來詣佛所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。我一切見不忍。佛告火種。汝言一切見不忍者。此見亦不忍耶。長爪外道言。向言一切見不忍者。此見亦不忍。佛告火種。如是知．如是見。此見則已斷．已捨．已離。餘見更不相續．不起．不生。火種。多人與汝所見同。多人作如是見．如是說。汝亦與彼相似。火種。若諸沙門．婆羅門捨斯等見。餘見不起。是等沙門．婆羅門世間亦少少耳。。火種。依三種見。何等為三。有一如是見．如是說。我一切忍。復次。有一如是見．如是說。我一切不忍。復次。有一如是見．如是說。我於一忍．一不忍。火種。若言一切忍者。此見與貪俱生。非不貪。與恚俱生。非不恚。與癡俱生。非不癡。繫。不離繫。煩惱。非清淨。樂取。染著生。若如是見。我一切不忍。此見非貪俱．非恚俱．非癡俱。清淨非煩惱。離繫非繫。不樂不取。不著生。火種。若如是見。我一忍．一不忍。彼若忍者。則有貪。乃至染著生。若如是見不忍者。則離貪。乃至不染著生。彼多聞聖弟子所學言。我若作如是見．如是說。我一切忍。則為二者所責．所詰。何等二種。謂一切不忍。及一忍．一不忍。則為此等所責。責故詰。詰故害。彼見責．見詰．見害故。則捨所見。餘見則不復生。如是斷見．捨見．離見。餘見不復相續。不起不生。彼多聞聖弟子作如是學。我若如是見．如是說。我一切不忍。者則有二種二詰。何等為二。謂我一切忍。及一忍．一不忍。如是二責二詰。乃至不相續。不起不生。彼多聞聖弟子作如是學。我若作如是見．如是說。一忍．一不忍。則有二責二詰。何等二。謂如是見．如是說。我一切忍。及一切不忍。如是二責。乃至不相續。不起不生。

復次。火種。如是身色麤四大。聖弟子當觀無常．觀生滅．觀離欲．觀滅盡．觀捨。若聖弟子觀無常．觀滅．觀離欲．觀滅盡．觀捨住者。於彼身．身欲．身念．身愛．身染．身著。永滅不住。火種。有三種受。謂苦受．樂受．不苦不樂受。此三種受。何因。何集。何生。何轉。謂此三受觸因．觸集．觸生．觸轉。彼彼觸集。則受集。彼彼觸滅。則受滅。寂靜．清涼．永盡。彼於此三受。覺苦．覺樂．覺不苦不樂。彼彼受若集．若滅．若味．若患．若出如實知。如實知已。即於彼受觀察無常．觀生滅．觀離欲．觀滅盡．觀捨。彼於身分齊受覺如實知。於命分齊受覺如實知。若彼身壞命終後。即於爾時一切受永滅．無餘永滅。彼作是念。樂受覺時。其身亦壞。苦受覺時。其身亦壞。不苦不樂受覺時。其身亦壞。悉為苦邊。於彼樂覺。離繫不繫。於彼苦覺。離繫不繫。於不苦不樂覺。離繫不繫。於何離繫。離於貪欲．瞋恚．愚癡。離於生．老．病．死．憂．悲．惱苦。我說斯等。名為離苦。當於爾時。尊者舍利弗受具足始經半月。時。尊者舍利弗住於佛後。執扇扇佛。時。尊者舍利弗作是念。世尊歎說於彼彼法。斷欲．離欲。欲滅盡．欲捨。爾時。尊者舍利弗即於彼彼法觀察無常。觀生滅．觀離欲．觀滅盡．觀捨。不起諸漏。心得解脫。爾時。長爪外道出家遠塵離垢。得法眼淨。長爪外道出家見法．得法．覺法．入法．度諸疑惑。不由他度。入正法．律。得無所畏。即從坐起。整衣服。為佛作禮。合掌白佛。願得於正法．律出家．受具足。於佛法中修諸梵行。佛告長爪外道出家。汝得於正法．律出家．受具足。成比丘分。即得善來比丘出家。彼思惟。所以善男子剃除鬚髮。著袈裟衣。正信．非家．出家學道。乃至心善解脫。得阿羅漢。佛說是經已。尊者舍利弗．尊者長爪聞佛所說。歡喜奉行

雜阿含經卷第三十四
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  發表於: Thu.11/23, 2023 05:10 am

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(九七○)如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。時。王舍城有外道出家名舍羅步。住須摩竭陀池側。於自眾中作如是唱言。沙門釋子法我悉知。我先已知彼法．律而悉棄捨。時。有眾多比丘晨朝著衣持鉢。入王舍城乞食。聞有外道名舍羅步。住王舍城須摩竭陀池側。於自眾中作如是唱。沙門釋子所有法．律我悉已知。先已知彼法．律。然後棄捨。聞是語已。乞食畢。還精舍。舉衣鉢。洗足已。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。我等晨朝著衣持鉢。入王舍城乞食。聞有外道出家名舍羅步。住王舍城須摩竭陀池側。於自眾中作是唱言。沙門釋子法我已悉知。知彼法．律已。然後棄捨。善哉。世尊。可自往彼須摩竭陀池側。憐愍彼故爾時。世尊默然而許。於日晡時從禪覺。往到須摩竭陀池側外道舍羅步所。時。舍羅步外道出家遙見世尊來。即敷牀坐。請佛令坐。佛即就坐。告舍羅步言。汝實作是語。沙門釋子所有法．律我悉已知。知彼法．律已。然後棄捨耶。時。捨羅步默而不答。佛告舍羅步。汝今應說。何故默然。汝所知滿足者。我則隨喜。不滿足者。我當令汝滿足。時。舍羅步猶故默然。如是第二．第三說。彼再三默然住。時。舍羅步有一梵行弟子白舍羅步言。師應往詣沙門瞿曇說所知見。今沙門瞿曇自來詣此。何故不說。沙門瞿曇又告師言。若滿足者。我則隨喜。不滿足者。當令滿足。何故默然而不記說。彼舍羅步梵行弟子勸時。亦復默然。爾時。世尊告舍羅步。若復有言。沙門瞿曇非如來．應．等正覺。我若善諫善問。善諫善問時。彼則遼落說諸外事。或忿恚慢覆。對閡不忍。無由能現。或默然抱愧低頭。密自思省。如今舍羅步。若復作如是言非沙門瞿曇無正法．律者。我若善諫善問。彼亦如汝今日默然而住。若復有言非沙門瞿曇聲聞善向者。我若善諫善問。彼亦乃至如汝今日默然而住。爾時。世尊於須摩竭陀池側師子吼已。從坐起而去。爾時。舍羅步梵行弟子語舍羅步言。譬如有牛。截其兩角。入空牛欄中。跪地大吼。師亦如是。於無沙門瞿曇弟子眾中作師子吼。譬如女人欲作丈夫聲。發聲即作女聲。師亦如是。於非沙門瞿曇弟子眾中作師子吼。譬如野干欲作狐聲。發聲還作野干聲。師亦如是。於非沙門瞿曇弟子眾中欲作師子吼。時。舍羅步梵行弟子於舍羅步面前呵責毀呰已。從坐起去

(九七一)如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。王舍城須摩竭陀池側有外道出家名上坐。住彼池側。於自眾中作如是語。我說一偈。若能報者。我當於彼修行梵行。時。有眾多比丘晨朝著衣持鉢。入王舍城乞食。聞有外道出家名曰上座。住須摩竭陀池側。於自眾中作如是說。我說一偈。有能報者。我當於彼所修行梵行。乞食畢。還精舍。舉衣鉢。洗足已。詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我今晨朝與眾多比丘入城乞食。聞有外道出家名曰上坐。住須摩竭陀池側。於自眾中作如是說。我說一偈。有能報者。我當於彼修行梵行。唯願世尊應自往彼。哀愍故。爾時。世尊默然而許。即日晡時從禪覺。往至須摩竭陀池側。時。上坐外道出家遙見世尊。即敷牀座。請佛令坐。世尊坐已。告上坐外道出家言。汝實作是語。我說一偈。若能報者。我當於彼修行梵行耶。汝今便可說偈。我能報答。時。彼外道即累繩牀以為高座。自昇其上。即說偈言
　比丘以法活　　不恐怖眾生
　意寂行捨離　　持戒順息止
爾時。世尊知彼上坐外道心。即說偈言
　汝於所說偈　　能自隨轉者
　我當於汝所　　作善士夫觀
　觀汝今所說　　言行不相應
　寂止自調伏　　莫恐怖眾生
　行意寂遠離　　受持淨戒者
　順調伏寂止　　身口心離惡
　善攝於住處　　不令放逸者
　是則名隨順　　調伏及寂止
爾時。上坐外道出家作是念。沙門瞿曇已知我心。即從牀而下。合掌白佛言。今我可得於正法．律出家．受具足。成比丘法不佛告上坐外道出家。今汝可得於正法．律出家．受具足。成比丘分。如是上坐外道出家得出家。作比丘已。思惟。所以善男子剃除鬚髮。著袈裟衣。正信．非家．出家學道。乃至心善解脫。得阿羅漢

(九七二)如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。時。有眾多婆羅門出家住須摩竭陀池側。集聚一處。作如是論。如是婆羅門真諦。如是婆羅門真諦。爾時。世尊知彼眾多婆羅門出家心念。往到須摩竭陀池側。時。眾多婆羅門出家遙見佛來。即為佛敷牀座。請佛就坐。佛即就坐。告諸婆羅門出家。汝等於此須摩竭陀池側。眾共集聚。何所論說婆羅門出家白佛言。瞿曇。我等眾多婆羅門出家集於此坐。作如是論。如是婆羅門真諦。如是婆羅門真諦。佛告婆羅門出家。有三種婆羅門真實。我自覺悟成等正覺而復為人演說。汝婆羅門出家作如是說。不害一切眾生。是婆羅門真諦。非為虛妄。彼於彼言我勝．言相似．言我卑。若於彼真諦不繫著。於一切世間作慈心色像。是名第一婆羅門真諦。我自覺悟成等正覺。為人演說。復次。婆羅門作如是說。所有集法皆是滅法。此是真諦。非為虛妄。乃至於彼真諦不計著。於一切世間觀察生滅。是名第二婆羅門真諦。復次。婆羅門作如是說。無我處所及事都無所有。無我處所及事都無所有。此則真諦。非為虛妄。如前說。乃至於彼無所繫著。一切世間無我像類。是名第三婆羅門真諦。我自覺悟成等正覺而為人說。爾時。眾多婆羅門出家默然住。時。世尊作是念。今映彼愚癡。殺彼惡者。今此眾中無一能自思量欲造因緣。於沙門瞿曇法中修行梵行。如是知已。從坐起而去

(九七三)如是我聞。一時。佛住拘睒彌國瞿師羅園。尊者阿難亦住於彼。時。有外道出家名曰栴陀。詣尊者阿難所。與尊者阿難共相問訊慰勞已。退坐一面。問尊者阿難言。何故於沙門瞿曇所出家修梵行。阿難答言。為斷貪欲．瞋恚．愚癡故。於彼出家修梵行。。栴陀復問。彼能說斷貪欲．瞋恚．愚癡耶。阿難答言。我亦能說斷貪欲．瞋恚．愚癡栴陀復問。汝見貪欲．瞋恚．愚癡有何過患。說斷貪欲．瞋恚．愚癡耶。阿難答言。染著貪欲映障心故。或自害。或復害他。或復俱害。現法得罪．後世得罪．現法後世二俱得罪。彼心常懷憂．苦受覺。若瞋恚映障．愚癡映障。自害．害他．自他俱害。乃至常懷憂．苦受覺。又復。貪欲為盲．為無目．為無智．為慧力羸．為障閡。非明．非等覺。不轉向涅槃。瞋恚．愚癡亦復如是。我見貪欲．瞋恚．愚癡有如是過患。故說斷貪欲．瞋恚．愚癡。。栴陀復問。汝見斷貪欲．瞋恚．愚癡有何福利。而說斷貪欲．瞋恚．愚癡。阿難答言。斷貪欲已。不自害。又不害他。亦不俱害。又復不現法得罪．後世得罪．現法後世得罪。心法常懷喜樂．受覺。瞋恚．愚癡亦復如是。於現法中常離熾然。不待時節。有得餘現法緣自覺知見。有如是功德利益故。說斷貪欲．瞋恚．愚癡。栴陀復問。尊者阿難。有道有跡。修習多修習。能斷貪欲．瞋恚．愚癡不。阿難答言。有。謂八正道。正見。乃至正定。。栴陀外道白尊者阿難。此是賢哉之道．賢哉之跡。修習多修習。能斷貪欲．瞋恚．愚癡。時。栴陀外道聞尊者阿難所說。歡喜隨喜。從坐起而去

(九七四)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。尊者舍利弗詣佛所。稽首佛足。退坐一面。爾時。世尊為尊者舍利弗種種說法。示教照喜。示教照喜已。默然住。時。尊者舍利弗聞佛所說。歡喜隨喜已。稽首禮足而去，時。有外道出家補縷低迦隨路而來。問尊者舍利弗。從何所來。舍利弗答言。火種。我從我世尊所。聽大師說教授法來。補縷低迦問尊者舍利弗。今猶不離乳。從師聞說教授法耶。舍利弗答言。火種。我不離乳。於大師所。聞說教授法。補縷低迦語尊者舍利弗言。我久已離乳。捨師所說教授法舍利弗言。汝法是惡說法．律。惡覺。非為出離．非正覺道。壞法．非可讚歎法．非可依止法。又彼師者。非等正覺。是故汝等疾疾捨乳。離師教法。譬如乳牛。麤惡狂騷。又少乳汁。彼犢飲乳。疾疾捨去。如是惡說法．律。惡覺。非出離．非正覺道。壞法．非可讚歎法．非可依止法。又彼師者。非等正覺。是故速捨師教授法。我所有法是正法．律。是善覺。是出離正覺道。不壞．可讚歎．可依止。又彼大師是等正覺。是故久飲其乳。聽受大師說教授法。譬如乳牛。不麤狂騷。又多乳汁。彼犢飲時。久而不厭。我法如是。是正法．律。乃至久聽說教授法。時。補縷低迦語舍利弗。汝等快得善利。於正法．律。乃至久聽說教授法。時。補屢低迦外道出家聞舍利弗所說。歡喜隨喜。從道而去

(九七五)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。補縷低迦外道出家來詣佛所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。先日眾多種種異道出家沙門．婆羅門集於未曾有講堂。作如是論議。沙門瞿曇智慧猶如空舍。不能於大眾中建立論議。此應此不應。此合此不合。譬如盲牛。偏行邊畔。不入中田。沙門瞿曇亦復如是。無應不應。無合不合。佛告補縷低迦。此諸外道論議。說應不應。合不合。於聖法．律。如小兒戲。譬如士夫。年八．九十。髮白齒落。作小兒戲。團治泥土。作象作馬。種種形類。眾人皆言。此老小兒。如是。火種。種種諸論。謂應不應。合不合。於聖法．律。如小兒戲。然於彼中。無有比丘方便所應。補縷低迦白佛。瞿曇。於何處有比丘方便所應。佛告外道。不清淨者令其清淨。是名比丘方便所應。不調令調。是名比丘方便所應。諸不定者令得正受。是名比丘方便所應。不解脫者令得解脫。是名比丘方便所應。不斷令斷．不知令知．不修令修．不得令得。是名比丘方便所應。云何不淨令淨。謂戒不淨者。令其清淨。云何不調伏令其調伏。謂眼根。耳．鼻．舌．身．意根不調伏。令其調伏。是名不調伏者令其調伏。云何不定令其正受。謂心不正定。令得正受。云何不解脫者令得解脫。謂心不解脫貪欲．恚．癡。令得解脫。云何不斷令斷。謂無明．有．愛。不斷令斷。云何不知令知。謂其名色。不知令知。云何不修令修。謂止．觀。不修令修。云何不得令得。謂般涅槃。不得令得。是名比丘方便所應。補縷低迦白佛言。瞿曇。是義比丘方便所應。是堅固比丘方便所應。所謂盡諸有漏。時。補縷低迦外道出家聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起而去

(九七六)如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。時。有外道出家。名曰尸婆。來詣佛所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。云何為學。所謂學者。云何學。佛告尸婆。學其所學。故名為學。尸婆白佛。何所學。佛告尸婆。隨時學增上戒。增上意。學增上慧。尸婆白佛。若阿羅漢比丘諸漏已盡。所作已作。捨諸重擔。逮得己利。盡諸有結。正智善解脫。當於爾時。復何所學。佛告尸婆。若阿羅漢比丘諸漏已盡。乃至正智善解脫。當於爾時。覺知貪欲永盡無餘。覺知瞋恚．愚癡永盡無餘。故不復更造諸惡。常行諸善。尸婆。是名為學其所學。時。尸婆外道出家聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起去

(九七七)如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。尸婆外道出家來詣佛所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。有一沙門婆羅門作如是見．如是說。若人有所知覺。彼一切本所作因。修諸苦行。令過去業盡。更不造新業。斷於因緣。於未來世無復諸漏。諸漏盡故業盡。業盡故苦盡。苦盡者究竟苦邊。今瞿曇所說云何。佛告尸婆。彼沙門婆羅門實爾洛漠說耳。不審不數。愚癡不善不辯。所以者何。或從風起苦。眾生覺知。或從痰起。或從唌唾起。或等分起。或自害。或他害。或因節氣。彼自害者。或拔髮．或拔鬚。或常立舉手。或蹲地。或臥灰土中。或臥棘刺上。或臥杵上．或板上。或牛屎塗地而臥其上。或臥水中。或日三洗浴。或一足而立。身隨日轉。如是眾苦精勤有行。尸婆。是名自害。他害者。或為他手石．刀．杖等。種種害身。是名他害。尸婆。若復時節所害。冬則大寒。春則大熱。夏寒暑俱。是名節氣所害。世間真實。非為虛妄。尸婆。世間有此真實。為風所害。乃至節氣所害。彼眾生如實覺知。汝亦自有此患。風痰唌唾。乃至節氣所害覺。如是如實覺知。尸婆。若彼沙門婆羅門言一切人所知覺者皆是本所造因。捨世間真實事而隨自見。作虛妄說。尸婆。有五因五緣生心法憂苦。何等為五。謂因貪欲纏。緣貪欲纏。生心法憂苦。因瞋恚．睡眠．掉悔．疑纏。緣瞋恚．睡眠．掉悔．疑纏。生彼心法憂苦。尸婆。是名五因五緣生心法憂苦。尸婆。有五因五緣不生心法憂苦。何等為五。謂因貪欲纏。緣貪欲纏。生彼心法憂苦者。離彼貪欲纏。不起心法憂苦。是名五因五緣不起心法憂苦。現法得離熾然。不待時節。通達現見。緣自覺知。尸婆。復有現法離熾然。不待時節。通達現見。緣自覺知。謂八正道。正見。乃至正定說是法時。尸婆外道出家遠塵離垢。得法眼淨。時。尸婆外道出家見法．得法．知法．入法。離諸狐疑。不由於他。入正法．律。得無所畏。即從坐起。整衣服。合掌白佛。世尊。我今可得於正法．律出家．受具足。得比丘分耶。佛告尸婆。汝今得出家。如上說。乃至心善解脫。得阿羅漢

(九七八)如是我聞。一時。佛住那羅聚落好衣菴羅園中。爾時。那羅聚落有商主外道出家。百二十歲。年耆根熟。為那羅聚落諸沙門．婆羅門．長者．居士尊重供養。如阿羅漢。彼商主外道出家先有宗親一人。命終生天。於彼天上見商主外道出家已。作是念。我欲往教彼商主外道出家詣世尊所。修行梵行。恐其不隨我語。我今當往彼。以意論令問。即下那羅聚落。詣彼商主外道出家所。說偈而問
　云何惡知識　　現善知識相
　云何善知識　　如己同一體
　何故求於斷　　云何離熾然
若汝仙人持此意論而問於彼。有能分明解說其義而答汝者。便可從彼出家。修行梵行。時。商主外道出家受天所問。持詣富蘭那迦葉所。以此意論偈問富蘭那迦葉。彼富蘭那迦葉尚自不解。況復能答。彼時。商主外道出家復至末迦梨瞿舍利子所．刪闍耶毘羅坻子所．阿耆多枳舍欽婆羅所．迦羅拘陀迦栴延所．尼乾陀若提子所。皆以此意論偈而問。悉不能答。時。商主外道出家作是念。我以此意論問諸出家師。悉不能答。我今復欲求出家。為我今自有財寶。不如還家。服習五欲。復作是念。我今可往詣沙門瞿曇。然彼耆舊．諸師．沙門．婆羅門．富蘭那迦葉等。悉不能答。而沙門瞿曇年少出家。詎復能了。然我聞先宿所說莫輕新學年少出家。或有沙門年少出家。有大德力。今且當詣沙門瞿曇。詣已。以彼意論心念而問。如偈所說。爾時。世尊知彼商主心之所念。即說偈言
　云何惡知識　　現善友相者
　內心實恥厭　　口說我同心
　造事不樂同　　故知非善友
　口說恩愛語　　心不實相應
　所作而不同　　慧者應覺知
　是名惡知識　　現善知識相
　與己同一體　　云何善知識
　與己同體者　　非彼善知識
　放逸而不制　　沮壞懷疑惑
　伺求其端緒　　安於善知識
　如子臥父懷　　不為傍人聞
　當知善知識　　何故求於斷
　生歡喜之處　　清涼稱讚歎
　修習福利果　　清涼永息滅
　是故求於斷　　云何離熾然
　寂靜止息味　　知彼遠離味
　遠離熾然惡　　飲以法喜味
　寂滅離欲火　　是名離熾然
爾時。商主外道出家作是念。沙門瞿曇知我心念。而白佛言。我今得入沙門瞿曇正法．律中修行梵行。出家．受具足。成比丘分不佛告商主外道出家。汝今可得於正法．律修行梵行。出家．受具足。成比丘分。如是出家已。思惟。乃至心善解脫。得阿羅漢

(九七九)如是我聞。一時。佛住俱夷那竭國力士生處堅固雙樹林中。爾時。世尊涅槃時至。告尊者阿難。汝為世尊於雙樹間敷繩牀。北首。如來今日中夜於無餘涅槃而般涅槃。爾時。尊者阿難奉教。於雙樹間敷繩牀。北首。訖。來詣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。已於雙樹間敷繩牀。北首。爾時。世尊詣雙樹間。於繩牀上北首右脅而臥。足足相累。繫念明想。正念正智。時。俱夷那竭國有須跋陀羅外道出家。百二十歲。年耆根熟。為俱夷那竭國人恭敬供養。如阿羅漢。彼須跋陀羅出家聞世尊今日中夜當於無餘涅槃而般涅槃。然我有所疑。希望而住。沙門瞿曇有力。能開覺我。我今當詣沙門瞿曇。問其所疑。即出俱夷那竭。詣世尊所。爾時。尊者阿難於園門外經行。時。須跋陀羅語阿難言。我聞沙門瞿曇今日中夜於無餘涅槃而般涅槃。我有所疑。希望而住。沙門瞿曇有力。能開覺我。若阿難不憚勞者。為我往白瞿曇。少有閑暇。答我所問。阿難答言。莫逼世尊。世尊疲極。如是須跋陀羅再三請尊者阿難。尊者阿難亦再三不許須跋陀羅言。我聞古昔出家耆年大師所說。久久乃有如來．應．等正覺出於世間。如優曇鉢花。而今如來中夜當於無餘涅槃界而般涅槃。我今於法疑。信心而住。沙門瞿曇有力。能開覺我。若阿難不憚勞者。為我白沙門瞿曇。阿難復答言。須跋陀羅。莫逼世尊。世尊今日疲極。爾時。世尊以天耳聞阿難與須跋陀羅共語來往。而告尊者阿難。莫遮外道出家須跋陀羅。令入問其所疑。所以者何。此是最後與外道出家論議。此是最後得證聲聞。善來比丘。所謂須跋陀羅。爾時。須跋陀羅。世尊為開善根。歡喜增上。詣世尊所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。凡世間入處。謂富蘭那迦葉等六師。各作如是宗。此是沙門。此是沙門。云何。瞿曇。為實各各有是宗不。爾時。世尊即為說偈言
　始年二十九　　出家修善道
　成道至於今　　經五十餘年
　三昧明行具　　常修於淨戒
　離斯少道分　　此外無沙門
佛告須跋陀羅。於正法．律不得八正道者。亦不得初沙門。亦不得第二．第三．第四沙門。須跋陀羅。於此法．律得八正道者。得初沙門。得第二．第三．第四沙門。除此已。於外道無沙門。斯則異道之師。空沙門．婆羅門耳。是故。我今於眾中作師子吼。說是法時。須跋陀羅外道出家遠塵離垢。得法眼淨。爾時。須跋陀羅見法．得法．知法．入法。度諸狐疑。不由他信。不由他度。於正法．律得無所畏。從坐起。整衣服。右膝著地。白尊者阿難。汝得善利。汝得大師。為大師弟子。為大師雨。雨灌其頂。我今若得於正法．律出家．受具足。得比丘分者。亦當得斯善利。時。尊者阿難白佛言。世尊。是須跋陀羅外道出家今求於正法．律出家．受具足。得比丘分爾時。世尊告須跋陀羅。此比丘來修行梵行。彼尊者須跋陀羅即於爾時出家。即是受具足。成比丘分。如是思惟。乃至心善解脫。得阿羅漢。時。尊者須跋陀羅得阿羅漢。解脫樂覺知已。作是念。我不忍見佛般涅槃。我當先般涅槃。時。尊者須跋陀羅先般涅槃已。然後世尊般涅槃

(九八○)如是我聞。一時。佛在跋耆人間遊行。至毘舍離國。住獼猴池側重閣講堂。時。毘舍離國有眾多賈客。欲向怛剎尸羅國方便莊嚴。是眾多賈客聞世尊於跋耆人間遊行。至毘舍離國。住獼猴池側重閣講堂。聞已。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。佛為諸賈客種種說法。示教照喜。示教照喜已。默然住。時。諸賈客從坐起。整衣服。為佛作禮。合掌白佛言。世尊。我等諸賈客方便莊嚴。欲至怛剎尸羅國。唯願世尊與諸大眾明旦受我供養。爾時。世尊默然而許。時。諸賈客知世尊受請已。從坐起。禮佛足。各還自家。辦種種淨美飲食。敷牀座。安置淨水。晨朝遣使。白佛。時到。爾時。世尊與諸大眾著衣持鉢。詣諸賈客所。就座而坐。時。諸賈客以淨美飲食自手供養。食畢洗鉢訖。取卑小牀。於大眾前坐。聽佛說法。爾時。世尊告諸賈客。汝等當行於曠野中。有諸恐怖。心驚毛豎。爾時。當念如來事。謂如來．應．等正覺。乃至佛．世尊。如是念者。恐怖則除。又。念法事。佛正法．律。現法能離熾然。不待時節。通達親近。緣自覺知。又。念僧事。世尊弟子善向．正向。乃至世間福田。如是念者。恐怖即除。。過去世時。天．阿須輪共鬪。時。天帝釋告諸天眾。汝等與阿須輪共鬪戰之時。生恐怖者。當念我幢。名摧伏幢。念彼幢時。恐怖得除。若不念我幢者。當念伊舍那天子幢。若不念伊舍那天子幢者。當念婆留那天子幢。念彼幢時。恐怖即除。如是。諸商人。汝等於曠野中。有恐怖者。當念如來事．法事．僧事。爾時。世尊為諸毘舍離賈客說供養隨喜偈
　供養比丘僧　　飲食隨時服
　專念諦思惟　　正知而行捨
　淨物良福田　　汝等悉具足
　緣斯功德利　　長夜獲安樂
　發心有所求　　眾利悉皆應
　兩足四足安　　道路往來安
　夜安晝亦安　　一切離諸惡
　如沃壤良田　　精純好種子
　溉灌以時澤　　收實不可量
　淨戒良福田　　精餚膳種子
　正行以將順　　終期妙果成
　是故行施者　　欲求備眾德
　當隨智慧行　　眾果自然備
　於明行足尊　　正心盡恭敬
　種殖眾善本　　終獲大福利
　如實知世間　　得具備正見
　具足見正道　　具足而昇進
　遠離一切垢　　逮得涅槃道
　究竟於苦邊　　是名備眾德
爾時。世尊為諸毘舍離賈客說種種法。示教照喜已。從坐起去

(九八一)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。若比丘住於空閑．樹下．空舍。有時恐怖。心驚毛豎者。當念如來事及法事．僧事。如前廣說。念如來事．法事．僧事之時。恐怖即除。諸比丘。過去世時。釋提桓因與阿修羅共戰。爾時。帝釋語諸三十三天言。諸仁者。諸天阿修羅共鬪戰時。若生恐怖。心驚毛豎者。汝當念我伏敵之幢。念彼幢時。恐怖即除。如是。比丘。若於空閑．樹下．空舍而生恐怖。心驚毛豎者。當念如來。如來．應．等正覺。乃至佛．世尊。彼當念時。恐怖即除。所以者何。彼天帝釋懷貪．恚．癡。於生．老．病．死．憂．悲．惱苦不得解脫。有恐怖．畏懼．逃竄．避難。而猶告諸三十三天令念我摧伏敵幢。況復如來．應．等正覺。乃至佛．世尊。離貪．恚．癡。解脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦。無諸恐怖．畏懼．逃避。而不能令其念如來者。除諸恐怖。佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(九八二)如是我聞。一時。佛住娑枳國安闍那林中。爾時。世尊告尊者舍利弗。我能於法略說．廣說。但知者難。尊者舍利弗白佛言。唯願世尊略說．廣說．法說。於法實有解知者佛告舍利弗。若有眾生於自識身及外境界一切相。無我．我所．我慢繫著使。乃至心解脫．慧解脫。現法自知作證具足住者。於此識身及外境界一切相。無有我．我所．我慢使繫著。故我心解脫．慧解脫。現法自知作證具足住舍利弗。彼比丘於此識身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢繫著使。及心解脫．慧解脫。現法自知作證具足住。於此識身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢繫著使。彼心解脫．慧解脫。現法自知作證具足住。舍利弗。若復比丘於此識身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢繫著使。彼心解脫．慧解脫。現法自知作證具足住。舍利弗。若復比丘於此識身及外境界一切相。無我．我所見．我慢繫著使。彼心解脫．慧解脫。現法自知作證具足住。於此識身及外境界一切相。無我．我所見．我慢繫著使。彼心解脫．慧解脫。現法自知作證具足住。舍利弗。是名比丘斷愛縛結．慢無間等。究竟苦邊。舍利弗。我於此有餘說。答波羅延富鄰尼迦所問。
　世間數差別　　安所遇不動
　寂靜離諸塵　　拔根無悕望
　已度三有海　　無復老死患
佛說是經已。尊者舍利弗聞佛所說。歡喜隨喜。即從坐起。作禮而去

(九八三)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。尊者阿難住舍衛國祇樹給孤獨園。獨一靜處。如是思惟。或有一人作如是念。我於此識身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢繫著使。及心解脫．慧解脫。現法自知作證具足住。於此識身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢繫著使。我當於彼心解脫．慧解脫。現法自知作證具足住。爾時。尊者阿難晡時從禪覺。詣世尊所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。我獨一靜處。作是思惟。若有一人作如是言。我此識身及外境界一切相。乃至自知作證具足住。佛告阿難。如是。如是。有一人作如是念。我此識身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢繫著使。及心解脫．慧解脫。現法自知作證具足住。阿難。彼比丘於此識身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢繫著使。及心解脫．慧解脫。現法自知作證具足住。於此識身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢繫著使。及彼心解脫．慧解脫。現法自知作證具足住。阿難。若復比丘於此識身及外境界一切相。乃至自知作證具足住。是名比丘斷愛縛結．慢無間等。究竟苦邊。阿難。我於此有餘說。答波羅延憂陀耶所問
　斷於愛欲想　　憂苦亦俱離
　覺悟於睡眠　　滅除掉悔蓋
　捨貪恚清淨　　現前觀察法
　我說智解脫　　滅除無明闇
佛說是經已。尊者阿難聞佛所說。歡喜隨喜。禮佛而去

(九八四)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。我今當說愛為網．為膠．為泉．為藕根。此等能為眾生障．為蓋．為膠．為守衛．為覆．為閉．為塞．為闇冥．為狗腸．為亂草．為絮。從此世至他世。從他世至此世。往來流轉。無不轉時。諸比丘。何等愛為網．為膠。乃至往來流馳。無不轉。謂有我故有。我．欲我．爾我．有我．無我．異我．當我．不當我．欲我．當爾時．當異異我．或欲我．或爾我．或異．或然．或欲然．或爾然．或異。如是十八愛行從內起。比丘言。有我。於諸所有。言我．欲我．爾。乃至十八愛行從外起。如是總說十八愛行。如是三十六愛行。或於過去起。或於未來起。或於現在起。如是總說百八愛行。是名為愛．為網．為膠．為泉．為藕根。能為眾生障．為蓋．為膠．為守衛．為覆．為閉．為塞．為闇冥．為狗腸．為亂草．為絮。從此世至他世。從他世至此世。往來流馳。無不轉時。佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(九八五)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有從愛生愛。從愛生恚。從恚生愛。從恚生恚。云何為從愛生愛。謂有一於眾生有喜．有愛．有念．有可意。他於彼有喜．有愛．有念．有可意隨行此。作是念。我於彼眾生有喜．有愛．有念．有可意。他復於彼有喜．有愛．有念．有可意隨行故。我於他人復生於愛。是名從愛生愛。云何從愛生恚。謂有一於眾生有喜．有愛．有念．有可意。而他於彼不喜．不愛．不念．不可意隨行此。作是念。我於眾生有喜．有愛．有念．有可意。而他於彼不喜．不愛．不念．不可意隨行故。我於他而生瞋恚。是名從愛生恚。云何為從恚生愛。謂有一於眾生不喜．不愛．不念．不可意。他復於彼不喜．不愛．不念．不可意隨行故。我於他而生愛念。是名從恚生愛。云何從恚生恚。謂有一於眾生不喜．不愛．不念．不可意。而他於彼有喜．有愛．有念．有可意隨行此。作是念。我於彼眾生不喜．不愛．不念．不可意。而他於彼有喜．有愛．有念．有可意隨行。我於他所問起瞋恚。是名從恚生恚。若比丘離欲．惡不善法。有覺有觀。乃至初禪．第二．第三．第四禪具足住者。從愛生愛．從恚生恚．從恚生愛．從愛生恚已斷已知。斷其根本。如截多羅樹頭。無復生分。於未來世成不生法。若彼比丘盡諸有漏。無漏心解脫．慧解脫。現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。當於爾時。不自舉。不起塵。不熾然。不嫌彼。云何自舉。謂見色是我．色異我．我中色．色中我。受．想．行．識亦復如是。是名自舉。云何不自舉。謂不見色是我．色異我．我中色．色中我。受．想．行．識亦復如是。是名不自舉。云何還舉。謂於罵者還罵。瞋者還瞋。打者還打。觸者還觸。是名還舉。云何不還舉。謂罵者不還罵。瞋者不還瞋。打者不還打。觸者不還觸。是名不還舉。云何起塵。謂有我．我欲。乃至十八種愛。是名起塵。云何不起塵。謂無我．無我欲。乃至十八愛不起。是名不起塵。云何熾然。謂有我所．我所欲。乃至外十八愛行。是名熾然。云何不熾然。謂無我所．無我所欲。乃至無外十八愛行。是名不熾然。云何嫌彼。謂見我真實起。於我慢．我欲．我使不斷不知。是名嫌彼。云何不嫌彼。謂不見我真實。我慢．我欲．我使已斷已知。是名不嫌彼。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(九八六)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有二事斷難持。何等為二。若俗人處非人處。於衣食．牀臥．資生眾具。持彼斷者。是則難行。又。比丘非家出家。斷除貪愛。持彼斷者。亦甚難行。爾時。世尊即說偈言
　世間有二事　　持斷則難行
　是真諦所說　　等正覺所知
　在家財入出　　衣食等眾具
　世間貪愛樂　　持斷者甚難
　比丘已離俗　　信非家出家
　滅除於貪愛　　持斷亦難行
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(九八七)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。我於二法依止多住。云何為二。於諸善法未曾知足。於斷未曾遠離。於善法不知足故。於諸斷法未曾遠離故。乃至肌消肉盡。筋連骨立。終不捨離精勤方便。不捨善法。不得未得。終不休息。未曾於劣心生歡喜。常樂增進。昇上上道。如是精進住故。疾得阿耨多羅三藐三菩提等。比丘。當於二法依止多住。於諸善法不生足想。依於諸斷。未曾捨離。乃至肌消肉盡。筋連骨立。精勤方便。堪能修習善法不息。是故。比丘。於諸下劣。生歡喜想。當修上上昇進多住。如是修習不久。當得速盡諸漏。無漏心解脫．慧解脫。現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(九八八)如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。釋提桓因形色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退住一面。天身威力。光明遍照迦蘭陀竹園。時。釋提桓因白佛言。世尊。世尊曾於隔界山石窟中說言。若有沙門．婆羅門無上愛盡解脫．心善解脫。彼邊際．究竟邊際．離垢邊際．梵行畢竟。云何為比丘邊際．究竟邊際．離垢邊際．梵行畢竟。佛告天帝釋。謂比丘若所有受覺。若苦．若樂．若不苦不樂。彼諸受集．受滅．受味．受患．受出如實知。如實知已。觀察彼受無常。觀生滅．觀離欲．觀滅盡．觀捨。如是觀察已。則邊際。究竟邊際．離垢邊際．梵行畢竟。拘尸迦。是名比丘於正法．律邊際．究竟邊際．離垢邊際．梵行畢竟。乃至天帝釋聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

(九八九)如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。尊者大目揵連住耆闍崛山。後夜起經行。見有光明遍照迦蘭陀竹園。見已。作是念。今夜或有大力鬼神詣世尊所。故有此光明。時。尊者大目揵連晨朝往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我於昨暮後夜出房經行。見勝光明普照迦蘭陀竹園。見已。作是念。有何大力鬼神詣世尊所。故有此光明。佛告尊者大目揵連。昨暮後夜。釋提桓因來詣我所。稽首作禮。退坐一面。如上修多羅廣說。歡喜隨喜。作禮而去

(九九○)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。尊者阿難晨朝著衣持鉢。詣舍衛城。次第乞食。至鹿住優婆夷舍。鹿住優婆夷遙見尊者阿難。疾敷牀座。白言。尊者阿難令坐。時。鹿住優婆夷稽首禮阿難足。退住一面。白尊者阿難。云何言世尊知法。我父富蘭那先修梵行。離欲清淨。不著香花。遠諸凡鄙。叔父梨師達多不修梵行。然其知足。二俱命終。而今世尊俱記二人同生一趣。同一受生。同於後世得斯陀含。生兜率天。一來世間。究竟苦邊。云何。阿難。修梵行．不修梵行。同生一趣．同一受生．同其後世。阿難答言。姊妹。汝今且停。汝不能知眾生世間根之差別。如來悉知眾生世間根之優劣。如是說已。從坐起去。時。尊者阿難還精舍。舉衣鉢。洗足已。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。以鹿住優婆夷所說廣白世尊。

佛告阿難。彼鹿住優婆夷云何能知眾生世間根之優劣。阿難。如來悉知眾生世間根之優劣。阿難。或有一犯戒。彼於心解脫．慧解脫不如實知。彼所起犯戒無餘滅．無餘沒．無餘欲盡。或有一犯戒。於心解脫．慧解脫如實知。彼所起犯戒無餘滅．無餘沒．無餘欲盡。於彼籌量者言。此亦有如是法。彼亦有是法。此則應俱同生一趣．同一受生．同一後世。彼如是籌量者。得長夜非義饒益苦。阿難。彼犯戒者。於心解脫．慧解脫不如實知。彼所起犯戒無餘滅．無餘沒．無餘欲盡。當知此人是退。非勝進。我說彼人為退分。阿難。有犯戒。彼於心解脫．慧解脫如實知。彼於所起犯戒無餘滅．無餘沒．無餘欲盡。當知是人勝進不退。我說彼人為勝進分。自非如來。此二有間。誰能悉知。是故。阿難。莫籌量人人而取。人善籌量人人而病。人籌量人人。自招其患。唯有如來能知人耳。如二犯戒。二持戒亦如是。彼於心解脫．慧解脫不如實知。彼所起持戒無餘滅。若掉動者。彼於心解脫．慧解脫不如實知。彼所起掉無餘滅。彼若瞋恨者。彼於心解脫．慧解脫不如實知。彼所起瞋恨無餘滅。若苦貪者。彼於心解脫．慧解脫如實知。彼所起苦貪無餘滅。穢污清淨如上說。乃至如來能知人人。阿難。鹿住優婆夷愚癡少智。而於如來一向說法心生狐疑。云何。阿難。如來所說。豈有二耶。阿難白佛。不也。世尊。佛告阿難。善哉。善哉。如來說法若有二者。無有是處。阿難。若富蘭那持戒。梨師達多亦同持戒者。所生之趣。富蘭那所不能知。梨師達多為生何趣。云何受生。云何後世。若梨師達多所成就智。富蘭那亦成就此智者。梨師達多亦不能知彼富蘭那當生何趣。云何受生。後世云何。阿難。彼富蘭那持戒勝。梨師達多智慧勝。彼俱命終。我說二人同生一趣。同一受生。後世亦同是斯陀含。生兜率天。一來生此究竟苦邊。彼二有間。自非如來。誰能得知。是故。阿難。莫量人人。量人人者。自生損減。唯有如來能知人耳。佛說此經已。尊者阿難聞佛所說。歡喜奉行

(九九一)如是我聞。一時。佛住釋氏彌城留利邑夏安居。有餘比丘於舍衛國祇樹給孤獨園夏安居。時。彼比丘於晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。次第至鹿住優婆夷舍。鹿住優婆夷遙見比丘來。疾敷牀座。請比丘令坐。如上阿難修多羅說。時。彼比丘語鹿住優婆夷。姊妹且停。汝那得知眾生根之優劣。姊妹。唯有如來能知眾生根之優劣。如是說已。從坐起去。時。彼比丘三月夏安居訖。作衣竟。持衣鉢。往詣彌城留利釋氏邑。到已。舉衣鉢。洗足已。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。以共鹿住優婆夷所論說事向佛廣說。佛告比丘。鹿住優婆夷云何能知世間眾生諸根優劣。唯有如來能知世間眾生諸根優劣耳。不離瞋恨．憍慢。時起貪法。不聽受法。不學多聞。於法不調伏見。不能時時起解脫心法。比丘。若復有一不離瞋慢。時起貪法。然彼聞法。修學多聞。於善調伏見。時時能起解脫心法。若思量彼。此有是法。彼有是法。此則同一趣．同一受生．同一後世。如是思量者。長得非義不饒益苦。比丘。若復彼人不離瞋慢。時時起貪法。亦不聽法。不習多聞。不調伏見。亦不時時得解脫心法。我說此人卑鄙下賤。比丘。若復彼人不離瞋慢。時時起貪法。然彼聞法。樂多聞。調伏諸見。時時能得解脫心法。我說是人第一勝妙。彼二有間。自非如來。誰能別知。是故。比丘。莫量人人。乃至如來能知優劣。比丘。復次。有一不離瞋慢。時時起口惡行。餘如上說。比丘。復次。有一賢善。安樂同止。欣樂明智。修梵行者樂與同止。而彼不樂聞法。乃至不時時得心法解脫。當知彼人住賢善地。不能轉進。賢善地者。謂人．天趣。復次。有一其性賢善。同止安樂。欣樂梵行。以為伴侶。樂聞正法。學習多聞。善調伏見。時時能得解脫心法。當知彼人於賢善地能轉勝進。當知此人於正法流有所堪能。此二有間。自非如來。誰能別知。是故。比丘。莫量人人。量人人者。自招其患。唯有如來能知人耳。比丘。鹿住優婆夷愚癡少智。如上修多羅廣說。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(九九二)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。給孤獨長者來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。世間有幾種福田。佛告長者。世間有二種福田。何等為二。學及無學。即說偈言
　世有學無學　　大會常延請
　正直心真實　　身口亦復然
　是即良福田　　施者獲大果
佛說此經已。給孤獨長者聞佛所說。歡喜奉行

雜阿含經卷第三十五
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  發表於: Thu.11/23, 2023 05:11 am

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(九九三)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有諸上座比丘隨佛左右。依止而住。所謂尊者阿若憍陳如．尊者摩訶迦葉．尊者舍利弗．尊者摩訶目揵連．尊者阿那律陀．尊者二十億耳．尊者陀羅驃摩羅子．尊者婆那迦婆娑．尊者耶舍舍羅迦毘訶利．尊者富留那．尊者分陀檀尼迦。如此及餘上座比丘隨佛左右。依止而住。時。尊者婆耆舍住舍衛國東園鹿子母講堂。時。尊者婆耆舍作是念。今日世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。諸上座比丘隨佛左右。依止而住。我今當往至世尊所。各各說偈歎諸上座比丘。作是念已。往詣佛所。稽首佛足。退住一面。而說偈言
　上上座比丘　　已斷諸貪欲
　超過諸世間　　一切之積聚
　深智少言說　　勇猛勤方便
　道德淨明顯　　我今稽首禮
　已伏諸魔怨　　遠離於群聚
　不為五欲縛　　常習於空閑
　清虛而寡欲　　我今稽首禮
　遮羅延勝族　　禪思不放逸
　內心樂正受　　清淨離塵穢
　辯慧顯深義　　是故稽首禮
　所得神通慧　　超諸神通力
　六神通眾中　　自在無所畏
　神通最勝故　　是故稽首禮
　於大千世界　　五道諸趣生
　乃至於梵世　　人天優劣想
　淨天眼悉見　　是故稽首禮
　精勤方便力　　斷除諸愛集
　壞裂生死網　　心常樂正法
　離諸悕望想　　超度於彼岸
　清淨無塵穢　　是故稽首禮
　永離諸恐畏　　無依離財物
　知足度疑惑　　伏諸魔怨敵
　身念觀清淨　　是故稽首禮
　無有諸世間　　煩惱棘刺林
　結縛使永除　　三有因緣斷
　精練滅諸垢　　究竟明顯現
　於林離林去　　是故稽首禮
　無舍宅所依　　幻偽癡恚滅
　調伏諸愛喜　　出一切見處
　清淨無瑕穢　　是故稽首禮
　其心自在轉　　堅固不傾動
　智慧大德力　　難伏魔能伏
　斷除無明結　　是故稽首禮
　大人離闇冥　　寂滅牟尼尊
　正法離垢過　　光明自顯照
　照一切世界　　是故名為佛
　地神虛空天　　三十三天子
　光明悉映障　　是故名為佛
　度生死有邊　　超踰越群眾
　柔弱善調伏　　正覺第一覺
　斷一切結縛　　伏一切異道
　降一切魔怨　　得無上正覺
　離塵滅諸垢　　是故稽首禮
尊者婆耆舍偈讚歎時。諸比丘聞其所說。皆大歡喜

(九九四)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。尊者婆耆舍住舍衛國東園鹿子母講堂。疾病困篤。尊者富鄰尼為看病人。供給供養。時。尊者婆耆舍語尊者富鄰尼言。汝往詣世尊所。持我語白世尊言。尊者婆耆舍稽首世尊足。問訊世尊少病少惱．起居輕利．得自安樂住不。復作是言。尊者婆耆舍住東園鹿子母講堂。疾病困篤。欲求見世尊。無力方便堪詣世尊。善哉。世尊。願往至東園鹿子母講堂尊者婆耆舍所。哀愍故。時。尊者富鄰尼即受其語。往詣世尊。稽首佛足。退坐一面。作是言。尊者婆耆舍住東園鹿子母講堂。疾病困篤。願見世尊。無力方便堪能奉見。善哉。世尊。願往東園鹿子母講堂尊者婆耆舍所。為哀愍故。爾時。世尊默然而許。時。尊者富鄰尼知佛許已。即從坐起。禮佛足而去。世尊晡時從禪起。往詣尊者婆耆舍。尊者婆耆舍遙見世尊。憑牀欲起。爾時。世尊見尊者婆耆舍憑牀欲起。語言。婆耆舍。莫自輕動。世尊即坐。問尊者婆耆舍。汝所患苦。為平和可堪忍不。身諸苦痛為增為損。如前焰摩迦修多羅廣說。乃至我所苦患。轉覺其增。不覺其損。佛告婆耆舍。我今問汝。隨意答我。汝得心不染．不著．不污．解脫．離諸顛倒不。婆耆舍白佛言。我心不染．不著．不污．解脫．離諸顛倒。佛告婆耆舍。汝云何得心不染．不著．不污．解脫．離諸顛倒。婆耆舍白佛。我過去眼識於色。心不顧念。於未來色不欣想。於現在色不著。我過去．未來．現在眼識於色。貪欲愛樂念於彼得盡。無欲．滅．沒．息．離．解脫。心解脫已。是故不染．不著．不污．離諸顛倒。正受而住。如是耳．鼻．舌．身．意識。過去於法。心不顧念。未來不欣。現在不著。過去．未來．現在法中。念欲愛盡。無欲．滅．沒．息．離．解脫。心解脫已。是故不染．不著．不污．解脫．離諸顛倒。正受而住。唯願世尊今日最後饒益於我。聽我說偈。佛告婆耆舍。宜知是時。尊者婆耆舍起。正身端坐。繫念在前。而說偈言
　我今住佛前　　稽首恭敬禮
　於一切諸法　　悉皆得解脫
　善解諸法相　　深信樂正法
　世尊等正覺　　世尊為大師
　世尊降魔怨　　世尊大牟尼
　滅除一切使　　自度群生類
　世尊於世間　　諸法悉覺知
　世間悉無有　　知法過佛者
　於諸天人中　　亦無與佛等
　是故我今日　　稽首大精進
　稽首士之上　　拔諸愛欲刺
　我今是最後　　得見於世尊
　稽首日種尊　　暮當般涅槃
　正智繫正念　　於此朽壞身
　餘勢之所起　　從今夜永滅
　三界不復染　　入無餘涅槃
　苦受及樂受　　亦不苦不樂
　從觸因緣生　　於今悉永斷
　苦受及樂受　　亦不苦不樂
　從觸因緣生　　於今悉已知
　若內及與外　　苦樂等諸受
　於受無所著　　正智正繫心
　於初中最後　　諸聚無障礙
　諸聚既已斷　　了知受無餘
　明見真實者　　說九十一劫
　三劫中不空　　有大仙人尊
　餘空無洲依　　唯畏恐怖劫
　當知大仙人　　乃復出於世
　安慰諸天人　　開眼離塵冥
　示悟諸眾生　　令覺一切苦
　苦苦及苦集　　超苦之寂滅
　賢聖八正道　　安隱趣涅槃
　世間難得者　　現前悉皆得
　生世得人身　　演說於正法
　隨己之所欲　　離垢求清淨
　專修其己利　　勿令空無果
　空過則生憂　　鄰於地獄苦
　於所說正法　　不樂不欲受
　當久處生死　　輪迴息無期
　長夜懷憂惱　　如商人失財
　我今眾慶集　　無復生老死
　輪迴悉已斷　　不復重受生
　愛識河水流　　於今悉枯竭
　已拔陰根本　　連鎖不相續
　供養大師畢　　所作者已作
　重擔悉已捨　　有流悉已斷
　不復樂受生　　亦無死可惡
　正智正繫念　　唯待終時至
　念空野龍象　　六十雄猛獸
　一旦免枷鎖　　逸樂山林中
　婆耆舍亦然　　大師口生子
　厭捨於徒眾　　正念待時至
　今告於汝等　　諸來集會者
　聽我最後偈　　其義所饒益
　生者悉歸滅　　諸行無有常
　速生速死法　　何可久依怙
　是故強其志　　精勤方便求
　觀察有恐怖　　隨順牟尼道
　速盡此苦陰　　勿復增輪轉
　佛口所生子　　歎說此偈已
　長辭於大眾　　婆耆舍涅槃
　彼以慈悲故　　說此無上偈
　尊者婆耆舍　　如來法生子
　垂心哀愍故　　說此無上偈
　然後般涅槃　　一切當敬禮

(九九五)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有一天子。容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。時。彼天子而說偈問佛
　阿練若比丘　　住於空閑處
　寂靜修梵行　　於一坐而食
　以何因緣故　　顏色特鮮明
爾時。世尊說偈答言
　於過去無憂　　未來不欣樂
　現在隨所得　　正智繫念持
　飯食繫念故　　顏色常鮮澤
　未來心馳想　　過去追憂悔
　愚癡火自煎　　如雹斷生草
時。彼天子復說偈言
　久見婆羅門　　逮得般涅槃
　一切怖已過　　永超世恩愛
時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(九九六)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有一天子。容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。時。彼天子而說偈言
　不欲起憍慢　　善自調其心
　未曾修寂默　　亦不入正受
　處林而放逸　　不度死彼岸
爾時。世尊說偈答言
　已離於憍慢　　心常入正受
　明智善分別　　解脫一切縛
　獨一處閑林　　其心不放逸
　於彼死魔怨　　疾得度彼岸
時。彼天子復說偈言
　久見婆羅門　　逮得般涅槃
　一切怖已過　　永超世恩愛
時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(九九七)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有一天子。容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。時。彼天子說偈問佛
　云何得晝夜　　功德常增長
　云何得生天　　唯願為解說
爾時。世尊說偈答言
　種植園果故　　林樹蔭清涼
　橋船以濟度　　造作福德舍
　穿井供渴乏　　客舍給行旅
　如此之功德　　日夜常增長
　如法戒具足　　緣斯得生天
時。彼天子復說偈言
　久見婆羅門　　逮得般涅槃
　一切怖已過　　永超世恩愛
時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(九九八)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有一天子。容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。時。彼天子說偈問佛
　施何得大力　　施何得妙色
　施何得安樂　　施何得明目
　修習何等施　　名曰一切施
　今啟問世尊　　願為分別說
爾時。世尊說偈答言
　施食得大力　　施衣得妙色
　施乘得安樂　　施燈得明目
　虛館以待賓　　是名一切施
　以法而誨彼　　是則施甘露
時。彼天子復說偈言
　久見婆羅門　　逮得般涅槃
　一切怖已過　　永超世恩愛
時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(九九九)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有天子名悉鞞梨。容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。時。彼天子而說偈言
　諸天及世人　　於食悉欣樂
　頗有諸世間　　福樂自隨逐
爾時。世尊說偈答言
　淨信心惠施　　此世及後世
　隨其所至處　　福報常影隨
　是故當捨慳　　行無垢惠施
　施已心歡喜　　此世他世受
時。彼悉鞞梨天子白佛言。奇哉。世尊。善說
斯義
　淨信心惠施　　此世及他世
　隨其所至處　　福報常影隨
　是故當捨慳　　行無垢惠施
　施已心歡喜　　此世他世受
悉鞞梨天子白佛言。世尊。我自知過去世時曾為國王。名悉鞞梨。於四城門普施為福。於其城內有四交道。亦於其中布施作福。時。有第一夫人來語我言。大王大作福德。而我無力修諸福業。我時告言。城東門外布施作福悉皆屬汝。時。諸王子復來白我。大王多作功德。夫人亦同。而我無力作諸福業。我今願得依於大王少作功德。我時答言。城南門外所作施福悉皆屬汝。時。有大臣復來白我。今日大王多作功德。夫人．王子悉皆共之。而我無力作諸福業。願依大王少有所作。我時告言。城西門外所作施福悉皆屬汝。時。諸將士復來白我。今日大王多作功德。夫人．太子及諸大臣悉皆共之。唯我無力能修福業。願依大王得有所作。我時答言。城北門外所作施福悉皆屬汝。國中庶民復來白我。今日大王多作功德。夫人．王子．大臣．諸將悉皆共之。唯我無力不能修福。願依大王少有所作。我時答言。於其城內四交道頭所作施福悉屬汝等。爾時。國王夫人．王子．大臣．將士．庶民悉皆惠施。作諸功德。我先所作惠施功德於茲則斷。時。我所使諸作福者。還至我所。為我作禮而白我言。大王當知。諸修福處。夫人．王子．大臣．將士及諸庶民各據其處。行施作福。大王所施於茲則斷。我時答言。善男子。諸方邊國歲輸財物應入我者。分半入庫。分其半分。即於彼處惠施作福。彼聞教旨。往詣邊國。集諸財物。半送於庫。半留於彼惠施作福。我先長夜如是惠施作福。長夜常得可愛．可念．可意福報。常受快樂。無有窮極。以斯福業及福果福報。悉皆入於大功德聚數。譬如五大河合為一流。所謂恒河．耶蒲那．薩羅由．伊羅跋提．摩醯。如是五河合為一流。無有人能量其河水百千萬億斗斛之數。彼大河水得為大水聚數。我亦如是。所作功德果．功德報不可稱量。悉得入於大功德聚數。爾時。悉鞞梨天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(一○○○)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有一天子。容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明皆悉遍照祇樹給孤獨園。時。彼天子說偈問佛
　何等人能為　　遠遊善知識
　何等人能為　　居家善知識
　何等人能為　　通財善知識
　何等人能為　　後世善知識
爾時。世尊以偈答言
　商人之導師　　遊行善知識
　貞祥賢良妻　　居家善知識
　宗親相習近　　通財善知識
　自所修功德　　後世善知識
時。彼天子復說偈言
　久見婆羅門　　逮得般涅槃
　一切怖已過　　永超世恩愛
時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(一○○一)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有一天子。容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。時。彼天子而說偈言
　冥運持命去　　故令人短壽
　為老所侵迫　　而無救護者
　覩斯老病死　　令人大恐怖
　唯作諸功德　　樂住至樂所
爾時。世尊說偈答言
　冥運持命去　　故令人短壽
　為老所侵迫　　而無救護者
　觀此有餘過　　令人大恐怖
　當斷世貪愛　　無餘涅槃樂
時。彼天子復說偈言
　久見婆羅門　　逮得般涅槃
　一切怖已過　　永超世恩愛
時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(一○○二)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有一天子。容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。時。彼天子說偈問佛
　斷除於幾法　　幾法應棄捨
　而復於幾法　　增上方便修
　幾聚應超越　　比丘度駃流
爾時。世尊說偈答言
　斷除五捨五　　增修於五根
　超越五和合　　比丘度流淵
時。彼天子復說偈言
　久見婆羅門　　逮得般涅槃
　一切怖已過　　永超世恩愛
時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(一○○三)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有天子容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。時。彼天子說偈問佛
　幾人於覺眠　　幾人於眠覺
　幾人取塵垢　　幾人得清淨
爾時。世尊說偈答言
　五人於覺眠　　五人於眠覺
　五人取於垢　　五人得清淨
時。彼天子復說偈言
　久見婆羅門　　逮得般涅槃
　一切怖已過　　永超世恩愛
時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(一○○四)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有天子容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。時。彼天子而說偈言
　母子更相喜　　牛主樂其牛
　眾生樂有餘　　無樂無餘者
爾時。世尊說偈答言
　母子更相憂　　牛主憂其牛
　有餘眾生憂　　無餘則無憂
時。彼天子復說偈言
　久見婆羅門　　逮得般涅槃
　一切怖已過　　永超世恩愛
時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(一○○五)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有天子。容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。時。彼天子說偈問佛
　何等人之物　　何名第一伴
　以何而活命　　眾生何處依
爾時。世尊說偈答言
　田宅眾生有　　賢妻第一伴
　飲食已存命　　業為眾生依
時。彼天子復說偈言
　久見婆羅門　　逮得般涅槃
　一切怖已過　　永超世恩愛
時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(一○○六)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有天子容色絕妙。來詣佛所。稽首佛足。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。時。彼天子而說偈言
　所愛無過子　　財無貴於牛
　光明無過日　　薩羅無過海
爾時。世尊說偈答言
　愛無過於己　　財無過於穀
　光明無過慧　　薩羅無過見
時。彼天子復說偈言
　久見婆羅門　　逮得般涅槃
　一切怖已過　　永超世恩愛
時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(一○○七)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有天子容色絕妙。來詣佛所。稽首禮足。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。時。彼天子而說偈言
　剎利兩足尊　　[絳-糸+牛]牛四足勝
　童英為上妻　　貴生為上子
爾時。世尊說偈答言
　正覺兩足尊　　生馬四足勝
　順夫為賢妻　　漏盡子之上
時。彼天子復說偈言
　久見婆羅門　　逮得般涅槃
　一切怖已過　　永超世恩愛
時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(一○○八)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有天子容色絕妙。來詣佛所。稽首佛足。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。時。彼天子而說偈言
　從地起眾生　　何者為最勝
　於空墮落者　　復以何勝上
　凡所祈請處　　何者最第一
　於諸言語中　　何者為上辯
時。有一天子本為田家子。今得生天上。以本習故。即便說偈答彼天子
　五穀從地生　　是則為最勝
　種子於空中　　落地為最勝
　[絳-糸+牛]牛資養人　　是則依中勝
　愛子有所說　　是則言中勝
彼發問天子語答者言。我不問汝。何故多言輕躁妄說。我自說偈問世尊言
　從地起眾生　　何者為最勝
　於空墮地者　　復以何為勝
　凡所祈請處　　何者為最勝
　於諸言語中　　何者為上辯
爾時。世尊說偈答言
　從下踊出者　　三明為最上
　從空流下者　　三明亦第一
　賢聖弟子僧　　是師依之上
　如來之所說　　諸說之最辯
時。彼天子復說偈言
　世間幾法起　　幾法相順可
　世幾法取愛　　世幾法損減
爾時。世尊說偈答言
　世六法等起　　世六法順可
　世六法取愛　　世六法損減
時。彼天子復說偈言
　久見婆羅門　　逮得般涅槃
　一切怖已過　　永超世恩愛
時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(一○○九)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有天子容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。時。彼天子說偈問佛
　誰持世間去　　誰拘牽世間
　何等為一法　　制御於世間
爾時。世尊說偈答言
　心持世間去　　心拘引世間
　其心為一法　　能制御世間
時。彼天子復說偈言
　久見婆羅門　　逮得般涅槃
　一切怖已過　　永超世恩愛
時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(一○一○)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有天子容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。時。彼天子說偈問佛
　誰縛於世間　　誰調伏令解
　斷除何等法　　說名得涅槃
爾時。世尊說偈答言
　欲能縛世間　　調伏欲解脫
　斷除愛欲者　　說名得涅槃
時。彼天子復說偈言
　久見婆羅門　　逮得般涅槃
　一切怖已過　　永超世恩愛
時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(一○一一)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有一天子。容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。時。彼天子說偈問佛
　誰掩於世間　　誰遮絡世間
　誰結縛眾生　　何處建立世
爾時。世尊說偈答言
　衰老掩世間　　死遮絡世間
　愛繫縛眾生　　法建立世間
時。彼天子復說偈言
　久見婆羅門　　逮得般涅槃
　一切怖已過　　永超世恩愛
時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(一○一二)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有一天子。容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。時。彼天子說偈問佛
　誰隱彼世間　　誰繫於世間
　誰憶於眾生　　誰建眾生幢
爾時。世尊說偈答言
　無明覆世間　　愛結縛眾生
　隱覆憶眾生　　我慢眾生幢
時。彼天子即復說偈而問佛言
　誰無有覆蓋　　誰復無愛結
　誰即出隱覆　　誰不建慢幢
爾時。世尊說偈答言
　如來等正覺　　正智心解脫
　不為無明覆　　亦無愛結繫
　超出於隱覆　　摧滅我慢幢
時。彼天子復說偈言
　久見婆羅門　　逮得般涅槃
　一切怖已過　　永超世恩愛
時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(一○一三)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有一天子。容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。時。彼天子說偈問佛
　何等為上士　　所有資財物
　云何善修習　　而致於安樂
　云何眾味中　　得為最上味
　云何眾生中　　得為第一壽
爾時。世尊說偈答言
　清淨信樂心　　名士夫勝財
　修行於正法　　能招安樂果
　真諦之妙說　　是則味之上
　賢聖智慧命　　是為壽中最
時。彼天子復說偈言
　久見婆羅門　　逮得般涅槃
　一切怖已過　　永超世恩愛
時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(一○一四)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有一天子。容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。時。彼天子說偈問佛
　云何為比丘　　同己之第二
　云何為比丘　　隨順教授者
　比丘於何處　　遊心自娛樂
　娛樂彼處已　　能斷諸結縛
爾時。世尊說偈答言
　信為同己二　　智慧教授者
　涅槃喜樂處　　比丘斷結縛
時。彼天子復說偈言
　久見婆羅門　　逮得般涅槃
　一切怖已過　　永超世恩愛
時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(一○一五)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有天子容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。時。彼天子說偈問佛
　云何善至老　　云何善建立
　云何為人寶　　云何賊不奪
爾時。世尊說偈答言
　正戒善至老　　淨信善建立
　智慧為人寶　　功德賊不奪
時。彼天子復說偈言
　久見婆羅門　　逮得般涅槃
　一切怖已過　　永超世恩愛
時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(一○一六)如是我聞。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時。有天子容色絕妙。來詣佛所。稽首佛足。身諸光明遍照祇樹給孤獨園時。彼天子說偈問佛
　何法生眾生　　何等前驅馳
　云何起生死　　何者不解脫
爾時。世尊說偈答言
　愛欲生眾生　　意在前驅馳
　眾生起生死　　苦法不解脫
時。彼天子復說偈言
　久見婆羅門　　逮得般涅槃
　一切怖已過　　永超世恩愛
時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(一○一七)如是我聞。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時。有天子容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。時。彼天子說偈問佛
　何法生眾生　　何等前驅馳
　云何起生死　　何法可依怙
爾時。世尊說偈答言
　愛欲生眾生　　意在前驅馳
　眾生起生死　　業者可依怙
時。彼天子復說偈言
　久見婆羅門　　逮得般涅槃
　一切怖已過　　永超世恩愛
時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(一○一八)如是我聞。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時。有天子容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。時。彼天子說偈問佛
　何法生眾生　　何等前驅馳
　云何起生死　　何法甚可畏
爾時。世尊說偈答言
　愛欲生眾生　　意在前驅馳
　眾生起生死　　業為甚可畏
時。彼天子復說偈言
　久見婆羅門　　逮得般涅槃
　一切怖已過　　永超世恩愛
時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(一○一九)如是我聞。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時。有天子容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。時。彼天子說偈問佛
　何名為非道　　云何日夜遷
　云何垢梵行　　云何累世間
爾時。世尊說偈答言
　貪欲名非道　　壽命日夜遷
　女人梵行垢　　女則累世間
　熾然修梵行　　已洗諸非小
　時彼天子復說偈言
　久見婆羅門　　逮得般涅槃
　一切怖已過　　永超世恩愛
時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(一○二○)如是我聞。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時。有天子容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。時。彼天子說偈問佛
　何法映世間　　何法無有上
　何等為一法　　普制御眾生
爾時。世尊說偈答言
　名者映世間　　名者世無上
　唯有一名法　　能制御世間
時。彼天子復說偈言
　久見婆羅門　　逮得般涅槃
　一切怖已過　　永超世恩愛
時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(一○二一)如是我聞。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時。有天子容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。時。彼天子說偈問佛
　何法為偈因　　以何莊嚴偈
　偈者何所依　　何者為偈體
爾時。世尊說偈答言
　欲者是偈因　　文字莊嚴偈
　名者偈所依　　造作為偈體
時。彼天子復說偈言
　久見婆羅門　　逮得般涅槃
　一切怖已過　　永超世恩愛
時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(一○二二)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有天子容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。却坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。時。彼天子說偈問佛
　云何知車乘　　云何復知火
　云何知國土　　云何知妻婦
爾時。世尊說偈答言
　見幢蓋知車　　見煙則知火
　見王知國土　　見夫知其妻
時。彼天子復說偈言
　久見婆羅門　　逮得般涅槃
　一切怖已過　　永超世恩愛
時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

雜阿含經卷第三十六
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  發表於: Thu.11/23, 2023 05:11 am

所屬群組: 站長
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會員編號: 16
註冊日期: 02/19, 05
(一○二三)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有尊者叵求那住東園鹿母講堂。疾病困篤。尊者阿難往詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。尊者叵求那住東園鹿母講堂。疾病困篤。如是病比丘多有死者。善哉。世尊。願至東園鹿母講堂尊者叵求那所。以哀愍故。爾時。世尊默然而許。至日晡時。從禪覺。往詣東園鹿母講堂。至尊者叵求那房。敷座而坐。為尊者叵求那種種說法。示教照喜。示教照喜已。從坐起去尊者叵求那。世尊去後。尋即命終。當命終時。諸根喜悅。顏貌清淨。膚色鮮白。時。尊者阿難供養尊者叵求那舍利已。往詣佛所。稽首佛足。却住一面。白佛言。世尊。尊者叵求那。世尊來後。尋便命終。臨命終時。諸根喜悅。膚色清淨。鮮白光澤。不審世尊。彼當生何趣。云何受生。後世云何。佛告阿難。若有比丘先未病時。未斷五下分結。若覺病起。其身苦患。心不調適。生分微弱。得聞大師教授．教誡種種說法。彼聞法已。斷五下分結。阿難。是則大師教授設法福利。復次。阿難。若有比丘先未病時。未斷五下分結。然後病起。身遭苦患。生分轉微。不蒙大師教授．教誡說法。然遇諸餘多聞大德修梵行者教授．教誡說法。得聞法已。斷五下分結。阿難。是名教授．教誡聽法福利。復次。阿難。若比丘先未病時。不斷五下分結。乃至生分微弱。不聞大師教授．教誡說法。復不聞餘多聞大德諸梵行者教授．教誡說法。然彼先所受法。獨靜思惟。稱量觀察。得斷五下分結。阿難。是名思惟觀察先所聞法所得福利。

復次。阿難。若有比丘先未病時。斷五下分結。不得無上愛盡解脫。不起諸漏。心善解脫。然後得病。身遭苦患。生分微弱。得聞大師教授．教誡說法。得無上愛盡解脫。不起諸漏。離欲解脫。阿難。是名大師說法福利。復次。阿難。若有比丘先未病時。斷五下分結。不得無上愛盡解脫。不起諸漏。離欲解脫。覺身病起。極遭苦患。不得大師教授．教誡說法。然得諸餘多聞大德諸梵行者教授．教誡說法。得無上愛盡解脫。不起諸漏。離欲解脫。阿難。是名教授教誡聞法福利。復次。阿難。若有比丘先未病時。斷五下分結。不得無上愛盡解脫。不起諸漏。離欲解脫。其身病起。極生苦患。不得大師教授．教誡說法。不得諸餘多聞大德教授．教誡說法。然先所聞法。獨一靜處。思惟稱量觀察。得無上愛盡解脫。不起諸漏。離欲解脫。阿難。是名思惟先所聞法所得福利。何緣叵求那比丘不得諸根欣悅。色貌清淨。膚體鮮澤。叵求那比丘先未病時。未斷五下分結。彼親從大師聞教授．教誡說法。斷五下分結。世尊為彼尊者叵求那受阿那含記。佛說此經已。尊者阿難聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

(一○二四)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。尊者阿濕波誓住東園鹿母講堂。身遭重病。極生苦患。尊者富鄰尼瞻視供給。如前跋迦梨修多羅廣說。謂說三受。乃至轉增無損。佛告阿濕波誓。汝莫變悔。阿濕波誓白佛言。世尊。我實有變悔。佛告阿濕波誓。汝得無破戒耶。阿濕波誓白佛言。世尊。我不破戒。佛告阿濕波誓。汝不破戒。何為變悔。阿濕波誓白佛言。世尊。我先未病時。得身息樂正受多修習。我於今日不復能得入彼三昧。我作是思惟。將無退失是三昧耶。佛告阿濕波誓。我今問汝。隨意答我。阿濕波誓。汝見色即是我．異我．相在不。阿濕波誓白佛言。不也。世尊。復問。汝見受．想．行．識是我．異我．相在不。阿濕波誓白佛言。不也。世尊。佛告阿濕波誓。汝既不見色是我．異我．相在。不見受．想．行．識是我．異我．相在。何故變悔。阿濕波誓白佛言。世尊。不正思惟故。佛告阿濕波誓。若沙門．婆羅門三昧堅固。三昧平等。若不得入彼三昧。不應作念。我於三昧退減。若復聖弟子不見色是我．異我．相在。不見受．想．行．識是我．異我．相在。但當作是覺知。貪欲永盡無餘。瞋恚．愚癡永盡無餘。貪．恚．癡永盡無餘已。一切漏盡。無漏心解脫．慧解脫。現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛說是法時。尊者阿濕波誓不起諸漏。心得解脫。歡喜踊悅。歡喜踊悅故。身病即除。佛說此經。令尊者阿濕波誓歡喜隨喜已。從坐起而去。差摩迦修多羅如五受陰處說

(一○二五)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有異比丘年少新學。於此法．律出家未久。少知識。獨一客旅。無人供給。住邊聚落客僧房中。疾病困篤。時。有眾多比丘詣佛所。稽首禮足。却坐一面。白佛言。世尊。有一比丘年少新學。乃至疾病困篤。住邊聚落客僧房中。有是病比丘多死無活。善哉。世尊。往彼住處。以哀愍故。爾時。世尊默然而許。即日晡時從禪覺。至彼住處。彼病比丘遙見世尊。扶牀欲起。佛告比丘。息臥勿起。云何。比丘。苦患寧可忍不。如前差摩迦修多羅廣說。如是三受。乃至病苦但增不損。佛告病比丘。我今問汝。隨意答我。汝得無變悔耶。病比丘白佛。實有變悔。世尊。佛告病比丘。汝得無犯戒耶。病比丘白佛言。世尊。實不犯戒。佛告病比丘。汝若不犯戒。何為變悔。病比丘白佛。世尊。我年幼稚出家未久。於過人法勝妙知見未有所得。我作是念。命終之時。知生何處。故生變悔。佛告比丘。我今問汝。隨意答我。云何。比丘。有眼故有眼識耶。比丘白佛。如是。世尊。復問。比丘。於意云何。有眼識故有眼觸．眼觸因緣生內受。若苦．若樂．不苦不樂耶。比丘白佛。如是。世尊。耳．鼻．舌．身．意亦如是說。云何。比丘。若無眼則無眼識耶。比丘白佛。如是。世尊。復問。比丘。若無眼識則無眼觸耶。若無眼觸。則無眼觸因緣生內受。若苦．若樂．不苦不樂耶。比丘白佛。如是。世尊。耳．鼻．舌．身．意亦如是說。是故。比丘。當善思惟如是法。得善命終。後世亦善。爾時。世尊為病比丘種種說法。示教照喜已。從坐起去。時。病比丘。世尊去後。尋即命終。臨命終時。諸根喜悅。顏貌清淨。膚色鮮白。時。眾多比丘詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。彼年少比丘疾病困篤。尊者今已命終。當命終時。諸根喜悅。顏貌清淨。膚色鮮白。云何。世尊。如是比丘當生何處。云何受生。後世云何。佛告諸比丘。彼命過比丘是真寶物。聞我說法。分明解了。於法無畏。得般涅槃。汝等但當供養舍利。世尊爾時為彼比丘受第一記。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一○二六)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。如上說。差別者。諦聽。善思。當為汝說。若彼比丘作如是念。我此識身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢繫著使。及心解脫．慧解脫。現法自知作證具足住。於此識身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢繫著使。及彼心解脫．慧解脫。現法自知作證具足住。彼比丘。我此識身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢繫著使。及心解脫．慧解脫。現法自知作證具足住。於此識身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢繫著使。及心解脫．慧解脫。現法自知作證具足住。若彼比丘於此識身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢繫著使。及心解脫．慧解脫。現法自知作證具足住。於此識身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢繫著使。及彼心解脫．慧解脫。現法自知作證具足住者。是名比丘斷愛欲。轉諸結。止慢無間等。究竟苦邊。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一○二七)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。如上說。差別者。乃至佛告病比丘。汝不自犯戒耶。比丘白佛言。世尊。我不以持淨戒故。於世尊所修梵行。佛告比丘。汝以何等法故。於我所修梵行。比丘白佛。為離貪欲故。於世尊所修梵行。為離瞋恚．愚癡故。於世尊所修梵行。佛告比丘。如是。如是。汝正應為離貪欲故。於我所修梵行。離瞋恚．愚癡故。於我所修梵行。比丘。貪欲纏故。不得離欲。無明纏故。慧不清淨。是故。比丘。於欲離欲心解脫。離無明故慧解脫。若比丘於欲離欲心解脫身作證。離無明故慧解脫。是名比丘斷諸愛欲。轉結縛。止慢無間等。究竟苦邊。是故。比丘。於此法善思惟。如前廣說。乃至受第一記。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

(一○二八)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有眾多比丘集於伽梨隸講堂。時。多有比丘疾病。爾時。世尊晡時從禪覺。往至伽梨隸講堂。於大眾前敷座而坐。坐已。告諸比丘。當正念正智以待時。是則為我隨順之教。比丘。云何為正念。謂比丘內身身觀念處。精勤方便。正念正智。調伏世間貪憂。外身身觀念處．內外身身觀念處。內受．外受．內外受。內心．外心．內外心。內法．外法．內外法法觀念處。精勤方便。正念正智。調伏世間貪憂。是名比丘正憶念。云何正智。謂比丘若來若去。正知而住。瞻視觀察。屈申俯仰。執持衣鉢。行．住．坐．臥．眠．覺。乃至五十．六十。依語默正智行。比丘。是名正智。如是。比丘。正念正智住者能起樂受。有因緣。非無因緣。云何因緣。謂緣於身。作是思惟。我此身無常有為。心因緣生。樂受亦無常有為。心因緣生。身及樂受觀察無常。觀察生滅。觀察離欲。觀察滅盡。觀察捨彼。觀察身及樂受無常。乃至捨已。若於身及樂受貪欲使者永不復使。如是。正念正智生苦受因緣。非不因緣。云何為因緣。如是緣身。作是思惟。我此身無常有為。心因緣生。苦受亦無常有為。心因緣生。身及苦受觀察無常。乃至捨。於此及苦受瞋恚所使。永不復使。如是。正念正智生不苦不樂受因緣。非不因緣。云何因緣。謂身因緣。作是思惟。我此身無常有為。心因緣生。彼不苦不樂受亦無常有為。心因緣生。彼身及不苦不樂受觀察無常。乃至捨。若所有身及不苦不樂受無明使使。使永不復使。多聞聖弟子如是觀者。於色厭離。於受．想．行．識厭離。厭離已離欲。離欲已解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。爾時。世尊即說偈言
　樂覺所覺時　　莫能知樂覺
　貪欲使所使　　不見於出離
　苦受所覺時　　莫能知苦受
　瞋恚使所使　　不見出離道
　不苦不樂受　　等正覺所說
　彼亦不能知　　終不度彼岸
　若比丘精勤　　正智不傾動
　於彼一切受　　黠慧能悉知
　能知諸受已　　現法盡諸漏
　依慧而命終　　涅槃不墮數
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一○二九)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。如上說。時。有眾多比丘集會迦梨隸講堂。多有疾病。如上說。差別者。乃至聖弟子如是觀者。於色解脫。於受．想．行．識解脫。我說是等解脫生．老．病．死。爾時。世尊即說偈言
　智慧多聞者　　非不覺諸受
　若於苦樂受　　分別諦明了
　當知堅固事　　凡夫有昇降
　於樂不染著　　於苦不傾動
　知受不受生　　依於貪恚覺
　斷除斯等已　　其心善解脫
　繫念緣妙境　　正向待終期
　若比丘精勤　　正智不傾動
　於此一切受　　慧者能覺知
　了知諸受已　　現法盡諸漏
　依慧而命終　　涅槃不墮數
佛說此經已。諸比丘歡喜。作禮而去

(一○三○)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。給孤獨長者得病。身極苦痛。世尊聞已。晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。次第乞食至給孤獨長者舍。長者遙見世尊。馮牀欲起。世尊見已。即告之言。長者勿起。增其苦患。世尊即坐。告長者言。云何。長者。病可忍不。身所苦患。為增．為損。長者白佛。甚苦。世尊。難可堪忍。乃至說三受。如差摩修多羅廣說。乃至苦受但增不損。佛告長者。當如是學。於佛不壞淨。於法．僧不壞淨。聖戒成就。長者白佛。如世尊說四不壞淨。我有此法。此法中有我。世尊。我今於佛不壞淨。法．僧不壞淨。聖戒成就。佛告長者。善哉。善哉。即記長者得阿那含果。長者白佛。唯願世尊今於此食。爾時。世尊默而許之。長者即敕辦種種淨美飲食。供養世尊。世尊食已。為長者種種說法。示教照喜已。從坐起而去

(一○三一)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。尊者阿難聞給孤獨長者身遭苦患。往詣其舍。長者遙見阿難。馮牀欲起。乃至說三受。如前叉摩修多羅廣說。乃至苦患但增不損。時。尊者阿難告長者言。勿恐怖。若愚癡無聞凡夫不信於佛。不信法．僧。聖戒不具。故有恐怖。亦畏命終及後世苦。汝今不信已斷．已知。於佛淨信具足。於法．僧淨信具足。聖戒成就。長者白尊者阿難。我今何所恐怖。我始於王舍城寒林中丘塜間見世尊。即得於佛不壞淨。於法．僧不壞淨。聖戒成就。自從是來。家有錢財悉與佛．弟子。比丘．比丘尼．優婆塞．優婆夷共。尊者阿難言。善哉。長者。汝自記說是須陀洹果。長者白尊者阿難。可就此食。尊者阿難默然受請。即辦種種淨美飲食。供養尊者阿難。食已。復為長者種種說法。示教照喜已。從坐起而去

(一○三二)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。尊者舍利弗聞給孤獨長者身遭苦患。聞已。語尊者阿難。知不。給孤獨長者身遭苦患。當共往看。尊者阿難默然而許。時。尊者舍利弗與尊者阿難共詣給孤獨長者舍。長者遙見尊者舍利弗。扶牀欲起。乃至說三種受。如叉摩修多羅廣說。身諸苦患轉增無損。尊者舍利弗告長者言。當如是學。不著眼。不依眼界生貪欲識。不著耳．鼻．舌．身。意亦不著。不依意界生貪欲識。不著色。不依色界生貪欲識。不著聲．香．味．觸．法。不依法界生貪欲識。不著於地界。不依地界生貪欲識。不著於水．火．風．空．識界。不依識界生貪欲識。不著色陰。不依色陰生貪欲識。不著受．想．行．識陰。不依識陰生貪欲識。時。給孤獨長者悲歎流淚。尊者阿難告長者言。汝今怯劣耶。長者白阿難。不怯劣也。我自顧念。奉佛以來二十餘年。未聞尊者舍利弗說深妙法。如今所聞。尊者舍利弗告長者言。我亦久來未嘗為諸長者說如是法。長者白尊者舍利弗。有居家白衣。有勝信．勝念．勝樂。不聞深法。而生退沒。善哉。尊者舍利弗。當為居家白衣說深妙法。以哀愍故。尊者舍利弗。今於此食。尊者舍利弗等默然受請。即設種種淨美飲食。恭敬供養。食已。復為長者種種說法。示教照喜。示教照喜已。即從坐起而去

(一○三三)達磨提離長者修多羅亦如世尊為給孤獨長者初修多羅廣說。第二修多羅亦如是說。差別者。若復長者依此四不壞淨已。於上修習六念。謂念如來事。乃至念天長者白佛言。世尊。依四不壞淨。於上修六隨念。我今悉成就。我常修念如來事。乃至念天。佛告長者。善哉。善哉。汝今自記阿那含果。長者白佛。唯願世尊受我請食。爾時。世尊默然受請。長者知佛受請已。即具種種淨美飲食。恭敬供養。世尊食已。復為長者種種說法。示教照喜已。從坐起而去

(一○三四)如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。時。有長壽童子。是樹提長者孫子。身嬰重病。爾時。世尊聞長壽童子身嬰重病。晨朝著衣持鉢。入王舍城乞食。次第到長壽童子舍。長壽童子遙見世尊。扶牀欲起。乃至說三受。如叉摩修多羅廣說。乃至病苦但增無損。是故。童子。當如是學。於佛不壞淨。於法．僧不壞淨。聖戒成就。當如是學。童子白佛言。世尊。如世尊說四不壞淨。我今悉有。我常於佛不壞淨。於法．僧不壞淨。聖戒成就。佛告童子。汝當依四不壞淨。於上修習六明分想。何等為六。謂一切行無常想．無常苦想．苦無我想．觀食想．一切世間不可樂想．死想。童子白佛言。如世尊說。依四不壞淨。修習六明分想。我今悉有。然我作是念。我命終後。不知我祖父樹提長者當云何。爾時。樹提長者語長壽童子言。汝於我所。故念且停。汝今且聽世尊說法。思惟憶念。可得長夜福利安樂饒益。時。長壽童子言。我於一切諸行當作無常想．無常苦想．苦無我想．觀食想．一切世間不可樂想．死想。常現在前。佛告童子。汝今自記斯陀含果。長壽童子白佛言。世尊。唯願世尊住我舍食。爾時世尊默然而許。長壽童子即辦種種淨美飲食。恭敬供養。世尊食已。復為童子種種說法。示教照喜已。從坐起而去

(一○三五)如是我聞。一時。佛住波羅奈國仙人住處鹿野苑中。時。婆藪長者身遭苦患。爾時。世尊聞婆藪長者身遭苦患。如前達摩提那長者修多羅廣說。得阿那含果記。乃至從坐起而去

(一○三六)如是我聞。一時。佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。時。有釋氏沙羅疾病委篤。爾時。世尊聞釋氏沙羅疾病委篤。晨朝著衣持鉢。入迦維羅衛國乞食。次到釋氏沙羅舍。釋氏沙羅遙見世尊。扶牀欲起。乃至說三受。如差摩迦修多羅廣說。乃至患苦但增不損。是故。釋氏沙羅。當如是學。於佛不壞淨。於法．僧不壞淨。聖戒成就。釋氏沙羅白佛言。如世尊說。於佛不壞淨。於法．僧不壞淨。聖戒成就。我悉有之。我常於佛不壞淨。於法．僧不壞淨。聖戒成就。佛告釋氏沙羅。是故。汝當依佛不壞淨。法．僧不壞淨。聖戒成就。於上修習五喜處。何等為五。謂念如來事。乃至自所施法。釋氏沙羅白佛言。如世尊說。依四不壞淨。修五喜處。我亦有之。我常念如來事。乃至自所施法。佛言。善哉。善哉。汝今自記斯陀含果。沙羅白佛。唯願世尊今我舍食。爾時。世尊默然而許。沙羅長者即辦種種淨美飲食。恭敬供養。世尊食已。復為沙羅長者種種說法。示教照喜已。從坐起而去

(一○三七)如是我聞。一時。佛住那梨聚落曲谷精舍。爾時。耶輸長者疾病困篤。如是。乃至得阿那含果記。如達摩提那修多羅廣說

(一○三八)如是我聞。一時。佛住瞻婆國竭伽池側。時。有摩那提那長者疾病新差。時。摩那提長者語一士夫言。善男子。汝往尊者阿那律所。為我稽首阿那律足。問訊起居輕利．安樂住不。明日通身四人願受我請。若受請者。汝復為我白言。我俗人多有王家事。不能得自往奉迎。唯願尊者時到。通身四人來赴我請。哀愍故。時。彼男子受長者教。詣尊者阿那律所。稽首禮足。白言尊者。摩那提那長者敬禮問訊。少病少惱．起居輕利．安樂住不。唯願尊者通身四人明日日中。哀受我請。時。尊者阿那律默然受請。時。彼士夫復以摩那提那長者語白尊者阿那律。我是俗人。多有王家事。不得躬自奉迎。唯願尊者通身四人明日日中。哀受我請。憐愍故尊者阿那律陀言。汝且自安。我自知時。明日通身四人往詣其舍。時。彼士夫受尊者阿那律教。還白長者。阿梨。當知我已詣尊者阿那律。具宣尊意。尊者阿那律言。汝且自安。我自知時。彼長者摩那提那夜辦淨美飲食。晨朝復告彼士夫。汝往至彼尊者阿那律所。白言。時到。時。彼士夫即受教。行詣尊者阿那律所。稽首禮足。白言。供具已辦。唯願知時時。尊者阿那律著衣持鉢。通身四人詣長者舍。時。摩那提那長者婇女圍遶。住內門左。見尊者阿那律。舉體執足敬禮。引入就坐。各別稽首。問訊起居。退坐一面。尊者阿那律問訊長者。堪忍安樂住不。長者答言。如是。尊者。堪忍樂住。先遭疾病。當時委篤。今已蒙差。尊者阿那律問長者言。汝住何住。能令疾病苦患時得除差。長者白言。尊者阿那律。我住四念處。專修繫念故。身諸苦患時得休息。何等為四。謂內身身觀念住。精勤方便。正念正智。調伏世間貪憂。外身．內外身。內受．外受．內外受。內心．外心．內外心。內法．外法．內外法法觀念住。精勤方便。正念正智。調伏世間貪憂。如是。尊者阿那律。我於四念處繫心住故。身諸苦患時得休息。尊者阿那律。住故。身諸苦患時得休息。尊者阿那律告長者言。汝今自記阿那含果。時。摩那提那長者以種種淨美飲食自手供養。自恣飽滿。食已。澡漱畢。摩那提那長者復坐卑牀。聽說法。尊者阿那律種種說法。示教照喜已。從坐起去

(一○三九)如是我聞。一時。佛住王舍城金師精舍。時。有淳陀長者來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。爾時。世尊問淳陀長者。汝今愛樂何等沙門．婆羅門淨行。淳陀白佛。有沙門．婆羅門。奉事於水。事毘濕波天。執杖澡罐。常淨其手。如是正士能善說法言。善男子。月十五日。以胡麻屑．菴摩羅屑以澡其髮。修行齋法。被著新淨長髮白[疊*毛]。牛糞塗地而臥其上。善男子。晨朝早起。以手觸地。作如是言。此地清淨。我如是淨手。執牛糞團并把生草。口說是言。此是清淨。我如是淨。若如是者。見為清淨。不如是者。永不清淨。世尊。如是像類沙門．婆羅門。若為清淨。我所宗仰。佛告淳陀。有黑法．黑報。不淨．不淨果。負重向下。成就如此諸惡法者。雖復晨朝早起。以手觸地。唱言清淨。猶是不淨。正復不觸。亦不清淨。執牛糞團。并及生草。唱言清淨。亦復不淨。正復不觸。亦不清淨。淳陀。何等為黑．黑報。不淨．不淨果。負重向下。乃至觸以不觸。悉皆不淨。淳陀。謂殺生惡業。手常血腥。心常思惟撾捶殺害。無慚無愧。慳貪吝惜。於一切眾生乃至昆蟲。不離於殺。於他財物．聚落．空地。皆不離盜。行諸邪婬。若父母．兄弟．姊妹．夫主．親族。乃至授花鬘者。如是等護。以力強干。不離邪婬。不實妄語。或於王家．真實言家．多眾聚集。求當言處。作不實說。不見言見。見言不見。不聞言聞。聞言不聞。知言不知。不知言知。因自因他。或因財利。知而妄語。而不捨離。是名妄語。兩舌乖離。傳此向彼。傳彼向此。遍相破壞。令和合者離。離者歡喜。是名兩舌。不離惡口罵。

若人軟語說。悅耳心喜。方正易知。樂聞無依說。多人愛念。適意．隨順三昧捨。如是等而作剛強。多人所惡。不愛．不適意．不順三昧說。如是等言。不離麤澀。是名惡心。綺飾壞語。不時言．不實言．無義言．非法言．不思言。如是等。名壞語。不捨離貪。於他財物而起貪欲。言。此物我有者。好不捨。瞋恚弊惡。心思惟言。彼眾生應縛．應鞭．應伏．應殺。欲為生難。不捨邪見顛倒。如是見．如是說。無施．無報．無福。無善行惡行．無善惡業果報。無此世．無他世。無父母．無眾生生世間。無世阿羅漢等趣等向此世他世自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。淳陀。是名黑．黑報。不淨．不淨果。乃至觸以不觸。皆悉不淨。淳陀。有白．白報。淨有．淨果。輕仙上昇。成就已。晨朝觸地。此淨我淨者。亦得清淨。若不觸者。亦得清淨。把牛糞團。手執生草。淨因淨果者。執與不執。亦得清淨。淳陀。何等為白．白報。乃至執以不執。亦得清淨。謂有人不殺生。離殺生。捨刀杖。慚愧。悲念一切眾生。不偷盜。遠離偷盜。與者取。不與不取。淨心不貪。離於邪婬。若父母護。乃至授一花鬘者。悉不強干起於邪婬。離於妄語。審諦實說。遠離兩舌。不傳此向彼。傳彼向此。共相破壞。離者令和。和者隨喜。遠離惡口。不剛強。多人樂其所說。離於壞語。諦說．時說．實說．義說．法說．見說。離於貪欲。不於他財．他眾具作己有想。而生貪著。離於瞋恚。不作是念。撾打縛殺。為作眾難。正見成就。不顛倒見。有施．有說報．有福。有善惡行果報。有此世。有父母．有眾生生。有世阿羅漢於此世他世現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。淳陀。是名白．白報。乃至觸與不觸。皆悉清淨。爾時。淳陀長者聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

(一○四○)如是我聞。一時。佛住王舍城金師精舍。時。有異婆羅門於十五日。洗頭已。受齋法。被新長髮白[疊*毛]。手執生草。來詣佛所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。爾時。佛告婆羅門。汝洗頭被新長髮白[疊*毛]。是誰家法。婆羅門白佛。瞿曇。是學捨法。佛告婆羅門。云何婆羅門捨法。婆羅門白佛言。瞿曇。如是十五日。洗頭受持法齋。著新淨長髮白[疊*毛]。手執生草。隨力所能。布施作福。瞿曇。是名婆羅門修行捨行。佛告婆羅門。賢聖法．律所行捨行異於此也。婆羅門白佛。瞿曇。云何為賢聖法．律所行捨行。佛告婆羅門。謂離殺生。不樂殺生。如前清淨分廣說。依於不殺。捨離殺生。乃至如前清淨分廣說。離偷盜。不樂於盜。依於不盜。捨不與取。離諸邪婬。不樂邪婬。依於不婬。捨非梵行。離於妄語。不樂妄語。依不妄語。捨不實言。離諸兩舌。不樂兩舌。依不兩舌。捨別離行。離於惡口。不樂惡口。依不惡口。捨於麤言。離諸綺語。不樂綺語。依不綺語。捨無義言。斷除貪欲。遠離苦貪。依無貪心。捨於愛著。斷除瞋恚。不生忿恨。依於無恚。捨彼瞋恨。修習正見。不起顛倒。依於正見。捨彼邪見。婆羅門。是名賢聖法．律所行捨行。婆羅門白佛。善哉。瞿曇賢聖法．律所行捨行。時。婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起去

(一○四一)如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。時。有生聞梵志來詣佛所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。我有親族。極所愛念。忽然命終。我為彼故。信心布施。云何。世尊。彼得受不。佛告婆羅門。非一向得。若汝親族生地獄中者。得彼地獄眾生食。以活其命。不得汝所信施飲食。若生畜生．餓鬼．人中者。得彼人中飲食。不得汝所施者。婆羅門。餓鬼趣中有一處。名為入處餓鬼。若汝親族生彼入處餓鬼中者。得汝施食。婆羅門白佛。若我親族不生入處餓鬼趣中者。我信施。誰應食之。佛告婆羅門。若汝所可為信施親族不生入處餓鬼趣者。要有餘親族知識生入處餓鬼趣中者。得食之。婆羅門白佛。瞿曇。若我所為信施親族不生入處餓鬼趣中。亦無更餘親族知識生入處餓鬼趣者。此信施食。誰當食之。佛告婆羅門。設使所為施親族知識不生入處餓鬼趣中。復無諸餘知識生餓鬼者。且信施而自得其福。彼施者所作信施。而彼施者不失達嚫。婆羅門白佛。云何施者行施。施者得彼達嚫。佛告婆羅門。有人殺生行惡。手常血腥。乃至十不善業跡。如淳陀修多羅廣說。而復施諸沙門．婆羅門。乃至貧窮．乞士。悉施錢財．衣被．飲食．燈明．諸莊嚴具。婆羅門。彼惠施主若復犯戒。生象中者。以彼曾施沙門．婆羅門錢財．衣被．飲食。乃至莊嚴眾具故。雖在象中。亦得受彼施報。衣服．飲食。乃至種種莊嚴眾具。若復生牛．馬．驢．騾等種種畜生趣中。以本施惠功德。悉受其報。隨彼生處所應受用。皆悉得之。婆羅門。若復施主持戒。不殺．不盜。乃至正見。布施諸沙門．婆羅門乃至乞士錢財．衣服．飲食。乃至燈明。緣斯功德。生人道中。坐受其報。衣被．飲食。乃至燈明眾具。復次。婆羅門。若復持戒生天上者。彼諸惠施天上受報。財寶．衣服．飲食。乃至莊嚴眾具。婆羅門。是名施者行施。施者受達嚫。果報不失。時。生聞婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起去

(一○四二)如是我聞。一時。佛在拘薩羅國人間遊行。住鞞羅磨聚落北身恕林中。鞞羅聚落婆羅門長者聞世尊住聚落北身恕林中。聞已。共相招集。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。何因．何緣有眾生身壞命終。生地獄中。佛告諸婆羅門長者。行非法行．行危嶮行因緣故。身壞命終。生地獄中。諸婆羅門長者白佛。行何等非法行．危嶮行。身壞命終。生地獄中。佛告婆羅門長者。殺生。乃至邪見。具足十不善業因緣故。婆羅門。是非法行．危嶮行。身壞命終。生地獄中。婆羅門白佛。何因緣諸眾生身壞命終。得生天上。佛告婆羅門長者。行法行．行正行。以是因緣故。身壞命終。得生天上。復問。世尊。行何等法行．何等正行。身壞命終。得生天上。佛告婆羅門長者。謂離殺生。乃至正見。十善業跡因緣故。身壞命終。得生天上。婆羅門長者。若有行此法行．行此正行者。欲求剎利大性家．婆羅門大性家．居士大性家。悉得往生。所以者何。以法行．正行因緣故。若復欲求生四王．三十三天。乃至他化自在天。悉得往生。所以者何。以法行．正行故。行淨戒者。其心所願。悉自然得。若復如是法行．正行者。欲求生梵天。亦得往生。所以者何。以行正行．法行故。持戒清淨。心離愛欲。所願必得。若復欲求往生光音．遍淨。乃至阿伽尼吒。亦復如是。所以者何。以彼持戒清淨。心離欲故。若復欲求離欲．惡不善法。有覺有觀。乃至第四禪具足住。悉得成就。所以者何。以彼法行．正行故。持戒清淨。心離愛欲。所願必得。欲求慈．悲．喜．捨。空入處．識入處．無所有入處．非想非非想入處皆悉得。所以者何。以法行．正行故。持戒清淨。心離愛欲。所願必得。欲求斷三結。得須陀洹．斯陀含．阿那含果。無量神通。天耳．他心智．宿命智．生死智．漏盡智皆悉得。所以者何。以法行．正行故。持戒．離欲。所願必得。時。婆羅門長者聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

(一○四三)如是我聞。一時。佛在拘薩羅國人間遊行。住鞞羅磨聚落北身恕林中。時。鞞羅磨聚落中。婆羅門長者聞世尊住鞞羅磨聚落身恕林中。聞已。乘白馬車。多將翼從。持金斗．傘蓋．金澡瓶。出鞞羅磨聚落。詣身恕林。至道口。下車步進。入於園門。至世尊前。面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。何因．何緣有人命終生地獄中。乃至生天。如上修多羅廣說。時。鞞羅磨婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起而去

(一○四四)如是我聞。一時。佛住在拘薩羅人間遊行。至鞞紐多羅聚落北身恕林中住。鞞紐多羅聚落婆羅門長者聞世尊住聚落北身恕林中。聞已。共相招引。往詣身恕林。至世尊所。面相慰勞已。退坐一面。爾時。世尊告婆羅門長者。我當為說自通之法。諦聽。善思。何等自通之法。謂聖弟子作如是學。我作是念。若有欲殺我者。我不喜。我若所不喜。他亦如是。云何殺彼。作是覺已。受不殺生。不樂殺生。如上說。我若不喜人盜於我。他亦不喜。我云何盜他。是故持不盜戒。不樂於盜。如上說。我既不喜人侵我妻。他亦不喜。我今云何侵人妻婦。是故受持不他婬戒。如上說。我尚不喜為人所欺。他亦如是。云何欺他。是故受持不妄語戒。如上說。我尚不喜他人離我親友。他亦如是。我今云何離他親友。是故不行兩舌。我尚不喜人加麤言。他亦如是。云何於他而起罵辱。是故於他不行惡口。如上說。我尚不喜人作綺語。他亦如是。云何於他而作綺語。是故於他不行綺飾。如上說。如是七種。名為聖戒。又復於佛不壞淨成就。於法．僧不壞淨成就。是名聖弟子四不壞淨成就。自現前觀察。能自記說。我地獄盡。畜生．餓鬼盡。一切惡趣盡。得須陀洹。不墮惡趣法。決定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦邊。時。鞞紐聚落婆羅門長者聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起而去

(一○四五)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有相習近法。諦聽。善思。當為汝說。何等為相習近法。謂殺生者．殺生者習近。盜．婬．妄語．兩舌．惡口．綺語．貪．恚．邪見。各各隨類更相習近。譬如不淨物．不淨物自相和合。如是。殺生．殺生。乃至邪見．邪見自相習近。如是。比丘。不殺生．不殺生相習近。乃至正見．正見更相習近。譬如淨物．淨物自相和合。乳生酪。酪生酥。酥生醍醐。醍醐自相和合。如是。不殺．不殺更相習近。乃至正見．正見更相習近。是名比丘相習近法。佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一○四六)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有蛇行法。諦聽。善思。當為汝說。何等為蛇行法。謂殺生惡行。手常血腥。乃至十不善業跡。如前淳陀修多羅廣說。彼當爾時。身蛇行．口蛇行．意蛇行。彼如是身．口．意蛇行已。於其二趣向一一趣。若地獄．若畜生。蛇行眾生。謂蛇．鼠．貓．狸等腹行眾生。是名蛇行法。云何非蛇行法。謂不殺生。乃至正見。如前淳陀修多羅十業跡廣說。是名非蛇行法。身非蛇行．口非蛇行．意非蛇行。於其二趣生一一趣。若天上．若人中。是名非蛇行法。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一○四七)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有惡業因．惡心因．惡見因。如是眾生身壞命終。必墮惡趣泥犁中。譬如圓珠。擲著空中。落地流轉。不一處住。如是。惡業因．惡心因．惡見因。身壞命終。必墮地獄中。無住處。云何為惡業。謂殺生。乃至綺語。如上廣說。是名惡業。云何惡心。謂貪恚心。如上廣說。是名惡心。云何惡見。謂邪顛倒。如上廣說。是名惡見。是名惡業因．惡心因．惡見因。身壞命終。必生惡趣泥犁中。善業因．善心因．善見因。身壞命終。必生善趣天上。婆羅門。云何為善業。謂離殺生．不樂殺生。乃至不綺語。是名善業。云何善心。謂不貪．不恚。是名心善。云何為見善。謂正見不顛倒。乃至見不受後有。是名見善。是名業善因．心善因．見善因。身壞命終。得生天上。譬如四方摩尼珠。擲著空中。隨墮則安。如是彼三善因。所在受生。隨處則安。佛說如是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一○四八)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。若殺生人多習多行。生地獄中。若生人中。必得短壽。不與取多習多行。生地獄中。若生人中。錢財多難。邪婬多習多行。生地獄中。若生人中。所有妻室為人所圖。妄語多習多行。生地獄中。若生人中。多被譏論。兩舌多習多行。生地獄中。若生人中。親友乖離。惡口多習多行。生地獄中。若生人中。常聞醜聲。綺語多習多行。生地獄中。若生人中。言無信用。貪欲多習多行。生地獄中。若生人中。增其貪欲。瞋恚多習多行。生地獄中。若生人中。增其瞋恚。邪見多習多行。生地獄中。若生人中。增其愚癡。若離殺生修習多修習。得生天上。若生人中。必得長壽。不盜修習多修習。得生天上。若生人中。錢財不喪。不邪婬修習多修習。得生天上。若生人中。妻室修良。不妄語修習多修習。得生天上。若生人中。不被譏論。不兩舌修習多修習。得生天上。若生人中。親友堅固。不惡口修習多修習。得生天上。若生人中。常聞妙音。不綺語修習多修習。得生天上。若生人中。言見信用。不貪修習多修習。得生天上。若生人中。不增愛欲。不恚修習多修習。得生天上。若生人中。不增瞋恚。正見修習多修習。得生天上。若生人中。不增愚癡。佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一○四九)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。殺生有三種。謂從貪生故．從恚生故．從癡生。乃至邪見亦三種。從貪生．從恚生．從癡生。離殺生亦有三種。不貪生．不恚生．不癡生。乃至離邪見亦三種。不貪生．不恚生．不癡生。佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一○五○)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。所謂有出法。出不出法。何等為出法。出不出法。謂不殺生出於殺生。乃至正見出於邪見。佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一○五一)如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。時。有生聞婆羅門來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。瞿曇。所說此．彼岸。云何此岸。云何彼岸。佛告婆羅門。殺生者。謂此岸。不殺生者。謂彼岸。邪見者。謂此岸。正見者。謂彼岸。爾時。世尊即說偈言
　少有修善人　　能度於彼岸
　一切眾生類　　驅馳走此岸
　於此正法律　　觀察法法相
　此等度彼岸　　摧伏死魔軍
爾時。生聞婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起去。如是。異比丘所問．尊者阿難所問．佛問諸比丘三經。亦如上說

(一○五二)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有惡法。有真實法。諦聽。善思。當為汝說。云何為惡法。謂殺生．不與取．邪婬．妄語．兩舌．惡口．綺語．貪．恚．邪見。是名惡法。云何為真實法。謂離殺生。乃至正見。是名真實法。佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一○五三)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有惡法．惡惡法。有真實法．真實真實法。諦聽。善思。當為汝說。云何為惡法。謂殺生。乃至邪見。是名惡法。云何為惡惡法。謂自殺生。教人令殺。乃至自起邪見。復以邪見教人令行。是名惡惡法。云何為真實法。謂不殺生。乃至正見。是名真實法。云何為真實真實法。謂自不殺生。教人不殺。乃至自行正見。復以正見教人令行。是名真實真實法。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一○五四)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。有不善男子．善男子。諦聽。善思。今當為汝說。云何為不善男子。謂殺生者。乃至邪見者。是名不善男子。云何善男子。謂不殺生。乃至正見。是名善男子。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一○五五)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有不善男子．不善男子不善男子。有善男子．善男子善男子。諦聽。善思。當為汝說。云何為不善男子。謂殺生。乃至邪見者。是名不善男子。云何為不善男子不善男子。謂手自殺生。教人令殺。乃至自行邪見。教人令行邪見。是名不善男子不善男子。云何為善男子。謂不殺生。乃至正見者。是名善男子。云何為善男子善男子。謂自不殺生。教人不殺。乃至自行正見。復以正見教人令行。是名善男子善男子。佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一○五六)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。若成就十法者。如鐵鉾鑽水。身壞命終。下入惡趣泥犁中。何等為十。謂殺生。乃至邪見。若成就十法。譬如鐵鉾仰鑽虛空。身壞命終。上生天上。何等為十。謂不殺生。乃至正見。佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一○五七)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。若成就二十法者。如鐵鉾鑽水。身壞命終。下生惡趣泥犁中。何等為二十。謂自手殺生。教人令殺。乃至自行邪見。復以邪見教人令行。是名二十法成就。如鐵鉾鑽水。身壞命終。下生惡趣泥犁中。二十法成就。譬如鐵鉾仰鑽虛空。身壞命終。上生天上。何等為二十法。謂自不殺生。教人不殺。乃至自行正見。復以正見教人令行。是名二十法成就。如鐵鉾仰[錙-田+貝]虛空。身壞命終。上生天上諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一○五八)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。三十法成就者。如鐵鉾鑽水。身壞命終。下生惡趣泥犁中。何等為三十法。謂自手殺生。教人令殺。讚歎殺生。乃至自行邪見。復以邪見教人令行。常復讚歎行邪見者。是名三十法。如鐵鉾鑽水。身壞命終。下生惡趣泥犁中。有三十法成就者。如鐵鉾鑽空。身壞命終。上生天上。何等為三十法。謂自不殺生。教人不殺。常復讚歎不殺功德。乃至自行正見。復以正見教人令行。常復讚歎正見功德。是名三十法成就。如鐵鉾鑽空。身壞命終。上生天上。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一○五九)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有四十法成就。如鐵槍投水。身壞命終。下生惡趣泥犁中。何等為四十法。謂手自殺生。教人令殺。讚歎殺生。見人殺生心隨歡喜。乃至自行邪見。教人令行。讚歎邪見。見行邪見心隨歡喜。是名四十法成就。如鐵槍投水。身壞命終。下生惡趣泥犁中。有四十法成就。如鐵槍鑽空。身壞命終。上生天上。何等為四十。謂不殺生。教人不殺。口常讚歎不殺功德。見不殺者心隨歡喜。乃至自行正見。教人令行。亦常讚歎正見功德。見人行者心隨歡喜。是名四十法成就。如鐵槍鑽空。身壞命終。上生天上。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一○六○)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有非法。有正法。諦聽。善思。當為汝說。何等為非法。謂殺生。乃至邪見。是名非法。何等正法。謂不殺生。乃至正見。是名正法。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一○六一)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有非律。有正律。諦聽。善思。當為汝說。何等為非律。謂殺生。乃至邪見。是名非律。何等為正律。謂不殺。乃至正見。是名正律。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。如非律．正律。如是非聖及聖。不善及善。非親近．親近。非善哉．善哉。黑法．白法。非義．正義。卑法．勝法。有罪法．無罪法。棄法．不棄法。一一經如上說

雜阿含經卷第三十七
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  發表於: Thu.11/23, 2023 05:12 am

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(一○六二)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有尊者善生。新剃鬚髮。著袈裟衣。正信．非家．出家學道。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。爾時。世尊告諸比丘。諸比丘。當知此善生善男子有二處端嚴。一者剃除鬚髮。著袈裟衣。正信．非家．出家學道。二者盡諸有漏。無漏心解脫．慧解脫。現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。爾時。世尊即說偈言
　寂靜盡諸漏　　比丘莊嚴好
　離欲斷諸結　　涅槃不復生
　持此最後身　　摧伏魔怨敵
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一○六三)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有異比丘形色醜陋。難可觀視。為諸比丘之所輕慢。來詣佛所。爾時。世尊四眾圍遶。見彼比丘來。皆起輕想。更相謂言。彼何等比丘。隨路而來。形貌醜陋。難可觀視。為人所慢。爾時。世尊知諸比丘心之所念。告諸比丘。汝等見彼比丘來。形狀甚醜。難可視見。令人起慢不。諸比丘白佛。唯然。已見。佛告諸比丘。汝等勿於彼比丘起於輕想。所以者何。彼比丘已盡諸漏。所作已作。離諸重擔。斷諸有結。正智。心善解脫。諸比丘。汝等莫妄量於人。唯有如來能量於人。彼比丘詣佛所。稽首佛足。退坐一面，爾時。世尊復告諸比丘。汝等見此比丘稽首作禮。退坐一面不。比丘白佛。唯然。已見。佛告諸比丘。汝等勿於是比丘起於輕想。乃至汝等莫量於人。唯有如來能知人耳。爾時。世尊即說偈言
　飛鳥及走獸　　莫不畏師子
　唯師子獸王　　無有與等者
　如是智慧人　　雖小則為大
　莫取其身相　　而生輕慢心
　何用巨大身　　多肉而無慧
　此賢勝智慧　　則為上士夫
　離欲斷諸結　　涅槃永不生
　持此最後身　　摧伏眾魔軍
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一○六四)如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。提婆達多有利養起。摩竭陀王阿闍世毘提希子日日侍從五百乘車。來詣提婆達多所。日日持五百釜食。供養提婆達多。提婆達多將五百人別眾受其供養時。有眾多比丘晨朝著衣持鉢。入王舍城乞食。聞提婆達多有如是利養起。乃至五百人別眾受其供養。乞食已。還精舍。舉衣鉢。洗足畢。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我等晨朝著衣持鉢。入王舍城乞食。聞提婆達多有如是利養起。乃至五百人別眾受其供養。佛告諸比丘。汝等莫稱是提婆達多所得利養。所以者何。彼提婆達多別受利養。今則自壞。他世亦壞。譬如芭蕉．竹．蘆。生果即死。來年亦壞。提婆達多亦復如是。受其利養。今世則壞。他世亦壞。譬如駏驉。受胎必死。提婆達多亦復如是。受諸利養。今世亦壞。他世亦壞。彼愚癡提婆達多隨幾時受其利養。當得長夜不饒益苦。是故。諸比丘。當如是學。我設有利養起。莫生染著。爾時。世尊即說偈言
　芭蕉生果死　　竹蘆實亦然
　駏驉坐妊死　　士以貪自喪
　常行非義行　　多知不免愚
　善法日損減　　莖枯根亦傷
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一○六五)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。舍衛國有手比丘是釋氏子。在舍衛國命終。時。有眾多比丘。晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。聞手比丘釋子於舍衛國命終。聞已。入舍衛城。乞食還。舉衣鉢。洗足畢。詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。今日晨朝。眾多比丘著衣持鉢。入舍衛城乞食。聞釋氏子手比丘於舍衛國命終。云何。世尊。手比丘命終。當生何處。云何受生。後世云何。佛告諸比丘。是手比丘成就三不善法。彼命終當生惡趣泥犁中。何等三不善法。謂貪欲．瞋恚．愚癡。此三不善法結縛於心。釋種子手比丘生惡趣泥犁中。爾時。世尊即說偈言
　貪欲瞋恚癡　　結縛士夫心
　內發還自傷　　猶如竹蘆實
　無貪恚癡心　　是說為黠慧
　內發不自傷　　是名為勝出
　是故當離貪　　瞋恚癡冥心
　比丘智慧明　　苦盡般涅槃
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一○六六)如手比丘。難陀修多羅亦如是說

(一○六七)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。尊者難陀是佛姨母子。好著好衣。染色。擣治光澤。執持好鉢。好作嬉戲調笑而行。時。有眾多比丘來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者難陀是佛姨母子。好著好衣。擣治光澤。執持好鉢。好作嬉戲調笑而行。爾時。世尊告一比丘。汝往詣難陀比丘所。語言。難陀。大師語汝。時。彼比丘受世尊教。往語難陀言。世尊語汝。難陀聞已。即詣佛所。稽首佛足。退住一面。佛告難陀。汝實好著好衣。擣治光澤。好作嬉戲調笑而行不。難陀白佛。實爾。世尊。佛告難陀。汝佛姨母子。貴姓出家。不應著好衣服。擣令光澤。執持好鉢。好作嬉戲調笑而行。汝應作是念。我是佛姨母子。貴姓出家。應作阿練若。乞食。著糞掃衣。常應讚歎著糞掃衣。常處山澤。不顧五欲。爾時。難陀受佛教已。修阿蘭若行。乞食。著糞掃衣。亦常讚歎著糞掃衣者。樂處山澤。不顧愛欲。爾時。世尊即說偈言
　難陀何見汝　　修習阿蘭若
　家家行乞食　　身著糞掃衣
　樂處於山澤　　不顧於五欲
佛說此經已。尊者難陀聞佛所說。歡喜奉行

(一○六八)如是我聞。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。尊者低沙自念。我是世尊姑子兄弟故。不修恭敬。無所顧錄。亦不畏懼。不堪諫止。時。有眾多比丘往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者低沙自念是世尊姑子兄弟故。不修恭敬。無所顧錄。亦不畏懼。不堪諫止。爾時。世尊告一比丘。汝往詣低沙比丘所。語言。低沙。大師語汝。時。彼比丘受世尊教。往語低沙比丘言。世尊語汝。低沙比丘即詣佛所。稽首佛足。退住一面。佛告低沙。汝實作是念。我是世尊姑子兄弟。不修恭敬。無所顧錄。亦不畏懼。不堪忍諫不。低沙白佛。實爾。世尊。佛告低沙。汝不應爾。汝應念言。我是世尊姑子兄弟故。應修恭敬畏懼。堪忍諫止。爾時。世尊即說偈言
　善哉汝低沙　　離瞋恚為善
　莫生瞋恚心　　瞋恚者非善
　若能離瞋慢　　修行軟下心
　然後於我所　　修行於梵行
佛說此經已。低沙比丘聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

(一○六九)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有尊者毘舍佉般闍梨子。集供養堂。為眾多比丘說法。言辭滿足。妙音清徹。句味辯正。隨智慧說。聽者樂聞。無所依說。顯現深義。令諸比丘一心專聽。爾時。世尊入晝正受。以淨天耳過於人耳。聞說法聲。從三昧起。往詣講堂。於大眾前坐。告毘舍佉般闍梨子。善哉。善哉。毘舍佉。汝能為諸比丘於此供養堂。為眾多比丘說法。言辭滿足。乃至顯現深義。令諸比丘專精敬重。一心樂聽。汝當數數為諸比丘如是說法。令諸比丘專精敬重。一心樂聽。當得長夜以義饒益。安隱樂住。爾時。世尊即說偈言
　若不說法者　　愚智雜難分
　此愚此智慧　　無由自顯現
　善說清涼法　　因說智乃彰
　說法為明照　　光顯大仙幢
　善說為仙幢　　法為羅漢幢
佛說此經已。尊者毘舍佉般闍梨子聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

(一○七○)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有眾多比丘集供養堂。悉共作衣。時。有一年少比丘。出家未久。初入法．律。不欲營助諸比丘作衣。時。眾多比丘詣世尊所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。時。有眾多比丘集供養堂。為作衣故。有一年少比丘。出家未久。始入法．律。不欲營助諸比丘作衣。爾時。世尊問彼比丘。汝實不欲營助諸比丘作衣耶。彼比丘白佛言。世尊。隨我所能。當力營助。爾時。世尊知彼比丘心之所念。告諸比丘。汝等莫與是年少比丘語。所以者何。是比丘得四增心法。正受現法安樂住。不勤而得。若彼本心所為。剃鬚髮。著袈裟衣。出家學道。增進修學。現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。爾時。世尊即說偈言
　非下劣方便　　薄德少智慧
　正向於涅槃　　免脫煩惱鎖
　此賢年少者　　逮得上士處
　離欲心解脫　　涅槃不復生
　持此最後身　　摧伏眾魔軍
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一○七一)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有比丘名曰上坐。獨住一處。亦常讚歎獨一住者。獨行乞食。食已。獨還。獨坐禪思。時。有眾多比丘詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。有尊者名曰上坐。樂一獨處。亦常讚歎獨一住者。獨入聚落乞食。獨出聚落。還至住處。獨坐禪思。爾時。世尊語一比丘。汝往詣彼上坐比丘所。語上坐比丘言。大師告汝。比丘受教。詣上坐比丘所。白言。尊者。大師告汝時。上坐比丘即時奉命。詣世尊所。稽首禮足。退住一面。爾時。世尊告上坐比丘。汝實獨一靜處。讚歎獨處者。獨行乞食。獨出聚落。獨坐禪思耶。上坐比丘白佛。實爾。世尊佛告上坐比丘。汝云何獨一處。讚歎獨住者。獨行乞食。獨還住處。獨坐禪思。上坐比丘白佛。我唯獨一靜處。讚歎獨住者。獨行乞食。獨出聚落。獨坐禪思。佛告上坐比丘。汝是一住者。我不言非一住。然更有勝妙一住。何等為勝妙一住。謂比丘前者枯乾。後者滅盡。中無貪喜。是婆羅門心不猶豫。已捨憂悔。離諸有愛。群聚使斷。是名一住。無有勝住過於此者。爾時。世尊即說偈言
　悉映於一切　　悉知諸世間
　不著一切法　　悉離一切愛
　如是樂住者　　我說為一住
佛說此經已。尊者上坐聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

(一○七二)如是我聞。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時。有尊者僧迦藍於拘薩羅人間遊行。至舍衛國祇樹給孤獨園。彼僧迦藍比丘有本二。在舍衛國中。聞僧迦藍比丘於拘薩羅人間遊行。至舍衛國祇樹給孤獨園。聞已。著好衣服。莊嚴華瓔。抱其兒來詣祇洹。至僧迦藍比丘房前。爾時。尊者僧迦藍出房露地經行。時。彼本二來到其前。作是言。此兒幼小。汝捨出家。誰當養活。時。僧迦藍比丘不共語。如是再三。亦不共語。時。彼本二作如是言。我再三告。不與我語。不見顧視。我今置兒。著經行道頭而去。言。沙門。此是汝子。汝自養活。我今捨去。尊者僧迦藍亦不顧視其子。彼本二復言。是沙門今於此兒都不顧視。彼必得仙人難得之處。善哉。沙門。必得解脫。情願不遂。抱子而去。爾時。世尊入晝正受。以天耳過人之耳。聞尊者僧迦藍本二所說。即說偈言
　來者不歡喜　　去亦不憂慼
　於世間和合　　解脫不染著
　我說彼比丘　　為真婆羅門
　來者不歡喜　　去亦不憂慼
　不染亦無憂　　二心俱寂靜
　我說是比丘　　是真婆羅門
佛說此經已。尊者僧迦藍聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

(一○七三)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。尊者阿難獨一靜處。作是思惟。有三種香。順風而熏。不能逆風。何等為三。謂根香．莖香．華香。或復有香。順風熏。亦逆風熏。亦順風逆風熏耶。作是念已。晡時從禪覺。往詣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我獨一靜處。作是思惟。有三種香。順風而熏。不能逆風。何等為三。謂根香．莖香．華香。或復有香。順風熏．逆風熏。亦順風逆風熏耶。佛告阿難。如是。如是。有三種香。順風熏。不能逆風。謂根香．莖香．華香。阿難。亦有香。順風熏．逆風熏．順風逆風熏。阿難。順風熏．逆風熏．順風逆風熏者。阿難。有善男子．善女人。在所城邑．聚落。成就真實法。盡形壽不殺生．不偷盜．不邪婬．不妄語．不飲酒。如是善男子．善女人。八方上下。崇善士夫。無不稱歎言。某方某聚落善男子．善女人。持戒清淨。成真實法。盡形壽不殺。乃至不飲酒。阿難。是名有香順風熏．逆風熏．順風逆風熏。爾時。世尊即說偈言
　非根莖華香　　能逆風而熏
　唯有善士女　　持戒清淨香
　逆順滿諸方　　無不普聞知
　多迦羅栴檀　　優鉢羅末利
　如是比諸香　　戒香最為上
　栴檀等諸香　　所熏少分限
　唯有戒德香　　流熏上昇天
　斯等淨戒香　　不放逸正受
　正智等解脫　　魔道莫能入
　是名安隱道　　是道則清淨
　正向妙禪定　　斷諸魔結縛
佛說此經已。尊者阿難聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

(一○七四)如是我聞。一時。佛在摩竭提國人間遊行。與千比丘俱。皆是古昔縈髮出家。皆得阿羅漢。諸漏已盡。所作已作。捨諸重擔。逮得己利。盡諸有結。正智。善解脫。到善建立支提杖林中住。摩竭提王瓶沙聞世尊摩竭提國人間遊行。至善建立支提杖林中住。與諸小王群臣羽從。車萬二千．乘馬萬八千．步逐眾無數。摩竭提婆羅門長者悉皆從。王出王舍城。詣世尊所。恭敬供養。到於道口。下車步進。及於內門。除去五飾。脫冠却蓋。除扇去劍刀。脫革屣。到於佛前。整衣服。偏露右肩。為佛作禮。右遶三匝。自稱姓名。白佛言。世尊。我是摩竭提王瓶沙。佛告瓶沙。如是。大王。汝是瓶沙。可就此坐。隨其所安。時。瓶沙王重禮佛足。退坐一面。諸王大臣．婆羅門居士悉禮佛足。次第而坐。時。鬱鞞羅迦葉亦在座中。時。摩竭提婆羅門長者作是念。為大沙門從鬱鞞羅迦葉所修梵行耶。為鬱鞞羅迦葉於大沙門所修梵行耶。爾時。世尊知摩竭提婆羅門長者心之所念。即說偈而問言
　鬱鞞羅迦葉　　於此見何利
　棄汝先所奉　　事火等眾事
　今可說其義　　捨事火之由
鬱鞞迦葉說偈白佛
　錢財等滋味　　女色五欲果
　觀察未來受　　斯皆大垢穢
　是故悉棄捨　　先諸奉火事
爾時。世尊復說偈問言
　汝不著世間　　錢財五色味
　復何捨天人　　迦葉隨義說
迦葉復以偈答世尊言
　見道離有餘　　寂滅無餘跡
　無所有不著　　無異趣異道
　是故悉棄捨　　先修奉火事
　大會等受持　　奉事於水火
　愚癡沒於中　　志求解脫道
　盲無智慧目　　向生老病死
　不見於正路　　永離生死道
　今始因世尊　　得見無為道
　大龍所說力　　得度於彼岸
　牟尼廣濟度　　安慰無量眾
　今始知瞿曇　　真諦超出者
佛復說偈歎迦葉言
　善哉汝迦葉　　先非惡思量
　次第分別求　　遂至於勝處
汝今。迦葉。當安慰汝徒眾之心。時。鬱鞞羅迦葉即入正受。以神足力向於東方。上昇虛空。作四種神變。行．住．坐．臥。入火三昧。舉身洞然。青．黃．赤．白．頗梨紅色。身上出水。身下出火。還燒其身。身上出水以灌其身。或身上出火。以燒其身。身下出水。以灌其身。如是種種現化神通息已。稽首佛足。白佛言。世尊。佛是我師。我是弟子。佛告迦葉。我是汝師。汝是弟子。隨汝所安。復座而坐。時。鬱鞞羅迦葉還復故坐。爾時。摩竭提婆羅門長者作是念。鬱鞞羅迦葉定於大沙門所修行梵行。佛說此經已。摩竭提王瓶沙及諸婆羅門長者聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

(一○七五)如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。時。有陀驃摩羅子。舊住王舍城。典知眾僧飲食。牀座隨次差請。不令越次。時。有慈地比丘。頻三過次得麤食處。食時辛苦。作是念。怪哉。大苦。陀驃摩羅子比丘有情故。以麤食惱我。令我食時極苦。我當云何為其作不饒益事。時。慈地比丘有姊妹比丘尼。名蜜多羅。住王舍城王園比丘尼眾中。蜜多羅比丘尼來詣慈地比丘。稽首禮足。於一面住。慈地比丘不顧眄。不與語。蜜多羅比丘尼語慈地比丘。阿梨。何故不見顧眄。不共言語。慈地比丘言。陀驃摩羅子比丘數以麤食惱我。令我食時極苦。汝復棄我。比丘尼言。當如何。慈地比丘言。汝可至世尊所。白言。世尊。陀驃摩羅子比丘非法不類。共我作非梵行波羅夷罪。我當證言。如是。世尊。如妹所說。比丘尼言。阿梨。我當云何於梵行比丘所。以波羅夷謗。慈地比丘言。汝若不如是者。我與汝絕。不復來往言語．共相瞻視。時。比丘尼須臾默念。而作是言。阿梨。欲令我爾。當從其教。慈地比丘言。汝且待我先至世尊所。汝隨後來。時。慈地比丘即往稽首。禮世尊足。退住一面。蜜多羅比丘尼即隨後至。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。一何不善不類陀驃摩羅子。於我所作非梵行波羅夷罪。慈地比丘復白佛言。如妹所說。我先亦知。爾時。陀驃摩羅子比丘即在彼大眾中。爾時。世尊告陀驃摩羅子比丘。汝聞此語不。陀驃摩羅子比丘言。已聞。世尊。佛告陀驃摩羅子比丘。汝今云何。陀驃摩羅子白佛。如世尊所知。如善逝所知。佛告陀驃摩羅子。汝言如世尊所知。今非是時。汝今憶念。當言憶念。不憶念。當言不憶念。陀驃摩羅子言。我不自憶念，爾時。尊者羅睺羅住於佛後。執扇扇佛。白佛言。世尊。不善不類是比丘尼言。尊者陀驃摩羅子共我作非梵行。慈地比丘言。如是。世尊。我先已知。如妹所說。佛告羅睺羅。我今問汝。隨意答我。若蜜多羅比丘尼來語我言。世尊。不善不類羅睺羅。共我作非梵行波羅夷罪。慈地比丘復白我言。如是。世尊。如妹所說。我先亦知者。汝當云何。羅睺羅白佛。世尊。我若憶念。當言憶念。不憶念。當言不憶念。佛言。羅睺羅。愚癡人汝尚得作此語。陀驃摩羅子清淨比丘何以不得作如是語。

爾時。世尊告諸比丘。於陀驃摩羅子比丘當憶念。蜜多羅比丘尼當以自言滅。慈地比丘僧當極善呵諫教誡。汝云何見。何處見。汝何因往見。世尊如是教已。從座起。入室坐禪。爾時。諸比丘於陀驃摩羅子比丘憶念。蜜多羅比丘尼與自言滅。慈地比丘極善呵諫教誡言。汝云何見。何處見。何因往見。如是諫時。彼作是言。彼陀驃摩羅子不作非梵行。不犯波羅夷。然陀驃摩羅子比丘三以麤惡食恐怖。令我食時辛苦。我於陀驃摩羅子比丘愛恚癡怖。故作是說。然陀驃摩羅子清淨無罪。爾時。世尊晡時從禪覺。至大眾前敷座而坐。諸比丘白佛言。世尊。我等於陀驃摩羅子比丘所憶念持。蜜多羅比丘尼與自言滅。慈地比丘極善呵諫。乃至彼言。陀驃摩羅子清淨無罪。爾時。世尊告諸比丘。云何愚癡。以因飲食故。知而妄語。爾時。世尊即說偈言
　若能捨一法　　知而故妄語
　不計於後世　　無惡而不為
　寧食熱鐵丸　　如熾然炭火
　不以犯禁戒　　而食僧信施
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一○七六)如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。尊者陀驃摩羅子詣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我願於佛前取般涅槃。世尊默然。如是三啟。佛告陀驃摩羅子。此有為諸行。法應如是。爾時。尊者陀驃摩羅子即於佛前。入於三昧。如其正受。向於東方。昇虛空行。現四威儀。行．住．坐．臥。入火三昧。身下出火。舉身洞然。光焰四布。青．黃．赤．白．頗梨紅色。身下出火。還燒其身。身上出水。以灑其身。或身上出火。下燒其身。身下出水。上灑其身。周向十方。種種現化已。即於空中。內身出火。還自焚其身。取無餘涅槃。消盡寂滅。令無遺塵。譬如空中然燈。油炷俱盡。陀驃摩羅子空中涅槃。身心俱盡。亦復如是。爾時。世尊即說偈言
　譬如燒鐵丸　　其焰洞熾然
　熱勢漸息滅　　莫知其所歸
　如是等解脫　　度煩惱淤泥
　諸流永已斷　　莫知其所之
　逮得不動跡　　入無餘涅槃
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一○七七)如是我聞。一時。佛在央瞿多羅國人間遊行。經陀婆闍梨迦林中。見有牧牛者．牧羊者．採柴草者。及餘種種作人。見世尊行路。見已。皆白佛言。世尊。莫從此道去。前有央瞿利摩羅賊。脫恐怖人。佛告諸人。我不畏懼。作此語已。從道而去。彼再三告。世尊猶去。遙見央瞿利摩羅手執刀楯走向。世尊以神力現身徐行。令央瞿利摩羅駃走不及。走極疲乏已。遙語世尊。住。住。勿去。世尊並行而答。我常住耳。汝自不住。爾時。央瞿利摩羅即說偈言
　沙門尚駃行　　而言我常住
　我今疲倦住　　說言汝不住
　沙門說云何　　我住汝不住
爾時。世尊以偈答言
　央瞿利摩羅　　我說常住者
　於一切眾生　　謂息於刀杖
　汝恐怖眾生　　惡業不休息
　我於一切蟲　　止息於刀杖
　汝於一切蟲　　常逼迫恐怖
　造作凶惡業　　終無休息時
　我於一切神　　止息於刀杖
　汝於一切神　　長夜苦逼迫
　造作黑惡業　　于今不止息
　我住於息法　　一切不放逸
　汝不見四諦　　故不息放逸
央瞿利摩羅說偈白佛
　久乃見牟尼　　故隨路而逐
　今聞真妙說　　當捨久遠惡
　作如是說已　　即放捨刀楯
　投身世尊足　　願聽我出家
　佛以慈悲心　　大僊多哀愍
　告比丘善來　　出家受具足
爾時。央瞿利摩羅出家已。獨一靜處。專精思惟。所以族姓子剃除鬚髮。著袈裟衣。正信．非家．出家學道。增修梵行。現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。時。央瞿利摩羅得阿羅漢。覺解脫喜樂。即說偈言
　本受不害名　　而中多殺害
　今得見諦名　　永離於傷殺
　身行不殺害　　口意俱亦然
　當知真不殺　　不迫於眾生
　洗手常血色　　名央瞿摩羅
　浚流之所漂　　三歸制令息
　歸依三寶已　　出家得具足
　成就於三明　　佛教作已作
　調牛以捶杖　　伏象以鐵鉤
　不以刀捶杖　　正度調天人
　利刀以水石　　直箭以熅火
　治材以斧斤　　自調以黠慧
　人前行放逸　　隨後能自斂
　是則照世間　　如雲解月現
　人前放逸行　　隨後能自斂
　於世恩愛流　　正念而超出
　少壯年出家　　精勤修佛教
　是則照世間　　如雲解月現
　少壯年出家　　精勤修佛教
　於世恩愛流　　正念以超出
　若度諸惡業　　正善能令滅
　是則照世間　　如雲解月現
　人前造惡業　　正善能令滅
　於世恩愛流　　正念能超出
　我已作惡業　　必向於惡趣
　已受於惡報　　宿責食已食
　若彼我怨憎　　聞此正法者
　得清淨法眼　　於我修行忍
　不復興鬪訟　　蒙佛恩力故
　我怨行忍辱　　亦常讚歎忍
　隨時聞正法　　聞已隨修行
佛說此經已。央瞿利摩羅聞佛所說。歡喜奉行

(一○七八)如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。時。有異比丘於夜明相出時。出搨補河邊。脫衣著岸邊。入水洗浴。浴已上岸。被一衣。待身乾。時。有一天子放身光明。普照搨補河側。語比丘言。汝少出家。鮮白髮黑。年始盛美。應習五欲。莊嚴瓔珞。塗香華鬘。五樂自娛。而於是時。違親背俗。悲泣別離。剃除鬚髮。著袈裟衣。正信．非家．出家學道。如何捨現前樂。而求非時之利。比丘答言。我不捨現前樂求非時樂。我今乃是捨非時樂得現前樂。天問比丘。云何捨非時樂得現前樂。比丘答言。如世尊說。非時之欲。少味多苦。少利多難。我今於現法中。已離熾然。不待時節。能自通達。現前觀察。緣自知覺。如是。天子。是名捨非時樂得現前樂。天復問比丘。云何復是如來所說。非時之欲。少樂多苦。云何復是如來所說。現法利樂。乃至緣自覺知。比丘答言。我年少出家。不能廣宣如來所說正法．律儀。世尊近在迦蘭陀竹園。汝可往詣如來。問其所疑。如世尊說。隨憶受持。天子復言。比丘。於如來所。有諸力天眾多圍遶。我先無問。未易可詣。比丘。汝若能為先白世尊者。我可隨往。比丘答言。當為汝去。天白比丘。唯然。尊者。我隨後來。時。彼比丘往詣佛所。稽首禮足。退住一面。以向天子往反問答具白世尊。今者。世尊。彼天子誠實言者須臾應至。不誠實者自當不來。時。彼天子遙語比丘。我已此在。我已在此。爾時。世尊即說偈言
　眾生隨愛想　　以愛想而住
　以不知愛故　　則為死方便
佛告天子。汝解此偈者。便可發問。天子白佛。不解。世尊。不解。善逝。佛復說偈而告天子曰
　若知所愛者　　不於彼生愛
　彼此無所有　　他人莫能說
佛告天子。汝解此義者。便可發問。天子白佛。不解。世尊。不解。善逝。佛復說偈言
　見等勝劣者　　則有言論生
　三事不傾動　　則無軟中上
佛告天子。解此義者。則可發問。天子白佛。不解。世尊。不解。善逝。佛復說偈言
　斷愛及名色　　除慢無所繫
　寂滅息瞋恚　　離結絕悕望
　不見於人天　　此世及他世
佛告天子。解此義者。乃可發問。天子白佛。已解。世尊。已解。善逝。佛說此經已。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。即沒不現

(一○七九)如是我聞。一時。佛在王舍城迦蘭陀竹園。時。有異比丘於後夜時至搨補河邊。脫衣置岸邊。入水洗浴。浴已。還上岸。著一衣。待身乾。時。有一天子放身光明。普照搨補河側。問比丘言。比丘。比丘。此是丘塚。夜則起煙。晝則火然。彼婆羅門見已而作是言。壞此丘塚。發掘者智。持以刀劍。又見大龜。婆羅門見已。作是言。除此大龜。發掘者智。持以刀劍。見有氍氀。婆羅門見已。作此言。却此氍氀。發掘者智。持以刀劍。見有肉段。彼婆羅門見已。作是言。除此肉段。發掘者智。持以刀劍。見有屠殺。婆羅門見已。作是言。壞是屠殺處。發掘者智。持以刀劍。見有楞耆。彼婆羅門見已。作是言。却此楞耆。發掘者智。持以刀劍。見有二道。彼婆羅門見已。作是言。除此二道。發掘者智。持以刀劍。見有門扇。婆羅門見已。作是言。却此門扇。發掘者智。持以刀劍。見有大龍。婆羅門見已。作是言。止。勿却大龍。應當恭敬。比丘。汝來受此論。往問世尊。如佛所說。汝隨受持。所以者何。除如來。我不見世間諸天．魔．梵．沙門．婆羅門於此論心悅樂者。若諸弟子從我所聞。然後能說。爾時。比丘從彼天所聞此論已。往詣世尊。稽首禮足。退坐一面。以彼天子所問諸論廣問世尊。云何為丘塚。云何為夜則起煙。云何為晝則火然。云何是婆羅門。云何發掘。云何智者。云何刀劍。云何為大龜。云何氍氀。云何為肉段。云何為屠殺處。云何為楞耆。云何為二道。云何為門扇。云何為大龍。佛告比丘。丘塚者。謂眾生身。麤四大色父母遺體。摶食．衣服．覆蓋．澡浴．摩飾．長養。皆是變壞磨滅之法。夜起煙者。謂有人於夜時起。隨覺隨觀。晝行其教。身業．口業。婆羅門者。謂如來．應．等正覺。發掘者。謂精勤方便。智士者。謂多聞聖弟子。刀劍者。謂智慧刀劍。大龜者。謂五蓋。氍氀者。謂忿恨。肉段者。謂慳愱。屠殺者。謂五欲功德。楞耆者。謂無明。二道。謂疑惑。門扇者。謂我慢。大龍者。謂漏盡羅漢。如是。比丘。若大師為聲聞所作。哀愍悲念。以義安慰。於汝已作。汝等當作所作。當於曝露．林中．空舍．山澤．巖窟。敷草樹葉。思惟禪思。不起放逸。莫令後悔。是則為我隨順之教。即說偈言
　說身為丘塚　　覺觀夜起煙
　晝業為火然　　婆羅門正覺
　精進勤發掘　　黠慧明智士
　以智慧利劍　　厭離勝進者
　五蓋為巨龜　　忿恨為氍氀
　慳愱為肉段　　五欲屠殺處
　無明為楞耆　　疑惑於二道
　門扇現我慢　　漏盡羅漢龍
　究竟斷諸論　　故我如是說
佛說此經已。彼比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一○八○)如是我聞。一時。佛住波羅奈國仙人住處鹿野苑中。爾時。世尊晨朝著衣持鉢。入波羅奈城乞食。時。有異比丘以不住心。其心惑亂。不攝諸根。晨朝著衣持鉢。入波羅奈城乞食。是比丘遙見世尊。見已。攝持諸根。端視而行。世尊見是比丘攝持諸根。端視而行。見已入城。乞食畢。還精舍。舉衣鉢。洗足已。入室坐禪。晡時從禪覺。入僧中。敷坐具。於大眾前坐。告諸比丘。我今晨朝著衣持鉢。入波羅奈城乞食。見有比丘。以不住心．惑亂心。諸根放散。亦持衣鉢入城乞食。彼遙見我。即自斂攝竟。為是誰。時。彼比丘從座起。整衣服。到於佛前。偏袒右肩。合掌白佛。世尊。我於晨朝入城乞食。其心惑亂。不攝諸根行。遙見世尊。即自斂心。攝持諸根。佛告比丘。善哉。善哉。汝見我已。能自斂心。攝持諸根。比丘。是法應當如是。若見比丘。亦應自攝持。若復見比丘尼．優婆塞．優婆夷。亦當如是攝持諸根。當得長夜以義饒益。安隱快樂。爾時。眾中復有異比丘說偈歎曰
　以其心迷亂　　不專繫念住
　晨朝持衣鉢　　入城邑乞食
　中路見大師　　威德容儀備
　欣悅生慚愧　　即攝持諸根
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

雜阿含經卷第三十八
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(一○八一)如是我聞。一時。佛住波羅奈國鹿野苑中。爾時。世尊晨朝著衣持鉢。入波羅奈城乞食。時。有異比丘著衣持鉢。入城乞食。於其路邊。住一樹下。起不善覺。以依惡貪。爾時。世尊見彼比丘住一樹下。以生不善覺。依惡貪嗜。而告之曰。比丘。比丘。莫種苦種。而發熏生臭。汁漏流出。若比丘種苦種子。自發生臭。汁漏流出者。欲令蛆蠅不競集者。無有是處。時。彼比丘作是念。世尊知我心之惡念。即生恐怖。身毛皆豎。爾時。世尊入城乞食畢。還精舍。舉衣鉢。洗足已。入室坐禪。晡時從禪覺。至於僧中。於眾前敷座而坐。告諸比丘。我今晨朝著衣持鉢。入城乞食。見一比丘住於樹下。以生不善覺。依惡貪嗜。我時見已。即告之言。比丘。比丘。莫種苦種。發熏生臭。惡汁流出。若有比丘種苦種子。發熏生臭。惡汁流出。蛆蠅不集。無有是處。時。彼比丘即思念。佛已知我心之所念。慚愧恐怖。心驚毛豎。隨路而去。時。有異比丘從坐起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。世尊。云何苦種。云何生臭。云何汁流。云何蛆蠅。佛告比丘。忿怒煩怨。名曰苦種。五欲功德。名為生臭。於六觸入處不攝律儀。是名汁流。謂觸入處不攝已。貪．憂．諸惡不善心競生。是名蛆蠅。爾時。世尊即說偈言
　耳目不防護　　貪欲從是生
　是名為苦種　　生臭汁潛流
　諸覺觀氣味　　依於惡貪嗜
　聚落及空處　　若於晝若夜
　遠離修梵行　　究竟於苦邊
　若內心寂靜　　決定諦明了
　臥覺常安樂　　諸惡蛆蠅滅
　正士所習近　　善說賢聖路
　了知八正道　　不還更受身
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一○八二)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。食畢。還精舍。洗足已。入安陀林坐禪。時。有異比丘亦復晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。食畢。還精舍。洗足已。入安陀林。坐一樹下。入晝正受。是比丘入晝正受時。有惡不善覺起。依貪嗜心。時。有天神。依安陀林住止者。作是念。此比丘不善不類。於安陀林坐禪而起不善覺。心依惡貪。我當往呵責。作是念已。往語比丘言。比丘。比丘。作瘡疣耶。比丘答言。當治令愈。天神語比丘。瘡如鐵鑊。云何可復。比丘答言。正念正智。足能令復。天神白言。善哉。善哉。此是真賢治瘡。如是治瘡。究竟能愈。無有發時。爾時。世尊晡時從禪覺。還祇樹給孤獨園。入僧中。於大眾前敷座而坐。告諸比丘。我今晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。乞食還。至安陀林坐禪。入晝正受。有一比丘亦乞食還至安陀林。坐一樹下。入晝正受。而彼比丘起不善覺。心依惡貪。有天神依安陀林住。語比丘言。比丘。比丘。作瘡疣耶。如上廣說。乃至如是。比丘。善哉。善哉。此治眾賢。爾時。世尊即說偈言
　士夫作瘡疣　　自生於苦患
　願求世間欲　　心依於惡貪
　以生瘡疣故　　蛆蠅競來集
　愛求為瘡疣　　蛆蠅諸惡覺
　及諸貪嗜心　　皆悉從意生
　鑽鑿士夫心　　以求華名利
　欲火轉熾然　　妄想不善覺
　身心日夜羸　　遠離寂靜道
　若內心寂靜　　決定智明了
　無有斯瘡疣　　見佛安隱路
　正士所遊跡　　賢聖善宣說
　明智所知道　　不復受諸有
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一○八三)如是我聞。一時。佛住毘舍離國獼猴池側重閣講堂。時。有眾多比丘晨朝著衣持鉢。入毘舍離乞食。時。有年少比丘出家未久。不閑法．律。當乞食時。不知先後次第。餘比丘見已而告之言。汝是年少。出家未久。未知法．律。莫越。莫重。前後失次而行乞食。長夜當得不饒益苦。年少比丘言。諸上座亦復越次。不隨前後。非獨我也。如是再三。不能令止。眾多比丘乞食已。還精舍。舉衣鉢。洗足已。詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。我等晨朝著衣持鉢。入毘舍離乞食。有一年少比丘。於此法．律出家未久。行乞食時不以次第。前後復重。諸比丘等再三諫不受。而作是言。諸上座亦不次第。何故呵我。我等諸比丘三呵不受。故來白世尊。唯願世尊為除非法。哀愍故。佛告諸比丘。如空澤中有大湖水。有大龍象而居其中。拔諸藕根。洗去泥土。然後食之。食已。身體肥悅。多力多樂。以是因緣。常喜樂住。有異種族象。形體羸小。效彼龍象。拔其藕根。洗不能淨。合泥土食。食之不消。體不肥悅。轉轉羸弱。緣斯致死。或同死苦如是。宿德比丘學道日久。不樂嬉戲。久修梵行。大師所歎。諸餘明智修梵行者亦復加歎。是等比丘依止城邑聚落。晨朝著衣持鉢。入城乞食。善護身口。善攝諸根。專心繫念。能令彼人不信者信．信者不異。若得財利．衣被．飲食．牀臥．湯藥。不染．不著．不貪．不嗜．不迷．不逐。見其過患。見其出離。然復食之。食已。身心悅澤。得色得力。以是因緣。常得安樂。彼年少比丘出家未久。未閑法．律。依諸長老。依止聚落。著衣持鉢。入村乞食。不善護身。不守根門。不專繫念。不能令彼不信者信．信者不變。若得財利．衣被．飲食．臥具．湯藥。染著貪逐。不見過患。不見出離。以嗜欲心食。不能令身悅澤。安隱快樂。緣斯食故。轉向於死。或同死苦。所言死者。謂捨戒還俗。失正法．正律。同死苦者。謂犯正法．律。不識罪相。不知除罪。爾時。世尊即說偈言
　龍象拔藕根　　水洗而食之
　異族象效彼　　合泥而取食
　因雜泥食故　　羸病遂至死
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一○八四)如是我聞。一時。佛住王舍城寒林中丘塚間。爾時。世尊告諸比丘。壽命甚促。轉就後世。應勤習善法。修諸梵行。無有生而不死者。而世間人不勤方便專修善法．修賢修義。時。魔波旬作是念。沙門瞿曇住王舍城寒林中丘塚間。為諸聲聞如是說法。人命甚促。乃至不修賢修義。我今當往。為作嬈亂。時。魔波旬化作年少。往住佛前。而說偈言
　常逼迫眾生　　得人間長壽
　迷醉放逸心　　亦不向死處
爾時。世尊作是念。此是惡魔來作惱亂。即說偈言
　常逼迫眾生　　受生極短壽
　當勤修精進　　猶如救頭然
　勿得須臾懈　　令死魔忽至
　知汝是惡魔　　速於此滅去
天魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。慚愧憂慼。即沒不現

(一○八五)如是我聞。一時。佛住王舍城寒林中丘塚間。爾時。世尊告諸比丘。一切行無常。一切行不恒．不安。非穌息。變易之法。乃至當止一切有為行。厭離．不樂．解脫。時。魔波旬作是念。今沙門瞿曇住王舍城寒林中。為諸聲聞說如是法。一切行無常．不恒。非穌息。變易之法。乃至當止一切有為。厭離．不樂．解脫。我當往彼。為作嬈亂。即化作年少。往詣佛所。住於佛前。而說偈言
　壽命日夜流　　無有窮盡時
　壽命當來去　　猶如車輪轉
爾時。世尊作是念。此是惡魔欲作嬈亂。即說偈言
　日夜常遷流　　壽亦隨損減
　人命漸消亡　　猶如小河水
　我知汝惡魔　　便自消滅去
時。魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。慚愧憂慼。即沒不現

(一○八六)如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。世尊夜起經行。至於後夜。洗足入室。斂身正坐。專心繫念。時。魔波旬作是念。今沙門瞿曇於王舍城迦蘭陀竹園。夜起經行。於後夜時。洗足入室。正身端坐。繫念禪思。我今當往。為作嬈亂。即化作年少。住於佛前。而說偈言
　我心於空中　　執長繩罥下
　政欲縛沙門　　不令汝得脫
爾時。世尊作是念。惡魔波旬欲作嬈亂。即說偈言
　我說於世間　　五欲意第六
　於彼永已離　　一切苦已斷
　我已離彼欲　　心意識亦滅
　波旬我知汝　　速於此滅去
時。魔波旬作是念。沙門已知我心。慚愧憂慼。即沒不現

(一○八七)如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。世尊夜起經行。至後夜時。洗足入室。右脅臥息。繫念明相。正念正智。作起覺想。時。魔波旬作是念。今沙門瞿曇住王舍城迦蘭陀竹園。乃至作起覺想。我今當往。為作留難。即化作年少。往住佛前。而說偈言
　何眠何故眠　　已滅何復眠
　空舍何以眠　　得出復何眠
爾時。世尊作是念。惡魔波旬欲作嬈亂。即說偈言
　愛網故染著　　無愛誰持去
　一切有餘盡　　唯佛得安眠
　汝惡魔波旬　　於此何所說
時。魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。慚愧憂慼。即沒不現

(一○八八)如是我聞。一時。佛住王舍城耆闍崛山中。爾時。世尊於夜闇時。天小微雨。電光睒現。出房經行。時。魔波旬作是念。今沙門瞿曇住王舍城耆闍崛山中。夜闇微雨。電光時現。出房經行。我今當往。為作留難。執大團石。兩手調弄。到於佛前。碎成微塵。爾時。世尊作是念。惡魔波旬欲作嬈亂。即說偈言
　若耆闍崛山　　於我前令碎
　於佛等解脫　　不能動一毛
　假令四海內　　一切諸山地
　放逸之親族　　令其碎成塵
　亦不能傾動　　如來一毛髮
時。魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。內懷憂慼。即沒不現

(一○八九)如是我聞。一時。佛住王舍城耆闍崛山中。爾時。世尊夜起經行。至後夜時。洗足入房。正身端坐。繫念在前。時。魔波旬作是念。今沙門瞿曇住王舍城耆闍崛山中。夜起經行。後夜入房。正身端坐。繫念在前。我今當往。為作留難。即化作大龍。遶佛身七匝。舉頭臨佛頂上。身如大船。頭如大帆。眼如銅鑪。舌如曳電。出息入息若雷雹聲。爾時。世尊作是念。惡魔波旬欲作嬈亂。即說偈言
　猶如空舍宅　　牟尼心虛寂
　於中而旋轉　　佛身亦如是
　無量凶惡龍　　蚊虻蠅蚤等
　普集食其身　　不能動毛髮
　破裂於虛空　　傾覆於大地
　一切眾生類　　悉來作恐怖
　刀矛槍利箭　　悉來害佛身
　如是諸暴害　　不能傷一毛
時。魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。內懷憂慼。即沒不現

(一○九○)如是我聞。一時。佛住王舍城毘婆羅山七葉樹林石室中。爾時。世尊夜起露地。或坐或經行。至後夜時。洗足入室。安身臥息。右脅著地。足足相累。繫念明相。正念正智。作起覺想。時。魔波旬作是念。沙門瞿曇住王舍城毘婆羅山七葉樹林石室中。夜起露地若坐若行。至後夜時。洗足入室而坐。右脅臥息。足足相累。繫念明相。正念正智。作起覺想。我今當往。為作留難。化作年少。往住佛前。而說偈言
　為因我故眠　　為是後邊故
　多有錢財寶　　何故守空閑
　獨一無等侶　　而著於睡眠
爾時。世尊作是念。惡魔波旬欲作嬈亂。即說偈言
　不因汝故眠　　非為最後邊
　亦無多錢財　　唯集無憂寶
　哀愍世間故　　右脅而臥息
　覺亦不疑惑　　眠亦不恐怖
　若晝若復夜　　無增亦無損
　為哀眾生眠　　故無有損減
　正復以百槍　　貫身常掘動
　猶得安隱眠　　已離內槍故
時。魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。內懷憂慼。即沒不現

(一○九一)如是我聞。一時。佛住王舍城毘婆羅山七葉樹林石室中。時。有尊者瞿低迦。住王舍城仙人山側黑石室中。獨一思惟。不放逸行。修自饒益。時受意解脫身作證。數數退轉。一．二．三．四．五．六反退。還復得。時受意解脫身作證。尋復退轉。彼尊者瞿低迦作是念。我獨一靜處思惟。不放逸行。精勤修習。以自饒益。時受意解脫身作證。而復數數退轉。乃至六反。猶復退轉。我今當以刀自殺。莫令第七退轉。時。魔波旬作是念。沙門瞿曇住王舍城毘婆羅山側七葉樹林石窟中。有弟子瞿低迦住王舍城仙人山側黑石室中。獨一靜處。專精思惟。得時受意解脫身作證。六反退轉。而復還得。彼作是念。我已六反退。而復還得。莫令我第七退轉。我寧以刀自殺。莫令第七退轉。若彼比丘以刀自殺者。莫令自殺。出我境界去。我今當往告彼大師。爾時。波旬執琉璃柄琵琶。詣世尊所。鼓絃說偈
　大智大方便　　自在大神力
　得熾然弟子　　而今欲取死
　大牟尼當制　　勿令其自殺
　何聞佛世尊　　正法律聲聞
　學其所不得　　而取於命終
時。魔說此偈已。世尊說偈答言
　波旬放逸種　　以自事故來
　堅固具足士　　常住妙禪定
　晝夜勤精進　　不顧於性命
　見三有可畏　　斷除彼愛欲
　已摧伏魔軍　　瞿低般涅槃
　波旬心憂惱　　琵琶落於地
　內懷憂慼已　　即沒而不現
爾時。世尊告諸比丘。汝等當來。共至仙人山側黑石室所。觀瞿低迦比丘以刀自殺。爾時。世尊與眾多比丘往至仙人山側黑石室中。見瞿低迦比丘殺身在地。告諸比丘。汝等見此瞿低迦比丘殺身在地不。諸比丘白佛。唯然。已見。世尊。佛告比丘。汝等見瞿低迦比丘周匝遶身黑闇煙起。充滿四方不。比丘白佛。已見。世尊。佛告比丘。此是惡魔波旬於瞿低迦善男子身側。周匝求其識神。然比丘瞿低迦以不住心。執刀自殺。爾時。世尊為瞿低迦比丘受第一記。爾時。波旬而說偈言
　上下及諸方　　遍求彼識神
　都不見其處　　瞿低何所之
爾時。世尊復說偈言
　如是堅固士　　一切無所求
　拔恩愛根本　　瞿低般涅槃
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一○九二)如是我聞。一時。佛住鬱鞞羅聚落尼連禪河側。於菩提樹下成佛未久。時。魔波旬作是念。今沙門瞿曇住鬱鞞羅聚落尼連禪河側。於菩提樹下成佛未久。我當往彼。為作留難。即化作年少。往住佛前。而說偈言
　獨入一空處　　禪思靜思惟
　已捨國財寶　　於此復何求
　若求聚落利　　何不習近人
　既不習近人　　終竟何所得
爾時。世尊作是念。惡魔波旬欲作嬈亂。即說偈言
　已得大財利　　志足安寂滅
　摧伏諸魔軍　　不著於色欲
　獨一而禪思　　服食禪妙樂
　是故不與人　　周旋相習近
魔復說偈言
　瞿曇若自知　　安隱涅槃道
　獨善無為樂　　何為強化人
佛復說偈答言
　非魔所制處　　來問度彼岸
　我則以正答　　令彼得涅槃
　時得不放逸　　不隨魔自在
魔復說偈言
　有石似凝膏　　飛烏欲來食
　竟不得其味　　損觜還歸空
　我今亦如彼　　徒勞歸天宮
魔說是已。內懷憂慼。心生變悔。低頭伏地。以指畫地。魔有三女。一名愛欲。二名愛念。三名愛樂。來至波旬所。而說偈言
　父今何愁慼　　士夫何足憂
　我以愛欲繩　　縛彼如調象
　牽來至父前　　令隨父自在
魔答女言
　彼已離恩愛　　非欲所能招
　已出於魔境　　是故我憂愁
時。魔三女身放光焰。熾如雲中電。來詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。我今歸世尊足下。給侍使令。爾時。世尊都不顧視。知如來離諸愛欲。心善解脫。如是第二．第三說。時。三魔女自相謂言。士夫有種種隨形愛欲。今當各各變化。作百種童女色．作百種初嫁色．作百種未產色．作百種已產色．作百種中年色．作百種宿年色。作此種種形類。詣沙門瞿曇所。作是言。今悉歸尊足下。供給使令。作此議已。即作種種變化。如上所說。詣世尊所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。我等今日歸尊足下。供給使令爾時。世尊都不顧念。如來法離諸愛欲。如是再三說已。時。三魔女自相謂言。若未離欲士夫。見我等種種妙體。心則迷亂。欲氣衝擊。胸臆破裂。熱血熏面。然今沙門瞿曇於我等所都不顧眄。如其如來離欲解脫。得善解脫想。我等今日當復各各說偈而問。復到佛前。稽首禮足。退住一面。愛欲天女即說偈言
　獨一禪寂默　　捨俗錢財寶
　既捨於世利　　今復何所求
　若求聚落利　　何不習近人
　竟不習近人　　終竟何所得
佛說偈答言
　已得大財利　　志足安寂滅
　摧伏諸魔軍　　不著於色欲
　是故不與人　　周旋相習近
愛念天女復說偈言
　多修何妙禪　　而度五欲流
　復以何方便　　度於第六海
　云何修妙禪　　於諸深廣欲
　得度於彼岸　　不為愛所持
爾時。世尊說偈答言
　身得止息樂　　心得善解脫
　無為無所作　　正念不傾動
　了知一切法　　不起諸亂覺
　愛恚睡眠覆　　斯等皆已離
　如是多修習　　得度於五欲
　亦於第六海　　悉得度彼岸
　如是修習禪　　於諸深廣欲
　悉得度彼岸　　不為彼所持
時。愛樂天女復說偈言
　已斷除恩愛　　淳厚積集欲
　多生人淨信　　得度於欲流
　開發明智慧　　超踰死魔境
爾時。世尊說偈答言
　大方便廣度　　入如來法律
　斯等皆已度　　慧者復何憂
時。三天女志願不滿。還詣其父魔波旬所。時。魔波旬遙見女來。說偈弄之
　汝等三女子　　自誇說堪能
　咸放身光焰　　如電雲中流
　至大精進所　　各現其容姿
　反為其所破　　如風飄其綿
　欲以爪破山　　齒齧破鐵丸
　欲以髮藕絲　　旋轉於大山
　和合悉解脫　　而望亂其心
　著能縛風足　　令月空中墮
　以手抒大海　　氣歔動雪山
　和合悉解脫　　亦可令傾動
　於深巨海中　　而求安足地
　如來於一切　　和合悉解脫
　正覺大海中　　求傾動亦然
如魔波旬弄三女已。即沒不現

(一○九三)如是我聞。一時。佛住鬱鞞羅處尼連禪河側大菩提樹下。初成佛道。天魔波旬作是念。此沙門瞿曇在鬱鞞羅住處尼連禪河側菩提樹下。初成佛道。我今當往。為作留難。即自變身。作百種淨．不淨色。詣佛所。佛遙見波旬百種淨．不淨色。作是念。惡魔波旬作百種淨．不淨色。欲作嬈亂。即說偈言
　長夜生死中　　作淨不淨色
　汝何為作此　　不度苦彼岸
　若諸身口意　　不作留難者
　魔所不能教　　不隨魔自在
　如是知惡魔　　於是自滅去
時。魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。內懷憂慼。即沒不現

(一○九四)如是我聞。一時。佛住鬱鞞羅處尼連禪河側菩提樹下。初成正覺。爾時。世尊獨一靜處。專心禪思。作如是念。我今解脫苦行。善哉。我今善解脫苦行。先修正願。今已果得無上菩提。時。魔波旬作是念。今沙門瞿曇住鬱鞞羅處尼連禪河側菩提樹下。初成正覺。我今當往。為作留難。即化作年少。住於佛前。而說偈言
　大修苦行處　　能令得清淨
　而今反棄捨　　於此何所求
　欲於此求淨　　淨亦無由得
爾時。世尊作是念。此魔波旬欲作嬈亂。即說偈言
　知諸修苦行　　皆與無義俱
　終不獲其利　　如弓彈有聲
　戒定聞慧道　　我已悉修習
　得第一清淨　　其淨無有上
時。魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。內懷憂慼。即沒不現

(一○九五)如是我聞。一時。佛住娑羅婆羅門聚落。爾時。世尊晨朝著衣持鉢。入婆羅聚落乞食。時。魔波旬作是念。今沙門瞿曇晨朝著衣持鉢。入婆羅聚落乞食。我今當往。先入其舍。語諸信心婆羅門長者。令沙門瞿曇空鉢而出。時。魔波旬隨逐佛後。作是唱言。沙門。沙門。都不得食耶。爾時。世尊作是念。惡魔波旬欲作嬈亂。即說偈言
　汝新於如來　　獲得無量罪
　汝謂呼如來　　受諸苦惱耶
時。魔波旬作是言。瞿曇。更入聚落。當令得食。爾時。世尊而說偈言
　正使無所有　　安樂而自活
　如彼光音天　　常以欣悅食
　正使無所有　　安樂而自活
　常以欣悅食　　不依於有身
時。魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。內懷憂慼。即沒不現

(一○九六)如是我聞。一時。佛住波羅奈國仙人住處鹿野苑中。爾時。世尊告諸比丘。我已解脫人天繩索。汝等亦復解脫人天繩索。汝等當行人間。多所過度。多所饒益。安樂人天。不須伴行。一一而去。我今亦往鬱鞞羅住處人間遊行。時。魔波旬作是念。沙門瞿曇住波羅奈仙人住處鹿野苑中。為諸聲聞如是說法。我已解脫人天繩索。汝等亦能。汝等各別人間教化。乃至我亦當至鬱鞞羅住處人間遊行。我今當往。為作留難。即化作年少。住於佛前。而說偈言
　不脫作脫想　　謂呼已解脫
　為大縛所縛　　我今終不放
爾時。世尊作是念。惡魔波旬欲作嬈亂。即說偈言
　我已脫一切　　人天諸繩索
　已知汝波旬　　即自消滅去
時。魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。內懷憂慼。即沒不現

(一○九七)如是我聞。一時。佛住釋氏石主釋氏聚落。時。石主釋氏聚落多人疫死。處處人民。若男若女。從四方來受持三歸。其諸病人。若男若女。若大若小。皆因來者自稱名字。我某甲等。歸佛．歸法．歸比丘僧。舉村舉邑。皆悉如是。爾時。世尊勤為聲聞說法。時。諸信心歸三寶者。斯則皆生人．天道中。時。魔波旬作是念。今沙門瞿曇住於釋氏石主釋氏聚落。勤為四眾說法。我今當往。為作留難。化作年少。往住佛前。而說偈言
　何為勤說法　　教化諸人民
　相違不相違　　不免於驅馳
　以有繫縛故　　而為彼說法
爾時。世尊作是念。惡魔波旬欲作嬈亂。即說偈言
　汝夜叉當知　　眾生群集生
　諸有智慧者　　孰能不哀愍
　以有哀愍故　　不能不教化
　哀愍諸眾生　　法自應如是
惡魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。內懷憂慼。即沒不現

(一○九八)如是我聞。一時。佛住釋氏石主釋氏聚落。爾時。世尊獨一靜處。禪思思惟。作是念。頗有作王。能得不殺。不教人殺。一向行法。不行非法耶。時。魔波旬作是念。今沙門瞿曇住石主釋氏聚落。獨一禪思。作是念。頗有作王。不殺生。不教人殺。一向行法。不行非法耶。我今當往。為其說法。化作年少。往住佛前。作是言。如是。世尊。如是。善逝。可得作王。不殺生。不教人殺。一向行法。不行非法。世尊。今可作王。善逝。今可作王。必得如意。爾時。世尊作是念。惡魔波旬欲作嬈亂。而告魔言。汝魔波旬。何故作是言。作王。世尊。作王。善逝。可得如意魔白佛言。我面從佛聞作是說。若四如意足修習多修習已。欲令雪山王變為真金。即作不異。世尊今有四如意足。修習多修習。令雪山王變為真金。如意不異。是故。我白世尊。作王。世尊。作王。善逝。可得如意。佛告波旬。我都無心欲作國王。云何當作。我亦無心欲令雪山王變為真金。何由而變。爾時。世尊即說偈言
　正使有真金　　如雪山王者
　一人得此金　　亦復不知足
　是故智慧者　　金石同一觀
時。魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。內懷憂慼。即沒不現

(一○九九)如是我聞。一時。佛住釋氏石主釋氏聚落。時。有眾多比丘集供養堂。為作衣事。時。魔波旬作是念。今沙門瞿曇住於釋氏石主釋氏聚落。眾多比丘集供養堂。為作衣故。我今當往。為作留難。化作少壯婆羅門像。作大縈髮。著獸皮衣。手執曲杖。詣供養堂。於眾多比丘前默然而住。須臾。語諸比丘言。汝等年少出家。膚白髮黑。年在盛時。應受五欲莊嚴自娛。如何違親背族。悲泣別離。信於非家。出家學道。何為捨現世樂。而求他世非時之樂。諸比丘語婆羅門。我不捨現世樂求他世非時之樂。乃是捨非時樂就現世樂。波旬復問。云何捨非時樂就現世樂。比丘答言。如世尊說。他世樂少味多苦。少利多患。世尊說現世樂者。離諸熾然。不待時節。能自通達。於此觀察。緣自覺知。婆羅門。是名現世樂。時。婆羅門三反掉頭瘖啞。以杖築地。即沒不現時。諸比丘即生恐怖。身毛皆豎。此是何等婆羅門像。來此作變。即詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。我等眾多比丘集供養堂。為作衣故。有一盛壯婆羅門。縈髮大髻。來詣我所。作是言。汝等年少出家。如上廣說。乃至三反掉頭瘖啞。以杖築地。即沒不現。我等即生恐怖。身毛皆豎。是何婆羅門像。來作此變。佛告諸比丘。此非婆羅門。是魔波旬來至汝所。欲作嬈亂。爾時。世尊即說偈言
　凡生諸苦惱　　皆由於愛欲
　知世皆劍刺　　何人樂於欲
　覺世間有餘　　皆悉為劍刺
　是故黠慧者　　當勤自調伏
　巨積真金聚　　猶如雪山王
　一人受用者　　意猶不知足
　是故黠慧者　　當修平等觀
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一一○○)如是我聞。一時。佛住釋氏石主釋氏聚落。時。有尊者善覺。晨朝著衣持鉢。入石主釋氏聚落乞食。食已。還精舍。舉衣鉢。洗足已。持尼師壇。置右肩上。入林中。坐一樹下。修晝正受。作是念。我得善利。於正法．律出家學道。我得善利。遭遇大師如來．等正覺。我得善利。得在梵行．持戒．備德．賢善真實眾中。我今當得賢善命終。於當來世亦當賢善。時。魔波旬作是念。今沙門瞿曇往石主釋氏聚落。有聲聞弟子名曰善覺。著衣持鉢。如上廣說。乃至賢善命終。後世亦賢。我今當往。為作留難。化作大身。盛壯多力。見者怖畏。謂其力能翻發動大地。至善覺比丘所。善覺比丘遙見大身勇盛壯士。即生恐怖。從坐起。詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。我今晨朝著衣持鉢。廣說如上。乃至賢善命終。後世亦賢。見有大身士夫。勇壯熾盛。力能動地。見生恐怖。心驚毛豎。佛告善覺。此非大身士夫。是魔波旬欲作嬈亂。汝且還去。依彼樹下。修前三昧。動作彼魔。因斯脫苦。時。尊者善覺即還本處。至於晨朝。著衣持鉢。入石主釋氏聚落乞食。食已。還精舍。如上廣說。乃至賢善命終。後世亦賢。時。魔波旬復作是念。此沙門瞿曇住於釋氏。有弟子名曰善覺。如上廣說。乃至賢善命終。後世亦賢。我今當往。為作留難。復化作大身。勇壯熾盛。力能發地。往住其前。善覺比丘復遙見之。即說偈言
　我正信非家　　而出家學道
　於佛無價寶　　正念繫心住
　隨汝變形色　　我心不傾動
　覺汝為幻化　　便可從此滅
時。魔波旬作是念。是沙門已知我心。內懷憂慼。即沒不現

(一一○一)如是我聞。一時。佛住波羅奈國仙人住處鹿野苑中。爾時。世尊告諸比丘。如來聲聞作師子吼。說言。已知。已知。不知如來聲聞於何等法已知．已知故作師子吼。謂苦聖諦．苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦時。天魔波旬作是念。沙門瞿曇住波羅奈國仙人住處鹿野苑中。為諸聲聞說法。乃至已知四聖諦。我今當往。為作留難。化作年少。住於佛前。而說偈言
　何於大眾中　　無畏師子吼
　謂呼無有敵　　望調伏一切
爾時。世尊作是念。惡魔波旬欲作嬈亂。即說偈言
　如來於一切　　甚深正法律
　方便師子吼　　於法無所畏
　若有智慧者　　何故自憂怖
時。魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。內懷憂慼。即沒不現

(一一○二)如是我聞。一時。佛住王舍城多眾踐蹈曠野中。與五百比丘眾俱。而為說法。以五百鉢置於中庭。爾時。世尊為五百比丘說五受陰生滅之法。時。魔波旬作是念。沙門瞿曇住王舍城多眾踐蹈曠野中。與五百比丘俱。乃至說五受陰是生滅法。我今當往。為作留難。化作大牛。往詣佛所。入彼五百鉢間。諸比丘即驅。莫令壞鉢。爾時。世尊告諸比丘。此非是牛。是魔波旬欲作嬈亂。即說偈言
　色受想行識　　非我及我所
　若知真實義　　於彼無所著
　心無所著法　　超出色結縛
　了達一切處　　不住魔境界
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一一○三)如是我聞。一時。佛住王舍城多眾踐蹈曠野中。與六百比丘眾俱。為諸比丘說六觸入處集．六觸集．六觸滅。時。魔波旬作是念。今沙門瞿曇住王舍城多眾踐蹈曠野。為六百比丘說六觸入處是集法．是滅法。我今當往。為作留難。化作壯士。大身勇盛。力能動地。來詣佛所。彼諸比丘遙見壯士。身大勇盛。見生怖畏。身毛皆豎。共相謂言。彼為何等。形狀可畏。爾時。世尊告諸比丘。此是惡魔。欲作嬈亂。爾時。世尊即說偈言
　色聲香味觸　　及第六諸法
　愛念適可意　　世間唯有此
　此是最惡貪　　能繫著凡夫
　超越斯等者　　是佛聖弟子
　度於魔境界　　如日無雲翳
時。魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。內懷憂慼。即沒不現

雜阿含經卷第三十九
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  發表於: Thu.11/23, 2023 05:13 am

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(一一○四)如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。世尊告諸比丘。若能受持七種受者。以是因緣得生天帝釋處。謂天帝釋本為人時。供養父母。及家諸尊長。和顏軟語。不惡口。不兩舌。常真實言。於慳吝世間。雖在居家而不慳惜。行解脫施。勤施。常樂行施。施會供養。等施一切。爾時。世尊即說偈言
　供養於父母　　及家之尊長
　柔和恭遜辭　　離麤言兩舌
　調伏慳吝心　　常修真實語
　彼三十三天　　見行七法者
　咸各作是言　　當來生此天
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一一○五)如是我聞。一時。佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂。時。有離車名摩訶利。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。見天帝釋不。佛答言。見。離車復問。世尊。見有鬼似帝釋形以不。佛告離車。我知天帝釋。亦知有鬼似天帝釋。亦知彼帝釋法。受持彼法緣故。得生帝釋處。離車。帝釋本為人時。供養父母。乃至行平等捨。爾時。世尊即說偈言
　供養於父母　　及家之尊長
　柔和恭遜辭　　離麤言兩舌
　調伏慳吝心　　常修真實語
　彼三十三天　　見行七法者
　咸各作是言　　當來生此天
佛說此經已。時摩訶利離車聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

(一一○六)如是我聞。一時。佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂。時。有異比丘來詣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。何因．何緣釋提桓因名釋提桓因。佛告比丘。釋提桓因本為人時。行於頓施。沙門．婆羅門．貧窮．困苦．求生行路乞。施以飲食．錢財．穀．帛．華香．嚴具．牀臥．燈明。以堪能故。名釋提桓因比丘復白佛言。世尊。何因．何緣故。釋提桓因復名富蘭陀羅。佛告比丘。彼釋提桓因本為人時。數數行施衣被．飲食。乃至燈明。以是因緣。故名富蘭陀羅。比丘復白佛言。何因．何緣故。復名摩伽婆。佛告比丘。彼釋提桓因本為人時。名摩伽婆故。釋提桓因即以本名。名摩伽婆。比丘復白佛言。何因．何緣復名娑婆婆。佛告比丘。彼釋提桓因本為人時。數以婆詵私衣布施供養。以是因緣故。釋提桓因名娑婆婆。比丘復白佛言。世尊。何因．何緣釋提桓因復名憍尸迦。佛告比丘。彼釋提桓因本為人時。為憍尸族姓人。以是因緣故。彼釋提桓因復名憍尸迦。比丘問佛言。世尊。何因．何緣彼釋提桓因名舍脂鉢低。佛告比丘。彼阿修羅女名曰舍脂。為天帝釋第一天后。是故帝釋名舍脂鉢低。比丘白佛言。世尊。何因．何緣釋提桓因復名千眼。佛告比丘。彼釋提桓因本為人時。聰明智慧。於一坐間。思千種義。觀察稱量。以是因緣。彼天帝釋復名千眼。比丘白佛。何因．何緣彼釋提桓因復名因提利。佛告比丘。彼天帝釋於諸三十三天。為王為主。以是因緣故。彼天帝釋名因提利佛告比丘。然彼釋提桓因本為人時。受持七種受。以是因緣。得天帝釋。何等為七。釋提桓因本為人時。供養父母。乃至等行惠施。是為七種受。以是因緣。為天帝釋。爾時。世尊即說偈言。如上廣說。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一一○七)如是我聞。一時。佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂。爾時。世尊告諸比丘。過去世時。有一夜叉鬼。醜陋惡色。在帝釋空座上坐。三十三天見此鬼醜陋惡色。在帝釋空座上坐。見已。咸各瞋恚。諸天如是極瞋恚已。彼鬼如是．如是隨瞋恚漸漸端正。時。三十三天往詣天帝釋。白帝釋言。憍尸迦。當知有一異鬼。醜陋惡色。在天王空座上坐。我等諸天見彼鬼醜陋惡色。坐天王座。極生瞋恚。隨彼諸天瞋恚。彼鬼隨漸端正。釋提桓因告諸三十三天。彼是瞋恚對治鬼。爾時。天帝釋自往彼鬼所。整衣服。偏袒右肩。合掌三稱名字而言。仁者。我是釋提桓因。隨釋提桓因如是恭敬下意。彼鬼如是．如是隨漸醜陋。即復不現。時。釋提桓因自坐已。而說偈言
　人當莫瞋恚　　見瞋莫瞋報
　於惡莫生惡　　當破壞憍慢
　不瞋亦不害　　名住賢聖眾
　惡罪起瞋恚　　堅住如石山
　盛瞋恚能持　　如制逸馬車
　我說善御士　　非謂執繩者
佛告諸比丘。釋提桓因於三十三天為自在王。歎說不瞋。汝等如是正信．非家．出家學道。亦應讚歎不瞋。當如是學。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一一○八)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。乞食已。還精舍。舉衣鉢。洗足已。持尼師壇。著右肩上。至安陀林。布尼師壇。坐一樹下。入晝正受。爾時。祇桓中有兩比丘諍起。一人罵詈。一人默然。其罵詈者。即便改悔懺謝於彼。而彼比丘不受其懺。以不受懺故。時。精舍中眾多比丘共相勸諫。高聲鬧亂。爾時。世尊以淨天耳過於人耳。聞祇桓中高聲鬧亂。聞已。從禪覺。還精舍。於大眾前敷座而坐。告諸比丘。我今晨朝乞食。還至安陀林。坐禪人晝正受。聞精舍中高聲大聲。紛紜鬧亂。竟為是誰。比丘白佛。此精舍中有二比丘諍起。一比丘罵。一者默然。時。罵比丘尋向悔謝。而彼不受。緣不受故。多人勸諫。故致大聲。高聲鬧亂。佛告比丘。云何。比丘。愚癡之人。人向悔謝。不受其懺。若人懺而不受者。是愚癡人。長夜當得不饒益苦。諸比丘。過去世時。釋提桓因有三十三天共諍。說偈教誡言
　於他無害心　　瞋亦不纏結
　懷恨不經久　　於瞋以不住
　雖復瞋恚盛　　不發於麤言
　不求彼開節　　揚人之虛短
　常當自防護　　以義內省察
　不怒亦不害　　常與賢聖俱
　若與惡人俱　　剛彊猶山石
　盛恚能自持　　如制逸馬車
　我說為善御　　非謂執繩者
佛告諸比丘。釋提桓因於三十三天為自在王。常行忍辱。亦復讚歎行忍者。汝等比丘正信．非家．出家學道。當行忍辱。讚歎忍者。應當學。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一一○九)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。過去世時。天．阿修羅對陣欲戰。釋提桓因語毘摩質多羅阿修羅王。莫得各各共相殺害。但當論議。理屈者伏。毘摩質多羅阿修羅王言。設共論議。誰當證知理之通塞。天帝釋言。諸天眾中自有智慧明記識者。阿修羅眾亦復自有明記識者。毘摩質多羅阿修羅言。可爾。釋提桓因言。汝等可先立論。然後我當隨後立論。則不為難。時。毘摩質多羅阿修羅王即說偈立論言
　我若行忍者　　於事則有闕
　愚癡者當言　　怖畏故行忍
釋提桓因說偈答言
　正使愚癡者　　言恐怖故忍
　及其不言者　　於理何所傷
　但自觀其義　　亦觀於他義
　彼我悉獲安　　斯忍為最上
毘摩質多羅阿修羅復說偈言
　若不制愚癡　　愚癡則傷人
　猶如兇惡牛　　捨走逐觸人
　執杖而強制　　怖畏則調伏
　是故堅持杖　　折伏彼愚夫
帝釋復說偈言
　我常觀察彼　　制彼愚夫者
　愚者瞋恚盛　　智以靜默伏
　不瞋亦不害　　常與賢聖俱
　惡罪起瞋恚　　堅住如石山
　盛瞋恚能持　　如制逸馬車
　我說善御士　　非謂執繩者
爾時。天眾中有天智慧者。阿修羅眾中有阿修羅智慧者。於此偈思惟稱量觀察。作是念。毘摩質多羅阿修羅所說偈。終竟長夜起於鬪訟戰諍。當知毘摩質多羅阿修羅王教人長夜鬪訟戰諍。釋提桓因所說偈。長夜終竟息於鬪訟戰諍。當知天帝釋長夜教人息於鬪訟戰諍。當知帝釋善論得勝。佛告諸比丘。釋提桓因以善論議伏阿修羅。諸比丘。釋提桓因於三十三天為自在王。立於善論。讚歎善論。汝等比丘亦應如是。正信．非家．出家學道。亦當善論。讚歎善論。應當學。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一一一○)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。過去世時。有天帝釋。天．阿修羅對陣欲戰。釋提桓因語三十三天眾言。今日諸天與阿修羅軍戰。諸天得勝。阿修羅不如者。當生擒毘摩質多羅阿修羅王。以五繫縛。將還天宮。毘摩質多羅阿修羅王告阿修羅眾。今日諸天．阿修羅共戰。若阿修羅勝。諸天不如者。當生擒釋提桓因。以五繫縛。將還阿修羅宮。當其戰時。諸天得勝。阿修羅不如。時。彼諸天捉得毘摩質多羅阿修羅王。以五繫縛。將還天宮。縛在帝釋斷法殿前門下。帝釋從此門入出之時。毘摩質多羅阿修羅縛在門側瞋恚罵詈。時。帝釋御者見阿修羅王。身被五縛。在於門側。帝釋出入之時輒瞋恚罵詈。見已即便說偈。白帝釋言
　釋今為畏彼　　為力不足耶
　能忍阿修羅　　面前而罵辱
釋即答言
　不以畏故忍　　亦非力不足
　何有黠慧人　　而與愚夫對
御者復白言
　若但行忍者　　於事則有闕
　愚癡者當言　　畏怖故行忍
　是故當苦治　　以智制愚癡
帝釋答言
　我常觀察彼　　制彼愚夫者
　見愚者瞋盛　　智以靜默伏
　非力而為力　　是彼愚癡力
　愚癡違遠法　　於道則無有
　若使有大力　　能忍於劣者
　是則為上忍　　無力何有忍
　於他極罵辱　　大力者能忍
　是則為上忍　　無力何所忍
　於己及他人　　善護大恐怖
　知彼瞋恚盛　　還自守靜默
　於二義俱備　　自利亦利他
　謂言愚夫者　　以不見法故
　愚夫謂勝忍　　重增其惡口
　未知忍彼罵　　於彼常得勝
　於勝己行忍　　是名恐怖忍
　於等者行忍　　是名忍諍忍
　於劣者行忍　　是則為上忍
佛告諸比丘。釋提桓因於三十三天為自在王。常行忍辱。讚歎於忍。汝等比丘正信．非家．出家學道。亦應如是行忍。讚歎於忍。應當學。佛說經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一一一一)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。過去世時。釋提桓因欲入園觀。時。敕其御者。令嚴駕千馬之車詣於園觀。御者奉敕。即嚴駕千馬之車。往白帝釋。唯。俱尸迦。嚴駕已竟。唯王知時。天帝釋即下常勝殿。東向合掌禮佛。爾時。御者見。即心驚毛豎。馬鞭落地。時。天帝釋見御者心驚毛豎。馬鞭落地。即說偈言
　汝見何憂怖　　馬鞭落於地
御者說偈白帝釋言
　見王天帝釋　　為舍脂之夫
　所以生恐怖　　馬鞭落地者
　常見天帝釋　　一切諸大地
　人天大小王　　及四護世主
　三十三天眾　　悉皆恭敬禮
　何處更有尊　　尊於帝釋者
　而今正東向　　合掌修敬禮
爾時。帝釋說偈答言
　我實於一切　　世間大小王
　及四護世王　　三十三天眾
　最為其尊王　　故悉來恭敬
　而復有世間　　隨順等正覺
　名號滿天師　　故我稽首禮
御者復白言
　是必世間勝　　故使天王釋
　恭敬而合掌　　東向稽首禮
　我今亦當禮　　天王所禮者
時。天帝釋。舍脂之夫說如是偈。禮佛已。乘千馬車。往詣園觀。佛告諸比丘。彼天帝釋於三十三天為自在王。尚恭敬佛。亦復讚歎恭敬於佛。汝等比丘正信．非家．出家學道。亦應如是恭敬於佛。亦當讚歎恭敬佛者。應當學。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一一一二)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。廣說如上。差別者。爾時。帝釋下常勝殿。合掌東向敬禮尊法。乃至佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。如上廣說。差別者。爾時。帝釋說偈答御者言
　我實為大地　　世間大小王
　及四護世主　　三十三天眾
　如是等一切　　悉尊重恭敬
　然復有淨戒　　長夜入正受
　正信而出家　　究竟諸梵行
　故我於彼所　　尊重恭敬禮
　又調伏貪恚　　超越愚癡境
　修學不放逸　　亦恭敬禮彼
　貪欲瞋恚癡　　悉已永不著
　漏盡阿羅漢　　復應敬禮彼
　若復在居家　　奉持於淨戒
　如法修布薩　　亦復應敬禮
御者白帝釋言
　是必世間勝　　故天王敬禮
　我亦當如是　　隨天王恭敬
諸比丘。彼天帝釋。舍脂之夫敬禮法．僧。亦復讚歎禮法．僧者。汝等已能正信．非家．出家學道。亦當如是敬禮法．僧。當復讚歎禮法．僧者。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一一一三)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。過去世時。有天帝釋欲入園觀。王敕御者。令嚴駕千馬之車。御者受教。即嚴駕已。還白帝釋。乘已嚴駕。唯王知時。爾時。帝釋從常勝殿來下。周向諸方。合掌恭敬。時。彼御者見天帝釋從殿來下。住於中庭。周向諸方。合掌恭敬。見已驚怖。馬鞭落地。而說偈言
　諸方唯有人　　臭穢胞胎生
　神處穢死尸　　飢渴常燋然
　何故憍尸迦　　故重於非家
　為我說其義　　飢渴願欲聞
時。天帝釋說偈答言
　我正恭敬彼　　能出非家者
　自在遊諸方　　不計其行止
　城邑國土色　　不能累其心
　不畜資生具　　一往無欲定
　往則無所求　　唯無為為樂
　言則定善言　　不言則寂定
　諸天阿修羅　　各各共相違
　人間自共諍　　相違亦如是
　唯有出家者　　於諸諍無諍
　於一切眾生　　放捨於刀杖
　於財離財色　　不醉亦不荒
　遠離一切惡　　是故敬禮彼
是時。御者復說偈言
　天王之所敬　　是必世間勝
　故我從今日　　當禮出家人
如是說已。天帝釋敬禮諸方一切僧畢。昇於馬車。遊觀園林。佛告比丘。彼天帝釋於三十三天為自在王。而常恭敬眾僧。亦常讚歎恭敬僧功德。汝等比丘正信．非家．出家學道。亦當如是恭敬眾僧。亦當讚歎敬僧功德。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一一一四)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。過去世時。阿修羅王興四種兵。象兵．馬兵．車兵．步兵。時三十三天欲共鬪戰。時。天帝釋聞阿修羅王興四種兵。象兵．馬兵．車兵．步兵。來欲共戰。聞已。即告宿毘梨天子言。阿公知不。阿修羅興四種兵。象兵．馬兵．車兵．步兵。欲與三十三天共戰。阿公可敕三十三天興四種兵。象兵．馬兵．車兵．步兵。與彼阿修羅共戰。爾時。宿毘梨天子受帝釋教。還自天宮。慢緩寬縱。不勤方便。阿修羅眾已出在道路。帝釋聞已。復告宿毘梨天子。阿公。阿修羅軍已在道路。阿公可速告令起四種兵與阿修羅戰。宿毘梨天子受帝釋教已。即復還宮。懈怠寬縱。時。阿修羅王軍已垂至。釋提桓因聞阿修羅軍已在近路。復告宿毘梨天子。阿公知不。阿修羅軍已在近路。阿公。速告諸天起四種兵。時。宿毘梨天子即說偈言
　若有不起處　　無為安隱樂
　得如是處者　　無作亦無憂
　當與我是處　　令我得安隱
爾時。帝釋說偈答言
　若有不起處　　無為安隱樂
　若得是處者　　無作亦無憂
　汝得是處者　　亦應將我去
宿毘梨天子復說偈言
　若處無方便　　不起安隱樂
　若得彼處者　　無作亦無憂
　當與我是處　　令我得安隱
時。天帝釋復說偈答言
　若處無方便　　不起安隱樂
　若人得是處　　無作亦無憂
　汝得是處者　　亦應將我去
宿毘梨天子復說偈言
　若處不放逸　　不起安隱樂
　若人得是處　　無作亦無憂
　當與我是處　　令得安隱樂
時。天帝釋復說偈言
　若處不放逸　　不起安隱樂
　若人得是處　　無作亦無憂
　汝得是處者　　亦應將我去
宿毘梨復說偈言
　懶惰無所起　　不知作已作
　行欲悉皆會　　當與我是處
時。天帝釋復說偈言
　懶惰無所起　　得究竟安樂
　汝得彼處者　　亦應將我去
宿毘梨天子復說偈言
　無事亦得樂　　無作亦無憂
　若與我是處　　令我得安樂
天帝釋復說偈言
　若見若復聞　　眾生無所作
　汝得是處者　　亦應將我去
　汝若畏所作　　不念於有為
　但當速淨除　　涅槃之徑路
時。宿毘梨天子嚴四兵。象兵．馬兵．車兵．步兵。與阿修羅戰。摧阿修羅眾。諸天得勝。還歸天宮。佛告諸比丘。釋提桓因興四種兵。與阿修羅戰。精勤得勝。諸比丘。釋提桓因於三十三天為自在王。常以精勤方便。亦常讚歎精勤之德。汝等比丘正信．非家．出家學道。當勤精進。讚歎精勤。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一一一五)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。過去世時。有一聚落。有諸仙人於聚落邊空閑處住止。時。有諸天．阿修羅去聚落不遠。對陣戰鬪。爾時。毘摩質多羅阿修羅王除去五飾。脫去天冠。却傘蓋。除劍刀。屏寶拂。脫革屣。至彼仙人住處。入於門內。周向看視。不顧眄諸仙人。亦不問訊。看已。還出。時。有一仙人遙見毘摩質多羅阿修羅王除去五飾入園。看已。還出。見已。語諸仙人言。此何等人。有不調伏色。不似人形。非威儀法。似田舍兒。非長者子。除去五飾。入於園門。高視觀看。亦不顧眄問訊諸仙人。有一仙人答言。此是毘摩質多羅阿修羅王。除去五飾。觀看而去。彼仙人言。此非賢士。不好不善。非賢非法。除去五飾。來入園門。看已。還去。亦不顧眄問訊諸仙人。以是故。當知天眾增長。阿修羅損減。時。釋提桓因除去五飾。入仙人住處。與諸仙人面相問訊慰勞。然後還出。復有仙人見天帝釋除去五飾。入於園門。周遍問訊。見已。問諸仙人。此是何人。入於園林。有調伏色。有可適人色。有威儀色。非田舍兒。似族姓子。除去五飾。來入園門。周遍問訊。然後還出。有仙人答言。此是天帝釋。除去五飾。來入園門。周遍問訊。然後還去。彼仙人言。此是賢士。善好真實威儀法。除去五飾。來入園門。周遍問訊。然後還去。以是當知天眾增長。阿修羅眾損減。時。毘摩質多羅阿修羅王聞仙人稱歎諸天。聞已。瞋恚熾盛。時。彼空處仙人聞阿修羅王瞋恚熾盛。往詣毘摩質多羅阿修羅王所。而說偈言
　仙人故來此　　求乞施無畏
　汝能施無畏　　賜牟尼恩教
毘摩質多羅以偈答言
　於汝仙人所　　無有施無畏
　違背阿修羅　　習近帝釋故
　於此諸無畏　　當遺以恐怖
仙人復說偈言
　隨行殖種子　　隨類果報生
　來乞於無畏　　遺之以恐怖
　當獲無盡畏　　施畏種子故
時。諸仙人於毘摩質多羅阿修羅王面前說呪已。凌虛而逝。即於是夜。毘摩質多羅阿修羅王心驚三起。眠中聞惡聲言。釋提桓因興四種兵。與阿修羅戰。驚覺恐怖。慮戰必敗。退走而還阿修羅宮。時。天帝釋敵退得勝已。詣彼空閑仙人住處。禮諸仙人足已。退於西面諸仙人前。東向而坐。時。東風起。有異仙人即說偈言
　今此諸牟尼　　出家來日久
　腋下流汗臭　　莫順坐風下
　千眼可移坐　　此臭難可堪
時。天帝釋說偈答言
　種種眾香華　　結以為華鬘
　今之所聞香　　其香復過是
　寧久聞斯香　　未曾生厭患
佛告諸比丘。彼天帝釋於三十三天為自在王。恭敬出家人。亦常讚歎出家人。亦常讚歎恭敬之德。汝等比丘正信．非家．出家學道。常應恭敬諸梵行者。亦當讚歎恭敬之德。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一一一六)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。天帝釋晨朝來詣佛所。稽首佛足。以帝釋神力。身諸光明遍照祇樹精舍時。釋提桓因說偈問佛言
　為殺於何等　　而得安隱眠
　為殺於何等　　而得無憂畏
　為殺何等法　　瞿曇所讚歎
爾時。世尊說偈答言
　害兇惡瞋恚　　而得安隱眠
　害兇惡瞋恚　　心得無憂畏
　瞋恚為毒根　　滅彼苦種子
　滅彼苦種子　　而得無憂畏
　彼苦種滅故　　賢聖所稱歎
爾時。釋提桓因聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

(一一一七)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。於月八日。四大天王敕遣大臣。案行世間。為何等人供養父母．沙門．婆羅門。宗親尊重。作諸福德。見今世惡。畏後世罪。行施作福。受持齋戒。於月八日．十四日．十五日。及神變月。受戒布薩。至十四日。遣太子下。觀察世間。為何等人供養父母。乃至受戒布薩。至十五日。四大天王自下世間。觀察眾生。為何等人供養父母。乃至受戒布薩。諸比丘。爾時。世間無有多人供養父母。乃至受戒布薩者。時。四天王即往詣三十三天集法講堂。白天帝釋。天王當知。今諸世間。無有多人供養父母。乃至受戒布薩。時。三十三天眾聞之不喜。轉相告語。今世間人。不賢不善。不好不類。無真實行。不供養父母。乃至不受戒布薩。緣斯罪故。諸天眾減。阿修羅眾當漸增廣。諸比丘。爾時。世間若復多人供養父母。乃至受戒布薩者。四天王至三十三天集法講堂。白天帝釋。天王當知。今諸世間。多有人民供養父母。乃至受戒布薩。時。三十三天心皆歡喜。轉相告語。今諸世間。賢聖真實如法。多有人民供養父母。乃至受戒布薩。緣斯福德。阿修羅眾減。諸天眾增廣。時。天帝釋知諸天眾皆歡喜已。即說偈言
　若人月八日　　十四十五日
　及神變之月　　受持八支齋
　如我所修行　　彼亦如是修
爾時。世尊告諸比丘。彼天帝釋所說偈言
　若人月八日　　十四十五日
　及神變之月　　受持八支齋
　如我所修行　　彼亦如是修
此非善說。所以者何。彼天帝釋自有貪．恚．癡患。不脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦故。若阿羅漢比丘。諸漏已盡。所作已作。離諸重擔。斷諸有結。心善解脫。說此偈言
　若人月八日　　十四十五日
　及神變之月　　受持八支齋
　如我所修行　　彼亦如是修
如是說者。則為善說。所以者何。阿羅漢比丘離貪．恚．癡。已脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦。是故此偈則為善說。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一一一八)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。過去世時。毘摩質多羅阿修羅王疾病困篤。往詣釋提桓因所。語釋提桓因言。憍尸迦。當知我今疾病困篤。為我療治。令得安隱。釋提桓因語毘摩質多羅阿修羅言。汝當授我幻法。我當療治汝病。令得安隱。毘摩質多羅阿修羅語帝釋言。我當還問諸阿修羅眾。聽我者。當授帝釋阿修羅幻法。爾時。毘摩質多羅阿修羅即往至諸阿修羅眾中。語諸阿修羅言。諸人當知。我今疾病困篤。往詣釋提桓因所。求彼治病。彼語我言。汝能授我阿修羅幻法者。當治汝病。令得安隱。我今當往為彼說阿修羅幻法。時。有一詐偽阿修羅語毘摩質多羅阿修羅。其彼天帝釋質直好信不虛偽。但語彼言。天王。此阿修羅幻法。若學者。令人墮地獄。受罪無量百千歲。彼天帝釋必當息意。不復求學。當言。汝去。令汝病差。可得安隱。時。毘摩質多羅阿修羅復往帝釋所。說偈白言
　千眼尊天王　　阿修羅幻術
　皆是虛誑法　　令人墮地獄
　無量百千歲　　受苦無休息
時。天帝釋語毘摩質多羅阿修羅言。止。止。如是幻術。非我所須。汝且還去。令汝身病寂滅休息。得力安隱。佛告諸比丘。釋提桓因於三十三天為自在王。長夜真實。不幻不偽。賢善質直。汝等比丘正信．非家．出家學道。亦應如是不幻不偽。賢善質直。當如是學佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一一一九)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。時。有天帝釋及鞞盧闍那子婆稚阿修羅王。有絕妙之容。於晨朝時。俱詣佛所。稽首佛足。退坐一面。時。天帝釋及鞞盧闍那子婆稚阿修羅王。身諸光明。普照祇樹給孤獨園。爾時。鞞盧闍那阿修羅王說偈白佛
　人當勤方便　　必令利滿足
　是利滿足已　　何須復方便
時。天帝釋復說偈言
　若人勤方便　　必令利滿足
　是利滿足已　　修忍無過上
說是偈已。俱白佛言。世尊。何者善說。世尊告言。汝等所說。二說俱善。然今汝等復聽我說
　一切眾生類　　悉皆求己利
　彼彼諸眾生　　各自求所應
　世間諸和合　　及與第一義
　當知世和合　　則為非常法
　若人勤方便　　必令利滿足
　是利滿足已　　修忍無過上
爾時。天帝釋及毘盧闍那子婆稚阿修羅王聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。爾時。世尊告諸比丘。釋提桓因於三十三天為自在王。修行於忍。讚歎於忍。汝等比丘正信．非家．出家學道。亦應如是修行於忍。讚歎於忍。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一一二○)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。過去世時。有天帝釋白佛言。世尊。我今受如是戒。乃至佛法住世。盡其形壽。有惱我者。要不反報加惱於彼。時。毘摩質多羅阿修羅王聞天帝釋受如是戒。乃至佛法住世。盡其形壽。有惱我者。我不反報加惱於彼。聞已。執持利劍。逆道而來。時。天帝釋遙見毘摩質多羅阿修羅王執持利劍。逆道而來。即遙告言。阿修羅。住。縛汝勿動。毘摩質多羅阿修羅王即不得動。語帝釋言。汝今豈不受如是戒。若佛法住世。盡其形壽。有惱我者。必不還報耶。天帝釋答言。我實受如是戒。但汝息住受縛。阿修羅言。今且放我。帝釋答言。汝若約誓不作亂者。然後放汝。阿修羅言。放我當如法作。帝釋答言。先如法作。然後放汝。時。毘摩質多羅阿修羅王即說偈言
　貪欲之所趣　　及瞋恚所趣
　妄語之所趣　　謗毀賢聖趣
　我若嬈亂者　　趣同彼趣趣
釋提桓因復告言。放汝令去。隨汝所安。爾時。天帝釋令阿修羅王作約誓已。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我於佛前受如是戒。乃至佛法住世。盡其形壽。有惱我者。我不反報。毘摩質多羅阿修羅王聞我受戒。手執利劍。隨路而來。我遙見已。語言。阿修羅。住。住。縛汝勿動。彼阿修羅言。汝不受戒耶。我即答言。我實受戒。且汝今住。縛汝勿動。彼即求脫。我告彼言。若作約誓不作亂者當令汝脫。阿修羅言。且當放我。當說約誓。我即告言。先說約誓。然後放汝。彼即說偈。作約誓言
　貪欲之所趣　　及瞋恚所趣
　妄語之所趣　　謗毀賢聖趣
　我若作嬈亂　　趣同彼趣趣
如是。世尊。我要彼阿修羅王令說約誓。為是法不。彼阿修羅復為嬈亂不。佛告天帝釋。善哉。善哉。汝要彼約誓。如法不違。彼亦不復敢作嬈亂。爾時。天帝釋聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。爾時。世尊告諸比丘。彼天帝釋於三十三天為自在王。不為嬈亂。亦常讚歎不嬈亂法。汝等比丘正信．非家．出家學道。亦應如是行不嬈亂。亦當讚歎不擾亂法。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

雜阿含經卷第四十
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  發表於: Thu.11/23, 2023 05:20 am

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(一一二一)如是我聞。一時。佛住迦毘羅衛國尼拘律園。時。有眾多釋氏來詣佛所。稽首禮足。退坐一面。爾時。世尊告諸釋氏。汝等諸瞿曇。於法齋日及神足月受持齋戒。修功德不。諸釋氏白佛言。世尊。我等於諸齋日有時得受齋戒。有時不得。於神足月有時齋戒。修諸功德。有時不得。佛告諸釋氏。瞿曇。汝等不獲善利。汝等是憍慢者．煩惱人．憂悲人．惱苦人。何故於諸齋日或得齋戒。或不得。於神足月或得齋戒。作諸功德。或不得。諸瞿曇。譬人求利。日日增長。一日一錢。二日兩錢。三日四錢。四日八錢。五日十六錢。六日三十二錢。如是士夫日常增長。八日．九日乃至一月。錢財轉增廣耶長者白佛。如是。世尊。佛告釋氏。云何。瞿曇。如是士夫錢財轉增。當得自然錢財增廣。復欲令我於十年中一向喜樂心樂。多住禪定。寧得以不。釋氏答言。不也。世尊。佛告釋氏。若得九年．八年．七年．六年．五年．四年．三年．二年．一年喜樂心樂。多住禪定以不。釋氏答言。不也。世尊。佛告釋氏。且置年歲。寧得十月．九月．八月乃至一月喜樂心樂。多住禪定以不。復置一月。寧得十日．九日．八日乃至一日一夜喜樂心樂。禪定多住以不。釋氏答言。不也。世尊。佛告釋氏。我今語汝。我聲聞中有直心者。不諂不幻。我於彼人。十年教化。以是因緣。彼人則能百千萬歲一向喜樂心樂。多住禪定。斯有是處。復置十年。若九年．八年乃至一年。十月．九月乃至一月。十日．九日乃至一日一夜。我教化。至其明旦。能令勝進。晨朝教化。乃至日暮。能令勝進。以是因緣。得百千萬歲一向喜樂心樂。多住禪定。成就二果。或斯陀含果．阿那含果。以彼士夫先得須陀洹故。釋氏白佛。善哉。世尊。我從今日。於諸齋日當修齋戒。乃至八支。於神足月受持齋戒。隨力惠施。修諸功德。佛告釋氏。善哉。瞿曇。為真實要佛說此經已。時。諸釋種聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

(一一二二)如是我聞。一時。佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。時。有眾多釋氏集論議堂。作如是論議。時。有釋氏語釋氏難提。我有時得詣如來。恭敬供養。有時不得。有時得親近供養知識比丘。有時不得。又復不知有諸智慧優婆塞。有餘智慧優婆塞．智慧優婆夷疾病困苦。復云何教化．教誡說法。今當共往詣世尊所。問如此義。如世尊教。當受奉行。爾時。難提與諸釋氏俱詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。我等諸釋氏集論議堂。作如是論議。有諸釋氏語我言。難提。我等或時見如來。恭敬供養。或時不見。或時往見諸知識比丘。親近供養。或時不得。如是廣說。乃至如佛所教誡。當受奉行。我等今日請問世尊。若智慧優婆塞。有餘智慧優婆塞．優婆夷疾病困苦。云何教化．教誡說法。佛告難提。若有智慧優婆塞。當詣餘智慧優婆塞．優婆夷疾病困苦者所。以三種穌息處而教授之言。仁者。汝當成就於佛不壞淨。於法．僧不壞淨。以是三種穌息處而教授已。當復問言。汝顧戀父母不。彼若有顧戀父母者。當教令捨。當語彼言。汝顧戀父母得活者。可顧戀耳。既不由顧戀而得活。用顧戀為。彼若言不顧戀父母者。當歎善隨喜。當復問言。汝於妻子．奴僕．錢財諸物有顧念不。若言顧念。當教令捨。如捨顧戀父母法。若言不顧念。歎善隨喜。當復問言。汝於人間五欲顧念以不。若言顧念。當為說言。人間五欲惡露不淨。敗壞臭處。不如天上勝妙五欲。教令捨離人間五欲。教令志願天上五欲。若復彼言心已遠離人間五欲。先已顧念天勝妙欲。歎善隨喜。復語彼言。天上妙欲無常．苦．空．變壞之法。諸天上有身勝天五欲。若言已捨顧念天欲。顧念有身勝欲。歎善隨喜。當復教言。有身之欲。亦復無常．變壞之法。有行滅．涅槃．出離之樂。汝當捨離有身顧念。樂於涅槃寂滅之樂為上．為勝。彼聖弟子已能捨離有身顧念。樂涅槃者。歎善隨喜。如是。難提。彼聖弟子先後次第教誡．教授。令得不起．涅槃。猶如比丘百歲壽命。解脫涅槃。佛說此經已。釋氏難提等聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

(一一二三)如是我聞。一時。佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。時。有釋氏名曰菩提。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。我等快得善利。得為世尊親屬。佛告菩提。莫作是語。我得善利。得與世尊親屬故然。菩提。所謂善利者。於佛不壞淨。於法．僧不壞淨。聖戒成就。是故。菩提。當作是學。我當於佛不壞淨。於法．僧不壞淨。聖戒成就。佛說此經已。釋氏菩提聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

(一一二四)如是我聞。一時。佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。爾時。世尊告諸比丘。若聖弟子得於佛不壞淨成就。時。若彼諸天先得於佛不壞淨戒成就因緣往生者。皆大歡喜。歎言。我以得於佛不壞淨成就因緣故。來生於此善趣天上。彼聖弟子今得於佛不壞淨成就。以是因緣。亦當復來生此善趣天中。於法．僧不壞淨。聖戒成就亦如是說。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一一二五)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有四種須陀洹道分。親近善男子．聽正法．內正思惟．法次法向。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一一二六)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有四須陀洹分。何等為四。謂於佛不壞淨。於法．僧不壞淨。聖戒成就。是名須陀洹分。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一一二七)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。若有成就四法者。當知是須陀洹。何等為四。謂於佛不壞淨。於法．僧不壞淨。聖戒成就。是名四法成就者。當知是須陀洹。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。如不分別說。如是分別。比丘．比丘尼．式叉摩尼．沙彌．沙彌尼．優婆塞．優婆夷成就四法者。當知是須陀洹。一一經如上說

(一一二八)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有四沙門果。何等為四。謂須陀洹果．斯陀含果．阿那含果．阿羅漢果。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一一二九)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有四沙門果。何等為四。謂須陀洹果．斯陀含果．阿那含果．阿羅漢果。何等為須陀洹果。謂三結斷。是名須陀洹果。何等為斯陀含果。謂三結斷。貪．恚．癡薄。是名斯陀含果。何等為阿那含果。謂五下分結斷。是名阿那含果。何等為阿羅漢果。若彼貪欲永盡。瞋恚永盡。愚癡永盡。一切煩惱永盡。是名阿羅漢果。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一一三○)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。若於彼處。有比丘經行於彼處。四沙門果中得一一果者。彼比丘盡其形壽。常念彼處。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行如經行處。如是住處．坐處．臥處亦如是說。如是比丘。如是比丘尼．式叉摩尼．沙彌．沙彌尼．優婆塞．優婆夷。一一四經如上說

(一一三一)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。如四食於四大。眾生安立。饒益攝受。何等為四。謂摶食．觸食．意思食．識食。如是四種。福德潤澤．善法潤澤。安樂食。何等為四。謂於佛不壞淨成就。福德潤澤．善法潤澤．安樂食。法．僧不壞淨。聖戒成就。福德潤澤．善法潤澤．安樂食佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一一三二)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別者。於佛不壞淨成就。福德潤澤．善法潤澤．安樂食。於法不壞淨。於諸聞法可意愛念。聖戒成就。福德潤澤．善法潤澤．安樂食。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一一三三)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別者。於佛不壞淨成就者。福德潤澤．善法潤澤．安樂食。若法．若慳垢纏眾生所。心離慳垢眾多住。行解脫施。常施。樂於捨。等心行施。聖戒成就。福德潤澤．善法潤澤．安樂食佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一一三四)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別者。如是四種福德潤澤．善法潤澤．安樂食。彼聖弟子功德果報不可稱量。得爾所福．爾所果報。然彼多福墮大功德積聚數。如前五河譬經說。乃至說偈。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一一三五)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。有四十天子。極妙之色。夜過晨朝。來詣佛所。稽首禮足。退坐一面。爾時。世尊告諸天子。善哉。善哉。諸天子。汝等成就於佛不壞淨。於法．僧不壞淨。聖戒成就。時。天子從座起。整衣服。稽首佛足。合掌白佛言。世尊。我成就於佛不壞淨。緣此功德。身壞命終。今生天上。一天子白佛言。世尊。我於法不壞淨成就。緣此功德。身壞命終。今生天上。一天子白佛言。世尊。我於僧不壞淨成就。緣此功德。身壞命終。今生天上一天子白佛言。世尊。我於聖戒成就。緣此功德。身壞命終。今生天上。時。四十天子各於佛前自記說須陀洹果已。即沒不現如四十天子。如是四百天子．八百天子．十千天子．二十千天子．三十千天子．四十千天子．五十千天子．六十千天子．七十千天子．八十千天子。各於佛前自記說須陀洹果已。即沒不現

(一一三六)如是我聞。一時。佛住舍衛國迦蘭陀竹園。爾時。世尊告諸比丘。當如月譬住。如新學。慚愧軟下。攝心斂形而入他家。如明目士夫臨深登峰。攝心斂形。難速前進。如是。比丘如月譬住。亦如新學。慚愧軟下。御心斂形而入他家。迦葉比丘如月譬住。亦如新學。慚愧軟下諸高慢。御心控形而入他家。如明目士夫臨深登峰。御心控形。正觀而進。佛告比丘。於意云何。比丘為何等像類應入他家。諸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。唯願廣說。諸比丘聞已。當受奉行。佛告諸比丘。諦聽。善思。當為汝說。若有比丘於他家心不縛著貪樂。於他得利。他作功德。欣若在己。不生嫉想。亦不自舉。亦不下人。如是像類比丘應入他家。爾時。世尊以手捫摸虛空。告諸比丘。我今此手。寧著空．縛空．染空不。比丘白佛。不也。世尊。佛告比丘。比丘之法常如是。不著．不縛．不染心而入他家。唯迦葉比丘以不著．不縛．不染之心而入他家。於他得利及作功德。欣若在己。不生嫉想．不自舉．不下人。其唯迦葉比丘應入他家。爾時。世尊復以手捫摸虛空。告諸比丘。於意云何。我今此手。寧著空．縛空．染空以不諸比丘白佛言。不也。世尊。佛告比丘。其唯迦葉比丘心常如是。以不著．不縛．不染之心入於他家。爾時。世尊告諸比丘。何等像類比丘應清淨說法。諸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。唯願廣說。諸比丘聞已。當受奉行。佛告比丘。諦聽。善思。當為汝說。若有比丘作如是心為人說法。何等人於我起淨信心。為本已當得供養衣被．飲食．臥具．湯藥。如是說者。名不清淨說法。若復比丘為人說法。作如是念。世尊顯現正法．律。離諸熾然。不待時節。即此現身。緣自覺知。正向涅槃。而諸眾生沈溺老．病．死．憂．悲．惱苦。如此眾生聞正法者。以義饒益。長夜安樂。以是正法因緣。以慈心．悲心．哀愍心．欲令正法久住心而為人說。是名清淨說法。唯迦葉比丘有如是清淨心為人說法。以如來正法．律。乃至令法久住心而為人說。是故。諸比丘。當如是學．如是說法。於如來正法．律。乃至令法久住心為人說法佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一一三七)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。若有比丘欲入他家。作如是念。彼當施我。莫令不施。頓施非漸施。多施非少施。勝施非陋施。速施非緩施。以如是心而至他家。若他不施。乃至緩施。是比丘心則屈辱。以是因緣。其心退沒。自生障閡。若復比丘欲入他家。作如是念。出家之人卒至他家。何由得施非不施。頓施非漸施。多施非少施。勝施非陋施。速施非緩施。作如是念而至他家。若彼不施。乃至緩施。是比丘心不屈辱。亦不退沒。不生障礙。唯迦葉比丘作如是念而入他家。是故。諸比丘。當如是學。作如是念而入他家。出家之人卒至他家。何由得施非不施。乃至速施非緩施。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一一三八)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。尊者摩訶迦葉住舍衛國東園鹿子母講堂。時。尊者摩訶迦葉晡時從禪覺。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。爾時。世尊告尊者摩訶迦葉。汝當為諸比丘說法教誡．教授。所以者何。我常為諸比丘說法教誡．教授。汝亦應爾。尊者摩訶迦葉白佛言。世尊。今世比丘難可教授。或有比丘不忍聞說。佛告摩訶迦葉。汝何因緣作如是說。摩訶迦葉白佛言。世尊。我見有兩比丘。一名槃稠。是阿難弟子。二名阿浮毘。是摩訶目揵連弟子。彼二人共諍多聞。各言。汝來當共論議。誰所知多。誰所知勝。時。尊者阿難住於佛後。以扇扇佛。語尊者摩訶迦葉言。且止。尊者摩訶迦葉。且忍。尊者迦葉。此年少比丘少智．惡智。尊者摩訶迦葉語尊者阿難言。汝且默然。莫令我於僧中問汝事。時。尊者阿難即默然住。爾時。世尊告一比丘。汝往至彼槃禂比丘．阿浮毘比丘所。作是言。大師語汝。時。彼比丘即受教。至槃禂比丘．阿浮毘比丘所。作是言。大師語汝。時。槃禂比丘．阿浮毘比丘答言奉教。即俱往佛所。稽首禮足。退住一面。爾時。世尊告二比丘。汝等二人。實共諍論。各言。汝來試共論議。誰多誰勝耶。二比丘白佛言。實爾。世尊。佛告二比丘。汝等持我所說修多羅．祇夜．受記．伽陀．優陀那．尼陀那．阿波陀那．伊帝目多伽．闍多伽．毘富羅．阿浮多達摩．優波提舍等法。而共諍論。各言。汝來試共論議。誰多誰勝耶。二比丘白佛。不也。世尊佛告二比丘。汝等不以我所說修多羅。乃至優波提舍。而自調伏。自止息。自求涅槃耶。二比丘白佛。如是。世尊。佛告二比丘。汝知我所說修多羅。乃至優波提舍。汝愚癡人應共諍論。誰多誰勝耶。時。二比丘前禮佛足。重白佛言。悔過。世尊。悔過。善逝。我愚我癡。不善不辯。而共諍論。佛告二比丘。汝實知罪悔過。愚癡。不善不辯。而共諍論。今已自知罪。自見罪。知見悔過。於未來世律儀戒生。我今受汝。憐愍故。令汝善法增長。終不退減。所以者何。若有自知罪。自見罪。知見悔過。於未來世律儀戒生。終不退減。時。二比丘聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

(一一三九)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。尊者摩訶迦葉住舍衛國東園鹿子母講堂。晡時從禪覺。詣世尊所。稽首禮足。退坐一面。佛告迦葉。汝當教授．教誡諸比丘。為諸比丘說法教誡．教授。所以者何。我常為諸比丘說法教誡．教授。汝亦應爾。尊者摩訶迦葉白佛言。世尊。今諸比丘難可為說法。若說法者。當有比丘不忍．不喜。佛告迦葉。汝見何等因緣而作是說摩訶迦葉白佛言。世尊。若有比丘於諸善法無信敬心。若聞說法。彼則退沒。若惡智人於諸善法無精進．慚愧．智慧。聞說法者。彼則退沒。若人貪欲．瞋恚．睡眠．掉悔．疑惑。身行驁暴。忿恨失念。不定無智。聞說法者。彼則退沒。世尊。如是比諸惡人者。尚不能令心住善法。況復增進。當知是輩。隨其日夜。善法退減。不能增長。世尊。若有士夫於諸善法信心清淨。是則不退。於諸善法精進．慚愧．智慧。是則不退。不貪。不恚．睡眠．悼悔．疑惑。是則不退。身不弊暴。心不染污。不忿。不恨。定心正念智慧。是則不退。如是人者。於諸善法日夜增長。況復心住。此人日夜常求勝進。終不退減。佛告迦葉。如是。如是。於諸善法無信心者。是則退減。亦如迦葉次第廣說。時。尊者摩訶迦葉聞佛所說。歡喜隨喜。從座起。作禮而去

(一一四○)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。尊者摩訶迦葉住舍衛國東園鹿子母講堂。晡時從禪覺。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。爾時。世尊告摩訶迦葉。汝當為諸比丘說法教誡．教授。所以者何。我常為諸比丘說法教誡．教授。汝亦應爾。尊者摩訶迦葉白佛言。世尊。今諸比丘難可為說法教誡．教授。有諸比丘聞所說法。不忍．不喜。佛告摩訶迦葉。汝何因緣作如是說。摩訶迦葉白佛言。世尊是法根．法眼．法依。唯願世尊為諸比丘說法。諸比丘聞已。當受奉行。佛告迦葉。諦聽。善思。當為汝說。佛告迦葉。昔日。阿練若比丘於阿練若比丘所。歎說阿練若法。於乞食比丘所。歎說乞食功德。於糞掃衣比丘所。歎說糞掃衣功德。若少欲知足。修行遠離。精勤方便。正念正定。智慧漏盡。身作證比丘所。隨其所行。讚歎稱說。迦葉。若於阿練若所。歎說阿練若法。乃至漏盡比丘所。歎說漏盡身作證。若見其人。悉共語言。隨宜慰勞善來者。汝名何等。為誰弟子。讓座令坐。歎其賢善。如其法像類。有沙門義．有沙門欲。如是讚嘆時。若彼同住同遊者。則便決定隨順彼行。不久亦當同其所見。同其所欲佛告迦葉。若是年少比丘見彼阿練若比丘來讚歎阿練若法。乃至漏盡身作證。彼年少比丘應起出迎。恭敬禮拜問訊。乃至彼同住者。不久當得自義饒益。如是恭敬者。長夜當得安樂饒益。佛告迦葉。今日比丘見彼來者。知見大德。能感財利．衣被．飲食．牀臥．湯藥者。與共言語。恭敬問訊。歎言善來。何某名字。為誰弟子。歎其福德。能感大利．衣被．飲食．臥具．湯藥。若與尊者相習近者。亦當豐足衣被．飲食．臥具．湯藥。若復年少比丘見彼來者。大智大德。能感財利．衣被．飲食．臥具．湯藥者。疾起出迎。恭敬問訊。歎言善來大智大德。能感大利．衣被．飲食．臥具．湯藥。迦葉。如是年少比丘。長夜當得非義不饒益苦如是。迦葉。斯等比丘為沙門患。為梵行溺。為大映障．惡不善法．煩惱之患。重受諸有。熾燃生死。未來苦報。生．老．病．死．憂．悲．苦惱。是故。迦葉。當如是學。為阿練若。於阿練若所。稱譽讚歎糞掃衣．乞食。少欲知足。修行遠離。精勤方便。正念正定。正智漏盡。身作證者。稱譽讚歎。當如是學。佛說此經已。尊者摩訶迦葉聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

(一一四一)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。尊者摩訶迦葉住舍衛國東園鹿子母講堂。晡時從禪覺。詣世尊所。稽首禮足。退坐一面。爾時。世尊告摩訶迦葉言。汝今已老。年耆根熟。糞掃衣重。我衣輕好。汝今可住僧中。著居士壞色輕衣。葉迦白佛言。世尊。我已長夜習阿練若。讚歎阿練若．糞掃衣．乞食。佛告迦葉。汝觀幾種義。習阿練若。讚歎阿練若．糞掃衣．乞食。讚歎糞掃衣．乞食法。迦葉白佛言。世尊。我觀二種義。現法得安樂住義。復為未來眾生。而作大明。未來世眾生當如是念。過去上座六神通。出家日久。梵行純熟。為世尊所歎。智慧梵行者之所奉事。彼於長夜習阿練若。讚歎阿練若．糞掃衣．乞食。讚歎糞掃衣．乞食法。諸有聞者。淨心隨喜。長夜皆得安樂饒益。佛告迦葉。善哉。善哉。迦葉。汝則長夜多所饒益。安樂眾生。哀愍世間。安樂天人。佛告迦葉。若有毀呰頭陀法者。則毀於我。若有稱歎頭陀法者。則稱歎我。所以者何。頭陀法者。我所長夜稱譽讚歎。是故。迦葉。阿練若者。當稱歎阿練若。糞掃衣．乞食者。當稱歎糞掃衣．乞食法。佛說此經已。摩訶迦葉聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

(一一四二)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。尊者摩訶迦葉久住舍衛國阿練若牀坐處。長鬚髮。著弊納衣。來詣佛所。爾時。世尊．無數大眾圍繞說法。時。諸比丘見摩訶迦葉從遠而來。見已。於尊者摩訶迦葉所起輕慢心。言。此何等比丘。衣服麤陋。無有儀容而來。衣服佯佯而來。爾時。世尊知諸比丘心之所念。告摩訶迦葉。善來。迦葉。於此半座。我今竟知誰先出家。汝耶。我耶。彼諸比丘心生恐怖。身毛皆豎。並相謂言。奇哉。尊者。彼尊者摩訶迦葉。大德大力。大師弟子。請以半座。爾時。尊者摩訶迦葉合掌白佛言。世尊。佛是我師。我是弟子。佛告迦葉。如是。如是。我為大師。汝是弟子。汝今且坐。隨其所安。尊者摩訶迦葉稽首佛足。退坐一面。爾時。世尊復欲警悟諸比丘。復以尊者摩訶迦葉同己所得殊勝廣大功德為現眾故。告諸比丘。我離欲．惡不善法。有覺有觀。初禪具足住。若日．若夜．若日夜。摩訶迦葉亦復如我。離欲．惡不善法。乃至初禪具足住。若日．若夜．若日夜。我欲第二．第三．第四禪具足住。若日．若夜．若日夜。彼摩訶迦葉亦復如是。乃至第四禪具足住。若日．若夜．若日夜。我隨所欲。慈．悲．喜．捨。空入處．識入處．無所有入處．非想非非想入處。神通境界。天耳．他心智．宿命智．生死智．漏盡智具足住。若日．若夜．若日夜。彼迦葉比丘亦復如是。乃至漏盡智具足住。若日．若夜．若日夜。爾時。世尊於無量大眾中稱歎摩訶迦葉同己廣大勝妙功德已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一一四三)如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。尊者摩訶迦葉．尊者阿難住耆闍崛山。時。尊者阿難詣尊者摩訶迦葉所。語尊者摩訶迦葉言。今可共出耆闍崛山。入王舍城乞食。尊者摩訶迦葉默然而許。時。尊者摩訶迦葉．尊者阿難著衣持鉢。入王舍城乞食。尊者阿難語尊者摩訶迦葉。日時太早。可共暫過比丘尼精舍。即便往過。時。諸比丘尼遙見尊者摩訶迦葉．尊者阿難從遠而來。疾敷牀座。請令就坐。時。諸比丘尼禮尊者摩訶迦葉．阿難足已。退坐一面。尊者摩訶迦葉為諸比丘尼種種說法。示教照喜。示教照喜已。時。偷羅難陀比丘尼不喜悅。說如是惡言。云何。阿梨摩訶迦葉於阿梨阿難。鞞提訶牟尼前為比丘尼說法。譬如販針兒於針師家賣。阿梨摩訶迦葉亦復如是。於阿梨阿難。鞞提訶牟尼前為諸比丘尼說法。尊者摩訶迦葉聞偷羅難陀比丘尼心不喜悅。口說惡言。聞已。語尊者阿難。汝看。是偷羅難陀比丘尼心不喜悅。口說惡言。云何。阿難。我是販針兒。汝是針師。於汝前賣耶。尊者阿難語尊者摩訶迦葉。且止。當忍。此愚癡老嫗。智慧薄少。不曾修習故。阿難。汝豈聞世尊．如來．應．等正覺所知見。於大眾中說月譬經。教誡．教授。比丘。當如月譬住。常如新學。如是廣說為說。阿難。如月譬住。常如新學耶。阿難答言。不也。尊者摩訶迦葉。阿難。汝聞世尊．如來．應．等正覺所知所見說言。比丘。當如月譬住。常如新學。其唯摩訶迦葉比丘。阿難答言。如是。尊者摩訶迦葉。阿難。汝曾為世尊．如來．應．等正覺所知所見。於無量大眾中請汝來坐耶。又復世尊以同己廣大之德稱歎汝。阿難離欲．惡不善法。乃至漏盡通。稱歎。答言。不也。尊者摩訶迦葉。如是。阿難。世尊．如來．應．等正覺於無量大眾中。口自說言。善來摩訶迦葉。請汝半座。復於大眾中以同己廣大功德。離欲．惡不善法。乃至漏盡通。稱歎摩訶迦葉耶。阿難答言。如是。尊者摩訶迦葉。時。摩訶迦葉於比丘尼眾中師子吼已

(一一四四)如是我聞。一時。尊者摩訶迦葉．尊者阿難住王舍城耆闍崛山中。世尊涅槃未久。時。世飢饉。乞食難得。時。尊者阿難與眾多年少比丘俱。不能善攝諸根。食不知量。不能初夜．後夜精懃禪思。樂著睡眠。常求世利。人間遊行至南天竺。有三十年少弟子捨戒還俗。餘多童子。時。尊者阿難於南山國土遊行。以少徒眾還王舍城。時。尊者阿難舉衣鉢。洗足已。至尊者摩訶迦葉所。稽首禮足。退坐一面。時。尊者摩訶迦葉問尊者阿難。汝從何來。徒眾尟少。阿難答言。從南山國土人間遊行。年少比丘三十人捨戒還俗。徒眾損減。又今在者多是童子尊者摩訶迦葉語阿難言。有幾福利。如來．應．等正覺所知所見。聽三人已上制群食戒。阿難答言。為二事故。何等為二。一者為貧小家。二者多諸惡人以為伴黨。相破壞故。莫令惡人於僧中住。而受眾名。映障大眾。別為二部。互相嫌諍。尊者迦葉語阿難言。汝知此義。如何於飢饉時。與眾多年少弟子南山國土遊行。令三十人捨戒還俗。徒眾損減。餘者多是童子。如阿難。汝徒眾消滅。汝是童子。不知籌量。阿難答言。云何。尊者摩訶迦葉。我以頭髮二色。猶言童子尊者摩訶迦葉言。汝於飢饉世。與諸年少弟子人間遊行。致令三十弟子捨戒還俗。其餘在者復是童子。徒眾消滅。不知籌量。而言宿士眾壞。阿難。眾極壞。阿難。汝是童子。不籌量故。時。低舍比丘尼聞尊者摩訶迦葉以童子責尊者阿難。毘提訶牟尼。聞已不歡喜。作是惡言。云何。阿梨摩訶迦葉本外道聞。而已童子呵責阿梨阿難。毘提訶牟尼。令童子名流行。尊者摩訶迦葉以天耳聞低舍比丘尼心不歡喜。口出惡言。聞已。語尊者阿難。汝看。是低舍比丘尼心不歡喜。口說惡語。言。摩訶迦葉本門外道。而責阿梨阿難。毘提訶牟尼。令童子名流行。

尊者阿難答言。且止。尊者摩訶迦葉。忍之。尊者摩訶迦葉。此愚癡老嫗無自性智。尊者摩訶迦葉語阿難言。我自出家。都不知有異師。唯如來．應．等正覺。我未出家時。常念生．老．病．死．憂．悲．惱苦。知在家荒務。多諸煩惱。出家空閑。難可俗人處於非家。一向鮮潔。盡其形壽。純一滿淨。梵行清白。當剃鬚髮。著袈裟衣。正信．非家．出家學道。以百千金貴價之衣。段段割截為僧伽梨。若世間阿羅漢者。闇從出家。我出家已。於王舍城那羅聚落中間多子塔所。遇值世尊正身端坐。相好奇特。諸根寂靜。第一息滅。猶如金山我時見已。作是念。此是我師。此是世尊。此是羅漢。此是等正覺。我時一心合掌敬禮。白佛言。是我大師。我是弟子。佛告我言。如是。迦葉。我是汝師。汝是弟子。迦葉。汝今成就如是真實淨心所恭敬者。不知言知。不見言見。實非羅漢而言羅漢。非等正覺言等正覺者。應當自然身碎七分。迦葉。我今知故言知。見故言見。真阿羅漢言阿羅漢。真等正覺言等正覺。迦葉。我今有因緣故。為聲聞說法。非無因緣故。依。非無依。有神力。非無神力。是故。迦葉。若欲聞法。應如是學。若欲聞法。以義饒益。當一其心。恭敬尊重。專心側聽。而作是念。我當正觀五陰生滅。六觸入處集起．滅沒。於四念處正念樂住。修七覺分．八解脫。身作證。常念其身。未嘗斷絕。離無慚愧。於大師所及大德梵行常住慚愧。如是應當學。爾時。世尊為我說法。示教照喜。示教照喜已。從座起去。我亦隨去。向於住處。我以百千價直衣割截僧伽梨。四攝為座。爾時。世尊知我至心。處處下道。我即敷衣。以為坐具。請佛令坐。世尊即坐。以手摩衣。歎言。迦葉。此衣輕細。此衣柔軟。我時白言。如是。世尊。此衣輕細。此衣柔軟。唯願世尊受我此衣。

佛告迦葉。汝當受我糞掃衣。我當受汝僧伽梨。佛即自手授我糞掃納衣。我即奉佛僧伽梨。如是漸漸教授。我八日之中。以學法受於乞食。至第九日。起於無學。阿難。若有正問。誰是世尊法子。從佛口生．從法化生。付以法財。諸禪．解脫．三昧．正受。應答我是。是則正說。譬如轉輪聖王第一長子。當以灌頂。住於王位。受王五欲。不苦方便自然而得。我亦如是。為佛法子。從佛口生．從法化生。得法餘財法。禪．解脫．三昧．正受。不苦方便自然而得。譬如轉輪聖王寶象。高七八肘。一多羅葉能映障者。如是我所成就六神通智。則可映障。若有於神通境界智證有疑惑者。我悉能為分別記說。天耳．他心通．宿命智．生死智．漏盡作證智通有疑惑者。我悉能為分別記說。令得決定。尊者阿難語尊者摩訶迦葉。如是。如是。摩訶迦葉。如轉輪聖王寶象。高七八肘。欲以一多羅葉能映障者。如是。尊者摩訶迦葉六神通智則可映障。若有於神通境界作證智。乃至漏盡作證智有疑惑者。尊者摩訶迦葉能為記說。令其決定。我於長夜敬信尊重尊者摩訶迦葉。以有如是大德神力故。尊者摩訶迦葉說是語時。尊者阿難聞其所說。歡喜受持

雜阿含經卷第四十一
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一一四五)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。波斯匿王來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。應施何等人。佛言。大王。隨心所樂處。波斯匿王復白佛言。應施何處。得大果報。佛言。大王。此是異問。所問應施何處。此問則異。復問施何處。應得大果。此問復異。我今問汝。隨意答我。大王。譬如此國臨陣戰鬪。集諸戰士。而有一婆羅門子。從東方來。年少幼稚。柔弱端正。膚白髮黑。不習武藝。不學術策。恐怖退弱。不能自安。不忍敵觀。若刺若射。無有方便。不能傷彼。云何。大王。如此士夫。王當賞不。王白佛言。不賞。世尊。如是。大王。有剎利童子從南方來。鞞舍童子從西方來。首陀羅童子從北方來。無有伎術。皆如東方婆羅門子。王當賞不。王白佛言。不賞。世尊。佛告大王。此國集軍臨戰鬪時。有婆羅門童子從東方來。年少端正。膚白髮黑。善學武藝。知鬪術法。勇健無畏。苦戰不退。安住諦觀。運戈能傷。能破巨敵。云何。大王。如此戰士。加重賞不。王白佛言。重賞。世尊。如是。剎利童子從南方來。鞞舍童子從西方來。首陀羅童子從北方來。年少端正。善諸術藝。勇健堪能。苦戰却敵。皆如東方婆羅門子。如是戰士。王當賞不。王白佛言。重賞。世尊。佛言。大王。如是沙門．婆羅門遠離五支。成就五支。建立福田。施此田者。得大福利。得大果報。何等為捨離五支。所謂貪欲蓋。瞋恚．睡眠．掉悔．疑蓋。已斷已知。是名捨離五支。何等為成就五支。謂無學戒身成就。無學定身．慧身．解脫身．解脫知見身。是名成就五支。大王。如是捨離五支。成就五支。建立福田。施此田者。得大果報。爾時。世尊復說偈言
　運戈猛戰鬪　　堪能勇士夫
　為其戰鬪故　　隨功重加賞
　不賞名族胄　　怯劣無勇者
　忍辱修賢良　　見諦建福田
　賢聖律儀備　　成就深妙智
　族胄雖卑微　　堪為施福田
　衣食錢財寶　　牀臥等眾具
　悉應以敬施　　為持淨戒故
　人表林野際　　穿井給行人
　溪澗施橋梁　　迥路造房舍
　戒德多聞眾　　行路得止息
　譬如重雲起　　雷電聲振耀
　普雨於壤土　　百卉悉扶疏
　禽獸皆歡喜　　田夫並欣樂
　如是淨信心　　聞慧捨慳垢
　錢財豐飲食　　常施良福田
　高唱增歡愛　　如雷雨良田
　功德注流澤　　霑洽施主心
　財富名稱流　　及涅槃大果
佛說此經已。波斯匿王聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

(一一四六)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。波斯匿王來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。云何。世尊。為婆羅門死還生自姓婆羅門家。剎利．鞞舍．首陀羅家耶佛言。大王。何得如是。大王當知。有四種人。何等為四。有一種人。從冥入冥。有一種人。從冥入明。有一種人。從明入冥。有一種人。從明入明。大王。云何為一種人從冥入冥。謂有人生卑姓家。若生旃陀羅家．魚獵家．竹作家．車師家。及餘種種下賤工巧業家。貧窮短命。形體憔悴。而復修行卑賤之家。亦復為人下賤作使。是名為冥。處斯冥中。復行身惡行．行口惡行．行意惡行。以是因緣。身壞命終。當生惡趣。墮泥梨中。猶如有人從闇入闇。從廁入廁。以血洗血。捨惡受惡。從冥入冥者亦復如是。是故名為從冥入冥。云何名為從冥入明。謂有世人生卑姓家。乃至為人作諸鄙業。是名為冥。然其彼人於此冥中。行身善行．行口善行．行意善行。以是因緣。身壞命終。生於善趣。受天化生。譬如有人登牀跨馬。從馬昇象。從冥入明亦復如是。是名有人從冥入明。云何有人從明入冥。謂有世人生富樂家。若剎利大姓．婆羅門大姓家．長者大姓家。及餘種種富樂家生。多諸錢財。奴婢．客使。廣集知識。受身端正。聰明黠慧。是名為明。於此明中。行身惡行．行口惡行．行意惡行。以是因緣。身壞命終。生於惡趣。墮泥梨中。譬如有人從高樓下乘於大象。下象乘馬。下馬乘輿。下輿坐牀．下床墮地。從地落坑。從明入冥者亦復如是。云何有人從明入明。謂有世人生富樂家。乃至形相端嚴。是名為明。於此明中。行身善行．行口善行．行意善行。以是因緣。身壞命終。生於善趣。受天化生。譬如有人從樓觀至樓觀。如是。乃至從牀至床。從明入明者亦復如是。是名有人從明入明。爾時。世尊復說偈言
　貧窮困苦者　　不信增瞋恨
　慳貪惡邪想　　癡惑不恭敬
　見沙門道士　　持戒多聞者
　毀呰而不譽　　障他施及受
　如斯等士夫　　從此至他世
　當墮泥梨中　　從冥入於冥
　若有貧窮人　　信心少瞋恨
　常生慚愧心　　惠施離慳垢
　見沙門梵志　　持戒多聞者
　謙虛而問訊　　隨宜善供給
　勸人令施與　　歎施及受者
　如是修善人　　從此至他世
　善趣上生天　　從冥而入明
　有富樂士夫　　不信多瞋恨
　慳貪疾惡想　　邪惑不恭敬
　見沙門梵志　　毀呰而不譽
　障他人施惠　　亦斷受施者
　如是惡士夫　　從此至他世
　當生苦地獄　　從明入冥中
　若有富士夫　　信心不瞋恨
　常起慚愧心　　惠施離瞋姤
　見沙門梵志　　持戒多聞者
　先奉迎問訊　　隨宜給所須
　勸人令供養　　歎施及受者
　如是等士夫　　從此至他世
　生三十三天　　從明而入明
佛說此經已。波斯匿王聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

(一一四七)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。波斯匿王日日身蒙塵土。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。佛言。大王。從何所來。波斯匿王白佛言。世尊。彼灌頂王法。人中自在。精勤方便。王領大地。統理王事。周行觀察。而來至此。佛告大王。今問大王。隨意答我。譬如有人從東方來。有信有緣。未曾虛妄。而白王言。我東方來。見一石山。極方廣大。不穿不壞。亦無缺壞。磨地而來。一切眾生草木之類悉磨令碎。南．西．北方亦有人來。有信有緣。亦不虛妄。而白王言。我見石山。方廣高大。不斷不壞。亦不缺壞。磨地而來。眾生草木悉皆磨碎。大王。於意云何。如是像貌大恐怖事。嶮惡相殺。眾生運盡。人道難得。當作何計。王白佛言。若如是者。更無餘計。唯當修善。於佛法．律專心方便。佛告大王。何故說言。嶮惡恐怖於世卒起。眾生運盡。人身難得。唯當行法．行義．行福。於佛法教。專精方便。何以不言。灌頂王位眾人人首。堪能自在。王於大地。事務眾人。當須營理耶。王白佛言。世尊。為復閑時言。灌頂王位為眾人首。王於大地。多所經營。以言鬪言。以財鬪財。以象鬪象。以車鬪車。以步鬪步當於爾時。無有自在。若勝若伏。是故我說。嶮惡恐怖卒起之時。眾生運盡。人身難得。無有餘計。唯有行義．行法．行福。於佛法教專心歸依。佛告大王。如是。如是。經常磨迮。謂惡劫．老．病．苦。磨迮眾生。當作何計。正當修義．修法．修福．修善．修慈。於佛法中精勤方便。爾時。世尊而說偈言
　如有大石山　　高廣無缺壞
　周遍四方來　　磨迮此大地
　非兵馬呪術　　力所能防禦
　惡劫老病死　　常磨迮眾生
　四種大族姓　　栴陀羅獵師
　在家及出家　　持戒犯戒者
　一切皆磨迮　　無能救護者
　是故慧士夫　　觀察自己利
　建立清淨信　　信佛法僧寶
　身口心清淨　　隨順於正法
　現世名稱流　　終則生天上
佛說此經已。波斯匿王聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

(一一四八)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。波斯匿王來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。時。有尼乾子七人．闍祇羅七人．一舍羅七人。身皆麤大。彷徉行住祇洹門外。時。波斯匿王遙見斯等彷徉門外。即從座起。往至其前。合掌問訊。三自稱名言。我是波斯匿王．拘薩羅王。爾時。世尊告波斯匿王。汝今何故恭敬斯等。三稱姓名。合掌問訊王白佛言。我作是念。世間若有阿羅漢者。斯等則是。佛告波斯匿王。汝今且止。汝亦不知是阿羅漢．非阿羅漢。不得他心智故。且當親近觀其戒行。久而可知。勿速自決。審諦觀察。勿但洛莫。當用智慧。不以不智。經諸苦難。堪能自辯。交契計挍。真偽則分。見說知明。久而則知。非可卒識。當須思惟。智慧觀察。王白佛言。奇哉。世尊。善說斯理。言。久相習。觀其戒行。乃至見說知明。我有家人。亦復出家。作斯等形相。周流他國。而復來還。捨其被服。還受五欲。是故當知世尊善說。應與同止。觀其戒行。乃至言說如有智慧。爾時。世尊而說偈言
　不以見形相　　知人之善惡
　不應暫相見　　而與同心志
　有現身口密　　俗心不斂攝
　猶如鋀石銅　　塗以真金色
　內懷鄙雜心　　外現聖威儀
　遊行諸國土　　欺誑於世人
佛說此經已。波斯匿王聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

(一一四九)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。波斯匿王為首。并七國王及諸大臣悉共集會。作如是論議。五欲之中。何者第一。有一人言。色最第一。又復有稱聲．香．味．觸為第一者。中有人言。我等人人各說第一。竟無定判。當詣世尊。問如此義。如世尊說。當共憶持。爾時。波斯匿王為首。與七國王．大臣．眷屬來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我等七王與諸大臣如是論議。五欲功德。何者為勝。其中有言色勝．有言聲勝．有言香勝．有言味勝．有言觸勝。竟無決定。來問世尊。竟何者勝。佛告諸王。各隨意適。我悉有餘說。以是因緣。我說五欲功德。然自有人於色適意。止愛一色。滿其志願。正使過上有諸勝色。非其所愛。不觸不視。言己所愛最為第一。無過其上。如愛色者。聲．香．味．觸亦皆如是。當其所愛。輒言最勝。歡喜樂著。雖更有勝過其上者。非其所欲。不觸不視。唯我愛者最勝最妙。無比無上。爾時。座中有一優婆塞。名曰栴檀。從座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。善說。世尊。善說。善逝。佛告優婆塞。善說。栴檀。快說。栴檀。時。栴檀優婆塞即說偈言
　央伽族姓王　　服珠瓔珞鎧
　摩竭眾慶集　　如來出其國
　名聞普流布　　猶如雪山王
　如淨水蓮華　　清淨無瑕穢
　隨日光開敷　　芬香熏其國
　央耆國明顯　　猶如空中日
　觀如來慧力　　如夜然炬火
　為眼為大明　　來者為決疑
時。諸國王歎言。善說。栴檀優婆塞。爾時。七王脫七寶上衣。奉優婆塞。時。彼七王聞佛所說。歡喜隨喜。從座起去爾時。栴檀優婆塞知諸王去已。從座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。今七國王遺我七領上衣。唯願世尊受此七衣。以哀愍故。爾時。世尊為哀愍故。受其七衣。栴檀優婆塞歡喜隨喜。作禮而去

(一一五○)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。波斯匿王其體肥大。舉體流汗。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。氣息長喘。爾時。世尊告波斯匿王。大王身體極肥盛。大王白佛言。如是。世尊。患身肥大。常以此身極肥大故。慚恥厭苦。爾時。世尊即說偈言
　人當自繫念　　每食知節量
　是則諸受薄　　安消而保壽
時。有一年少。名鬱多羅。於會中坐。時。波斯匿王告鬱多羅。汝能從世尊受向所說偈。每至食時。為我誦不。若能爾者。賜金錢十萬。亦常與食。鬱多羅白王。奉教當誦。時。波斯匿王聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。時。鬱多羅知王去已。至世尊前。受所說偈。於王食時。食食為誦。白言大王。如佛．世尊．如來．應．等正覺所知所見。而說斯偈
　人當自繫念　　每食知節量
　是則諸受薄　　安消而保壽
如是。波斯匿王漸至後時。身體傭細。容貌端正。處樓閣上。向佛住處合掌恭敬。右膝著地。三說是言。南無敬禮世尊．如來．應．等正覺。南無敬禮世尊．如來．應．等正覺。與我現法利益．後世利益．現法後世利益。以其飯食知節量故

(一一五一)如是我聞。一時。佛住舍衛國。時。有年少阿修羅來詣佛所。於佛面前麤惡不善語。瞋罵呵責。爾時。世尊即說偈言
　不怒勝瞋恚　　不善以善伏
　惠施伏慳貪　　真言壞妄語
　不罵亦不虐　　常住賢聖心
　惡人住瞋恨　　不動如山石
　起瞋恚能持　　勝制狂馬車
　我說善御士　　非彼攝繩者
時。年少阿修羅白佛言。瞿曇。我今悔過。如愚如癡。不辯不善。於瞿曇面前訶罵毀辱。如是懺悔已。時。阿修羅聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

(一一五二)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有年少賓耆迦婆羅門來詣佛所。於世尊面前作麤惡不善語。瞋罵呵責爾時。世尊告年少賓耆迦。若於一時吉星之日。汝當會諸宗親眷屬耶。賓耆白佛。如是。瞿曇。佛告賓耆。若汝宗親不受食者。當如之何。賓耆白佛。不受食者。食還屬我。佛告賓耆。汝亦如是。如來面前作麤惡不善語。罵辱呵責。我竟不受。如此罵者。應當屬誰。賓耆白佛。如是。瞿曇。彼雖不受。且以相贈。則便是與。佛告賓耆。如是不名更相贈遺。何得便為相與。賓耆白佛。云何名為更相贈遺。名為相與。云何名不受相贈遺。不名相與。佛告賓耆。若當如是罵則報罵。瞋則報瞋。打則報打。鬪則報鬪。名相贈遺。名為相與。若復。賓耆。罵不報罵。瞋不報瞋。打不報打。鬪不報鬪。若如是者。非相贈遺。不名相與。賓耆白佛。瞿曇。我聞古昔婆羅門長老宿重行道大師所說。如來．應．等正覺。面前罵辱。瞋恚訶責。不瞋不怒。而今瞿曇有瞋恚耶。爾時。世尊即說偈言
　無瞋何有瞋　　正命以調伏
　正智心解脫　　慧者無有瞋
　以瞋報瞋者　　是則為惡人
　不以瞋報瞋　　臨敵伏難伏
　不瞋勝於瞋　　三偈如前說
爾時。年少賓耆白佛言。悔過。瞿曇。如愚如癡。不辯不善。而於沙門瞿曇面前麤惡不善語。瞋罵呵責。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

(一一五三)如是我聞。一時。佛住舍衛國東園鹿子母講堂。爾時。世尊晡時從禪覺。詣講堂東蔭蔭中。露地經行。時。有健罵婆羅豆婆遮婆羅門來詣佛所。世尊面前作麤惡不善語。罵詈呵責。世尊經行。彼隨世尊後行。世尊經行已竟。住於一處。彼婆羅門言。瞿曇伏耶。爾時。世尊即說偈言
　勝者更增怨　　伏者臥不安
　勝伏二俱捨　　是得安隱眠
婆羅門白言。瞿曇。我今悔過。如愚如癡。不辯不善。何於瞿曇面前作麤惡不善語。罵詈呵責。時。婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。復道而去

(一一五四)如是我聞。一時。佛住舍衛國東園鹿子母講堂。世尊晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。時。健罵婆羅豆婆遮婆羅門遙見世尊。作麤惡不善語。瞋罵呵責。把土坌佛。時。有逆風。還吹其土。反自坌身。爾時。世尊即說偈言
　若人無瞋恨　　罵辱以加者
　清淨無結垢　　彼惡還歸己
　猶如土坌彼　　逆風還自污
時。彼婆羅門白佛言。悔過。瞿曇。如愚如癡。不善不辯。何於瞿曇面前麤惡不善語。瞋罵呵責。時。婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。復道而去

(一一五五)如是我聞。一時。佛在拘薩羅人間遊行。至舍衛國祇樹給孤獨園。時。有婆羅門名曰違義。聞沙門瞿曇從拘薩羅國人間遊行。至舍衛國祇樹給孤獨園。聞已。作是念。我當往詣沙門瞿曇所。聞所說法。當反其義。作是念已。往詣精舍。至世尊所。爾時。世尊無量眷屬圍繞說法。世尊遙見違義婆羅門來。即默然住。違義婆羅門白佛言。瞿曇說法。樂欲聞之。爾時。世尊即說偈言
　違義婆羅門　　未能解深義
　內懷嫉恚心　　欲為法留難
　調伏違反心　　諸不信樂意
　息諸障礙垢　　則解深妙說
時。違義婆羅門作是念。沙門瞿曇已知我心。聞佛所說。歡喜隨喜。從座起而去

(一一五六)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。世尊晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。時。有不害婆羅門來詣佛所。白佛言。世尊。我名不害。為稱實不。佛告婆羅門。如是稱實者。若身不害。若口不害。若心不害。則為稱實。爾時。世尊即說偈言
　若心不殺害　　口意亦俱然
　是則為離害　　不恐怖眾生
佛說此經已。不害婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。復道而去

(一一五七)如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。世尊晨朝著衣持鉢。入王舍城乞食。次第行乞至火與婆羅門舍。火與婆羅門遙見佛來。即具眾美飲食。滿鉢與之。如是二日．三日。乞食復至其舍。火與婆羅門遙見佛來。作是念。禿頭沙門何故數來。貪美食耶。爾時。世尊知火與婆羅門心念已。即說偈言
　王天日日雨　　田夫日夜耕
　數數殖種子　　是田數收穀
　如人數懷妊　　乳牛數懷犢
　數數有求者　　則能數惠施
　數數惠施故　　常得大名稱
　數數棄死屍　　數數哭悲戀
　數數生數死　　數數憂悲苦
　數數以火燒　　數數諸蟲食
　若得賢聖道　　不數受諸有
　亦不數生死　　不數憂悲苦
　不數數火燒　　不數諸蟲食
時。火與婆羅門聞佛說偈。還得信心。復以種種飲食滿鉢與之。世尊不受。以因說偈而施故。復說偈言
　因為說偈法　　不應受飲食
　當觀察自法　　說法不受食
　婆羅門當知　　斯則淨命活
　應以餘供養　　純淨大仙人
　已盡諸有漏　　穢法悉已斷
　供養以飲食　　於其良福田
　欲求福德者　　則我田為良
火與婆羅門白佛。今以此食。應著何所。佛告婆羅門。我不見諸天．魔．梵．沙門．婆羅門．天神．世人有能食此信施。令身安樂。汝持是食去棄於無蟲水中。及少生草地。時。婆羅門即以此食持著無蟲水中。水即煙出。沸聲啾啾。譬如鐵丸燒令火色。擲著水中。水即煙起。沸聲啾啾。亦復如是。婆羅門持此飲食著水中。水即煙出。沸聲啾啾。於時火與婆羅門歎言。甚奇。瞿曇。大德大力。能令此食而作神變。時。火與婆羅門因此飯食神變。得信敬心。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我今可得於正法中出家．受具足。修梵行不。佛告婆羅門。汝今可得於正法中出家．受具足。彼即出家已。作是思惟。所以族姓子剃除髮鬚。著袈裟衣。正信．非家．出家學道。乃至得阿羅漢。心善解脫

(一一五八)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。舍衛國中婆肆吒婆羅門女信佛．法．僧。歸佛．歸法．歸比丘僧。於佛．法．僧已離狐疑。於苦習盡道亦離疑惑。見諦得果。得無間慧。其夫是婆羅豆婆遮種姓婆羅門。每至左右所為作時。有小得失。即稱南無佛。向如來所住方面。隨方合掌。三說是言。南無多陀阿伽度．阿羅呵．三藐三佛陀。身純金色。圓光一尋。方身圓滿。如尼拘律樹。善說妙法。牟尼之尊。仙人上首。是我大師。時。夫婆羅門聞之。瞋恚不喜。語其婦言。為鬼著耶。無有此義。捨諸三明大德婆羅門。而稱歎彼禿頭沙門。黑闇之分。世所不稱。我今當往共汝大師論議。足知勝如。婦語夫言。不見諸天．魔．梵．沙門．婆羅門．諸神．世人能共世尊．如來．應．等正覺。金色之身。圓光一尋。如尼拘律樹圓滿之身。言說微妙。仙人上首。我之大師共論議者。然今婆羅門且往。自可知之。時。婆羅門即往詣佛。面相問訊慰勞已。退坐一面。而說偈言
　為殺於何等　　而得安隱眠
　為殺於何等　　令心得無憂
　為殺於何等　　瞿曇所稱歎
爾時。世尊知婆羅門心之所念。而說偈言
　殺於瞋恨者　　而得安隱眠
　殺於瞋恚者　　而心得無憂
　瞋恚為毒本　　能害甘種子
　能害於彼者　　賢聖所稱歎
　若能害彼者　　其心得無憂
時。婆羅豆婆遮婆羅門聞佛所說。示教照喜。次第說法。謂說施。說戒。說生天法。說欲味著為災患煩惱。清淨出要。遠離隨順。福利清淨。分別廣說。譬如清淨白[疊*毛]。易為染色。如是。婆羅豆婆遮婆羅門即於座上。於四聖諦得無閡等。所謂苦．集．滅．道。是婆羅門見法．得法．知法．入法。度諸疑惑。不由他度。於正法．律得無所畏。即從座起。偏露右肩。合掌白佛。已度。世尊。已度。善逝。我今歸佛．歸法．歸比丘僧已。盡其壽命。為優婆塞。證知我。時。婆羅豆婆遮婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。還歸自家。其婦優婆夷遙見夫來。見已。白言。已與如來．應．等正覺。純金色身。圓光一尋。如尼拘律樹圓滿之身。妙說之上。仙人之首。大牟尼尊。為我大師共論議耶。其夫答言。我未嘗見諸天．魔．梵．沙門．婆羅門．諸神．世人有能與如來．應．等正覺。真金色身。圓光一尋。如尼拘律樹圓滿之身。妙說之上。諸仙之首。牟尼之尊。汝之大師共論議也。汝今與我作好法衣。我持至世尊所出家學道。時。婦悉以鮮潔白[疊*毛]。令作法衣。時。婆羅門持衣往詣世尊所。稽首禮足。退住一面。白言。世尊。我今可得於世尊法中出家學道。修梵行不。佛告婆羅門。汝今可得於此法．律出家學道。修諸梵行。即出家已。獨靜思惟。所以善男子剃除鬚髮。著袈裟衣。出家學道。乃至得阿羅漢。心善解脫

(一一五九)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有魔瞿婆羅門來詣佛所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。我於家中常行布施。若一人來。施於一人。若二人．三人。乃至百千。悉皆施與。我如是施。得多福不。佛告婆羅門。汝如是施。實得大福。所以者何。以於家中常行布施。一人來乞。即施一人。二人．三人。乃至百千。悉皆施與故。即得大福。時。魔瞿婆羅門即說偈言
　在家所為作　　布施復大會
　因此惠施故　　欲求大功德
　今問於牟尼　　我之所應知
　同梵天所見　　為我分別說
　云何為解脫　　勝妙之善趣
　云何修方便　　得生於梵世
　云何隨樂施　　生明勝梵天
爾時。世尊說偈答言
　施者設大會　　隨彼愛樂施
　歡喜淨信心　　攀緣善功德
　以其所建立　　求離諸過惡
　遠離於貪欲　　其心善解脫
　修習於慈心　　其功德無量
　況復加至誠　　廣施設大會
　若於其中間　　所得諸善心
　正向善解脫　　或餘純善趣
　如是勝因緣　　得生於梵世
　如是之惠施　　其心平等故
　得生於梵世　　其壽命延長
時。魔瞿婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。從座起而去

(一一六○)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有持金蓋．著舍勒導從婆羅門來詣佛所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。而說偈言
　無非婆羅門　　所行為清淨
　剎利修苦行　　於靜亦復乖
　三典婆羅門　　是則為清淨
　如是清淨者　　不在餘眾生
爾時。世尊說偈答言
　不知清淨道　　及諸無上淨
　於餘求靜者　　至竟無淨時
婆羅門白佛。瞿曇說清淨道及無上清淨耶。何等為清淨道。何等為無上清淨。佛告婆羅門。正見者為清淨道。正見修習多修習。斷貪欲．斷瞋恚．斷愚癡。若婆羅門貪欲永斷。瞋恚．愚癡永斷。一切煩惱永斷。是名無上清淨。正志．正語．正業．正命．正方便．正念．正定。是名清淨道。正定修習多修習已。斷貪欲．斷瞋恚．斷愚癡。若婆羅門貪欲永斷。瞋恚．愚癡永斷。一切煩惱永斷。是名無上清淨婆羅門白佛言。瞿曇說清淨道．無上清淨耶。瞿曇。世務多事。今且辭還。佛告婆羅門。宜知是時。持華蓋著舍勒導從婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。從座起去

(一一六一)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。有異婆羅門來詣佛所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。而說偈言
　云何為尸羅　　云何正威儀
　云何為功德　　云何名為業
　成就何等法　　羅漢婆羅門
爾時。世尊說偈答言
　宿命憶念智　　見生天惡趣
　得諸受生盡　　牟尼明決定
　知心善解脫　　解脫一切貪
　具足於三明　　三明婆羅門
佛說此經已。異婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。從座起而去

(一一六二)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。世尊晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。尊者阿難從世尊後。時。有二老男女。是其夫婦。年耆根熟。僂背如鉤。諸里巷頭。燒糞掃處。俱蹲向火。世尊見彼二老夫婦。年耆愚老。僂背如鉤。俱蹲向火。猶如老鵠。欲心相視。見已。告尊者阿難。汝見彼夫婦二人。年耆愚老。僂背如鉤。俱蹲向火。猶如老鵠。欲心相視不。阿難白佛。如是。世尊。佛告阿難。此二老夫婦。於年少時盛壯之身。勤求財物者。亦可得為舍衛城中第一富長者。若復剃除鬚髮。著袈裟衣。正信．非家．出家學道。精勤修習者。亦可得阿羅漢第一上果。於第二分盛壯之身。勤求財物。亦可得為舍衛城中第二富者。若復剃除鬚髮。著袈裟衣。正信．非家．出家學道者。亦可得阿那含果證。若於第三分中年之身。勤求財物。亦可得為舍衛城中第三富者。若剃鬚髮。著袈裟衣。正信．非家．出家學道者。亦可得為斯陀含果證。彼於今日。年耆根熟。無有錢財。無有方便。無所堪能。不復堪能。若覓錢財。亦不能得勝過人法爾時。世尊復說偈言
　不行梵行故　　不得年少財
　思惟古昔事　　眠地如曲弓
　不修於梵行　　不得年少財
　猶如老鵠鳥　　守死於空池
佛說此經已。尊者阿難陀聞佛所說。歡喜奉行

(一一六三)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。如上說。差別者。唯說異偈言
　老死之所壞　　身及所受滅
　唯有惠施福　　為隨己資糧
　依於善攝護　　及修禪功德
　隨力而行施　　錢財及飲食
　於群則眠覺　　非為空自活
佛說此經已。彼婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

雜阿含經卷第四十二
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  發表於: Thu.11/23, 2023 05:29 am

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(一一六四)如是我聞。一時。佛住波羅奈國仙人住處鹿野苑中。時。有眾多比丘集於講堂。作如是論。諸尊。如世尊說波羅延低舍彌德勒所問
　若知二邊者　　於中永無著
　說名大丈夫　　不顧於五欲
　無有煩惱鎖　　超出縫紩憂
諸尊。此有何義。云何邊。云何二邊。云何為中。云何為縫紩。云何思。以智知。以了了。智所知。了所了。作苦邊。脫於苦。有一答言。六內入處是一邊。六外入處是二邊。受是其中。愛為縫紩。習於受者。得彼彼因。身漸轉增長出生。於此即法。以智知。以了了。智所知。了所了。作苦邊。脫於苦。復有說言。過去世是一邊。未來世是二邊。現在世名為中。愛為縫紩。習近此愛。彼彼所因。身漸觸增長出生。乃至脫苦。復有說言。樂受者是一邊。苦受者是二邊。不苦不樂是其中。愛為縫紩。習近此愛。彼彼所得。自身漸觸增長出生。乃至作苦。復有說言。有者是一邊。集是二邊。受是其中。愛為縫紩。如是廣說。乃至脫苦。復有說言。身者是一邊。身集是二邊。愛為縫紩。如是廣說。乃至脫苦。復有說言。我等一切所說不同。所謂向來種種異說。要不望知。云何世尊有餘之說。波羅延低舍彌德勒所問經。我等應往具問世尊。如世尊所說。我等奉持。爾時。眾多比丘詣世尊所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。向諸比丘集於講堂。作如是言。於世尊所說波羅延低舍彌德勒所問經。所謂二邊。乃至脫苦。有人說言。內六入處是說一邊。外六入處是說二邊。受是其中。愛為縫紩。如前廣說。悉不決定。今日故來請問世尊。具問斯義。我等所說。誰得其義。佛告諸比丘。汝等所說。皆是善說。我今當為汝等說有餘經。我為波羅延低舍彌德勒有餘經說。謂觸是一邊。觸集是二邊。受是其中。愛為縫紩。習近愛已。彼彼所得。身緣觸增長出生。於此法。以智知。以了了。智所知。了所了。作苦邊。脫於苦。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一一六五)如是我聞。一時。尊者賓頭盧住拘睒彌國瞿師羅園。時。有婆蹉國王。名優陀延那。詣尊者賓頭盧所。共相問訊。問訊已。退坐一面。婆蹉王優陀延那白尊者賓頭盧言。欲有所問。寧有閑[暇-日+目]見答已不。尊者賓頭盧答言。大王。大王且問。知者當答。。婆蹉王優陀延那問尊者賓頭盧。何因何緣。新學年少比丘於此法．律。出家未久。極安樂住。諸根欣悅。顏貌清淨。膚色鮮白。樂靜少動。任他而活。野獸其心。堪能盡壽。修持梵行。純一清淨。尊者賓頭盧答言。如佛所說。如來．應．等正覺所知所見。為比丘說。汝諸比丘。若見宿人。當作母想。見中間者。作姊妹想。見幼稚者。當作女想。以是因緣。年少比丘於此法．律。出家未久。安隱樂住。諸根敷悅。顏貌清淨。膚色鮮白。樂靜少動。任他而活。野獸其心。堪能盡壽。修持梵行。純一清淨。。婆蹉王優陀延那語尊者賓頭盧言。今諸世間貪求之心。若見宿人。而作母想。見中年者。作姊妹想。見幼稚者。而作女想。當於爾時。心亦隨起。貪欲燒燃．瞋恚燒燃．愚癡燒燃。要當更有勝因緣不。尊者賓頭盧語婆蹉王優陀延那。更有因緣。如世尊說。如來．應．等正覺所知所見。為比丘說。此身從足至頂。骨幹肉塗。覆以薄皮。種種不淨充滿其中。周遍觀察。髮．毛．爪．齒．塵垢．流唌．皮．肉．白骨．筋．脈．心．肝．肺．脾．腎．腸．肚．生藏．熟藏．胞．淚．汗．涕．沫．肪．脂．髓．痰．[病-丙+陰]．膿．血．腦．汁．屎．溺。大王。此因此緣故。年少比丘於此法．律。出家未久。安隱樂住。乃至純一滿淨婆蹉王優陀延那語尊者賓頭盧。人心飄疾。若觀不淨。隨淨想現。頗更有因緣。令年少比丘於此法．律。出家未久。安隱樂住。乃至純一滿淨不。尊者賓頭盧言。大王。有因有緣。如世尊說。如來．應．等正覺所知所見。告諸比丘。汝等應當守護根門。善攝其心。若眼見色時。莫取色相。莫取隨形好。增上執持。若於眼根不攝斂住。則世間貪．愛．惡不善法則漏其心。是故此等當受持眼律儀。耳聲．鼻香．舌味．身觸．意法亦復如是。乃至受持意律儀。

爾時。婆蹉王優陀延那語尊者賓頭盧。善哉。善說法。乃至受持諸根律儀。尊者賓頭盧。我亦如是。有時不守護身。不持諸根律儀。不一其念。入於宮中。其心極生貪欲熾燃．愚癡燒燃。正使閑房獨處。亦復三毒燒燃其心。況復宮中。又我有時善護其身。善攝諸根。專一其念。入於宮中。貪欲．恚．癡不起燒燃其心。於內宮中尚不燒身。亦不燒心。況復閑獨。以是之故。此因此緣。能令年少比丘於此法．律。出家未久。安隱樂住。乃至純一滿淨。時。婆蹉王優陀延那聞尊者賓頭盧所說。歡喜隨喜。從坐起去

(一一六六)如是我聞。一時。佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時。世尊告諸比丘。有手故知有取捨。有足故知有往來。有關節故知有屈伸。有腹故知有飢渴。如是。比丘。有眼故眼觸因緣生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。諸比丘。若無手則不知取捨。若無足則不知往來。若無關節則不知有屈伸。若無腹則不知有飢渴。如是。諸比丘。若無眼則無眼觸因緣生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一一六七)如是我聞。一時。佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時。世尊告諸比丘。過去世時有河中草。有龜於中住止。時。有野干飢行覓食。遙見龜蟲。疾來捉取。龜蟲見來。即便藏六。野干守伺。冀出頭足。欲取食之。久守。龜蟲永不出頭。亦不出足。野干飢乏。瞋恚而去。諸比丘。汝等今日亦復如是。知魔波旬常伺汝便。冀汝眼著於色．耳聞聲．鼻嗅香．舌嘗味．身覺觸．意念法。欲令出生染著六境。是故。比丘。汝等今日常當執持眼律儀住。執持眼根律儀住。惡魔波旬不得其便。隨出隨緣。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。於其六根若出若緣。不得其便。猶如龜蟲。野干不得其便。爾時。世尊即說偈言
　龜蟲畏野干　　藏六於殼內
　比丘善攝心　　密藏諸覺想
　不依不怖彼　　覆心勿言說
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一一六八)如是我聞。一時。佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時。世尊告諸比丘。譬如[麩-夫+黃]麥著四衢道頭。有六壯夫執杖共打。須臾塵碎。有第七人執杖重打。諸比丘。於意云何。如[麩-夫+黃]麥聚。六人共打。七人重打。當極碎不諸比丘白佛言。如是。世尊。佛告諸比丘。如是愚癡士夫六觸入處之所搥打。何等為六。謂眼觸入處。常所搥打。耳．鼻．舌．身．意觸入處。常所搥打。彼愚癡士夫為六觸入處之所搥打。猶復念求當來世有。如第七人重打令碎。比丘。若言是我。是則動搖。言是我所。是則動搖。未來當有。是則動搖。未來當無。是則動搖。當復有色。是則動搖。當復無色。是則動搖。當復有想。是則動搖。當復無想。是則動搖。當復非有想非無想。是則動搖。動搖故病。動搖故癰。動搖故刺。動搖故著。正觀察動搖故苦者。得不動搖心。多修習住。繫念正知。如動搖。如是思量虛誑。有行因愛。言我。是則為愛。言我所。是則為愛。言當來有。是則為愛。言當來無。是則為愛。當有色。是則為愛。當無色。是則為愛。當有想。是則為愛。當無想。是則為愛。當非想非非想。是則為愛。愛故為病。愛故為癰。愛故為刺。若善思觀察愛生苦者。當多住離愛心。正念正智。諸比丘。過去世時。阿修羅興軍與帝釋鬪。時。天帝釋告三十三天。今日諸天．阿修羅苦戰。若諸天勝。阿修羅不如者。當生執阿修羅。縛以五繫。送還天宮。阿修羅語其眾言。今阿修羅軍與諸天戰。若阿修羅勝。諸天不如者。當生執帝釋。縛以五繫。還歸阿修羅宮。當其戰諍。諸天得勝。阿修羅不如。時。三十三天生執毘摩質多羅阿修羅王。縛以五繫。還歸天宮爾時。毘摩質多羅阿修羅王身被五繫。置於正法殿上。以種種天五欲樂而娛樂之。毘摩質多羅阿修羅王作是念。唯阿修羅賢善聰慧。諸天雖善。我今且當還歸阿修羅宮。作是念時。即自見身被五繫縛。諸天五欲自然化沒。毘摩質多羅阿修羅王復作是念。諸天賢善。智慧明徹。阿修羅雖善。我今且當住此天宮。作是念時。即自見身五縛得解。諸天五欲自然還出。毘摩質多羅阿修羅王乃至有如是微細之縛。魔波旬縛轉細。於是心動搖時。魔即隨縛。心不動搖。魔即隨解。是故。諸比丘。多住不動搖心。正念正智。應當學。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一一六九)如是我聞。一時。佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時。世尊告諸比丘。若有比丘．比丘尼。眼色識因緣生。若欲．若貪．若昵．若念．若決定著處。於彼諸心善自防護。所以者何。此等皆是恐畏之道。有礙．有難。此惡人所依。非善人所依。是故應自防護。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。譬如田夫有好田苗。其守田者懶惰放逸。欄牛噉食。愚癡凡夫亦復如是。六觸入處。乃至放逸亦復如是。若好田苗。其守田者心不放逸。欄牛不暴。設復入田。盡驅令出。所謂若心．若意．若識。多聞聖弟子於五欲功德善自攝護。盡心令滅。若好田苗。其守護田者不自放逸。欄牛入境。左手牽鼻。右手執杖。遍身搥打。驅出其田。諸比丘。於意云何。彼牛遭苦痛已。從村至宅。從宅至村。復當如前過食田苗不。答言。不也。世尊。所以者何。憶先入田遭捶杖苦故。如是。比丘。若心．若意．若識。多聞聖弟子於六觸入處極生厭離．恐怖。內心安住。制令一意。諸比丘。過去世時。有王聞未曾有好彈琴聲。極生愛樂。耽湎染著。問諸大臣。此何等聲。甚可愛樂。大臣答言。此是琴聲。語大臣。取彼聲來。大臣受教。即往取琴來。白言。大王。此是琴作好聲者。王語大臣。我不用琴。取其先聞可愛樂聲來。大臣答言。如此之琴。有眾多種具。謂有柄．有槽．有麗．有絃．有皮。巧方便人彈之。得眾具因緣乃成音聲。非不得眾具而有音聲。前所聞聲。久已過去。轉亦盡滅。不可持來爾時。大王作是念言。咄。何用此虛偽物為。世間琴者是虛偽物。而令世人耽湎染著。汝今持去。片片析破。棄於十方。大臣受教。析為百分。棄於處處。如是。比丘。若色．受．想．思．欲。知此諸法無常．有為．心因緣生。而便說言。是我．我所。彼於異時。一切悉無。諸比丘。應作如是平等正智。如實觀察。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一一七○)如是我聞。一時。佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時。世尊告諸比丘。如癩病人。四體瘡壞。入茅荻中。為諸刺葉針刺所傷。倍增苦痛。如是愚癡凡夫六觸入處受諸苦痛亦復如是。如彼癩人。為草葉針刺所傷。膿血流出。如是愚癡凡夫。其性弊暴。六觸入處所觸則起瞋恚。惡聲流出。如彼癩人。所以者何。愚癡無聞凡夫心如癩瘡。我今當說律儀．不律儀。云何律儀。云何不律儀。愚癡無聞凡夫眼見色已。於可念色而起貪著。不可念色而起瞋恚。於彼次第隨生眾多覺想相續。不見過患。復見過患。不能除滅。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。比丘。是名不律儀。云何律儀。多聞聖弟子若眼見色。於可念色不起欲想。不可念色不起恚想。次第不起眾多覺想相續住。見色過患。見過患已。能捨離。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。是名律儀。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一一七一)如是我聞。一時。佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時。世尊告諸比丘。譬如士夫遊空宅中。得六種眾生。一者得狗。即執其狗。繫著一處。次得其鳥。次得毒蛇。次得野干。次得失收摩羅。次得獼猴。得斯眾生。悉縛一處。其狗者。樂欲入村。其鳥者。常欲飛空。其蛇者。常欲入穴。其野干者。樂向塚間。失收摩羅者。長欲入海。獼猴者。欲入山林。此六眾生悉繫一處。所樂不同。各各嗜欲到所安處。各各不相樂於他處。而繫縛故。各用其力。向所樂方。而不能脫。如是六根種種境界。各各自求所樂境界。不樂餘境界。眼根常求可愛之色。不可意色則生其厭。耳根常求可意之聲。不可意聲則生其厭。鼻根常求可意之香。不可意香則生其厭。舌根常求可意之味。不可意味則生其厭。身根常求可意之觸。不可意觸則生其厭。意根常求可意之法。不可意法則生其厭。此六種根種種行處。種種境界。各各不求異根境界。此六種根其有力者。堪能自在。隨覺境界。如彼士夫繫六眾生於其堅柱。正出用力隨意而去。往反疲極。以繩繫故。終依於柱。諸比丘。我說此譬。欲為汝等顯示其義。六眾生者。譬猶六根。堅柱者。譬身念處。若善修習身念處。有念．不念色。見可愛色則不生著。不可愛色則不生厭。耳聲．鼻香．舌味．身觸．意法。於可意法則不求欲。不可意法則不生厭。是故。比丘。當勤修習。多住身念處佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一一七二)如是我聞。一時。佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時。世尊告諸比丘。譬如有四蚖蛇。凶惡毒虐。盛一篋中。時。有士夫聰明不愚。有智慧。求樂厭苦。求生厭死。時。有一士夫語向士夫言。汝今取此篋盛毒蛇。摩拭洗浴。恩親養食。出內以時。若四毒蛇脫有惱者。或能殺汝。或令近死。汝當防護。爾時。士夫恐怖馳走。忽有五怨。拔刀隨逐。要求欲殺。汝當防護。爾時。士夫畏四毒蛇及五拔刀怨。驅馳而走。人復語言。士夫。內有六賊。隨逐伺汝。得便當殺。汝當防護。爾時。士夫畏四毒蛇．五拔刀怨及內六賊。恐怖馳走。還入空村。見彼空舍。危朽腐毀。有諸惡物。捉皆危脆。無有堅固。人復語言。士夫。是空聚落當有群賊。來必奄害汝。爾時。士夫畏四毒蛇．五拔刀賊．內六惡賊．空村群賊。而復馳走。忽爾道路臨一大河。其水浚急。但見此岸有諸怖畏。而見彼岸安隱快樂。清涼無畏。無橋船可渡得至彼岸。作是思惟。我取諸草木。縛束成筏。手足方便。渡至彼岸。作是念已。即拾草木。依於岸傍。縛束成筏。手足方便。截流橫渡。如是士夫免四毒蛇．五拔刀怨．六內惡賊。復得脫於空村群賊。渡於浚流。離於此岸種種怖畏。得至彼岸安隱快樂。我說此譬。當解其義。比丘。篋者。譬此身色麤四大。四大所造精血之體。穢食長養。沐浴衣服。無常變壞危脆之法。毒蛇者。譬四大。地界．水界．火界．風界。地界若諍。能令身死。及以近死。水．火．風諍亦復如是。五拔刀怨者。譬五受陰。六內賊者。譬六愛喜。空村者。譬六內入。善男子。觀察眼入處。是無常變壞。執持眼者。亦是無常虛偽之法。耳．鼻．舌．身．意入處亦復如是。空村群賊者。譬外六入處。眼為可意．不可意色所害。耳聲．鼻香．舌味．身觸．意。為可意．不可意法所害。浚流者。譬四流。欲流．有流．見流．無明流。河者。譬三愛。欲愛．色愛．無色愛。此岸多恐怖者。譬有身。彼岸清涼安樂者。譬無餘涅槃。筏者。譬八正道。手足方便截流渡者。譬精進勇猛到彼岸。婆羅門住處者。譬如來．應．等正覺。如是。比丘。大師慈悲安慰弟子。為其所作。我今已作。汝今亦當作其所作。於空閑樹下。房舍清淨。敷草為座。露地．塚間。遠離邊坐。精勤禪思。慎莫放逸。令後悔恨。此則是我教授之法。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一一七三)如是我聞。一時。佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時。世尊告諸比丘。多聞聖弟子於一切苦法集．滅．味．患．離如實知見。見五欲猶如火坑。如是觀察五欲已。於五欲貪．欲愛．欲念．欲著不永覆心。知其欲心行處．住處。而自防閉。行處．住處逆防閉已。隨其行處．住處。世間貪．憂．惡不善法不漏其心。云何名為多聞聖弟子於一切苦法集．滅．味．患．離如實知見。多聞聖弟子於此苦聖諦如實知。此苦集．此苦滅．此苦滅道跡聖諦如實知。是名多聞聖弟子於一切苦法集．滅．味．患．離如實知見。云何多聞聖弟子見五欲如火坑。乃至世間貪．憂．惡不善法不永覆心。譬如近一聚落。邊有深坑。滿中盛火。無有煙焰。時。有士夫不愚不癡。聰明黠慧。樂樂厭苦。樂生惡死。彼作是念。此有火坑。滿中盛火。我若墮中。必死無疑。於彼生遠．思遠．欲遠。如是多聞聖弟子見五欲如火坑。乃至世間貪．憂．惡不善法不永覆心。若行處．住處逆防逆知。乃至世間貪．憂．惡不善法不漏其心。譬如聚落邊有奈林。多諸棘刺。時。有士夫入於林中。有所營作。入林中已。前後左右上下盡有棘刺。

爾時。士夫正念而行．正念來去．正念明目．正念端視．正念屈身。所以者何。莫令利刺傷壞身故。多聞聖弟子亦復如是。若依聚落城邑而住。晨朝著衣持鉢。入村乞食。善護其身。善執其心。正念安住．正念而行．正念明目．正念觀察。所以者何。莫令利刺傷聖法．律。云何利刺傷聖法．律。謂可意愛念之色。是名利刺傷聖法．律。云何是可意愛念之色傷聖法．律。謂五欲功德。眼識色生愛念。長養欲樂。耳識聲．鼻識香．舌識味．身識觸生愛念。長養欲樂。是名可愛念色傷聖法．律。是名多聞聖弟子所行處．所住處逆防逆知。乃至不令世間貪．憂．不善法以漏其心。或時多聞聖弟子生於正念。生惡不善覺。長養欲．長養恚．長養癡。是鈍根。多聞聖弟子雖起集滅。以欲覆心。譬如鐵丸。燒令極熱。以少水灑。尋即乾消。如是多聞聖弟子鈍根生念。尋滅如是。多聞聖弟子如是行。如是住。若王．大臣若親往詣其所。請以俸祿。語言。男子。何用剃髮。執持瓦器。身著袈裟。家家乞食為。不如安慰服五欲樂。行施作福。云何。比丘。多聞聖弟子。國王．大臣．諸親檀越請以俸祿。彼當還戒退減以不。答曰。不也。所以者何。多聞聖弟子於一切苦法集．滅．味．患．離如實知見故。見火坑。譬五欲。乃至世間貪．憂．惡不善法不永覆心。行處．住處逆防逆知。乃至世間貪．憂．惡不善法不漏其心。若復為國王．大臣．親族請以俸祿。還戒退減。無有是處。佛告諸比丘。善哉。善哉。彼多聞聖弟子其心長夜臨趣．流注．浚輸。向於遠離。向於離欲。而於涅槃。寂靜捨離。樂於涅槃。於有漏處。寂滅清涼。若為國王．長者．親族所請。還戒退減者。無有是處。餘得大苦。譬如恒河。長夜臨趣．流注．浚輸東方。多眾斷截。欲令臨趣．流注．浚輸西方。寧能得不。答言。不能。世尊。所以者何。恒水長夜流注東方。欲令西流。未而可得。彼諸大眾徒辛苦耳。如是多聞聖弟子長夜臨趣．流注．浚輸。向於遠離。乃至欲令退減。無有是處。徒辛苦耳。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一一七四)如是我聞。一時。佛住阿毘闍恒水邊。時。有比丘來詣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。善哉。世尊。為我說法。我聞法已。獨一靜處。專精思惟。不放逸住。所以族姓子剃除鬚髮。正信．非家．出家學道。於上增修梵行。見法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。爾時。世尊觀察水。見恒水中有一大樹。隨流而下。語彼比丘。汝見此恒水中大樹流不。答言。已見。世尊佛告比丘。此大樹不著此岸。不著彼岸。不沈水底。不閡洲渚。不入洄澓。人亦不取。非人不取。又不腐敗。當隨水流。順趣．流注．浚輸大海不。比丘白佛。如是。世尊佛言。比丘亦復如是。亦不著此岸。不著彼岸。不沈水底。不閡洲渚。不入洄澓。人亦不取。非人不取。又不腐敗。臨趣．流注．浚輸涅槃。比丘白佛。云何此岸。云何彼岸。云何沈沒。云何洲渚。云何洄澓。云何人取。云何非人取。云何腐敗。善哉世尊。為我廣說。我聞法已。當獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受後有。佛告比丘。此岸者。謂六入處。彼岸者。謂六外入處。人取者。猶如有一習近俗人及出家者。若喜．若憂．若苦．若樂。彼彼所作。悉與共同始終相隨。是名人取。非人取者。猶如有人願修梵行。我今持戒．苦行．修諸梵行。當生在處。在處天上。是非人取。洄澓者。猶如有一還戒退轉。腐敗者。犯戒行惡不善法。腐敗寡聞。猶莠稗．吹貝之聲。非沙門為沙門像。非梵行為梵行像。如是。比丘。是名不著此彼岸。乃至浚輸涅槃。時。彼比丘聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

時。彼比丘獨一靜處。思惟佛所說水流大樹經教。乃至自知不受後有。得阿羅漢。時。有牧牛人。名難屠。去佛不遠。執杖牧牛。比丘去已。詣世尊所。稽首禮足。於一面住。白佛言。世尊。我今堪能不著此岸。不著彼岸。不沈沒。不閡洲渚。非人所取。不非人取。不入洄澓。亦不腐敗。我得於世尊正法．律中出家修梵行不。佛告牧牛者。汝送牛還主不。牧牛者言。諸牛中悉有犢牛。自能還歸。不須送也。但當聽我出家學道。佛告牧牛者。牛雖能還家。汝今已受食人衣食。要當還報其家主。時。牧牛者聞佛教已。歡喜隨喜。作禮而去時。尊者舍利弗在此會中。牧牛者去不久。白佛言。世尊。難屠牧牛者求欲出家。世尊何故遣還歸家。佛告舍利弗。難屠牧牛者若還住家受五欲者。無有是處。牛付主人已。輒自當還。於此法。律出家學道。淨修梵行。乃至自知不受後有。得阿羅漢。時。難屠牧牛者以牛付主人已。還至佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。牛已付主。聽我於正法．律出家學道。佛告難屠牧牛者。汝得於此法．律出家．受具足。得比丘分出家已。思惟。所以族姓子剃除鬚髮。著袈裟衣。正信．非家．出家學道。增修梵行。乃至自知不受後有。成阿羅漢

(一一七五)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有異比丘獨處坐禪。作是思惟。比丘云何知．云何見。得見清淨。作是念已。詣諸比丘。語諸比丘言。諸尊比丘。云何知．云何見。令見清淨。比丘答言。尊者。於六觸入處集集．滅．患．離如實正知。比丘。作如是知．如是見者。得見清淨。是比丘聞彼比丘記說。心不歡喜。復詣餘比丘所。問彼比丘言。諸尊比丘。云何知．云何見。得見清淨。彼比丘答言。於六界集．滅．味．患．離如實正知。如是。比丘。如是知．如是見。得見清淨。時。比丘聞其記說。心亦不喜。復詣餘比丘。作是問言。比丘。云何知．云何見。得見清淨。彼比丘答言。於五受陰觀察。如病．如癰．如刺．如殺。無常．苦．空．非我。作如是知．如是見。得見清淨。是比丘聞諸比丘記說。心亦不喜。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。我獨靜思惟。比丘云何知．云何見。得見清淨。作是念已。詣諸比丘。三處所說。具白世尊。我聞彼說。心不歡喜。來詣世尊。故以此義請問世尊。比丘云何知．云何見。得見清淨。佛告比丘。過去世時。有一士夫。未曾見緊獸。往詣曾見緊獸者。問曾見緊獸。士夫言。汝知緊獸不。答言。知。復問。其狀云何。答言。其色黑如火燒柱。當彼見時。緊獸黑色。如火燒柱。時。彼士夫聞緊獸黑色如火燒柱。不大歡喜。復更詣一曾見緊獸士夫。復問彼言。汝知緊獸不。彼答言。知。復問。其狀云何。彼曾見緊獸士夫答言。其色赤而開敷。狀似肉段。彼人見時。緊獸開敷。實似肉段。是士夫聞彼所說。猶復不喜。復更詣餘曾見緊獸士夫。問。汝知緊獸不。答言。知。復問。其狀云何。答言。[毯-炎+參][毯-炎+參]下垂。如尸利沙果。是人聞已。心復不喜。復行問餘知緊獸者。問。汝知緊獸不。彼答言。知。又問。其狀云何。彼復答言。其葉青．其葉滑．其葉長廣。如尼拘婁陀樹。如彼士夫問其緊獸。聞則不喜。處處更求。而彼諸人見緊獸者。隨時所見。而為記說。是故不同。如是。諸比丘。若於獨處專精思惟。不放逸住。所因思惟法不起諸漏。心得解脫。隨彼所見。而為記說。汝今復聽我說譬。其智者以譬喻得解。譬如有邊國王。善治城壁。門下堅固。交道平正。於四城門置四守護。悉皆聰慧。知其來去。當其城中。有四交道。安置牀榻。城主坐上。若東方使來。問守門者。城主何在。彼即答言。主在城中四交道頭。牀上而坐。彼使聞已。往詣城主。受其教令。復道而還。南．西．北方遠使來人。問守門者。城主何在。彼亦答言。在其城中四交道頭。彼使聞已。悉詣城主。受其教令。各還本處。

佛告比丘。我說斯譬。今當說義。所謂城者。以譬人身麤色。如篋毒蛇譬經說。善治城壁者。謂之正見。交道平正者。謂內六入處。四門者。謂四識住。四守門者。謂四念處。城主者。謂識受陰。使者。謂正觀。如實言者。謂四真諦。復道還者。以八聖道。佛告比丘。若大師為弟子所作。我今已作。以哀愍故。如篋毒蛇譬經說爾時。比丘聞佛說已。專精思惟。不放逸住。增修梵行。乃至不受後有。成阿羅漢

(一一七六)如是我聞。一時。世尊釋氏人間遊行。至迦毘羅衛國。住尼拘婁陀園。爾時。迦毘羅衛釋氏作新講堂。未有諸沙門．婆羅門．釋迦年少及諸人民在中住者。聞世尊來至釋氏迦毘羅衛人間遊行。住尼拘婁陀園。論苦樂義。此堂新成。未有住者。可請世尊與諸大眾於中供養。得功德福報。長夜安隱。然復我等當隨受用。作是議已。悉共出城。詣世尊所。稽首禮足。退坐一面。爾時。世尊為諸釋氏演說要法。示教照喜已。默然而住。時。諸釋氏從座起。整衣服。為佛作禮。右膝著地。合掌白佛言。世尊。我等釋氏新作講堂。未有住者。今請世尊及諸大眾於中供養。得功德福利。長夜安隱。然後我等當隨受用。爾時。世尊默然受請。時。諸釋氏知世尊受請已。稽首佛足。各還其所。即以其日。以車輿經紀。運其眾具。莊嚴新堂。敷置牀座。軟草布地。備香油燈。眾事辦已。往詣佛所。稽首白言。眾事辦已。惟聖知時。爾時。世尊與諸大眾前後圍繞。至新堂外。洗足已。然後上堂。於中柱下。東向而坐。時。諸比丘亦洗足已。隨入講堂。於世尊後。西面東向。次第而坐。時。諸釋氏即於東面西向而坐爾時。世尊為諸釋氏廣說要法。示教照喜已。語諸釋氏。瞿曇。初夜已過。於時可還迦毘羅越。時。諸釋氏聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。爾時。世尊知釋氏去已。告大目揵連。汝當為諸比丘說法。我今背疾。當自消息。時。大目揵連默然受教。爾時。世尊四褻鬱多羅僧安置脅下。卷襞僧伽梨。置於頭下。右脅而臥。屈膝累足。係念明相。作起想思惟。爾時。大目揵連語諸比丘。佛所說法。初．中．後善。善義善味。純一滿淨。清白梵行。我今當說漏．不漏法。汝等諦聽。云何為漏法。愚癡無聞凡夫眼見色已。於可念色而起樂著。不可念色而起憎惡。不住身念處。於心解脫．慧解脫無少分智。而起種種惡不善法。不無餘滅。不無餘永盡。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。比丘。如是者。天魔波旬往詣其所。伺其虛短。於其眼色。即得其闕。耳聲．鼻香．舌味．身觸．意法亦復如是。即得其闕。譬如枯乾草積。四方火起。尋時即燒。如是。比丘。於其眼色。天魔波旬即得其闕。如是。比丘。不勝於色。於耳聲．鼻香．舌味．身觸．意法。受制於法。不能勝法。不勝色。不勝聲．香．味．觸．法。亦復不勝意不善法．諸煩惱熾然苦報。及未來世生．老．病．死。

諸尊。我從世尊親受於此諸有漏法。是名有漏法經。云何無漏法經。多聞聖弟子眼見色。於可念色不起樂著。不可念色不起憎惡。繫念而住。無量心解脫．慧解脫如實知。於彼已起惡不善法無餘滅盡。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。如是像類比丘。弊魔波旬往詣其所。於其眼色伺求其短。不得其短。於耳聲．鼻香．舌味．身觸．意法伺求其短。不得其短。譬如樓閣。墻壁牢固。窗戶重閉。埿塗厚密。四方火起。不能燒然。斯等比丘亦復如是。弊魔波旬往詣其所。伺求其短。不得其短。如是比丘能勝彼色。不為彼色之所勝也。勝於聲．香．味．觸．法。不為彼法之所勝也。若勝於色。勝於聲．香．味．觸．法已。亦復勝於惡不善法．煩惱熾燃苦報。及未來世生．老．病．死。我親從世尊面受此法。是名無漏法經。爾時。世尊知大目揵連說法竟。起正身坐。繫念在前。告大目揵連。善哉。善哉。目揵連。為人說此經法。多所饒益。多所過度。長夜安樂諸天世人。爾時。世尊告諸比丘。汝當受持漏．無漏法經。廣為人說。所以者何。義具足故。法具足故。梵行具足故。開發神通。正向涅槃。乃至信心善男子。在家．出家。當受持讀誦。廣為人說。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一一七七)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。譬如灰河。南岸極熱。多諸利刺。在於闇處。眾多罪人在於河中隨流漂沒。中有一人。不愚不癡。聰明黠慧。樂樂厭苦。樂生厭死。作如是念。我今何緣在此灰河。南岸極熱。又多利刺。在闇冥處隨流漂沒。我當以手足方便。逆流而上。漸見小明。其人默念。今已疾強見此小明。復運手足。勤加方便。遂見平地。即住於彼。觀察四方。見大石山。不斷不壞。亦不穿穴。即登而上。復見清涼八分之水。所謂冷．美．輕．軟．香．淨。飲時不噎。咽中不閡。飲已安身。即入其中。若浴若飲。離諸惱熱。然後復進大山上。見七種華。謂優鉢羅華．鉢曇摩華．拘牟頭華．分陀利華．修揵提華．彌離頭揵提花．阿提目多花。聞花香已。復上石山。見四層階堂。即坐其上。見五柱帳。即入其中。斂身正坐。種種枕褥。散花遍布。莊嚴妙好。而於其中自恣坐臥。涼風四湊。令身安隱。坐高林下。高聲唱言。灰河眾生諸賢正士。如彼灰河。南岸極熱。多諸利刺。其處闇冥。求出於彼河中。有聞聲者。乘聲問言。何方得出。從何處出。其中有言。汝何須問何處得出。彼喚聲者亦自不知．不見從何而出。彼亦當復在此灰河。南岸極熱。多諸利刺。於闇冥中隨流來下。用問彼為。如是。比丘。我說此譬。今當說義。灰者。謂三惡不善覺。

云何三。欲覺．恚覺．害覺。河者。謂三愛。欲愛．色愛．無色愛。南岸極熱者。謂內．外六入處。多諸利刺者。謂五欲功德。闇冥處者。謂無明障閉慧眼。眾多人者。謂愚癡凡夫。流。謂生死河。中有一人不愚不癡者。謂菩薩摩訶薩。手足方便。逆流上者。謂精勤修學。微見小明者。謂得法忍。得平地者。謂持戒。觀四方者。謂見四真諦。大石山者。謂正見。八分水者。謂八聖道。七種花者。謂七覺分。四層堂者。謂四如意足。五柱悵者。謂信等五根。正身坐者。謂無餘涅槃。散花遍布者。謂諸禪．解脫．三昧．正受。自恣坐臥者。謂如來．應．等正覺。四方風吹者。謂四增心見法安樂住。舉聲唱喚者。謂轉法輪。彼有人問諸賢正士何處去。何處出者。謂舍利弗．目揵連等諸賢坐比丘。於中有言汝何所問。彼亦不知不見有所出處。彼亦當復於此灰河。南岸極熱。多諸利刺。於闇冥處隨流來下者。謂六師等諸邪見輩。所謂富蘭那迦葉．末伽梨瞿舍梨子．散闍耶毘羅胝子．阿耆多枳舍欽婆羅．伽拘羅迦氈延．尼揵連陀闍提弗多羅。及餘邪見輩。如是。比丘。大師為諸聲聞所作。我今已作。汝今當作所作。如前篋毒蛇說。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

雜阿含經卷第四十三
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  發表於: Thu.11/23, 2023 05:30 am

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(一一七八)如是我聞。一時。佛住彌絺羅國菴羅園中。時。有婆四吒婆羅門尼。有六子相續命終。念子發狂。裸形被髮。隨路而走。至彌絺羅菴羅園中。爾時。世尊無量大眾圍繞說法。婆四吒婆羅門尼遙見世尊。見已。即得本心。慚愧羞恥。歛身蹲坐。爾時。世尊告尊者阿難。取汝鬱多羅僧與彼婆四吒婆羅門尼。令著聽法。尊者阿難即受佛教。取衣令著。時。婆羅門尼得衣著已。至於佛前。稽首禮佛。退坐一面。爾時。世尊為其說法。示教照喜已。如佛常法。說法次第。乃至信心清淨。受三自歸。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。彼婆四吒優婆夷於後時。第七子忽復命終。彼優婆夷都不啼哭憂悲惱苦。時。婆四吒優婆夷夫說偈而告婆四吒優婆夷言
　先諸子命終　　念子生憂苦
　晝夜不飲食　　乃至發狂亂
　今喪弟七子　　而不生憂苦
婆四吒優婆夷即復說偈答其夫言
　兒孫有千數　　因緣和合生
　長夜遷過去　　我與君亦然
　子孫及宗族　　其數無限量
　彼彼所生處　　更互相殘食
　若知生要者　　何足生憂苦
　我已知出離　　生死存亡相
　不復生憂苦　　入佛正教故
時。婆四吒優婆夷夫說偈歎曰
　未曾所聞法　　而今聞汝說
　何處聞說法　　不念子憂悲
婆四吒優婆夷說偈答言
　今日等正覺　　在彌絺羅國
　菴羅樹園中　　永離一切苦
　演說一切苦　　苦習苦寂滅
　賢聖八正道　　安隱趣涅槃
　則是我大師　　深樂其正教
　我已知正法　　能開子憂苦
其夫婆羅門復說偈言
　我今亦當往　　彌絺菴羅園
　彼世尊亦當　　開我子憂苦
優婆夷復說偈言
　當觀等正覺　　柔軟金色身
　不調者能調　　廣度海流人
爾時。婆羅門即嚴駕乘於馬車。詣彌絺羅菴羅園。遙見世尊。轉增信樂。詣大師前。彼時。大師即為說偈。開其法眼。苦．習．滅．道。正向涅槃。彼即見法。成無間等。既知法已。請求出家。時。婆羅門即得出家。獨靜思惟。乃至得阿羅漢。世尊記說。於第三夜。逮得三明。得三明已。佛即告之。命遣御者乘車還家。告婆四吒優婆夷。令發隨喜。語言。婆羅門往見世尊。得淨信心。奉事大師。即為說法。為開法眼。見苦聖諦．苦集．苦滅．賢聖八道。安趣涅槃。成無間等。既知法已。即求出家。世尊記說。於第三夜。具足三明。時。彼御者奉教疾還。時。婆四吒優婆夷遙見御者空車而還。即遙問言。婆羅門為見佛不。佛為說法。開示法眼。見聖諦不。御者白言。婆羅門已見世尊。得淨信心。奉事大師。為開法眼。說四聖諦。成無間等。既知法已。即求出家。專精思惟。世尊記說。於第三夜。具足三明時。優婆夷心即隨喜。語御者言。車馬屬汝。加復賜汝金錢一千。已汝傳信言。婆羅門宿闍諦。已得三明。令我歡喜故。御者白言。我今何用車馬金錢為。車馬金錢還優婆夷。我今當還婆羅門所。隨彼出家。優婆夷言。汝意如此。便可速還。不久亦當如彼所得。具足三明。隨後出家。御者白言。如是。優婆夷。如彼出家。我亦當然。優婆夷言。汝父出家。汝隨出家。我今不久亦當隨去。如空野大龍。乘虛而遊。其餘諸龍．龍子．龍女悉皆隨去。我亦如是。執持衣鉢。易養易滿。御者白言。優婆夷。若如是者。所願必果。不久當見優婆夷少欲知足。執持衣鉢。人所棄者。乞受而食。剃髮染衣。於陰．界．入斷除愛欲。離貪繫縛。盡諸有漏。彼婆羅門及其御者．婆四吒優婆夷．優婆夷女孫陀槃梨。悉皆出家。究竟苦邊

(一一七九)如是我聞。一時。佛住毘舍離國大林精舍。時。有毘梨耶婆羅豆婆遮婆羅門。晨朝買牛。未償其價。即日失牛。六日不見。時。婆羅門為覓牛故。至大林精舍。遙見世尊坐一樹下。儀容挺特。諸根清淨。其心寂默。成就止觀。其身金色。光明焰照。見已。即詣其前。而說偈言
　云何無所求　　空寂在於此
　獨一處空閑　　而得心所樂
爾時。世尊說偈答曰
　若失若復得　　於我心不亂
　婆羅門當知　　莫謂彼如我
　心計於得失　　其心不自在
時。婆羅門復說偈言
　最勝梵志處　　如比丘所說
　我今當自說　　真實語諦聽
　沙門今定非　　晨朝失牛者
　六日求不得　　是故安樂住
　沙門今定非　　種殖胡麻田
　慮其草荒沒　　是故安樂住
　沙門今定非　　種稻田乏水
　畏葉枯便死　　是故安樂住
　沙門今定無　　寡女有七人
　悉養孤遺子　　是故安樂住
　沙門今定無　　七不愛念子
　放逸多負債　　是故安樂住
　沙門今定無　　債主守其門
　求索長息財　　是故安樂住
　沙門今定無　　七領重臥具
　憂勤擇諸蟲　　是故安樂住
　沙門今定無　　赤眼黃髮婦
　晝夜聞惡聲　　是故安樂住
　沙門今定無　　空倉群鼠戲
　常憂其羸乏　　是故安樂住
爾時。世尊說偈答言
　我今日定不　　晨朝失其牛
　六日求不得　　是故安樂住
　我今日定無　　種殖胡麻田
　常恐其荒沒　　是故安樂住
　我今日定無　　種稻田乏水
　畏葉便枯死　　是故安樂住
　我今日定無　　寡女有七人
　悉養孤遺子　　是故安樂住
　我今日定無　　七不愛念子
　放逸多負債　　是故安樂住
　我今日定無　　債主守其門
　求索長息財　　是故安樂住
　我今日定無　　七領重臥具
　憂勤擇諸蟲　　是故安樂住
　我今日定無　　黃頭赤眼婦
　晝夜聞惡聲　　是故安樂住
　我今日定無　　空倉群鼠戲
　常憂其羸乏　　是故安樂住
　不捨念不念　　眾生安樂住
　斷欲離恩愛　　而得安樂住
爾時。世尊為精進婆羅豆婆遮婆羅門種種說法。示教照喜。如佛常法。次第說法。布施．持戒。乃至於正法中。心得無畏。即從座起。合掌白佛。我今得於正法．律出家學道。成比丘分。修梵行不。佛告婆羅門。汝今可得於正法．律出家．受具足。修諸梵行。乃至得阿羅漢。心善解脫。爾時。精進婆羅豆婆遮婆羅門得阿羅漢。緣自覺知。得解脫樂。而說偈言
　我今甚欣樂　　大仙法之上
　得離貪欲樂　　不生見於佛

(一一八○)如是我聞。一時。佛住娑羅樹林婆羅門聚落。爾時。世尊晨朝著衣持鉢。入婆羅門聚落乞食。有非時雲起。爾時。世尊作是念。我今當往婆羅門聚落婆羅長者大會堂中。作是念已。即往向彼大會堂所。時。婆羅門長者悉集堂上。遙見世尊。共相謂言彼剃頭沙門竟知何法。爾時。世尊告彼婆羅聚落婆羅門長者言。諸婆羅門有知法者。有不知者。剎利長者亦有知法者。有不知法者。爾時。世尊即說偈言
　非朋欲勝朋　　王不伏難伏
　妻不求勝夫　　無子不恭父
　無會無智者　　無智不法言
　貪恚癡悉斷　　是則名智者
時。彼婆羅門長者白佛言。善士瞿曇。善士夫可入此堂。就座而坐。世尊坐已。即白言。瞿曇說法。我等樂聽。爾時。世尊為彼大會婆羅門長者種種說法。示教照喜已。復說偈言
　愚智群聚會　　非說孰知明
　能說寂靜道　　因說智則辯
　說者顯正法　　建立大仙幢
　善說為仙幢　　法為羅漢幢
爾時。世尊為婆羅聚落婆羅門長者建立正法。示教照喜。示教照喜已。從座起而去

(一一八一)如是我聞。一時。佛在拘薩羅人間遊行。至浮梨聚落。住天作婆羅門菴羅園中。尊者優波摩為侍者。爾時。世尊患背痛。告尊者優婆摩。汝舉衣鉢已。往至天作婆羅門舍。時。天作婆羅門處於中堂。令梳頭者理剃鬚髮。見尊者優波摩於外門住。見已。即說偈言
　何等剃鬚髮　　身著僧迦梨
　住於彼門外　　為欲何所求
尊者優波摩說偈答言
　羅漢世善逝　　所患背風疾
　頗有安樂水　　療牟尼疾不
時。天作婆羅門以滿鉢酥．一瓶油．一瓶石蜜。使人擔持。并持暖水。隨尊者優波摩詣世尊所。以塗其體。暖水洗之。酥蜜作飲。世尊背疾即得安隱。時。天作婆羅門晨朝早起。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。而說偈言
　何言婆羅門　　施何得大果
　何等為時施　　云何淨福田
爾時。世尊說偈答言
　若得宿命智　　見天定趣生
　得盡諸有漏　　牟尼起三明
　善知心解脫　　解脫一切貪
　說名婆羅門　　施彼得大果
　施彼為時施　　隨所欲福田
時。天作婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

(一一八二)如是我聞。一時。佛在拘薩羅人間遊行。於一夜時。住止娑羅林中。時。有一婆羅門。去娑羅林不遠。營作田業。晨朝起作。至娑羅林中。遙見世尊坐一樹下。儀容端正。諸根清淨。其心寂定。具足成就第一止觀。其身金色。光明徹照。見已。往詣其所。白言。瞿曇。我近在此經營事業。故樂此林。瞿曇於此有何事業。樂此林中。復說偈言
　比丘於此林　　為何事業故
　獨一守空閑　　樂於此林中
爾時。世尊說偈答曰
　無事於此林　　林根久已斷
　於林離林脫　　禪思不樂斷
時。彼婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜隨喜。作禮而去

(一一八三)如是我聞。一時。佛在拘薩羅人間遊行。夜宿一娑羅林中。時。有一婆羅門。近彼林側。與五百年少婆羅門共。彼婆羅門常稱歎欽想。欲見世尊。何時遊於此林。我因得見遇。問所疑。頗有閑暇為我記說。時。彼婆羅門年少弟子為採薪故。入於林中。遙見世尊坐一樹下。儀容端正。諸根寂靜。其心寂定。形若金山。光明徹照。見已。作是念。我和上婆羅門常稱歎欽仰。欲見瞿曇。問其所疑。今此沙門瞿曇到此林中。我當疾往白和上令知。即持薪束。疾還學堂。捨薪束已。詣和上所。白言。和上當知。和上由來常所稱歎欽仰欲見沙門瞿曇。脫到此林。當問所疑。今日瞿曇已到此林。和上知時。時。婆羅門即詣世尊所。面相問訊慰勞已。退坐一面。而說偈言
　獨入此恐怖　　深邃叢林中
　堅住不傾動　　善修正勤法
　無歌舞音樂　　寂默住空閑
　我所未曾見　　獨樂深林者
　欲求於世間　　自在增上主
　為三十三天　　天上自在樂
　何故深林中　　苦行自枯槁
爾時。世尊說偈答言
　若欲種種求　　諸界多種著
　彼一切皆是　　愚癡之根本
　如是一切求　　我久悉已吐
　不求不諂偽　　一切無所觸
　於一切諸法　　唯一清淨觀
　得無上菩提　　禪思修不樂
婆羅門復說偈言
　我今敬禮汝　　大寂牟尼尊
　禪思之妙王　　覺無邊大覺
　如來天人救　　巍巍若金山
　解脫於叢林　　於林永不著
　已拔深利刺　　清淨無餘跡
　論師之上首　　言說最勝辯
　人中雄師子　　震吼於深林
　顯現苦聖諦　　集滅八正道
　能盡眾苦聚　　乘出淨無垢
　自脫一切苦　　濟彼苦眾生
　安樂眾生故　　演說於正法
　已斷於恩愛　　遠離於欲網
　斷除於一切　　有愛之結縛
　如水生蓮花　　塵水不染著
　如日停虛空　　清淨無雲翳
　善哉我今日　　至拘薩羅林
　得見於大師　　兩足之勝尊
　大林大精進　　得第一廣度
　調御師之首　　敬禮無所畏
時。婆羅門廣說斯偈。讚歎佛已。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

(一一八四)如是我聞。一時。佛在拘薩羅人間遊行。宿於孫陀利河側。爾時。世尊剃髮未久。於後夜時。結跏趺坐。正身思惟。繫念在前。以衣覆頭。時。孫陀利河側有婆羅門住止。夜起持祠。餘食不盡。時至河邊。欲求大德婆羅門以奉之。爾時。世尊聞河邊婆羅門聲。聞已。謦咳作聲。却衣現頭。時。孫陀利河側婆羅門見佛已。作是念。是剃頭沙門。非婆羅門。欲持食還去。彼婆羅門復作是念。非獨沙門是剃頭者。婆羅門中亦有剃頭。應往至彼。問其所生。時。孫陀利河側婆羅門詣世尊所。而問之言。為何姓生。爾時。世尊即說偈言
　汝莫問所生　　但當問所行
　刻木為鑽燧　　亦能生於火
　下賤種姓中　　生堅固牟尼
　智慧有慚愧　　精進善調伏
　究竟大明際　　清淨修梵行
　而今正是時　　應奉施餘食
時。孫陀利河側婆羅門復說偈言
　我今吉良日　　求福修供養
　遇得見大士　　三時最勝尊
　若不見佛者　　當更施餘人
爾時。孫陀利河側婆羅門轉得信心。即持餘食以奉世尊。世尊不受。以說偈得故。如上因說偈而得食廣說。孫陀利河側婆羅門白佛言。世尊。今此施食當置何所。佛告婆羅門。我不見諸天．魔．梵．沙門．婆羅門．天神．世人有能食此食。令身安隱者。汝持此食去著無虫水中。及少生草地。時。婆羅門即持此食著無虫水中。水即煙起涌沸。啾啾作聲。如燒鐵丸投之冷水。煙起涌沸。啾啾作聲。如是彼食著無虫水中。煙起涌沸。啾啾作聲。孫陀利河側婆羅門心欲恐怖。身毛皆豎。謂為災變。馳走上岸。集聚乾木。供養祠火。令息災怪。世尊見彼集聚乾木。供養祠火。望息災怪。見已。即說偈言
　婆羅門祠火　　焚燒乾草木
　莫呼是淨道　　能却諸災患
　此則惡供養　　而謂為黠慧
　作如是因緣　　外道取修淨
　汝今棄薪火　　起內火熾然
　常修不放逸　　常富於供養
　處處興淨信　　廣施設大會
　心意為束薪　　瞋恚黑煙起
　妄語為塵味　　口舌為木杓
　胸懷燃火處　　欲火常熾然
　當善自調伏　　消滅士夫火
　正信為大河　　淨戒為度濟
　澄淨清流水　　智者之所歎
　人中淨天德　　當於中洗浴
　涉水不著身　　安樂度彼岸
　正法為深淵　　福德為下濟
　澄淨水充滿　　智者所讚嘆
　人中天淨德　　當於中洗浴
　涉水不著身　　安樂度彼岸
　真諦善調御　　攝護修梵行
　慈悲為苦行　　真實心清淨
　沐浴以正法　　智者所稱歎
爾時。孫陀利河側婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。復道而去

(一一八五)如是我聞。一時。佛住拘薩羅人間遊行。住孫陀利河側叢林中。時。有孫陀利河側住止婆羅門來詣佛所。面相問訊慰勞已。退坐一面。問佛言。瞿曇。至孫陀利河中洗浴不。佛告婆羅門。何用於孫陀利河中洗浴為。婆羅門白佛。瞿曇。孫陀利河是濟度之數。是吉祥之數。是清淨之數。若有於中洗浴者。悉能除人一切諸惡。爾時。世尊即說偈言
　非孫陀利河　　亦非婆休多
　非伽耶薩羅　　如是諸河等
　作諸惡不善　　能令其清淨
　恒河婆休多　　孫陀利河等
　愚者常居中　　不能除眾惡
　其清淨之人　　何用洗浴為
　其清淨之人　　何用布薩為
　淨業以自淨　　是生於受持
　不殺亦不盜　　不婬不妄語
　信施除慳垢　　於斯而洗浴
　於一切眾生　　常起慈悲心
　井水以洗浴　　用伽耶等為
　內心自清淨　　不待洗於外
　下賤田舍兒　　身體多污垢
　以水洗塵穢　　不能淨其內
爾時。孫陀利河側婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。從座起而去

(一一八六)如是我聞。一時。佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。時。有縈髻羅豆婆遮婆羅門。本俗人時。為佛善知識。來詣佛所。面相問訊慰勞已。退坐一面。而說偈言
　外身縈髻者　　是但名縈髻
　內心縈髻者　　是結縛眾生
　今請問瞿曇　　云何解縈髻
爾時。世尊說偈答言
　受持於淨戒　　內心修正覺
　專精勤方便　　是則解縈髻
時。縈髻婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。從座起而去

(一一八七)如是我聞。一時。佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。時。有縈髻波羅豆婆遮婆羅門來詣佛所。而前問訊。相慰勞已。退坐一面。而說偈言
　身外縈髻者　　是但名縈髻
　內心縈髻者　　是結縛眾生
　我今問瞿曇　　如此縈髻者
　云何作方便　　於何斷縈髻
爾時。世尊說偈答言
　眼耳及與鼻　　舌身意入處
　於彼名及色　　滅盡令無餘
　諸識永滅者　　於彼斷縈髻
佛說此經已。縈髻婆羅豆婆遮婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。從座起去

(一一八八)如是我聞。一時。佛住鬱毘羅聚落尼連禪河側菩提樹下。成佛未久。爾時。世尊獨靜思惟。作是念。不恭敬者。則為大苦。無有次序。無他自在可畏懼者。則於大義有所退減。有所恭敬。有次序。有他自在者。得安樂住。有所恭敬。有次序。有他自在。大義滿足。頗有諸天．魔．梵．沙門．婆羅門．天神．世人中。能於我所具足戒勝．三昧勝．智慧勝．解脫勝．解脫知見勝。令我恭敬宗重。奉事供養。依彼而住。復作是念。無有諸天．魔．梵．沙門．婆羅門．天神．世人能於我所戒具足勝．三昧勝．智慧勝．解脫勝．解脫知見勝。令我恭敬宗重。奉事供養。依彼而住者。唯有正法令我自覺。成三藐三佛陀者。我當於彼恭敬宗重。奉事供養。依彼而住。所以者何。過去如來．應．等正覺亦於正法恭敬宗重。奉事供養。依彼而住。諸當來世如來．應．等正覺亦於正法恭敬宗重。奉事供養。依彼而住。爾時。娑婆世界主梵天王知世尊心念已。如力士屈伸臂頃。從梵天沒。住於佛前。歎言。善哉。如是。世尊。如是。善逝。懈怠不恭敬者。甚為大苦。廣說乃至大義滿足。其實無有諸天．魔．梵．沙門．婆羅門．天神．世人於世尊所戒具足勝．三昧勝．智慧勝．解脫勝．解脫知見勝。令世尊恭敬宗重。奉事供養。依彼而住者。唯有正法。如來自悟成等正覺。則是如來所應恭敬宗重。奉事供養。依彼而住者。所以者何。過去諸如來．應．等正覺亦於正法恭敬宗重。奉事供養。依彼而住。諸未來如來．應．等正覺亦當於正法恭敬宗重。奉事供養。依彼而住。世尊亦當於彼正法恭敬宗重。奉事供養。依彼而住。時。梵天王復說偈言
　過去等正覺　　及未來諸佛
　現在佛世尊　　能除眾生憂
　一切恭敬法　　依正法而住
　如是恭敬者　　是則諸佛法
時。梵天王聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(一一八九)如是我聞。一時。佛住鬱毘羅聚落尼連禪河側菩提樹下。成佛未久。爾時。世尊獨靜思惟。作是念。有一乘道能淨眾生。度諸憂悲。滅除苦惱。得真如法。謂四念處。何等為四。身身觀念處。受．心．法法觀念處。若有人不樂四念處者。則不樂如聖法。不樂如聖法者。則不樂如聖道。不樂如聖道者。則不樂甘露法。不樂甘露法者。則不解脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦。若樂修四念處者。則樂修如聖法。樂修如聖法者。則樂如聖道。樂如聖道者。則樂甘露法。樂甘露法者。得解脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦。爾時。娑婆世界主梵天王知佛心念已。譬如力士屈伸臂頃。於梵天沒。住於佛前。作是歎言。如是。世尊。如是。善逝。有一乘道能淨眾生。謂四念處。乃至解脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦。時。梵天王復說偈言
　謂有一乘道　　見生諸有邊
　演說於正法　　安慰苦眾生
　過去諸世尊　　以乘斯道度
　當來諸世尊　　亦度乘斯道
　現在尊正覺　　乘此度海流
　究竟生死際　　調伏心清淨
　於生死輪轉　　悉已永消盡
　知種種諸界　　慧眼顯正道
　譬若恒水流　　悉歸趣大海
　激流浚漂遠　　正道亦如是
　廣智善顯示　　逮得甘露法
　殊勝正法輪　　本所未曾聞
　哀愍眾生故　　而為眾生轉
　覆護天人眾　　令度有彼岸
　是故諸眾生　　咸皆稽首禮
爾時。梵天王聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(一一九○)如是我聞。一時。佛住鬱毘羅聚落尼連禪河側菩提樹下。成佛未久。爾時。娑婆世界主梵天王絕妙色身。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。而說偈言
　於諸種姓中　　剎利兩足尊
　明行具足者　　天人中最勝
佛告梵天王。如是。梵天。如是。梵天
　於諸種姓中　　剎利兩足尊
　明行具足者　　天人中最勝
佛說是經已。娑婆世界主梵天王聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(一一九一)如是我聞。一時。佛在拘薩羅人間遊行。住止空閑無聚落處。與比丘眾夜宿其中。爾時。世尊為諸比丘說隨順阿練若法時。娑婆世界主梵天王作是念。今者世尊在拘薩羅人間遊行。住一空閑無聚落處。與諸大眾止宿空野。爾時。世尊為諸大眾說隨順空法。我今當往隨順讚嘆。譬如力士屈伸臂頃。於梵天沒。住於佛前。稽首佛足。退坐一面。而說偈言
　習近邊林座　　斷除諸煩惱
　若不樂空閑　　入眾自攝護
　自調伏其心　　家家行乞食
　攝持於諸根　　專精繫心念
　然後習空閑　　阿練若牀座
　遠離諸恐怖　　無畏安隱住
　若彼諸兇險　　惡蛇眾毒害
　黑雲大闇冥　　震雷曜電光
　離諸煩惱故　　晝夜安隱住
　如我所聞法　　乃至不究竟
　獨一修梵行　　不畏千死魔
　若修於覺道　　不畏於萬數
　一切須陀洹　　或得斯陀含
　及阿那含者　　其數亦無量
　不能定其數　　恐怖於妄說
時。娑婆世界主梵天王聞佛所說。歡喜隨喜已。為佛作禮。即沒不現

(一一九二)如是我聞。一時。佛住迦毘羅衛迦毘羅衛林中。與五百比丘俱。皆是羅漢。諸漏已盡。所作已作。離諸重擔。逮得己利。盡諸有結。正智心善解脫。爾時。世尊為諸大眾說涅槃相應法。時。有十方世界大眾威力諸天皆悉來會。供養世尊及比丘僧。復有諸梵天王住於梵世。作是念。今日佛住迦毘羅衛國。如上廣說。乃至供養世尊及諸大眾。我今當往各各讚歎。作是念已。譬如力士屈伸臂頃。從梵天沒。住於佛前。第一梵天即說偈言
　於此大林中　　大眾普雲集
　十方諸天眾　　皆悉來恭敬
　故我遠來禮　　最勝難伏僧
第二梵天復說偈言
　是諸比丘僧　　真實心精進
　於此大林中　　攝諸根求度
第三梵天次說偈言
　善方便消融　　恩愛深利刺
　堅固不傾動　　如因陀羅幢
　度深塹水流　　清淨不求欲
　善度之導師　　諸調伏大龍
第四梵天次說偈言
　歸依於佛者　　終不墮惡趣
　能斷人中身　　得天身受樂
各說偈已。四梵天身即沒不現

(一一九三)如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。時。有娑婆世界主梵天王。日日精勤。往詣佛所。尊重供養。時。娑婆世界主作是念。今旦太早而來見佛。正值世尊入大三昧。我等且當入提婆達多伴黨瞿迦梨比丘房中。作是念已。即入彼房。至房戶中。以指扣戶。口說是言。瞿迦梨。瞿迦梨。於舍利弗．目連所起淨信心。汝莫長夜得不饒益苦。瞿迦梨言。汝是誰。梵天答言。娑婆世界主梵天王。。瞿迦梨言。世尊不記汝得阿那含耶梵天王言。如是。比丘。瞿迦梨言。汝何故來娑婆世界主梵天王答言。此不可治。即說偈言
　於無量處所　　生心欲籌量
　何有黠慧者　　而生此覺想
　無量而欲量　　是陰蓋凡夫
時。娑婆世界主梵天王往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。我常日日勤到佛所。親覲供養。我作是念。今旦太早來見世尊。正值世尊入大三昧。我且當入提婆達多伴黨瞿迦梨比丘房中。即住戶中。徐徐扣戶。口說是言。瞿迦梨。瞿迦梨。當於舍利弗．目揵連賢善智慧者所起淨信心。莫長夜得不饒益苦。瞿迦梨言。汝是誰。我即答言。是娑婆世界主梵天王。瞿迦梨言。世尊不記汝得阿那含耶。我即答言。如是。瞿迦梨復言。汝何故來。我作是念。此不可治。即說偈言
　於不可量處　　發心欲籌量
　不可量欲量　　是陰蓋凡夫
佛語梵王。如是。如是。梵王
　於不可量處　　而發心欲量
　何有智慧人　　而生此妄想
　不可量欲量　　是陰蓋凡夫
佛說此經已。娑婆世界主梵天王聞佛所說。歡喜隨喜。從座起。為佛作禮。即沒不現

(一一九四)如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。大梵天王及餘別梵天。善臂別梵天。日日方便。往見供養世尊。時。有婆句梵天見別梵天。善臂梵天。精勤方便。而問言。汝欲何之。彼即答言。欲見世尊。恭敬供養時。婆句梵天即說偈言
　彼有四鵠鳥　　三種金色宮
　五百七十二　　修行禪思者
　熾焰金色身　　普照梵天宮
　汝且觀我身　　何用至彼為
爾時。善梵王．別梵王。善臂別梵王復說偈言
　雖有金色身　　普照梵天宮
　其有智慧者　　知色有煩惱
　智者不樂色　　於其心解脫
時。彼善梵天．別梵天。善臂別梵天往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我今方便。欲來見世尊。恭敬供養。有婆句梵天。見我方便。而問我言。汝今方便。欲何所之。我即答言。欲往見世尊。禮事供養。婆句梵天即說偈言
　有四種鵠鳥　　三種金色宮
　五百七十二　　於中而禪思
　觀我身金色　　普照梵天宮
　汝且觀我身　　何用至彼為
我即說偈而答彼言
　雖有金色身　　普照梵天宮
　當知真金色　　是則煩惱事
　智者解脫色　　於色不復樂
佛告梵天。如是。梵天。如是。梵天
　雖有真金色　　普照梵天宮
　當知真金色　　則是煩惱事
　智者解脫色　　於色不復樂
時。彼梵天為迦吒務陀低沙比丘故。說偈言
　夫士生世間　　利斧在口中
　還自斬其身　　斯由惡言故
　應毀者稱譽　　應譽而反毀
　惡口增其過　　所生無安樂
　博弈酒喪財　　其過失甚少
　惡心向善逝　　是則為大過
　地獄有百千　　名尼羅浮地
　三十有六百　　及五阿浮陀
　斯皆謗聖獄　　口意惡願故
佛說此經已。彼諸梵天聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(一一九五)如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。時。有婆句梵天住梵天上。起如是惡邪見言。此處常．恒．非變易法。純一出離之處。爾時。世尊知婆句梵天心念已。入於三昧。如其正受。於王舍城沒。住梵天上。婆句梵天遙見世尊而說偈言
　梵天七十二　　造作諸福樂
　自在而常住　　生老死已過
　我於諸明論　　修習已究竟
　彼諸天眾等　　唯謂我長存
爾時。世尊說偈答言
　此則極短壽　　非是長存者
　而婆句梵天　　自謂為長壽
　尼羅浮多獄　　其壽百千數
　我悉憶念知　　汝自謂長存
婆句梵天復說偈言
　佛世尊所見　　其劫數無邊
　生老死憂悲　　皆悉已過去
　唯願說知我　　過去曾所更
　受持何戒業　　而得生於此
爾時。世尊說偈答言
　過去久遠劫　　於大曠野中
　有諸大眾行　　多賢聖梵行
　飢乏無資糧　　汝救之令度
　慈救心相續　　經劫而不失
　是則汝過去　　所受持功德
　我悉憶念知　　久近如眠覺
　過去有村邑　　為賊所抄掠
　汝時悉皆救　　令其得解脫
　是則過去世　　所受持福業
　我憶此因緣　　久近如眠覺
　過去有人眾　　乘船恒水中
　惡龍持彼船　　欲盡害其命
　汝時以神力　　救令得解脫
　是則汝過去　　所受持福業
　我憶是因緣　　久近如眠覺
婆句梵天復說偈言
　決定悉知我　　古今壽命事
　亦知餘一切　　是則為正覺
　是故所受身　　金光炎普照
　其身住於此　　光明遍世間
爾時。世尊為婆句梵天種種說法。示教照喜已。如其正受。從梵天沒。還王舍城

(一一九六)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有一梵天住梵天上。起如是邪見言。此處常．恒．不變易。純一出離。未曾見有來至此處。況復有過此上者。爾時。世尊知彼梵天心之所念。即入三昧。如其正受。於舍衛國沒。現梵天宮。當彼梵天頂上。於虛空中結跏趺坐。正身繫念。爾時。尊者阿若俱鄰作是念。今日世尊為在何所。即以天眼淨過人間眼。觀見世尊在梵天上。見已。即入三昧。如其正受。於舍衛國沒。現彼梵世。在於東方。西面向佛。結跏趺坐。端身繫念。在佛座下。梵天座上。爾時。尊者摩訶迦葉作是念。今日世尊為在何所。即以天眼淨過於人眼。見世尊在梵天上。見已。即入三昧。如其正受。於舍衛國沒。現梵天上。在於南方。北面向佛。結跏趺坐。端身繫念。在佛座下。梵天座上。時。尊者舍利弗作是念。世尊今者為在何所。即以天眼淨過於人眼。見世尊在梵天上。見已。即入三昧。如其正受。於舍衛國沒。住梵天上。在於西方。東面向佛。結跏趺坐。端身繫念。在佛座下。梵天座上

爾時。尊者大目揵連即作是念。今日世尊為在何所。以天眼淨過於人眼。遙見世尊在梵天上。見已。即入三昧。如其正受。於舍衛國沒。住梵天上。在於北方。南面向佛。結跏趺坐。端身繫念。在佛座下。梵天座上。爾時。世尊告梵天曰。汝今復起是見。從本已來。未曾見有過我上者不。梵天白佛。我今不敢復言。我未曾見有過我上者。唯見梵天光明被障。爾時。世尊為彼梵天種種說法。示教照喜已。即入三昧。如其正受。於梵天上沒。還舍衛國。尊者阿若俱鄰．摩訶迦葉．舍利弗為彼梵天種種說法。示教照喜已。即入三昧。如其正受。於梵天沒。還舍衛國。唯尊者大目揵連仍於彼住。時。彼梵天問尊者大目揵連。世尊諸餘弟子悉有如是大德大力不。時。尊者大目揵連即說偈言
　大德具三明　　通達觀他心
　漏盡諸羅漢　　其數無有量
時。尊者大目揵連為彼梵天種種說法。示教照喜已。即入三昧。如其正受。於梵天沒。還舍衛國

(一一九七)如是我聞。一時。佛住俱尸那竭國力士生地堅固雙樹林。爾時。世尊臨般涅槃。告尊者阿難。汝於堅固雙樹間敷繩牀。北首。如來今日中夜於無餘涅槃而般涅槃時。尊者阿難奉世尊教。於雙堅固樹間為世尊敷繩牀。北首已。還世尊所。稽首禮足。白言世尊。已為如來於雙堅固樹間敷繩牀。令北首。於是。世尊往就繩牀。右脅著地。北首而臥。足足相累。繫念明相。爾時。世尊即於中夜。於無餘涅槃而般涅槃。般涅槃已。雙堅固樹尋即生花。周匝垂下。供養世尊。時。有異比丘即說偈言
　善好堅固樹　　枝條垂禮佛
　妙花以供養　　大師般涅槃
尋時。釋提桓因說偈
　一切行無常　　斯皆生滅法
　雖生尋以滅　　斯寂滅為樂
尋時。娑婆世界主梵天王次復說偈言
　世間一切生　　立者皆當捨
　如是聖大師　　世間無有比
　逮得如來力　　普為世間眼
　終歸會磨滅　　入無餘涅槃
尊者阿那律陀次復說偈言
　出息入息住　　立心善攝護
　從所依而來　　世間般涅槃
　大恐怖相生　　令人身毛豎
　一切行力具　　大師般涅槃
　其心不懈怠　　亦不住諸愛
　心法漸解脫　　如薪盡火滅
如來涅槃後七日。尊者阿難往枝提所。而說偈言
　導師此寶身　　往詣梵天上
　如是大神力　　內火還燒身
　五百[疊*毛]纏身　　悉燒令磨滅
　千領細[疊*毛]衣　　以衣如來身
　唯二領不燒　　最上及襯身
尊者阿難說是偈時。諸比丘默然悲喜

雜阿含經卷第四十四
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(一一九八)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有阿臈毘比丘尼。住舍衛國王園精舍比丘尼眾中。時。阿臈毘比丘尼晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣鉢。洗足。持尼師壇。著右肩上。入安陀林坐禪。時。魔波旬作是念。今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。有弟子阿臈毘比丘尼。住舍衛國王園精舍比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣鉢。洗足已。持尼師壇。著右肩上。入安陀林坐禪。我今當往。為作留難。即化作年少。容貌端正。往詣彼比丘尼所。語比丘尼言。阿姨。欲何處去。比丘尼答言。賢者。到遠離處去。時。魔波旬即說偈言
　世間無有出　　用求遠離為
　還服食五欲　　勿令後變悔
時。阿臈毘比丘尼作是念。是誰。欲恐怖我。為是人耶。為非人耶。姦狡人耶。心即念言。此必惡魔欲亂我耳。覺知已。而說偈言
　世間有出要　　我自知所得
　鄙下之惡魔　　汝不知其道
　譬如利刀害　　五欲亦如是
　譬如斬肉形　　苦受陰亦然
　如汝向所說　　服樂五欲者
　是則不可樂　　大恐怖之處
　離一切喜樂　　捨諸大闇冥
　以滅盡作證　　安住離諸漏
　覺知汝惡魔　　尋即自滅去
時。魔波旬作是念。彼阿臈毘比丘尼已知我心。愁憂不樂。即沒不現

(一一九九)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有蘇摩比丘尼。住舍衛國王園精舍比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣鉢。洗足畢。持尼師壇。著右肩上。至安陀林坐禪。時。魔波旬作是念。今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。有蘇摩比丘尼。住舍衛國王園精舍比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣鉢。洗足畢。持尼師檀。著右肩上。入安陀林坐禪。我今當往。為作留難。即化作年少。容貌端正。往至蘇摩比丘尼所。問言。阿姨。欲至何所。答言。賢者。欲至遠離處去。時。魔波旬即說偈言
　仙人所住處　　是處甚難得
　非彼二指智　　能得到彼處
時。蘇摩比丘尼作是念。此是何等。欲恐怖我。為人。為非人。為姦狡人。作此思惟已。決定智生。知是惡魔來欲嬈亂。即說偈言
　心入於正受　　女形復何為
　智或若生已　　逮得無上法
　若於男女想　　心不得俱離
　彼即隨魔說　　汝應往語彼
　離於一切苦　　捨一切闇冥
　逮得滅盡證　　安住諸漏盡
　覺知汝惡魔　　即自磨滅去
時。魔波旬作是念。蘇摩比丘尼已知我心。內懷憂悔。即沒不現

(一二○○)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有吉離舍瞿曇彌比丘尼。住舍衛國王園精舍比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢。至舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣鉢。洗足畢。持尼師壇。著肩上。入安陀林。於一樹下結跏趺坐。入晝正受。時。魔波旬作是念。今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。時。吉離舍瞿曇彌比丘尼住舍衛國王園精舍比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣鉢。洗足畢。持尼師壇。著肩上。入安陀林。於一樹下結跏趺坐。入晝正受。我今當往。為作留難。即化作年少。容貌端正。往至吉離舍瞿曇彌比丘尼所。而說偈言
　汝何喪其子　　涕泣憂愁貌
　獨坐於樹下　　何求於男子
時。吉離舍瞿曇彌比丘尼作是念。為誰恐怖我。為人。為非人。為姦狡者。如是思惟。生決定智。惡魔波旬來嬈我耳。即說偈言
　無邊際諸子　　一切皆亡失
　此則男子邊　　已度男子表
　不惱不憂愁　　佛教作已作
　一切離愛苦　　捨一切闇冥
　已滅盡作證　　安隱盡諸漏
　已知汝弊魔　　於此自滅去
時。魔波旬作是念。吉離舍瞿曇彌比丘尼已知我心。愁憂苦惱。即沒不現

(一二○一)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有優鉢羅色比丘尼。住舍衛國王園比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣鉢。洗足畢。持尼師壇。著肩上。入安陀林。坐一樹下。入晝正受。時。魔波旬作是念。今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。優鉢羅色比丘尼住舍衛國王園比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣鉢。洗足畢。持尼師壇。著肩上。入安陀林。坐一樹下。入晝正受。我今當往。為作留難。即化作年少。容貌端正。至優鉢羅色比丘尼所。而說偈言
　妙華堅固樹　　依止其樹下
　獨一無等侶　　不畏惡人耶
時。優鉢羅色比丘尼作是念。為何等人。欲恐怖我。為是人。為非人。為姦狡人。如是思惟。即得覺知。必是惡魔波旬欲亂我耳。即說偈言
　設使有百千　　皆是姦狡人
　如汝等惡魔　　來至我所者
　不能動毛髮　　不畏汝惡魔
魔復說偈言
　我今入汝腹　　住於內藏中
　或住兩眉間　　汝不能見我
時。優鉢羅色比丘尼復說偈言
　我心有大力　　善修習神通
　大縛已解脫　　不畏汝惡魔
　我已吐三垢　　恐怖之根本
　住於不恐地　　不畏於魔軍
　於一切愛喜　　離一切闇冥
　已證於寂滅　　安住諸漏盡
　覺知汝惡魔　　自當消滅去
時。魔波旬作是念。優鉢羅色比丘尼已知我心。內懷憂愁。即沒不現

(一二○二)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。尸羅比丘尼住舍衛國王園比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣鉢。洗足畢。持尼師壇。著肩上。入安陀林。坐一樹下。入晝正受。時。魔波旬作是念。今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。尸羅比丘尼住舍衛國王園精舍比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣鉢。洗足畢。持尼師壇。著肩上。入安陀林。坐一樹下。入晝正受。我今當往。為作留難。即化作年少。容貌端正。往到尸羅比丘尼前而說偈言
　眾生云何生　　誰為其作者
　眾生何處起　　去復至何所
尸羅比丘尼作是念。此是何人。欲恐怖我。為人。為非人。為姦狡人。作是思惟已。即生知覺。此是惡魔欲作留難。即說偈言
　汝謂有眾生　　此則惡魔見
　唯有空陰聚　　無是眾生者
　如和合眾材　　世名之為車
　諸陰因緣合　　假名為眾生
　其生則苦生　　住亦即苦住
　無餘法生苦　　苦生苦自滅
　捨一切愛苦　　離一切闇冥
　已證於寂滅　　安住諸漏盡
　已知汝惡魔　　則自消滅去
時。魔波旬作是念。尸羅比丘尼已知我心。內懷憂慼。即沒不現

(一二○三)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。毘羅比丘尼住舍衛國王園比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣鉢。洗足畢。持尼師壇。著肩上。入安陀林。坐一樹下。入晝正受。時。魔波旬作是念。今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。毘羅比丘尼住舍衛國王園比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣鉢。洗足畢。持尼師壇。著肩上。入安陀林。坐一樹下。入晝正受。我當往彼。為作留難。即化作年少。容貌端正。至毘羅比丘尼所而說偈言
　云何作此形　　誰為其作者
　此形何處起　　形去至何所
毘羅比丘尼作是念。是何人來恐怖我。為人。為非人。為姦狡人。如是思惟。即得知覺。惡魔波旬欲作嬈亂。即說偈言
　此形不自造　　亦非他所作
　因緣會而生　　緣散即磨滅
　如世諸種子　　因大地而生
　因地水火風　　陰界入亦然
　因緣和合生　　緣離則磨滅
　捨一切愛苦　　離一切闇冥
　已證於寂滅　　安住諸漏盡
　惡魔以知汝　　即自磨滅去
時。魔波旬作是念。毘羅比丘尼已知我心。生大憂慼。即沒不現

(一二○四)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有毘闍耶比丘尼。住舍衛國王園比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣鉢。洗足畢。持尼師壇。著肩上。入安陀林。坐一樹下。入晝正受。時。魔波旬作是念。此沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。弟子毘闍耶比丘尼住舍衛國王園比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣鉢。洗足畢。持尼師壇。著肩上。入安陀林。坐一樹下。入晝正受。我今當往。為作留難。即化作年少。容貌端正。往至其前而說偈言
　汝今年幼少　　我亦是年少
　當共於此處　　作五種音樂
　而共相娛樂　　用是禪思為
時。毘闍耶比丘尼作是念。此何等人。欲恐怖我。為是人耶。為非人耶。為姦狡人耶。如是思惟已。即得知覺。是魔波旬欲作嬈亂。即說偈言
　歌舞作眾伎　　種種相娛樂
　今悉已惠汝　　非我之所須
　若寂滅正受　　及天人五欲
　一切持相與　　亦非我所須
　捨一切喜歡　　離一切闇冥
　寂滅以作證　　安住諸漏盡
　已知汝惡魔　　當自消滅去
時。魔波旬作是念。是毘闍耶比丘尼已知我心。內懷憂慼。即沒不現

(一二○五)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。遮羅比丘尼住舍衛國王園比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣鉢。洗足畢。持尼師壇。著肩上。至安陀林。坐一樹下。入晝正受。時。魔波旬作是念。今沙門瞿曇在舍衛國祇樹給孤獨園。遮羅比丘尼亦住舍衛國王園比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。食已。還精舍。洗足畢。舉衣鉢。持尼師壇。著肩上。入安陀林。坐一樹下。入晝正受。我今當往。為作留難。化作年少。容貌端正。至遮羅比丘尼前而說偈言
　覺受生為樂　　生服受五欲
　為誰教受汝　　令厭離於生
時。遮羅比丘尼作是念。此是何人。欲作恐怖。為人。為非人。為姦狡人。而來至此。欲作嬈亂。即說偈言
　生者必有死　　生則受諸苦
　鞭打諸惱苦　　一切緣生有
　當斷一切苦　　超越一切生
　慧眼觀聖諦　　牟尼所說法
　苦苦及苦集　　滅盡離諸苦
　修習八正道　　安隱趣涅槃
　大師平等法　　我欣樂彼法
　我知彼法故　　不復樂受生
　一切離愛喜　　捨一切闇冥
　寂滅以作證　　安住諸漏盡
　覺知汝惡魔　　自當消滅去
時。魔波旬作是念。遮羅比丘尼已知我心。內懷憂慼。即沒不現

(一二○六)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。優波遮羅比丘尼亦住舍衛國王園比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣鉢。洗足畢。持尼師壇。著肩上。入安陀林。坐一樹下。入晝正受。時。魔波旬作是念。今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。優波遮羅比丘尼亦住舍衛國王園比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣鉢。洗足畢。持尼師壇。著肩上。入安陀林。坐一樹下。入晝正受。我今當往。為作留難。即化作年少。容貌端正。至優波遮羅比丘尼所而說偈言
　三十三天上　　炎魔兜率陀
　化樂他自在　　發願得往生
優波遮羅比丘尼作是念。此何等人。欲恐怖我。為人。為非人。為是姦狡人。自思覺悟。必是惡魔欲作嬈亂。而說偈言
　三十三天上　　炎魔兜率陀
　化樂他自在　　斯等諸天上
　不離有為行　　故隨魔自在
　一切諸世間　　悉是眾行聚
　一切諸世間　　悉皆動搖法
　一切諸世間　　苦火常熾然
　一切諸世間　　悉皆煙塵起
　不動亦不搖　　不習近凡夫
　不隨於魔趣　　於是處娛樂
　離一切愛苦　　捨一切闇冥
　寂滅以作證　　安住諸漏盡
　已覺汝惡魔　　則自磨滅去
時。魔波旬作是念。優波遮羅比丘尼已知我心。內懷憂寂。即沒不現

(一二○七)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。尸利沙遮羅比丘尼亦住舍衛國王園比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣鉢。洗足畢。持尼師壇。著肩上。入安陀林。坐一樹下。入晝正受。時。魔波旬作是念。今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。時。尸利沙遮羅比丘尼亦住舍衛國王園比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣鉢。洗足畢。持尼師壇。著肩上。入安陀林。坐一樹下。入晝正受。我當往彼。為作留難。化作年少。容貌端正。往到尸利沙遮羅比丘尼所而作是言。阿姨。汝樂何等諸道。比丘尼答言。我都無所樂。時。魔波旬即說偈言
　汝何所諮受　　剃頭作沙門
　身著袈裟衣　　而作出家相
　不樂於諸道　　而守愚癡住
時。尸利沙遮羅比丘尼作是念。此何等人。欲恐怖我。為人。為非人。為姦狡人。如是思惟已。即自知覺。惡魔波旬欲作嬈亂。即說偈言
　此法外諸道　　諸見所纏縛
　縛於諸見已　　常隨魔自在
　若生釋種家　　稟無比大師
　能伏諸魔怨　　不為彼所伏
　清淨一切脫　　道眼普觀察
　一切智悉知　　最勝離諸漏
　彼則我大師　　我唯樂彼法
　我入彼法已　　得遠離寂滅
　離一切愛喜　　捨一切闇冥
　寂滅以作證　　安住諸漏盡
　已知汝惡魔　　如是自滅去
時。魔波旬作是念。尸利沙遮羅比丘尼已知我心。內懷憂慼。即沒不現

(一二○八)如是我聞。一時。佛住瞻婆國揭伽池側。爾時。世尊月十五日布薩時。於大眾前坐。月初出時。時。有尊者婆耆舍於大眾中。作是念。我今欲於佛前歎月譬偈。作是念已。即從坐起。整衣服。為佛作禮。合掌白佛言。世尊。欲有所說。善逝。欲有所說。佛告婆耆舍。欲說者便說。時。尊者婆耆舍即於佛前而說偈言
　如月停虛空　　明淨無雲翳
　光炎明暉曜　　普照於十方
　如來亦如是　　慧光照世間
　功德善名稱　　周遍滿十方
尊者婆耆舍說是偈時。諸比丘聞其所說。皆大歡喜

(一二○九)如是我聞。一時。佛住瞻婆國揭伽池側。爾時。尊者阿若憍陳如久住空閑阿練若處。來詣佛所。稽首佛足。以面掩佛足上。而說是言。久不見世尊。久不見善逝。爾時。尊者婆耆舍在於會中。作是念。我今當於尊者阿若憍陳如面前。以上座譬而讚歎之。作此念已。即從坐起。整衣服。為佛作禮。合掌白佛。世尊。欲有所說。善逝。欲有所說。佛告婆耆舍。欲說時便說。時。尊者婆耆舍即說偈言
　上座之上座　　尊者憍陳如
　已度已超越　　得安樂正受
　於阿練若處　　常樂於遠離
　聲聞之所應　　大師正法教
　一切悉皆陳　　正受不放逸
　大德力三明　　他心智明了
　上座憍陳如　　護持佛法財
　增上恭敬心　　頭面禮佛足
尊者婆耆舍說是語時。諸比丘聞其所說。皆大歡喜

(一二一○)如是我聞。一時。佛住瞻婆國揭伽池側。時。尊者舍利弗在供養堂。有眾多比丘集會而為說法。句味滿足。辯才簡淨。易解樂聞。不閡不斷。深義顯現。彼諸比丘專至樂聽。尊重憶念。一心側聽。時。尊者婆耆舍在於會中。作是念。我當於尊者舍利弗面前說偈讚歎。作是念已。即起。合掌白尊者舍利弗。我欲有所說。舍利弗告言。隨所樂說。尊者婆耆舍即說偈言
　善能略說法　　令眾廣開解
　賢優婆提舍　　於大眾宣暢
　當所說法時　　咽喉出美聲
　悅樂愛念聲　　調和漸進聲
　聞聲皆欣樂　　專念不移轉
尊者婆耆舍說此語時。諸比丘聞其所說。皆大歡喜

(一二一一)如是我聞。一時。佛住王舍城那伽山側。五百比丘俱。皆是阿羅漢。諸漏已盡。所作已作。離諸重擔。逮得己利。斷諸有結。正智心善解脫。尊者大目揵連觀大眾心。一切皆悉解脫貪欲。時。尊者婆耆舍於大眾中。作是念。我今當於世尊及比丘僧面前說偈讚歎。作是念已。即從座起。整衣服。合掌白佛言。世尊。欲有所說。善逝。欲有所說。佛告婆耆舍。隨所樂說。時。尊者婆耆舍即說偈言
　導師無上士　　住那伽山側
　五百比丘眾　　親奉於大師
　尊者大目連　　神通諦明了
　觀彼大眾心　　悉皆離貪欲
　如是具足度　　牟尼度彼岸
　持此最後身　　我今稽首禮
尊者婆耆舍說是語時。諸比丘聞其所說。皆大歡喜

(一二一二)如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園夏安居。與大比丘眾五百人俱。皆是阿羅漢。諸漏已盡。所作已作。離諸重擔。斷除有結。正智心善解脫。除一比丘。謂尊者阿難。世尊記說彼現法當得無知證。爾時。世尊臨十五日月食受時。於大眾前敷座而坐。坐已。告諸比丘。我為婆羅門。得般涅槃。持後邊身。為大醫師。拔諸劍刺。我為婆羅門。得般涅槃。持此後邊身。無上醫師。能拔劍刺。汝等為子。從我口生。從法化生。得法餘財。當懷受我。莫令我若身．若口．若心有可嫌責事。爾時。尊者舍利弗在眾會中。從座起。整衣服。為佛作禮。合掌白佛。世尊向者作如是言。我為婆羅門。得般涅槃。持最後身。無上大醫。能拔劍刺。汝為我子。從佛口生。從法化生。得法餘財。諸比丘。當懷受我。莫令我身．口．心有可嫌責。我等不見世尊身．口．心有可嫌責事。所以者何。世尊不調伏者能令調伏。不寂靜者能令寂靜。不穌息者能令穌息。不般涅槃者能令般涅槃。如來知道。如來說道。如來向道。然後聲聞成就。隨道．宗道。奉受師教。如其教授。正向欣樂真如善法。我於世尊都不見有可嫌責身．口．心行。我今於世尊所。乞願懷受見聞疑罪。若身．口．心有嫌責事。佛告舍利弗。我不見汝有見聞疑身．口．心可嫌責事。所以者何。汝舍利弗持戒多聞。少欲知足。修行遠離。精勤方便。正念正受。捷疾智慧．明利智慧．出要智慧．厭離智慧．大智慧．廣智慧．深智慧．無比智慧。智寶成就。示教照喜。亦常讚歎示教照喜。為眾說法。未曾疲倦。譬如轉輪聖王。第一長子應受灌頂而未灌頂。已住灌頂儀法。如父之法。所可轉者亦當隨轉。汝今如是。為我長子。鄰受灌頂而未灌頂。住於儀法。我所應轉法輪。汝亦隨轉。得無所起。盡諸有漏。心善解脫。如是。舍利弗。我於汝所。都無見聞疑身．口．心可嫌責事。

舍利弗白佛言。世尊。若我無有見聞疑身．口．心可嫌責事。此諸五百諸比丘得無有見聞疑身．口．心可嫌責事耶。佛告舍利弗。我於此五百比丘亦不見有見聞疑身．口．心可嫌責事。所以者何。此五百比丘皆是阿羅漢。諸漏已盡。所作已作。已捨重擔。斷諸有結。正智心善解脫。除一比丘。謂尊者阿難。我記說彼於現法中得無知證。是故。諸五百比丘我不見其有身．口．心見聞疑罪可嫌責者。舍利弗白佛言。世尊。此五百比丘既無有見聞疑身．口．心可嫌責事。然此中幾比丘得三明。幾比丘俱解脫。幾比丘慧解脫。佛告舍利弗。此五百比丘中。九十比丘得三明。九十比丘得俱解脫。餘者慧解脫。舍利弗。此諸比丘離諸飄轉。無有皮膚。真實堅固。時。尊者婆耆舍在眾會中。作是念。我今當於世尊及大眾面前歎說懷受偈。作是念已。即從座起。整衣服。為佛作禮。右膝著地。合掌白佛。世尊。欲有所說。善逝。欲有所說。佛告婆耆舍。隨所樂說。時。婆耆舍即說偈言
　十五清淨日　　其眾五百人
　斷除一切結　　有盡大仙人
　清淨相習近　　清淨廣解脫
　不更受諸有　　生死已永絕
　所作者已作　　得一切漏盡
　五蓋已雲除　　拔刺根本愛
　師子無所畏　　離一切有餘
　害諸有怨結　　超越有餘境
　諸有漏怨敵　　皆悉已潛伏
　猶如轉輪王　　懷受諸眷屬
　慈心廣宣化　　海內悉奉用
　能伏魔怨敵　　為無上導師
　信敬心奉事　　三明老死滅
　為法之真子　　無有飄轉患
　拔諸煩惱刺　　敬禮日種胤
佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一二一三)如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。尊者尼拘律相住於曠野禽獸住處。尊者婆耆舍出家未久。有如是威儀。依聚落城邑住。晨朝著衣持鉢。於彼聚落城邑乞食。善護其身。守諸根門。攝心繫念。食已。還住處。舉衣鉢。洗足畢。入室坐禪。速從禪覺。不著乞食。而彼無有隨時教授．無有教誡者。心不安樂。周圓隱覆。如是深住。時。尊者婆耆舍作是念。我不得利。難得非易得。我不隨時得教授．教誡。不得欣樂周圓隱覆心住。我今當讚歎自厭之偈。即說偈言
　當捨樂不樂　　及一切貪覺
　於鄰無所作　　離染名比丘
　於六覺心想　　馳騁於世間
　惡不善隱覆　　不能去皮膚
　穢污樂於心　　是不名比丘
　有餘縛所縛　　見聞覺識俱
　於欲覺悟者　　彼處不復染
　如是不染者　　是則為牟尼
　大地及虛空　　世間諸色像
　斯皆磨滅法　　寂然自決定
　法器久修習　　而得三摩提
　不觸不諂偽　　其心極專至
　彼聖久涅槃　　繫念待時滅
時。尊者婆耆舍說自厭離偈。心自開覺。於不樂等開覺已。欣樂心住

(一二一四)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。尊者阿難陀晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。以尊者婆耆舍為伴。時。尊者婆耆舍見女人有上妙色。見已。貪欲心起。時。尊者婆耆舍作是念。我今得不利。得苦非得樂。我今見年少女人有妙絕之色。貪欲心生。今為生厭離故。而說偈言
　貪欲所覆故　　熾然燒我心
　今尊者阿難　　為我滅貪火
　慈心哀愍故　　方便為我說
尊者阿難說偈答言
　以彼顛倒想　　熾然燒其心
　遠離於淨想　　長養貪欲者
　當修不淨觀　　常一心正受
　速滅貪欲火　　莫令燒其心
　諦觀察諸行　　苦空非有我
　繫念正觀身　　多修習厭離
　修習於無相　　滅除憍慢使
　得慢無間等　　究竟於苦邊
尊者阿難說是語時。尊者婆耆舍聞其所說。歡喜奉行

(一二一五)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有一長者請佛及僧就其舍食。入其舍已。尊者婆耆舍直日住守。請其食分。時。有眾多長者婦女從聚落出。往詣精舍。時。尊者婆耆舍見年少女人容色端正。貪欲心起。時。尊者婆耆舍作是念。我今不利。不得利。得苦不得樂。見他女人容色端正。貪欲心生。我今當說厭離偈。念已。而說偈言
　我已得出離　　非家而出家
　貪欲隨逐我　　如牛念他苗
　當如大將子　　大力執強弓
　能破彼重陣　　一人摧伏千
　今於日種胤　　面前聞所說
　正趣涅槃道　　決定心樂住
　如是不放逸　　寂滅正受住
　無能於我心　　幻惑欺誑者
　決定善觀察　　安住於正法
　正使無量數　　欲來欺惑我
　如是等惡魔　　莫能見於我
時。尊者婆耆舍說是偈已。心得安住

(一二一六)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。尊者婆耆舍自以智慧堪能善說。於法聰明梵行所生憍慢心。即自心念。我不利。不得利。得苦不得樂。我自以智慧輕慢於彼聰明梵行者。我今當說能生厭離偈。即說偈言
　瞿曇莫生慢　　斷慢令無餘
　莫起慢覺想　　莫退生變悔
　莫隱覆於他　　埿犁殺慢墮
　正受能除憂　　見道住正道
　其心得喜樂　　見道自攝持
　是故無礙辯　　清淨離諸蓋
　斷一切諸慢　　起一切明處
　正念於三明　　神足他心智
時。尊者婆耆舍說此生厭離偈已。心得清淨

(一二一七)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。尊者婆耆舍住舍衛國東園鹿子母講堂。獨一思惟。不放逸住。專修自業。逮得三明。身作證。時。尊者婆耆舍作是念。我獨一靜處思惟。不放逸住。專修自業。起於三明。身作證。今當說偈讚歎三明。即說偈言
　本欲心狂惑　　聚落及家家
　遊行遇見佛　　授我殊勝法
　瞿曇哀愍故　　為我說正法
　聞法得淨信　　捨非家出家
　聞彼說法已　　正住於法教
　勤方便繫念　　堅固常堪能
　逮得於三明　　於佛教已作
　世尊善顯示　　日種苗胤說
　為生盲眾生　　開其出要門
　苦苦及苦因　　苦滅盡作證
　八聖離苦道　　安樂趣涅槃
　善義善句味　　梵行無過上
　世尊善顯示　　涅槃濟眾生

(一二一八)如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。我今當說四法句。諦聽。善思。當為汝說。何等為四
　賢聖善說法　　是則為最上
　愛說非不愛　　是則為第二
　諦說非虛妄　　是則第三說
　法說不異言　　是則為第四
諸比丘。是名說四法句。爾時。尊者婆耆舍於眾會中。作是念。世尊於四眾中說四法句。我當以四種讚歎稱譽隨喜。即從座起。整衣服。為佛作禮。合掌白佛言。世尊。欲有所說。善逝。欲有所說。佛告婆耆舍。隨所樂說。時。尊者婆耆舍即說偈言
　若善說法者　　於己不惱迫
　亦不恐怖他　　是則為善說
　所說愛說者　　說令彼歡喜
　不令彼為惡　　是則為愛說
　諦說知甘露　　諦說知無上
　諦義說法說　　正士建立處
　如佛所說法　　安隱涅槃道
　滅除一切苦　　是名善說法
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一二一九)如是我聞。一時。佛住王舍城那伽山側。與千比丘俱。皆是阿羅漢。盡諸有漏。所作已作。離諸重擔。逮得己利。盡諸有結。正智心善解脫。爾時。尊者婆耆舍住王舍城寒林中丘塜間。作是念。今世尊住王舍城那伽山側。與千比丘俱。皆是阿羅漢。諸漏已盡。所作已作。離諸重擔。逮得己利。盡諸有結。正智心善解脫。我今當往。各別讚歎世尊及比丘僧。作是念已。即往詣佛所。稽首禮足。退住一面。而說偈言
　無上之導師　　住那伽山側
　千比丘眷屬　　奉事於如來
　大師廣說法　　清涼涅槃道
　專聽清白法　　正覺之所說
　正覺尊所敬　　處於大眾中
　德陰之大龍　　仙人之上首
　興功德密雲　　普雨聲聞眾
　起於晝正受　　來奉覲大師
　弟子婆耆舍　　稽首而頂禮
世尊。欲有所說。唯然。善逝。欲有所說。佛告婆耆舍。隨汝所說。莫先思惟。時。婆耆舍即說偈言
　波旬起微惡　　潛制令速滅
　能掩障諸魔　　令自覺知過
　觀察解結縛　　分別清白法
　明照如日月　　為諸異道王
　超出智作證　　演說第一法
　出煩惱諸流　　說道無量種
　建立於甘露　　見諦真實法
　如是隨順道　　如是師難得
　建立甘露道　　見諦崇遠離
　世尊善說法　　能除人陰蓋
　明見於諸法　　為調伏隨學
尊者婆耆舍說是偈已。諸比丘聞其所說。皆大歡喜

(一二二○)如是我聞。一時。佛住波羅奈國仙人住處鹿野苑中。爾時。世尊為比丘眾說四聖諦相應法。謂此苦聖諦．此苦集聖諦．此苦滅聖諦．此苦滅道跡聖諦。時。尊者婆耆舍在會中。作是念。我今當於世尊面前讚歎拔箭之譬。如是念已。即從座起。整衣服。合掌白佛言。唯然。世尊。欲有所說。唯然。善逝。欲有所說。佛告婆耆舍。隨所樂說。時。尊者婆耆舍即說偈言
　我今敬禮佛　　哀愍諸眾生
　第一拔利箭　　善解治眾病
　迦露醫投藥　　波睺羅治藥
　及彼瞻婆耆　　耆婆醫療病
　或有病小差　　名為善治病
　後時病還發　　抱病遂至死
　正覺大醫王　　善投眾生藥
　究竟除眾苦　　不復受諸有
　乃至百千種　　那由他病數
　佛悉為療治　　究竟於苦邊
　諸醫來會者　　我今悉告汝
　得甘露法藥　　隨所樂而服
　第一拔利箭　　善覺知眾病
　治中之最上　　故稽首瞿曇
尊者婆耆舍說是語時。諸比丘聞其所說。皆大歡喜

(一二二一)如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。時。有尊者尼拘律想住於曠野禽獸之處。疾病委篤。尊者婆耆舍為看病人。瞻視供養。彼尊者尼拘律想以疾病故。遂般涅槃。時。尊者婆耆舍作是念。我和上為有餘涅槃。無餘涅槃。我今當求其相。爾時。尊者婆耆舍供養尊者尼拘律想舍利已。持衣鉢。向王舍城。次第到王舍城。舉衣鉢。洗足已。詣佛所。稽首禮足。退住一面。而說偈言
　我今禮大師　　等正覺無滅
　於此現法中　　一切疑網斷
　曠野住比丘　　命終般涅槃
　威儀攝諸根　　大德稱於世
　世尊為制名　　名尼拘律想
　我今問世尊　　彼不動解脫
　精進勤方便　　功德為我說
　我為釋迦種　　世尊法弟子
　及餘皆欲知　　圓道眼所說
　我等住於此　　一切皆欲聞
　世尊為大師　　無上救世間
　斷疑大牟尼　　智慧已具備
　圓照神道眼　　光明顯四眾
　猶如天帝釋　　曜三十三天
　諸貪欲疑惑　　皆從無明起
　若得遇如來　　斷滅悉無餘
　世尊神道眼　　世間為最上
　滅除眾生遇　　如風飄遊塵
　一切諸世間　　煩惱覆隱沒
　設餘悉無有　　明目如佛者
　慧光照一切　　令同大精進
　唯願大智尊　　當為眾記說
　言出微妙聲　　我等專心聽
　柔軟音演說　　諸世間普聞
　猶如熱渴逼　　求索清涼水
　如佛無減知　　我等亦求知
尊者婆耆舍復說偈言
　今聞無上士　　記說其功德
　不空修梵行　　我聞大歡喜
　如說隨說得　　順牟尼弟子
　滅生死長縻　　虛偽幻化縛
　以見世尊故　　能斷除諸愛
　度生死彼岸　　不復受諸有
佛說此經已。尊者婆耆舍聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

雜阿含經卷第四十五
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