本心無生，非真常！, 大般涅槃常樂我淨非真常！

沒有的人通常都會這麼說

釋迦牟尼老大也是金光萬道天上地下唯我獨尊的出場.....似乎沒有落神通幻化魔道，

雖說有神通未必証道，但証道一定會有神通！

分別是相應外道魔道或是相應諸佛本心！

前者稱鬼神通！後者稱菩薩三昧！境界差別很大！
小神通與大神通！

禪修者為破相，因此呵斥神通！

阿彌陀佛！

所以說相應才能有神通，相應才是學佛！

如果心不相應，縱使我們出家了，不如說奉行，
不知依法不依人！只是依世間學問或依自己意識心
在論法判教！著書立說，標榜自己的思想！

這不叫學佛修行！這只是做學問！可以成為人間的大師，
但証不了道，了不了生死！說不定還會謗法造業呢？

所以心出家，才是真出家，身出家仍是人天福報！

主要原因，佛法是心法，心外求法等同外道！

這也是一般常言，不識本心，學法無益！

心中無佛，稱不了釋子！

阿彌陀佛！

因此說相應心，佛心，知見比戒行重要！

佛在大般涅槃經強調勝義僧，
在大乘本生心地觀經也說凡夫僧！

知見即是印心，相印佛心即是佛，
是心是佛是心作佛！所以知見重於戒行！

雖然出家戒行功德無量知見不正
誤謗諸佛正法的重罪，難消難化！

所以依法不依人，依經不依論是學佛
的第一步！

法在如佛在，無佛時，唯依法得度！

阿彌陀佛！

無名站長您好：剛才看了您的發文，發現您所說的，和明代王守仁所說的論點是一樣的！唯一的不同，只是王守仁的觀點，以儒家學說為立足點；而您所談的，是以佛法修行為出發處而已。
P•S：王守仁的儒學觀點有三：一、心即是理；二、致良知；三、知行合一。

沒說分別，而是差別
不然.....就會和基督教一樣了

此外，都在排隊是沒什麼分別
但順序上就有差別了


依法不依人，相信沒太多單位反對
但依自我感覺.......不太好吧~

.

Z 大德您好：

儒家的心，與佛家的心是不完全一樣的！

儒家的心是指善惡分別心！佛說的心有真妄二心！

阿彌陀佛！

法兄：

真依法，那來自我感覺？


阿彌陀佛！

無名站長您好：您的回覆本人已詳閱。
其實，本人想說的只是「英雄所見略同」而已！況且出發點不同，得到的結果也不一樣。即使方法相同，也是如此。當然，本人相信每位大德都知道儒家和佛法的差異性，但本人更相信儒家和佛法有許多的共通點。所以有時本人會用儒家的說法來談佛法，也是基於此立足點，因真的有許多基本的觀念是共通的！如果您覺得不妥，還請您能不吝指正或提醒。在此，本人先感謝您！

Z 大德您好：

聖教無差別，只要不著教相，沒有什麼不可談論的，
但其中的差別，了不了義我們也應該分清楚，這一點是最重要的！

簡單說，一切法均是佛法！所以別教有的，佛法都有！
而佛法有的，別教就沒有！

換言之，佛法是了義法，別教是不了義法！
所以了義的部份，其他教沒有達不到的法義，
末學會提出補充！這才符合佛壇的精神！

佛法傳到任何地區，均會與當地的文化結合，這是必然，
也是必要的！因為每一地區的民眾均熟悉自已的文化與教法！
適當的結合可以減少排他性，增加親切感！

所以高僧大德說法引眾會愈來愈圓融，教法文化大集會，
這是善巧方便，也在消除教相免得引起外來本地之認同
問題！像李炳南，南老師，淨空師均是如此，在減少分別！

阿彌陀佛！

所以....那來的佛說天上天下唯我獨尊。

釋佛脅下出生即會走路，行七步，一手指天，一手指地，
說：天上天下唯我獨尊！

佛是宇宙萬物的本體！說這句話過份嗎？

阿彌陀佛！

成佛前不過份，畢竟是排隊排第一個，當然是唯我獨尊

成佛後....佛那麼多

所以天上天下唯我獨尊是站長自我感覺說，非佛說

經上不說，末學非佛，如何感覺？

多佛只是應化！那有多佛？

何謂本體？


阿彌陀佛！

這就更有趣了

本體對本體.......只有一個，何來尊卑?

辨證：

無名師兄說：無生並非真常，因無常而立。

那麼何爲真常呢？

無常相待的是常，五蘊十八界是無常、無我、空，苦，非身，涅槃之本際自然是常，真我，非空，是樂。涅槃之本際即是如來藏-阿賴耶識-第八識。

無生是因爲無滅，無滅所以就是無生，這是指第八識-阿賴耶識-如來藏，本來自性清淨涅槃。
無生即涅，無滅即磐，無生無滅即是涅槃，是誰無生無滅，當然就是第八識-阿賴耶識-如來藏心啦！

本心如如不動，這個如如不動指本心-如來藏離見聞覺知，不會六入，不對六塵起分別。不是無生義！

No. 681 大乘密嚴經 (卷2) T16, p0737c，
諸仁者。一切眾生阿賴耶識。本來而有圓滿清淨。出過於世同於涅盤。譬如明月現眾國土。世間之人見有虧盈。而月體性未嘗增減。藏識亦爾。普現一切眾生界中。性常圓潔不增不減。無智之人妄生計著。若有於此能正了知。即得無漏轉依差別。此差別法得者甚難。

結論：第八識-阿賴耶識-如來藏心，自性本來而有，故名無生，也名本心，性常故，不增不減故，即是真常。