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爾時復有此四天下八萬四千一切洲中。所有諸龍卵生胎生濕生化生。如是諸龍如在生處。龍婦龍男龍女龍子。為救濟故一切悉來此大聖人牟尼處所。到已一切皆得小身譬如銅[槎-工+目]。彼龍瞋忿各作是念。我等本身如須彌山。今者云何如是細小。時魔波旬見於諸龍。皆來入此牟尼處所悉受小身。見已波旬心中懊惱。亦生瞋忿怖畏不安。語其眾軍及眷屬言。汝等看此一切諸龍。以我力故變其宮殿。化作一切蚊虻毒蠅及餘臭惡種種糞穢。皆捨自家來詣大山聖人處所。悉失勢力無復自在。不能毀壞沙門瞿曇。時戒依止大魔軍主白波旬言。大王莫愁願聽我語。如是諸龍受此身者。非是沙門瞿曇所化。龍自集會一處戲笑作於是身。望得方便害彼釋子。
魔波旬言。如是者善汝可速去聽問彼龍。說何語言作何方便。可得令彼沙門瞿曇破壞離散。若得碎者我境界勝龍宮亦全。時戒依止大魔軍主。前後導從百千萬眾欲往彼山。發於自家乘空而進。
爾時世尊宣揚過去一切諸願。通達顯示究竟無餘。一切聖人現在世者。一切牟尼處所作證。一切眾生教化畢了。一切諸佛眷屬家生。奮迅境界皆已示現。一切菩薩摩訶薩眾。所得壽命一種無差。一切天龍夜叉羅剎人及非人。得見一切諸佛剎土。光明遍照種種莊嚴心皆歡喜。十方一切餘佛剎中。此剎光明最勝巍巍。福德因緣得此殊勝。餘佛剎中一切五道皆來此剎。供養禮拜釋迦如來。是時佛神力故。此娑婆界及十方佛土一切眾生入佛身內。如是神通諸佛境界三摩提力。彼諸眾生見佛身光。出過十方一切諸佛世界。普皆充滿照曜殊特能蔽餘光。於自坐處作如是說。釋迦如來不可思議未曾聞見。
彼諸菩薩如是說已。各以種種華香寶衣袈裟纓絡種種音樂供養如來。供養畢已無量百千右繞禮拜悉皆退坐。時此大眾一切天龍夜叉羅剎阿修羅迦婁羅緊陀羅摩睺羅伽鳩槃荼薜荔多毘舍遮富單那迦吒富單那。乃至一切人及非人。亦設種種供養。如前作禮右繞畢皆退坐如是聽法。時戒依止大魔軍主。將領眷屬在於閻浮地上遊行。爾時如來在眾中坐。示現常身安然不動。大魔軍主見已念言。沙門瞿曇示現大身。今復本形在摩伽陀國端坐不異。或能見我大魔軍眾。怖畏失力無復神通。彼戒依止大魔軍主復作是念。沙門瞿曇多諸巧慧。或能於我欲生惡心。我今先當到瞿曇所。看彼道術方便因緣。試共談論觀其詐偽。時戒依止大魔軍主。眷屬圍繞前至佛所。對如來立而說偈言。
未能度脫於自身 生死海中得出離
何以誑他眾生類 云我安汝置涅槃
爾時如來。答戒依止大魔軍主。而說偈言。
我久超度流轉海 更不生於諸有中
慈悲愍念諸群生 是故說於出要道
汝於往昔無數劫 已發最勝菩提心
值遇然燈佛世尊 修行布施及持戒
如是過去億千佛 悉已恭敬曾供養
當得於此清淨乘 我今決定授汝記
未來成佛還如我 云何乃說誑眾生
我今施汝智慧眼 可念前生行本末
時戒依止魔軍主 即得宿命識往身
頭陀苦節習於禪 業果福德皆明了
時戒依止大魔軍主聞此偈已。念彼過去福德因緣。對於如來五體布地眼中淚出。長跪合掌作如是言。如來世尊。我大懊悔我大慚愧。如大癡人如迷如醉如著鬼癲。我念過去經一阿僧祇劫。大精進力發阿耨多羅三藐三菩提心。行六波羅蜜。修習聖道作諸福德。值佛現在種種供養。聽受妙法發弘誓願。乃至迦葉如來法中。有一比丘說聲聞法。有大乘人說菩薩法。我於爾時心錯口惡謗此說人。言是魔語或魔眷屬。大乘人邊說小乘過。如是惡口說因緣故。我於彼中。迦葉如來不授我記。得阿耨多羅三藐三菩提。以彼惡口罪業因緣。我於彼死魔界中生。受是身來已經五十七億千歲。世尊。我寧更歷六百千年受地獄苦。終不一念失阿耨多羅三藐三菩提心。何況退於四梵行念。第一第二如是懺悔。乃至第三如是懺悔。并餘眷屬亦復如是。又過去世流轉際中。如是當來於生死海及在地獄。終不暫退阿耨多羅三藐三菩提心。
佛言軍主。善哉善哉善男子。若復有人。燃於大燈如須彌山。并七寶物於無量世供養諸佛。是福德聚不如有人至心慈悲發菩提心。何以故。發是心者乃是供養十方諸佛。彼過去福此最為勝。汝善男子。今盡此罪更莫餘念。生死五陰一切有中得導師身。爾時戒依止菩薩摩訶薩。即於坐處得法順忍。從坐而起頭面作禮繞佛三匝。即脫身上無價寶衣真珠瓔珞供養如來。脫布施已說偈問言。
菩薩云何修諸法 達了一切悉皆空
觀察世間如水泡 能盡諸有無明縛
一切惡見性非實 得勝無生順忍心
常於菩提道中行 能令眾生得解脫
爾時世尊。答戒依止而說偈言。
不動如山四種心 智慧之人乃能有
無量億劫受諸苦 為愍一切諸眾生
佛說禁戒堅固持 乃至不破如一點
一切三世佛正法 具足圓滿悉能行
爾時八萬四千魔軍及戒依止菩薩眷屬。聞戒依止得授記已心大歡喜。即於佛前至心悔過。一切皆發阿耨多羅三藐三菩提心。此菩提心名為三昧順菩提心。得此心已歡喜踊躍。各各脫衣以用布施布施已坐。
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爾時波旬見其軍主并及眷屬已歸依佛。心生瞋忿苦惱不安。更大怖畏作如是言。我今得出沙門腹中。復失眷屬未知幾人。於此得出作佛弟子有幾人在。速閉城門莫放一人令其出外。自魔境界安隱住止。
爾時世尊。更為彼魔大眾眷屬說三種梵行。所謂眾生攀緣。法攀緣。離攀緣。如虛空眼品中說。爾時一切諸天龍王。悉皆集會佉羅坻山牟尼聖人處所中住。彼一切龍各見自形。小如銅[槎-工+目]欲動不能。遊行絕望思念舊體。懊惱細身宛轉彼中。不得自在怖畏毛竪。一切相與向難陀跋難陀王邊。禮拜作如是言。大王我龍國土。今者所有蚊虻蒼蠅毒虫糞穢種種不淨。皆是瞿曇之所為也。是故我等皆捨宮宅。來到此間求覓救濟。又不能得離於小身及以怖畏。若能歸依佛世尊者可得免脫。是時難陀跋難陀龍王。作如是言。沙門瞿曇多諸方便種種幻術。能內一切娑婆佛剎安置身中。於我龍家亦復化作一切諸惡。令我怖畏來此求救。今者沙門自失勢力。無復方便神通道術。身今如本坐舊座中豈能救我。如是小身既造此獄。安置於我皆不得去。何能救濟令無怖畏。一切諸龍繫屬波旬。欲界自在唯有魔力。今可禮拜求出此難。各各還家安隱而住。
爾時伊羅婆龍王。復作是言。汝等諸龍莫生懊惱。何以故。沙門瞿曇已能降伏魔之眷屬。群臣人民作於弟子。唯魔王在喪失本心及其神力。云何當能救濟汝等。時諸龍王。聞伊羅婆如是說已。或有禮拜四天王者。或有禮拜帝釋天者。或有禮拜須夜摩天。或有禮拜刪兜率陀。或有禮拜化樂天者。或有禮拜他化自在。或有禮拜大梵天者。
爾時娑伽羅龍王。復語一切諸龍王言。汝等不見彼諸天王人及非人聖賢雜類。禮拜供養沙門瞿曇而歸依耶。爾時諸龍即復歸依其餘仙聖。時彼山頂有六聖人。第一名蘇尸摩。第二名那籌。第三名阿收求多。第四名毘梨呵。第五名婆揭蒱。第六名殊致阿羅娑(隋言光味)。彼一切龍。或有歸於蘇尸摩邊作禮拜者。或有歸依於那籌者。或有禮拜阿收求多。或有禮拜毘梨呵者。或有歸依婆揭蒱者。或有歸依殊致羅娑。彼一切龍。皆悉歸命此六聖人請求救濟。是六聖人得五神通。悉各在於雪山邊住。彼五聖人皆在殊致羅娑菩薩摩訶薩大聖人所聽於正法。時殊致羅娑菩薩。亦以種種無量言辭。讚歎釋迦如來神德。時五聖人悉聞一切龍王哭聲。求乞救濟聞已即起。白殊致羅娑菩薩摩訶薩言。大德頗聞彼龍啼哭[口*睪]咷求救聲不。答言已聞。大士今聖人處。一切諸龍大懊惱心。我等聞知尚欲往救況大德乎。唯願慈悲往至彼所。救一切龍與其解脫。
時殊致羅娑大聖人言。汝等可往我未及去。所以者何。此中大天龍王夜叉。百千萬眾今對我坐。問離障礙四梵行法。彼心歡喜聽我所說。時五聖人禮彼殊致羅娑大士三匝繞已。以神通力飛騰虛空。到佉羅坁大山頂頭牟尼聖人處所。爾時彼處一切龍王。見五聖人心生歡喜。恭敬禮拜作如是言。汝等大仙福德之人。智慧方便一切莊嚴。於苦惱中已到彼岸。願救濟我出惡獄中令得解脫。彼五聖人如是答言。我等不能救濟汝等。所以者何。現今雪山有大菩薩名殊致羅娑。諸聖人中最大智慧大解方便。彼菩薩能與汝解脫。汝可一心求哀勸請。諸龍聞已。如是異身同共合掌。遙向殊致羅娑聖人。恭敬禮拜皆唱是言。大德聖人。願救濟我願憐愍我。
爾時殊致羅娑菩薩摩訶薩。聞彼龍王唱救濟聲。即與大天緊那羅等。夜叉羅剎百千萬人前後圍繞。以神通力發於雪山乘空而往。到佉羅坻山頂。時諸龍王見彼聖人。各各恭敬合掌禮拜。一心同聲作如是言。大仙聖人願救濟我。於此獄中與我解脫。令我自身及以眷屬。安隱還家離諸苦惱。爾時殊致羅娑菩薩。善解方便知世因緣。欲為諸龍說星宿法。星宿法者。各有度數和合時節。合時則易不合則難。時節未合不得解脫。諦聽次第我當為汝分別解說。今此月者名奢婆拏。星宿名為富那婆藪。富那婆藪屬此五月。此月復繫屬於日天。汝諸龍王。與此星辰時未和合。
爾時娑伽羅龍王白殊致羅娑菩薩言。大士。是星宿者本誰所說。誰作大星誰作小星誰作日月。何日之中何星在先。於虛空中復誰安置三十日月十二月年。云何為時。繫屬何處姓何字誰。何善何惡何食何施。若為是晝若為是夜。日月星宿復若為行。何者名為月初一日何者滿月。若為時節若為行度。一一各幾復若為停幾許時行。何者是輕何者是重。何者是合何者非合。云何力多云何力少。云何名為日前後行。上行幾影下行幾影。影有幾步名曰為轉初轉。云何月北月南。云何次第。大士。汝於諸聖第一最尊。願愍我龍具足解說。我等聞已脫苦奉行。
爾時殊致羅娑菩薩告諸龍言。大王。過去世時。此賢劫初有一大城名曰瞻波。彼中人民和合熾盛。有一天子名大三摩多。端正少雙才智聰明正法行化。常樂寂靜不著世榮。為諸人民之所宗仰。恭敬禮拜而侍衛之。彼三摩多。清淨慈悲愍念眾生猶如赤子。不樂愛染常自潔身。王有夫人多貪色欲。王既不幸無處遂心。曾於一時遊戲園苑。獨在林下止息自娛。見驢命群根相出現。慾心發動脫衣就之。驢見即交遂成胎藏。月滿生子頭耳口眼悉皆似驢。唯身類人而復麁澁。[髟/公/心]毛被體與畜無殊。夫人見之心驚怖畏。即便委棄投於屏中。以福力故處空不墜。時有羅剎婦名曰驢神。見兒不污念言福子。遂於空中接取洗持。將往雪山乳哺畜養。猶如己子等無有異。及至長成教服仙藥。與天童子日夜共遊。復有大天亦來愛護此兒。飲食甘果藥草身體轉異。福德莊嚴大光照耀。如是天眾同共稱美。號為佉盧虱吒(隋言駿脣)大仙聖人。以是因緣彼雪山中并及餘處。悉皆化生種種好華。種種好果。種種好藥。種種好香。種種清流。種種和鳥。在所行住並皆豐盈。以此藥果資益因緣。其餘形容麁相悉轉身體端正。唯脣似驢。是故名為驢脣仙人。是驢仙人學於聖法。經六萬年翹於一脚。日夜不下無有倦心。天見大仙如是苦行。時諸梵眾及帝釋天。并餘上方欲色界等。和合悉來禮拜供養。乃至龍眾修羅夜叉一切雲集。所有仙聖修梵行人。皆來到此驢聖人邊。種種供奉讚歎稱揚。如是苦行生來未覩。設供養已合掌問言。大仙聖人欲求何等。唯願為我諸天說之。若我力能即當相與終不悋惜 。
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爾時驢脣聞是語已。內心慶幸答諸天言。必能稱我情所求者今當略說。我念宿命。過去劫時見虛空中有諸列宿日月五星。晝夜運行各守常度。為於天下而作照明。我欲了知分別識解。愍暗瞑故不憚劬勞。此賢劫初無如是事。汝等一切諸天龍神憐我故來。願說星辰日月法用。猶如過去置立安施。造作便宜善惡好醜。如我所願具足說之。一切天言。大德仙人。此事甚深非我境界。若為憐愍一切眾生。如過去時願速自說。
爾時佉盧虱吒仙人告一切天言。初置星宿昴為先首。眾星輪轉運行虛空。告諸天眾。說昴為先其事是不。爾時日天而作是言。此昴宿者常行虛空歷四天下。恒作善事饒益我等。我知彼宿屬於火天。是時眾中有一聖人名大威德。復作是言。彼昴宿者我妹之子。其星有六形如剃刀。一日一夜歷四天下行三十時。屬於火天姓鞞耶尼。屬彼宿者祭之用酪。佉盧虱吒仙人語諸天曰。如是如是如汝等言。我今以昴為初宿也。
復次置畢為第二宿。屬於水天。姓頗羅墮。畢有五星形如立叉。一日一夜行四十五時。屬畢宿者祭用鹿肉。
復次置嘴為第三宿。屬於月天。即是月子。姓毘梨伽耶尼。星數有三形如鹿頭。一日一夜行十五時。屬嘴宿者祭根及果。
次復置參為第四宿。屬於日天。姓婆私失絺。其性大惡多於瞋忿。止有一星如婦人黶。一日一夜行四十五時。屬參宿者祭用醍醐。
次復置井為第五宿屬於日天。姓婆私失絺。其有兩星形如脚跡。一日一夜行十五時。屬井宿者以粳米華和蜜祭之。
次復置鬼為第六宿屬歲星天。歲星之子。姓炮波那毘。其性溫和樂修善法。其有三星猶如諸佛胸前滿相。一日一夜行三十時。屬鬼星者亦以粳米華和蜜祭之。
次復置柳為第七宿。屬於蛇天。即姓蛇氏。止有一星如婦女黶。一日一夜行十五時。屬柳星者祭用乳糜。右此七宿當於東門。
次置南方第一之宿名曰七星。屬於火天。姓賓伽耶尼。其有五星。形如河岸。一日一夜行三十時。屬七星者宜用粳米烏麻作粥祭之。
次復置張為第二宿。屬福德天。姓瞿曇彌。其星有二形如脚跡。一日一夜行三十時。屬張宿者毘羅婆果以用祭之。
次復置翼為第三宿。屬於林天。姓憍陳如。其有二星形如脚跡。一日一夜行十五時。屬翼星者用青黑豆煮熟祭之。
次復置軫為第四宿。屬沙毘梨帝天。姓迦遮延。蝎仙之子。其星有五形如人手。一日一夜行三十時。屬軫星者作莠稗飯而以祭之。
次復置角為第五宿。屬喜樂天。姓質多羅延尼。乾闥婆子。止有一星如婦人黶。一日一夜行十五時。屬於角者以諸華飯而用祭之。
次復置亢為第六宿。屬摩姤羅天。姓迦栴延尼。其有一星如婦人黶。一日一夜行十五時。屬亢星者當取菉豆和蘇蜜煮以用祭之。
次復置氐為第七宿。屬於火天。姓些吉利多耶尼。氐有二星形如脚跡。一日一夜行四十五時。屬氐宿者取種種華作食祭之。右此七宿當於南門。
次置西方第一之宿其名曰房。屬於慈天。姓阿藍婆耶尼。房有四星形如纓絡。一日一夜行三十時。屬房宿者酒肉祭之。
次復置心為第二宿。屬帝釋天。姓迦羅延那。心有三星形如大麥。一日一夜行十五時。屬心星者以粳米粥而用祭之。
次復置尾為第三宿。屬獵師天。姓迦遮耶尼。尾有七星形如蝎尾。一日一夜行三十時。屬尾星者以諸果根作食祭之。
次復置箕為第四宿。屬於水天。姓特叉迦旃延尼。箕有四星形如牛角。一日一夜行三十時。屬箕宿者取尼拘陀皮汁祭之。
次復置斗為第五宿。屬於火天。姓摸伽邏尼。斗有四星如人拓地。一日一夜行四十五時。屬斗宿者末粳米華和蜜祭之。
次復置牛為第六宿。屬於梵天。姓梵嵐摩。其有三星形如牛頭。一日一夜行於六時。屬牛宿者以醍醐飯而用祭之。
次復置女為第七宿。屬毘紐天。姓帝利迦遮耶尼。女有四星如大麥粒。一日一夜行三十時。屬女宿者以鳥肉祭之。右此七宿當於西門。
次置北方第一之宿名為虛星。屬帝釋天。娑婆天子。姓憍陳如。虛有四星其形如烏。一日一夜行三十時。屬虛宿者煮烏豆汁而用祭之。
次復置危為第二宿。屬多羅拏天。姓單那尼。危有一星如婦人黶。一日一夜行十五時。屬危宿者以粳米粥而用祭之。
次復置室為第三宿。屬蛇頭天。蝎天之子。姓闍都迦尼拘。室有二星形如脚跡。一日一夜行三十時。屬室星者肉血祭之。
次復置辟為第四宿。辟屬林天。婆婁那子。姓陀難闍。辟有二星形如脚跡行一日一夜四十五時。屬辟星者以肉祭之。
次復置奎為第五宿。屬富沙天。姓阿風吒排尼。奎有一星如婦女黶。一日一夜行三十時。屬奎宿者以酪祭之。
次復置婁為第六宿。屬乾闥婆天。姓阿舍婆。婁有三星形如馬頭。一日一夜行三十時。屬婁星者以大麥飯并肉祭之。
次復置胃為第七宿。屬閻摩羅天。姓跋伽毘。胃有三星形如鼎足。一日一夜行三十時。屬胃宿者粳米烏麻及以野棗而用祭之。右此七宿當於北門。二十八宿有五宿。行四十五時。所謂畢參氐斗辟等。二十八宿言義廣多。難曉深趣不可具宣。我今略說。說是宿時同聞諸天。皆悉歡喜。
大集經卷第四十一
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大方等大集經卷第四十二
隋天竺三藏那連提耶舍譯
日藏分中星宿品第八之二
爾時殊致阿羅娑仙人。告諸天曰。是佉盧虱吒仙人。於過去世亦造惡業。罪因緣故。雖得人身半為驢狀。以有慈力其罪除滅。更得最好端正之身猶如帝釋。告諸龍等。我以福德諸因緣故如彼仙人。為一切天而作導師今亦如是。能教汝等深實語言。諸龍當知。佉盧虱吒似釋身已。是天人眾皆悉歡悅。一心合掌作如是言。今大聖人為我等說往昔之事。何者星宿行最在前。食何等食作何事業。行於虛空復幾許時。如是問已仙人答言。汝等一切至心聽受。我以慈力還得端正。今復憐愍安隱眾生。說一年內事之終始。令於汝曹如盲得目。初日星宿乃至月滿。諸星所在皆悉具說。為欲利益諸眾生故。安置昴星在眾星前。汝等諸天以為是不。
一切天言。善哉善哉。我等經歷星宿。知昴最尊大威德天之外甥也。其有六子運行虛空。是故昴星可為先首。佉盧虱吒仙人言。月合諸星起昴終胃。月行宿訖一月將滿。八月黑初月合在胃。如是次第輪轉不息。我今復說剎那之數。一千六百剎那名一迦羅。六十迦羅名摸呼律多。三十摸呼律多為一日夜。
胃宿縱惡自在如首羅天。能護四方皆得安隱。汝等天人見彼為惡勿生嫌怪。嚴治刑法乃護眾生。一切天言。如是如是如聖人教。嚴於法令乃濟眾生。月與胃合。其日病者或輕或重難可療治。其日生者性多瞋憤。獷惡剛毅難可親昵。有大官位能勝眾生。亢虛參胃。此四宿日不得入陣鬪戰。不可遠行。不得剃頭及以治鬢。畢牛軫星。此三宿日。乃宜鬪戰及以遠行剃頭洗頭。柳張宿日。可得造作一切諸事。昴宿翼宿斗宿。此三宿日求財可得。宜服醫藥持戒布施。宜作新衣及造瓔珞。嘴宿角宿女宿七星之宿。此四宿日宜於行來道路安隱。氐宿井宿危宿。此三宿日作惡得成。房宿柳宿心宿婁宿七星之宿張宿。此六宿日得造輿車床及繩床并諸衣服。要結知識。
昴宿速疾作種種業。其速如火。其日得病酪飯祭之四日除愈。其日生者常得大富。其日入胎。斗宿房宿虛宿柳宿室宿。此五宿日不宜造作一切諸事。唯得共於大敵鬪戰。井氐翼宿。此三宿日善惡之事皆悉得作。畢宿之日亦得自在。井氐危宿。此三宿日。昴宿生者於此日內。不得作事遠行鬪擊。假令急事亦不得作。女角嘴宿此三宿日亦為最惡。翼宿之日與怨家鬪獲得其勝。或剛或柔還致和合。軫宿牛宿。此二宿日求伴不得。服藥合藥出家布施。造新衣服瓔珞床鋪。臥具等物皆得成就。參宿虛宿亢宿。此三宿日行來安隱。鬼尾室宿此三宿日。共他造惡離於慈心種種得作。七星宿日心宿房宿柳宿辟宿。此五宿日宜結婚姻。宜造輿車及以床縟。參宿之日作事亦吉。然於一切須生怜愍。
畢星水性。汝等於此第二宿日。造柔軟事悉得和合。其日病者以香祭火五日後愈。其日生者其人大富福德樂法。牛宿奎宿七星宿日。及心宿日而受胎者。其人薄德常作下事。鬼尾室宿。此三宿日。一切事業皆不得作。不得鬪戰不得遠行不得詣官。賣買交易工巧作務皆不得作。亢宿虛宿此二宿日。若作好事不得和合。唯宜鬪戰剋獲勝捷。軫宿之日為事有利。利作柔軟無有障礙。嘴宿角宿女宿等日眾事和合。所作成辦服藥得力。若欲捨施。若造衣服及以瓔珞皆悉得作。井宿氐宿危宿等日遠行安隱。房宿柳宿辟宿等日。欲離慈心造惡得成。斗宿箕宿婁宿胃宿室宿翼宿此六宿日。宜結親友婚聚知識。床鋪輦輿皆悉得造。
嘴宿四日用事。於此世間作諸事業疾速自成。其日病者豆糜祭月八日除愈。其日生者為人猛健大富饒財。當為婦女見諸惡事宜自防護。我說不虛。嘴宿生人。若以女宿婁宿斗宿張宿等日而入胎者為惡不善。昴宿房宿柳宿此三宿日。不得鬪戰不得遠行及向官府。有須行者應止勿去。井宿氐宿危宿等日。造作眾惡不相和順。妄言諂曲欲殺怨家皆得成就。角宿之日欲作事者剛柔並得。參宿之日作事利益能致自在。亢虛二宿不相和合。參星之日乃得利益。其日服藥出家布施。瓔珞衣服並皆得作。鬼宿尾宿室宿等日遠行安隱。心宿奎宿七星宿日。此三宿日欲作惡者惡事得成。軫宿胃宿畢宿牛宿箕宿等日。宜結親友得好知識婚嫁吉事。輿車床縟皆悉得造。
參宿五日用事能成諸惡。欲為業者少於利益。其日病者以生蘇糜祭於四道十日得愈。其日生人性雖聰明而心懷惡。求於錢財遂至於死。亦主作賊致失身命。其日生人及入胎者。虛宿心宿奎宿翼宿斗宿胃宿。此六宿日多為障礙。乃至鬼尾室宿等日。亦不和合。一切諸事皆不得作。亢宿之日欲造作者。宜為輕事。氐宿危宿井宿奎宿。此
四宿日乃得自在。
井宿六日用事。其為惡業分判果決。其日得病炒粳穀華祭於日天。八日得愈。其日生人及受胎者。宜為田作當得大富。又饒畜生象馬羊等。於辟宿日百事不宜。柳宿房宿。此二宿日造作百事多有耗散。氐宿之日宜作眾事。如意自在。鬼宿參宿尾宿等日。宜造百事所求稱意。心宿星宿奎宿等日。宜出遠行。道路安隱所向和合。斗宿翼宿奎宿等日。宜結朋友求善知識。亢宿畢宿觜宿虛宿。此四宿日為井生人作諸障礙。
鬼宿七日用事。能為柔軟不破善法。其日得病以黃石蜜祭於歲星五日除愈。其日生者此人持戒好樂善事。得大官位國師宰輔。常教國王善法治世。至於娶妻特難和合。慇懃因人然後成就。其日生人。欲在室宿鬼宿翼宿婁宿斗宿等日受胎者吉。畢角女宿。此三宿日為其障礙。七星心宿奎宿之日。作事不成當失財物。尾宿之日作事得成。房宿之日亦多利益。辟宿柳宿。此二宿日為事不稱。張宿之日遠行安隱。婁宿箕宿為其障礙。軫牛昴宿。此三宿日作事和合必得良伴。亢宿觜宿參宿虛宿。宜結朋友及善知識亢宿危宿。此二宿日所求者得多有利益。
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柳宿八日用事。一切惡業皆悉能作。於世間中如閻羅王。其日病者不可療治。其日生者性多瞋怒無有慈悲。多造愆過人所憎嫉。能破善法常好獵射。辟宿牛宿。此二宿日入胎者吉。軫宿昴宿入胎者凶。觜宿虛宿亢宿張宿。此四宿日不宜作事多有耗散。箕宿婁宿房宿等日。宜作眾事得好成就。心宿之日。七星宿日。胃宿之日遠行安隱。翼宿斗宿女宿等日。宜修讀學伎藝成就。角宿斗宿危宿尾宿畢宿。此五宿日宜結知識。氐宿參宿井宿室宿。此四日。亦復宜結諸知識。七星九日用事。於諸眾生溫和柔軟。其日病者以胡麻油和粳米飯祭其先人。八日除愈。其日生者聰明福德常為善事。然彼人性微好妄言。若護其身宜慎妄語。其人作事利。心宿日奎宿氐宿。
此三宿日受胎者貧乏少財物。參宿危宿畢宿等日受胎者凶常作惡事。角宿女宿。此二宿日受胎亦貧。好為惡事。翼胃斗宿。此三宿日而受胎者。作事自在得他人物。婁宿張宿箕宿等日。欲作事者多饒障礙。軫宿牛宿昴宿氐宿。此四宿日行來安隱作事和合。虛宿觜宿。此二宿日為其障礙。張宿十日用事。作柔軟事安隱世間。其日病者以頻婆果生蘇祭神。七日得差。其日生者性樂芳香衣裳瓔珞。貪於欲事而復嗜酒。若在眾中須自慎儆。婁宿井宿。此二宿日受胎最惡。虛亢觜宿。是三宿日受胎亦惡不宜作事。昴軫牛宿。此三宿日亦多障礙。張宿之日乃得自在。
胃宿斗宿。此二宿日有所求者不得如意。氐宿之日其受胎者能除障礙。亢宿參宿畢宿女宿。此四宿日遠行安隱。柳宿奎宿鬼宿心宿房宿辟宿。此六宿日欲結知識障礙不成。翼宿十一日用事。行四天下作兩種業。所謂諂曲及柔軟事。其日得病煮黑青豆以用祭神十日除愈。其日生者宜於種種。然性愚癡。慳貪鄙悋不能喜捨。亦能不食。五日六日乃至七日。不為世人之所愛樂。善須謹慎防護怨家不宜鬪諍。胃宿之日而入胎者多造諸惡。危宿參宿氐宿房宿。此四宿日善惡二事並皆得作。房宿之日無有善惡。辟宿鬼宿。此二宿日有受胎者好失財物。胃宿婁宿斗宿。此三宿日受胎之者。軫牛昴宿。此三宿日作事和合。若於虛宿觜宿亢宿。此三宿日作事者成。得三宿力遠行安隱。井室尾宿。此三宿日無善無惡。婁宿七星奎宿柳宿心宿等日。結善知識嫁娶之事皆得和合。
軫宿十二日用事。為惡自在速疾如風。其日得病以酪祭神五日除愈。其日生者大富饒財。能用五兵刀槊弓箭鬪輪鞙索。能作大賊殺害眾生。若修善者亦能持戒喜捨布施。種種功德皆悉能作。其人行處。七步之內蛇不敢前。其日入胎於諸賊眾而得為主。又能持戒喜捨布施。尾宿之日其受胎者所在之處無有障礙。入陣鬪戰能勝怨敵。井宿室宿二宿之日。其受胎者從生至死常宜作事。牛亢虛宿。此三宿日其受胎者。唯除牛宿不宜作事。其餘亢虛及女觜宿。此四宿日作事利益得於自在。亢畢危等。此三宿日遠行安隱。氐宿參宿房宿辟宿。此四宿日作種種事得人氣力。又宜娶婦要結親友及善知識。箕宿七星婁宿斗宿張宿胃宿。此六宿日有造作者如上利益。角宿十三日用事。為惡速疾。其日病者去菉豆皮生擣祭神六日除愈。其日生人嘲戲音樂歌舞作倡。皆悉能解。復能捨施。又多色欲。亦復愛樂有知之人。其人入胎宜畢宿日。婁宿七星箕宿等日。其人入胎多造作惡事。辟宿房宿鬼宿等日。其人作事種種皆吉無有障礙。危宿氐宿參宿等日。若作事業亦得自在。觜宿亢宿虛宿尾宿。此四宿日遠行安隱。觜宿柳宿。營事業者得知識力。心宿奎宿斗宿昴宿翼宿牛宿張宿。此七宿日宜結親友婚姻等事。
亢宿十四日用事。能於世間作諸惡業。其性疾速為業快利。其日得病極惡難治。華蜜祭神。二十五日乃可得愈。其日生者善能算計大富饒財。其性慳貪不能喜捨。又多瞋恚心意難得。若見特牛及黃腰者須自防護。其人若在觜宿箕宿。此二宿日而入胎者為惡不善。張宿胃宿柳宿心宿。此四宿日欲作事者無有善惡。室宿尾宿井宿等日。欲為事者多有障礙。參氐危宿。此三宿日有所營者得他人力。婁宿箕宿七星之宿。此三宿日遠行安隱。房鬼辟宿。此三宿日宜結親友娶婦之事。軫宿女宿畢宿昴宿牛宿翼宿亢宿此七宿日。但宜行來餘不可作。
氐宿十五日用事。能作諸惡人所畏敬。其日得病以華祭神。滿十五日乃得除愈。其日生者威德肅然大富饒財。其性慳貪婬他婦女。須自治身勿行此事。其人入胎宜在參宿。欲作諸事宜在危宿。若七星宿婁宿箕宿日。作事者成無有善惡。若昴宿日牛宿翼宿。營事則惡多有障礙。辟宿房宿尾宿。此三日則有利益。室宿之日遠行安隱。心奎柳宿。此三宿日欲為事者得他人力。張宿斗宿胃宿。此三宿日宜結親友娶婦之事。
房宿白月一日用事。能於世間作速疾事。其日病者作青豆飯以用祭神十日除愈。其日生者有墮崖岸刀兵之厄。於此二事須自護身。宜於治生販賣之業。軟弱儒雅樂法信福。其人入胎宜井宿日張宿斗宿胃宿等日。欲作諸事無有善惡。軫畢女宿。此三宿日作事者凶。心宿柳宿奎宿。此三宿日作事者吉。室宿房宿鬼宿辟宿。此四日作事安隱而得自在。箕宿婁宿。此二日遠行安隱得知識力。虛宿昴宿張宿翼宿。作事有利得他人物。箕宿觜宿角宿虛宿亢宿參宿。此六宿日要結親友大小知識娶婦皆吉。心宿二日用事好作惡事。其日得病以粳米飯并大麥飯黃石蜜等祭帝釋天。經十三日然後除愈。其日生者性多瞋恚無有慈心。縱持戒者亦復破戒。若見於他行淨行法。宜於此處須自慎儆。生產之所亦須護身。此心宿日入胎者吉。角虛觜宿。此三宿日入胎不吉。昴牛翼宿。此三宿日宜作諸事。辟宿之日若作事者多有障礙。七星箕婁。此三宿日乃得自在多有利益。尾宿柳宿奎宿危宿軫宿畢宿。此六星宿得他人力。胃張斗宿。此三宿日宜遠行來道路安隱。室宿亢宿危宿井宿氐宿參宿。此六宿日宜結親友及以娶婦。
尾宿三日用事剛柔二事皆悉能作。其日得病取諸果根及果華氣。以用祭神三十日愈。其日生者大富饒財多有穀麥。其人有相神德之人。唯生產處須自防慎。亦復好為草馬所蹋。至草馬所又須自備。尾宿之日而入胎者。柳宿角宿危宿參宿。此四宿日宜作惡事。軫宿房宿畢宿奎宿。此四宿日不可造作諸種事業。危宿之日惡事得作。斗宿翼宿胃宿。此三宿日欲作惡事。無有利益多諸煩惱。箕宿七宿婁宿。此三宿日乃得自
在為有利益。角宿虛宿觜宿。此三宿日得他人力而獲自在。昴宿牛宿張宿。此三宿日行來安隱。室宿辟宿井宿鬼宿房宿氐宿。此六宿日宜結知識大小親友婚姻嫁娶其事皆吉。
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箕宿四日用事。其日得病應以麻糜尼俱陀子。祭於水神八月(丹本云日)乃愈。其日生人善能耕田行船之業。其性精進行十善業。多聞智慧有大名譽大富饒財。常與智人共相隨逐。七星宿日及婁宿日宜作諸業角觜虛宿。此三宿日。造作諸事無善無惡。氐宿室宿。此二宿日為事不吉。井宿之日經營事者失於舊業。翼宿昴宿牛宿等日欲為事者。自在如意能有利益。張宿胃宿斗宿等日造作事者。得他人力亦為有利。參宿亢宿危宿等日。欲作事者亦得他力。軫宿畢宿女宿等日。若欲遠行道路安隱。奎宿鬼宿柳宿房宿辟宿。此五宿日宜結親友娶婦之事。
斗宿五日用事作柔軟業。其日得病炒粳穀華以蜜和之。用祭諸神七日除愈。其日生者是智慧人。少病大富多有知識。其人入胎宜在張宿。若在危參亢宿等日平無善惡。欲營眾事皆悉成就。辟宿房宿鬼宿胃宿。此四宿日作事不吉。畢女軫宿。此三宿日欲求自在多有障礙。昴宿牛宿翼宿等日。欲營事者自在如意。氐宿井宿室宿等日。亦宜作事有其福力。角宿觜宿虛宿等日。若遠行者道路安隱。奎宿柳宿房宿婁宿七星心宿。此六宿日宜結親友嫁聚之事。
牛宿六日用事。其日生者為性剛毅心無怖畏。猛健勝人能破國土。前無強敵大富饒財。若入胎者宜在翼宿。一切眾星不為障礙皆作善友。
女宿七日用事。其日得病經十二月。石蜜及華祭於山神乃得除愈。其日生者遠行遇伴。宜以治生作柔軟事。其人有智少於病疾。常得世間國王供養。軫宿之日入胎者平無有善惡。鬼宿房宿。此二宿日為作障礙。七星宿心宿女宿畢宿。此四宿日宜造眾事。亢宿危宿參宿等日作事不合。虛宿觜宿。乃得和合如意自在。室宿井宿氐宿等日。遠行安隱亦得自在。奎宿房宿柳宿等日欲營事者。得他人力亦遇良友。昴宿張宿翼宿等日宜結親友。
虛宿八日用事。其日得病一年乃愈。應以菉豆烏豆小豆江豆作四種臛。香華祭神。其日生者性多瞋貪貧無衣食。於色欲間亦復乏少。依約親屬常多怖畏。若角宿日受胎者吉。張宿胃宿箕宿之日。受胎者惡多有障礙。房宿柳宿奎宿等日。入胎者平無有善惡。氐宿井宿室宿等日。受胎亦惡離散不合。亢危參宿。此三宿日作事利益得有和合。觜宿之日。欲作事者一切得作。鬼宿尾宿辟宿。此三日宜以遠行道路安隱。婁宿七星心宿等日。若為事者得善知識及於良伴。翼宿箕宿昴宿等日。亦宜要結諸親友等。畢宿牛宿。此二宿日亦復宜於結大善友。
危宿九日用事其性柔軟。其日得病蘇乳酪糜以祭水神七日除愈。其日生者性多瞋忿。猛健勇銳而有水厄。若至水所須自防慎。亢宿之日入胎者吉。婁宿七星心宿等日。若作事者平無善惡。斗宿昴宿翼宿。此三宿日作事者惡。辟宿鬼宿尾宿參宿。此四宿日作事亦惡不得如意。室宿井宿氐宿之日。作事和合而得安隱。七星之宿。房宿柳宿奎宿等日。遠行安吉。張宿箕宿胃宿等日。欲作事者得良伴力。角宿女宿觜宿軫宿畢宿牛宿。此六宿日宜結善友及以納妻。
室宿十日用事其性速疾。其日得病以種種華用祭於神三十日愈。其日生者姦偽作賊。愚癡妄語殺害眾生。心常作惡不畏父母。若鬪諍盜賊如是等處橫羅其殃。其人入胎必在氐宿。若作事者箕宿胃宿張宿之日。無有障礙處處可為。畢宿軫宿牛宿。此三宿日若作事業一切皆惡。井宿之日作事乃吉。房宿柳宿奎宿之日造作事者。多有障礙不得利益。鬼宿尾宿辟宿之日。宜作事業為得利益。婁宿七星心宿等日遠行安隱。昴宿斗宿箕宿等日。若作事者得良伴力。虛宿觜宿角宿等日。宜以要結小知識者。虛宿參亢宿等日。宜以要結大知識者。
辟宿十一日用事。其日得病華及鹿脯以祭火神滿七日愈。其日生者其人智慧樂聖人法。學於眾藝種種皆能。歌舞伎倡亦復悉解。又主大富多有金銀及饒穀帛。若入胎者宜尾宿日。昴宿斗宿。此三宿日造作眾事平無善惡。觜女鬼宿。此三宿日為事成就。心婁七星。此三宿日為事多障。柳宿房宿。此二宿日欲作事者和合如意。軫宿牛宿畢宿之日。作事自如逢遇良伴。張宿胃宿箕宿之日行來安隱。亢宿虛宿參宿。宜可要結小知識者。井宿氐宿危宿等日。宜可要結親友大吉。
奎宿十二日用事。其日得病宜以香華祭於神祇。經二十日乃得除愈。其日生者作柔軟事有大勢力。人所尊重。唯於闇裏須自護身。大富饒財金銀穀帛無有限量。治生有利得他人物。人入胎宜在心宿軫宿畢宿牛宿等日。亦多蓄積。亢宿虛宿。此二宿日。作事者平無有善惡。參宿之日不可作事。柳宿翼宿斗宿昴宿。此四宿日行來安隱。女宿畢宿角宿之日。若作事者為得良伴。箕宿張宿胃宿等日欲作事者。無有障礙為得人力。婁宿心宿尾宿。此三宿日欲結知識為有利益。井宿氐宿危宿。此三宿日宜可要結知識小者。鬼宿尾宿室宿。此三宿日宜可要結知識大者。
婁宿十三日用事。其日得病麥粥祭神二十五日然後除愈。其日生者為性躁疾。常護眾生不害物命。若至關津須自防慎。當作醫師善解方藥能療眾病。亦復善能歌舞之事。心宿之日有入胎者。無有障礙。角宿觜宿女宿虛宿井宿亢宿危宿。此七宿日若作事者平無善惡。此星宿日。唯莫賣買。不宜行來及以剃頭。亦不得至相鬪處所。昴宿斗宿張宿。此三宿日宜報怨仇鬪諍得勝。宜作輕利濡事得成。七星宿日作事牢固亦有利益。張宿箕宿胃宿。此三宿日欲遠行安隱。辟軫畢宿。此三宿日作事利益亦宜密語。參宿虛宿亢宿之日宜作惡事。鬼宿尾宿室宿等日。宜可要結諸小知識。柳宿房宿辟宿等日。宜可要結諸大知識。為得眾人愛護於己。宜造床輿及買牛馬。
胃宿十四日用事。人生吉凶造作善惡疾病等事如上說了。月行虛空周匝宿訖還更起昴。是故言日虛空月滿。三十晝夜亦名月滿。八月滿者起胃終昴其月如是。夜十五時晝十五時。日午之影長六脚跡。婁宿夜行房在日前。熒惑日子是時隨日。是八月時
蝎神主當昴宿為業前已說竟。是白月內。次十五日昴又用事。月合昴星是八月滿。昴與月合一日夜訖。其次復轉合於畢宿。九月初日畢用事也。
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九月黑月。一日合畢二日合觜。三日合參四日合井。五日合鬼六日合柳。七日合星八日合張。九日合翼十日合軫。十一日合角十二日合亢。十三日合氐十四日合房。十五日合心。是黑月滿。
白月一日合尾二日合箕。三日合斗四日合牛五日合女六日合虛。七日合危八日合室。九日合辟十日合奎。十一日合婁十二日合胃。十三日合昴十四日合畢。十五日合觜是白月滿。九月合觜宿滿。晝十四時夜十六時。日午之影長八脚跡。日行南陸。昴宿夜行尾在日前。其九月時歲星用事。為一切天之所尊敬。得失諸事皆悉由之。是九月時。射神主當。
十月黑月一日合參。二日合井三日合鬼。四日合柳五日合星。六日合張七日合翼。八日合軫九日合角。十日合亢十一日合氐。十二日合房十三日合心。十四日合尾十五日合箕。是黑月滿。
白月一日合斗二日合牛三日合女虛。四日合危五日合室。六日合辟七日合奎。八日合婁九日合胃。十日合昴十一日合畢。十二日合觜十三日合參。十四日合井十五日合鬼。是白月滿。
十月合鬼宿滿。晝十三時夜十七時。日午之影長十脚跡。觜宿夜行女在日前。當此之時辰星用事。是十月時。磨竭之神主當其月。十一月。黑月之內一日合柳。二日合七星三日合張。四日合翼五日合軫。六日合角七日合亢。八日合氐九日合房。十日合心十一日合尾。十二日合箕十三日合斗。十四日合牛十五日合女。是為黑月滿。白月一日合虛。二日合危三日合室。四日合辟五日合奎。六日合婁七日合胃。八日合昴九日合畢。十日合觜十一日合參。十二日合井十三日合鬼。十四日合柳十五日合七星。是白月滿。
十一月合七星滿。晝十二時夜十八時。日午之影十二脚跡。鬼宿夜行危在日前。近南轉辰星用事。是十一月。水器之神主當其月。十二月。黑月一日合張。二日合翼三日合軫。四日合角五日合亢。六日合氐七日合房。八日合心九日合尾。十日合箕十一日合斗。十二日合牛十三日合女。十四日合虛十五日合危。是黑月滿。
白月一日合室。二日合辟三日合奎。四日合婁五日合胃。六日合昴七日合畢。八日合觜九日合參。十日合井十一日合鬼。十二日合柳十三日合七星。十四日合張十五日合翼。是白月滿。
十二月合翼宿滿。晝行十三時夜行十七時日轉近北。日午之影十二脚跡。七星夜行天師歲星用事之時。是十二月。天魚之神主當其月。
正月黑月一日合軫。二日合角三日合亢。四日合氐五日合房。六日合心七日合尾。八日合箕九日合斗。十日合牛十一日合女。十二日合虛十三日合危。十四日合室十五日合辟。是黑月滿。
白月一日合奎。二日合婁三日合胃。四日合昴五日合畢。六日合觜七日合參。八日合井九日合鬼。十日合柳十一日合七星。十二日合張十三日合翼。十四日合軫十五日合角。是白月滿。
正月合角宿滿。晝行十四時夜行十六時。日轉近北。日午之影長八脚跡。張宿夜行婁在日前。日子熒惑嚴惡速疾此時用事。是正月時。持羊之神主當其月。
二月黑月一日合亢。二日合氐三日合房。四日合心五日合尾。六日合箕七日合斗。八日合牛九日合女。十日合虛十一日合危。十二日合室十三日合辟。十四日合奎十五日合婁是黑月滿。
白月一日合胃。二日合昴三日合畢。四日合觜五日合參。六日合井七日合鬼。八日合柳九日合星。十日合張十一日合翼。十二日合軫十三日合角。十四日合亢十五日合氐是白月滿。
二月合氐宿滿。晝行十五時夜行十五時日近北行。日午之影長六脚跡。角宿夜行昴在日前。阿修羅師名曰太白此時用事。是二月時。持牛之神主當其月。
三月黑月一日合房。二日合心三日合尾。四日合箕五日合斗。六日合牛七日合女。八日合虛九日合危。十日合室十一日合辟。十二日合奎十三日合婁。十四日合胃十五日合昴是黑月滿。
白月一日合畢。二日合觜三日合參。四日合井五日合鬼。六日合柳七日合星。八日合張九日合翼。十日合軫十一日合角。十二日合亢十三日合氐。十四日合房十五日合心是白月滿。
三月合心宿滿。晝行十六時夜行十四時日行近北。日午之影長四脚跡。氐宿夜行觜在日前。日子名曰佛陀懸多此時用事作柔軟業。是三月時。雙鳥之神主當其月。
四月黑月一日合尾。二日合箕三日合斗。四日合牛五日合女。六日合虛七日合危。八日合室九日合辟。十日合奎十一日合婁。十二日合胃十三日合昴。十四日合畢十五日合觜是黑月滿。
白月一日合參。二日合井三日合鬼。四日合柳五日合七星。六日合張七日合翼。八日合軫九日合角。十日合亢十一日合氐。十二日合房十三日合心。十四日合尾十五日合箕。是白月滿。
四月合箕宿滿。晝行十七時夜行十三時日近北行。日午之影長兩脚跡。房宿夜行日隨井星。是四月時。蟹神主當其月。
五月黑月。一日合斗。二日合牛女三日合虛。四日合危五日合室。六日合辟七日合奎。八日合婁九日合胃。十日合昴十一日合畢。十二日合觜十三日合參。十四日合井十五日合鬼是黑月滿。
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白月一日合柳。二日合七星三日合張。四日合翼五日合軫。六日合角七日合亢。八日合氐九日合房。十日合心十一日合尾。十二日合箕十三日合斗。十四日合牛十五日合女。是白月滿。
五月合女宿滿。晝行十八時夜行十二時。日極行北。日午之影長半脚跡箕。宿夜行心在日前。是時日光。焰熾大盛。此五月時。師子之神主當其月。
六月黑月一日合虛。二日合危三日合室。四日合辟五日合奎。六日合婁七日合胃。八日合昴九日合畢。十日合觜十一日合參。十二日合井十三日合鬼。十四日合柳十五日合七星。是黑月滿。
白月一日合張。二日合翼三日合軫。四日合角五日合亢。六日合氐七日合房。八日合心九日合尾。十日合箕十一日合斗。十二日合牛女十三日合虛。十四日合危十五日合室。是白月滿。
六月合室宿滿。晝行十七時夜行十三時強。日近南行。日午之影長二脚跡。女宿夜行張在日前。月子名覺此時用事。此六月時。天女之神主當其月。
七月黑月一日合辟。二日合奎三日合婁。四日合胃五日合昴。六日合畢七日合觜。八日合參九日合井。十日合鬼十一日合柳。十二日合七星十三日合張。十四日合翼十五日合軫。是黑月滿。
白月一日合角。二日合亢三日合氐。四日合房五日合心。六日合尾七日合箕。八日合斗九日合牛女。十日合虛十一日合危。十二日合室十三日合辟。十四日合奎十五日合婁。是白月滿。
七月合婁宿滿。晝行十六時夜行十四時。日轉近南。日午之影長四脚跡。室宿夜行角在日前。阿修羅師名曰太白此時用事。是七月時。秤量之神主當其月。
爾時佉盧虱吒告天眾言。是諸月等各有主當。汝可救濟四種眾生。何者為四。救地上人諸龍夜叉乃至蝎等。如斯之類皆悉救之。我以安樂諸眾生故。布置星宿各有分部。乃至摸呼羅時等亦皆具說。隨其國土方面之處。所作事業隨順增長。
佉盧虱吒於大眾前合掌說言。如是安置日月年時大小星宿。何者名為有六時也。正月二月名暄暖時。三月四月名種作時。五月六月求降雨時。七月八月物欲熟時。九月十月寒凍之時。十有一月合十二月大雪之時。是十二月分為六時。又大星宿其數有八。所謂歲星熒惑鎮星太白辰是日月荷羅睺星。又小星宿有二十八。所謂從昴至胃諸宿是也。我作如是次第安置說其法已。汝等皆須亦見亦聞。一切大眾於意云何。我所置法其事是不。二十八宿及八大星。所行諸業汝喜樂不。為是為非宜各宣說。爾時一切天人仙人阿修羅龍及緊那羅等。皆悉合掌咸作是言。如今大仙。於天人間最為尊重。乃至諸龍及阿修羅無能勝者。智慧慈悲最為第一。於無量劫不忘。憐愍一切眾生故獲福報。誓願滿已功德如海。能知過去現在當來一切諸事。天人之間無有如是智慧之者。如是法用。日夜剎那及迦羅時。大小星宿。月半月滿年滿。法用更無眾生能作是法。皆悉隨喜安樂我等。善哉大德。安隱眾生。是時佉盧虱吒仙人復作是言。此十二
月一年始終。如此方便大小星等剎那時法皆已說竟。
又復安置四天大王。於須彌山四方面所各置一王。是諸方所各領眾生。北方天王名毘沙門。是其界內多有夜叉。南方天王名毘留茶俱。是其界內多鳩槃茶。西方天王名毘留博叉。是其界內多有諸龍。東方天王名題頭隸吒。是其界內多乾闥婆。於四方維皆悉擁護。一切洲渚及諸城邑。亦置鬼神而守護之。
爾時佉盧虱吒仙人。說法已。諸天龍夜叉阿修羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。一切大眾皆稱善哉歡喜無量。是時天龍夜叉阿修羅等。日夜供養佉盧虱吒。次復於後過無量世。更有仙人名伽力伽出現於世。復更別說置諸星宿。小大月法時節要略。爾時諸龍在佉盧氐山聖人住處。尊重恭敬光味仙人。盡其龍力而供養之。
大集經卷第四十二
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大方等大集經卷第四十三
隋天竺三藏那連提耶舍譯
日藏分送使品第九
爾時娑伽羅龍王白光味菩薩言。大德。乃能憶念如是過去宿命劫中種種善業無量往事而不忘失。及說虛空星宿照明安施法用。悉皆了達一一無遺。於三界中最尊最勝。智慧第一更無能過。是故彼龍并及我等。如是方便得脫此獄離於苦惱。憐愍眾生慈悲一切。功德戒行及婆羅多。莊嚴於心一切滿足。
是時光味語諸龍言。我今非是佉羅虱吒苦行仙人。亦復不能於虛空中置於星宿。今我說者神通力知。汝娑伽羅諸龍王等莫作是說。我實不能然。此佉羅虱吒仙人。宿往因緣說猶未盡。爾時帝釋及諸梵天各向佉羅虱吒仙人。齊共合掌作如是言。我等樂聞唯願更說。我等梵天諸天中尊。猶如大仙聖人中尊。我諸天中有梵行者。若放種種神祇呪術我皆了知。亦能為他分別廣說。
時虱吒仙言。若能如是。亦可教化一切眾生悉令知之。是時青眼帝釋天主在於眾中。虱吒仙人語帝釋言。天主。一切善法必令具足。住持於世常使照明。修善法人擁護勿捨。若有精進樂善眾生。持戒多聞修禪學慧。如是等眾。天主應當供給所須衣服飲食臥具湯藥。種種施與令無有窮。我說虛空星宿法已。今此世界諸地分中。各有龍王停止守衛。
如娑伽羅龍婆婁那德叉迦寶護大行瞿娑羅婆蘇婆呼嚧俱叉婆私無俱叉等。此八龍王護於海中。能令大海無有增減。
阿奴駄致毘昌伽蘇致婆婁那得于問婁叉婆。此四龍王守護池中出一切河。是故諸河流注無竭。
難陀優波難陀。此二龍王守護山中。是故諸山叢林欝茂。婆須吉娑羅囉蓋輸盧瞿摩祇利。亦為守護。
毘梨沙閻浮伽赤眼娑羅婆帝。於小河水而為守護。
悉陀摩奴阿羅蘇摩賀盧唱利。於聖人所及諸藥草而為作護。
堅固緊輸迦歡喜。此於地中而為守護。
最勝光毘喻婆三婆毘離耶尸棄。此於火中作護。
動摩都劣三摸地羈蘭耶羈賴車。此於風中作護。
優羅婆羅阿闍耶帝羅娑羅。此於樹中作護。
吁嚧呵張火薄脚羅沙斯。此於花中作護。
香常跋陀耶邏婆遮富婁那迦羅。此於果中作護。
阿匙林婆毘遮婆多吁嚧脂多末羅伽。彼中毘首羯磨蘇摩[敲-高+(立/(可-一))]師奇和沙月眼。此四種一切工巧為最守護。
羈羅睺陀羅僧伽那斯阿蘭那懼無迦。如此四種夜叉。於一切福德布施等中能為作護。
金剛眼師子眼善見眼三槊。如此四種一切龍護。如是等各各為護。
爾時光味菩薩。於諸仙聖天人龍中最上最勝。憐愍一切苦惱眾生。是故於此救諸龍厄令得解脫。時光味菩薩作是思惟。云何當令彼諸龍等。於三寶中迴心歸向。即以方便善巧音辭。次第教言一切龍王。信於我者。我實不能拔濟於汝。今有大聖一切智人。乃能施汝安隱無畏。我所讚歎。佉羅虱吒仙人功德如是。說法非我小德辦於斯事。彼聖人者。過去無量阿僧祇劫。已曾修習種種福德。一切難事皆悉能捨。所謂象馬種種寶車。妻子國城金銀輦輿。奴婢衣裳床榻敷具。眾生須者稱意與之。或復手足耳鼻舌身。頭目筋骨皮肉肌膚求無悋惜。速能滿足六波羅蜜。具大慈悲於苦惱眾生能令解脫。為諸眾生得安隱故。乃至處於地獄之中。救濟眾生心無暫捨。亦不自為得成佛道。欲令一切惡趣眾生得脫種種老病死苦。是大仙人。乃往過去無邊劫中。經歷是等種種願行。而是仙人。生生世世堅固精進勇猛慈悲。引接眾生安涅槃道。又彼佉羅虱吒仙人。無量劫來種種福德具足圓滿。
乃至生於淨飯王家。託在摩耶夫人腹內。既出生已舉手唱言。我三界中最尊最勝。放種種光能與一切眾生安樂。光因緣故感動無量天龍夜叉及阿修羅人非人等。一切悉來而共供養。又於生時一一方面各行七步。脚所蹈處皆有蓮華承捧其足。以此脚踏行步因緣。一切山河地及大海悉皆濤動。如是變現出生功德。又釋迦子。能令我等一切眾生解脫生老病死。寂滅安隱。離諸怖畏到涅槃城。說是語時。一切諸天阿修羅眾。龍及夜叉乾闥婆緊陀羅摩睺羅伽人非人等。各散種種眾寶雜華塗香末香。於虛空中猶如雨下。以用供養。種種讚歎。爾時光味菩薩為諸大眾而說偈言。
過去無量僧祇劫 種種布施習檀那
清淨尸羅及羼提 精進坐禪學般若
安樂一切眾生故 備忍種種諸苦辛
宮中六萬后妃嬪 棄捨出家如脫屣
獨處六年修苦行 日食一麻一米麥
精進晝夜不睡眠 身形唯有皮骨在
菩提樹下思惟坐 八十萬眾天魔來
四方上下地及空 八十由旬悉充滿
如是魔軍及眷屬 皆能破壞使歸降
成就無上勝菩提 得證第一義諦果
見聞種種無怖畏 其心寂靜如涅槃
常於一切眾生中 等心愍念無偏黨
真實智慧具足滿 教導一切諸天人
無一眾生起邪惡 如是慈悲徹骨髓
又於一切眾生類 乃至蟻子及蜎飛
不生惱亂毒害心 一切眾生流轉中
悉能令其得解脫 又於繫縛諸有獄
拔出眾生使獲安 絓是小小如[槎-工+目]身
大聖悉皆往救濟 彼諸龍等一切眾
能却其惡及憂愁 是故大聖哀愍來
慈心出汝此獄中 廣說無邊深秘要
不自在者悉稱心 一切歸寂安隱住
得彼聖人救濟者 不畏金翅諸鳥王
各還所止恣意遊 如本受樂心無異
大聖過去修萬行 不許惱亂一眾生
汝等所有諸災惡 魔王所為非佛作
莫起餘心謗毀佛 受我教誨發菩提
勿生疑惡自迷沒 一一皆如我前說
爾時一切諸大龍王所有眷屬男女大小。在於牟尼聖人處者。聞此說已各各一心齊共合掌。作如是言。南無南無大聖。一切世間眾生中勝。具一切法到自在岸。能與一切眾生解脫。能與一切眾生安樂。能與一切眾生歡喜。能令一切到智慧彼岸。於諸眾生慈悲平等。令修善法悉具足滿。成就一切善業眾生。安立善道與實法眼。於天龍中作上福田。於三界中最勝最尊。能受世間一切供養。我等諸龍同共辛苦。滿此獄中未能得出。如是至心禮拜歸命。
說此語已。一切龍等悉得本形。雖復舊身而猶不能。於彼山中免離得出。爾時一切諸龍王等復白光味菩薩言。惟願救濟。如大德說。彼聖人者。於諸眾生不起惱亂常施安樂。此言誠實我今信受無有疑心。若愍眾生慈悲救濟。惟願速來令我等輩出彼魔獄。是時光味告諸龍言。彼大聖人具足智慧。牟尼如來心常憐愍一切眾生。修習諸善捨於諸惡大悲普覆。於流轉中精勤勇猛接引眾生。於菩提道令得安隱。現見因果成就佛眼。一切菩薩摩訶薩過去久遠不瞋因緣。悉皆具足慈悲喜捨四梵行法。
復次菩薩摩訶薩道行因緣中生。因緣生已。種種惡趣及慈等行皆已說竟。復次彼佛如來世尊住無量阿僧祇恒河沙等諸佛剎微塵等無量無邊。清淨阿耨多羅三藐三菩提行故。六波羅蜜悉具足滿。菩薩摩訶薩出於流轉生死海故。到大涅槃智慧彼岸。壞四魔故。紹三寶種不斷絕故。能以法水洗諸眾生。一切煩惱垢令清淨故。如來如是永離攀緣說四梵行。復說如性出相離相。及離我見。一切法等無盡方便。謂於五陰十八界十二入實諦觀故。四大差別生死等法皆得滅盡。方便離於貪瞋癡等。一切煩惱體性悉空。無眾生界離諸攀緣。無喜離喜無行離行。無物離物無想離想。無諸障礙無有處所。無塵無染無暗無明。不可捉持。無自無他不來不去。無異離行。乃至一切陰入界等。智眼體性非暗非明。不行不生。法界真實。不滅不壞。如如不生。法界真實皆空。過去一切諸法等中悉皆了達。是真攀緣如來從生。若有菩薩於是法中達到彼岸。具足充滿六波羅蜜。猶如虛空離色離觸。如是心得無障礙智。普斷一切諸見及習悉皆除盡。如是得離一切煩惱。是名菩薩摩訶薩離觀四種梵行之法。
是時光味說此法已。時彼眾中娑伽羅龍王。毘昌伽蘇脂龍王。須摩呼嚧迦沙護寶龍王。如是等龍王。已於過去菩薩行中修習福德發弘誓願。念宿命已即得光明照耀陀羅尼。餘諸龍眾八十那由他。亦曾過去種種願行悉修習來。一切皆發三菩提心得於三昧。爾時光味即自化作聖人之身如菩薩形。與諸仙等乘神通力。從虛空中往如來所。
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大方等大集經日藏分念佛三昧品第十
爾時一切諸龍眾等。信受光味菩薩之言。皆悉至心歸依於佛。歸依於法。歸依於僧。作是歸時。魔王波旬親見親聞。既見聞已大生驚怪怖畏不安。瞋恚憂愁遍身流汗。舉手摸頭而說偈言。
呵呵看彼甚大笑 姦偽幻惑釋沙門
誘誑諸龍皆歸已 迷忤一切諸眾生
惑亂道中妄安立 實非言是我法真
如是實法若得時 彼中始終應不失
爾時波旬說是偈已。彼眾之中有一魔女名為離暗。此魔女者曾於過去殖眾德本。作是說言。沙門瞿曇名稱福德。若有眾生得聞佛名一心歸依。一切諸魔於彼眾生不能加惡。何況見佛親聞法人。種種方便慧解深廣。父王今者欲於如來及學佛道者邊興造惡心終不能成。時魔王言。沙門瞿曇解達真如智慧廣大。於空法中深入堅固。自既度脫生死大海。又教眾生亦皆出離。魔女答言。如王所說。若於空法覺實際者。設千萬億一切魔軍。終不能得須臾為害。如來今者開涅槃道。女欲往彼歸依於佛。即為其父而說偈言。
離相不著人中勝 如如常住天中尊
到於彼岸智慧城 我今欲往歸依彼
修學三世諸佛法 度脫一切苦眾生
善於諸法得自在 當來願我還如佛
爾時離暗說是偈已。父王宮中五百魔女姊妹眷屬。一切皆發菩提之心。是時魔王見其宮中五百諸女。皆歸於佛發菩提心。益大瞋忿怖畏憂愁即作是念。我今當行大魔王力大魔王威。於自宮中魔王坐處極盡神化。當彼聖人牟尼住所。一切諸龍和合集處。作大火石從虛空中一時雹下。碎彼諸龍及光味仙人使其遠散。若彼去者我魔王宮乃可安樂。作是念已。即於空中放大火雹如雨而下。是時如來以神通力變彼火石悉為天華。繽紛亂墜墮佉羅坻。滿山頂上聖人住處悉皆充遍。一切龍王莫不歡喜。是時魔王見雹下於聖人住所。即自指示五百女言。諸女好看。今彼處所一切諸龍眷屬大眾。歸依沙門瞿曇邊者。我已破碎一切如塵。何況我宮而不能壞。若我宮中有欲歸向於瞿曇者。要當使其如彼不異。是時五百諸魔女等。更為波旬而說偈言。
若有眾生歸佛者 彼人不畏千億魔
何況欲度生死流 到於無為涅槃岸
若有能以一香華 持散三寶佛法僧
發於堅固勇猛心 一切眾魔不能壞
何況畢定求作佛 若有精誠持一戒
或復至心來佛邊 聽受一句微妙法
即發不退菩提道 決定一切眾中尊
得佛金剛不壞身 能摧一切四魔眾
父王但看諸龍等 各散種種香華雲
惟佛世尊能了知 非是魔王之境界
獨一導師處於世 說於殊勝難思議
所作一切皆吉祥 能令眾生罪業除
我等過去無量惡 一切亦滅無有餘
至誠專心歸佛已 決得阿耨菩提果
爾時魔王聞是偈已。倍大瞋恚怖畏煎心。憔悴憂愁獨坐宮內。是時光味菩薩摩訶薩聞佛說法。一切眾生盡離攀緣得四梵行。當於佛前從空而下到佛所已。光味菩薩與其大眾。為佛作禮右繞三匝。却住合掌而白佛言。世尊如來。說彼四禪地依止心念陀羅尼。以是陀羅尼呪術力故。我憶過去。有二婆羅門子。以欲事故罪應合死。為官所收殺時未到。王勅有司付於牢獄。半月半月時給一飡。五縛繫身。兩手兩足悉皆桁械。咽喉被鎖飢渴難堪。兼復畏於死時將逼。獄中一心歸依於佛。
彼時有佛名曼陀羅華香。專意佛邊遙求救濟。是時彼佛憐愍眾生及我等故。於自座中現佛境界大神通力。說四禪地依止心念陀羅尼作如是言。我以佛力令彼獄中二婆羅門聞此四禪地依止心念陀羅尼。聞已歡喜至心憶念。以是因緣令其所有一切惡業一切障礙。若今生中惡業障礙。若多生中諸惡業障。若煩惱障。法障。眾生障。捨施障。智慧障。生活障。壽命未盡橫死障。意欲不生繫地所牽業力障礙。若有清淨佛剎之中。情願欲生而不得往違心障礙。如此一切惡業障礙。聞此四禪地依止心念陀羅尼因緣故。喉及手足五種枷鎖。自然一時脫落在地。即於獄中得陀羅尼力。以神力故得出於獄。從虛空中到曼陀羅華香佛所。禮拜供養盡其壽命。即得往生山光佛剎。彼佛世尊名曰雲色。從雲色佛求請出家。既出家已。生生世世無量劫中。常得不生於空佛剎。恒值佛世如今此剎。娑婆世界三千大千佛土。地及虛空乃至阿迦膩吒天。人非人等皆悉充滿。時彼佛剎一切眾生。地及空中乃至阿迦膩吒天。亦復如是。一切眾生具足惡業及諸障礙。以彼如來為眾生故。說此四禪地依止心念陀羅尼。身口意惡悉皆消除。若聽聞此陀羅尼力。一切三世諸罪惡業悉滅無餘。又彼眾生種種更得人忍三昧陀羅尼。乃至壽命欲盡之時。此間死已如願欲生他方清淨佛剎。應念即生得於宿命。常勤精進行十善法。常不復墮
三惡道中。常能修行六波羅蜜。常行四攝。常得見佛。常聞於法。常供養僧。常得四禪及五神通。常具足得四梵行。念生生世世。常與彼法和合共生。乃至涅槃未曾捨離。佛言。善哉善哉。善男子。汝為大利益眾生故。作如是說。過去宿命發心因緣。
爾時世尊復告光味菩薩言。善男子。諦聽諦聽。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。或男或女有信心者。欲於三乘及餘道中。願得速證涅槃道盡一切苦者。欲得一切聞持在心。一切身口意業清淨。欲護佛法。欲求種種利益。種種衣食一切豐饒。自在殊勝端正大力。眷屬強盛國土富安。職位高遷多人敬奉。聰明智慧最尊最勝。行住四儀常無所乏。及樂種種施戒坐禪。得諸三昧乃至無色。一切有頂所有三昧。亦復樂於四梵天行。若有樂於陀羅尼人。望得如是種種眾事。而彼惡業堅固厚重。諸業障礙。煩惱障礙。乃至欲生清淨佛剎。不生障礙。以如是故。種種善願不得稱心。欲令如是種種惡業速滅盡者。而此眾生應淨洗浴著鮮潔衣。菜食長齋勿噉辛臭。於寂靜處莊嚴道場。正念結加或行或坐。念佛身相無使亂心。更莫他緣念其餘事。或一日夜或七日夜。不作餘業至心念佛。乃至見佛小念見小大念見大。乃至無量念者見佛色身無量無邊。彼佛身形三十二相。於一一相亦念亦觀皆令明了。隨所見相見青光明。於彼光相專精繫意無令心亂。作是念時而誦是呪。
哆絰咃 毘視林婆 毘視林婆 欝頭波駄避耶毘視林婆 斯那婆頗 羅斯那婆頭
羅阿[少/兔]那多他恀阿[少/兔]那多他恀復噓多俱致毘視林婆毘視林婆 莎呵
如是一相在於前心。[骨*力][骨*力]專念不起亂想。然後誦此陀羅尼呪。乃至念於佛身相中青色出光。彼光出已從行者頂入。爾時安心慎莫驚怖。於自身中見於此光。如彼青色念此青光。於自身中各各肢體處處遍行。乃至一切身中火然。見火然已乃至成灰。及四方風來吹散滅。如是念時。見於自身無有一相惟有空在。乃至十方皆悉是空不見一色。如是念佛青色力緣。誦持於呪成就此行。
善男子。若復有人如是繫念不散亂心。學四禪地依止心念陀羅尼。而彼眾生一切業障。煩惱障。法障。罪業皆盡。惟除五逆破毀正法誹謗聖人。若復有人。如是樂者。能如上習念佛三昧。一日一夜口能誦持一切佛法。一切外道十八種論智慧勝處。如是種種句義文章悉皆憶持無有遺忘。又一日夜得於四禪。四種神通四無量行。四種辯才。及四無色三摩跋提。如是等法一切成就具足得之。如是修者乃至能於一彈指頃。到一佛剎及無量剎。又以一足能動如是無量剎土。過是等剎亦能動搖。能以一身結加趺坐遍滿諸剎。如是世界能令水滿。十方塵數皆能數知。能以七寶滿諸國界。又復彼人於一念頃。悉能得知生死業報。過去現在及以當來。一切眾生所有心數。又彼行人能以一身。種種化作一切佛身。帝釋天身。梵天王身。那羅延身。摩醯首羅身。四天王身。轉輪聖王身。乃至水火遍虛空。
又復彼人如是念者。能一念中一切十方地及虛空種種華滿七寶充遍。一切眾香傘蓋幢幡。種種衣裳種種纓絡。一切虛空皆悉能滿。若復有人至心修習此四禪地依止念佛三昧。一一差別諦識了達。時彼眾生如是無量惡業悉盡。如是無量福德精進種種三昧。種種陀羅尼種種忍及五神通。於餘乘中速得滿足。流轉海中畢定疾出。除五無間謗法誹聖不得是法。彼人應須經七七日。此四禪地依止念佛三昧心內熏修。於此法中常說修習不捨離者一切罪盡。若不專心罪兩分盡。平常用心罪一分盡。如是修習須精進心純信敬心。能如是者彼惡乃盡。若復有人此四禪地依止念佛三昧。或天中說。或人中說。若彼天人信心聽受如此三昧。內自思惟生於歡喜。如是之人若在牢獄五鎖繫身。或復餘處受辛苦者悉得免脫。若失生活或復求財。或打或燒或臨河水。或被毒藥或為種種怨家來侵。或一切鬼或一切幻。或復國王種種怖畏。或自家中鬪諍口舌。或復他人橫來瞋怒。或死怖畏或惡道中欲墮怖畏。如是怖畏此業皆盡生人天中。
若復有人一聞如是四禪地依止念佛三昧。至心信受如是念佛三昧。有大勢力。有大利益。小小用心尚得如是。何況至心無有疑惑。說此三昧法時眾中八十六頻婆羅那由他百千從十方來諸天人等。過去已曾為此三昧所熏修者。皆悉獲得如上所說。復有八十四那由他眾生得苦智忍。無量眾生得此三昧。或須陀洹至羅漢果。無量眾生發菩提心時。彼離暗五百魔女。承佛神力在魔王宮。悉皆得此念佛三昧。悉捨本形得男子身。曾於過去修學如是念佛三昧故。時此五百諸魔王女得三昧已及男子身。心生歡喜欲往佛所。一切化作大梵天身。一一梵王無量千億眷屬圍繞。或作無量帝釋天身。亦有千億眷屬圍繞。各以無量種種音樂種種莊嚴。如是化已從魔宮下。向如來所設於供養。種種華鬘末香塗香散於佛上。頂禮佛足右繞三匝。却住一面。
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Sat.07/09, 2016 11:40 am
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大方等大集經日藏分昇須彌山頂品第十一
爾時佛告光味菩薩摩訶薩言。善男子。汝今當知。彼一切龍惡道中生罪業悉盡。復告光味。空觀心念故。時光味言。如是世尊。如來清淨戒行具足。如來當為一切諸龍作莊嚴故。復次光味。我於是時實為諸龍。不可思議業報差別欲廣說故。爾時一切諸色欲天。乃至夜叉鳩槃茶等。從虛空中雨種種華散種種香。衣服幢幡七寶瓔珞。種種伎樂無量百千億那由他。一時俱作歌詠讚歎出妙音聲。人與非人僉然恭敬。
爾時世尊從座而起。四面顧視向北方看。此何處山與須彌接近。彼欲界及於色天。爾時如來與諸大眾菩薩聲聞天人龍神一切八部四面圍繞。前後導從趣須彌山。是時如來欲以足步躡於山根。次第登上。
大梵天等。知佛欲昇須彌山頂。即為如來化作七寶階橋。持諸天衣及華香末種種校飾。如是作已前白佛言。惟願如來行我橋上。
他化樂天亦為佛故。用閻浮金化作寶橋。以龍栴檀末而散橋上。作如是言。惟願如來行我橋上。
化自樂天亦為佛故用諸天金化作寶橋。種種牛頭細栴檀末散於橋上。作如是言。惟願如來行我橋上。
兜率陀天亦為佛故以諸天銀化作寶橋。以諸種種應時所出微妙之香名黑栴檀。末而散橋上。作如是言。惟願如來行我橋上。
須夜摩天亦為如來。以天琉璃化作寶橋。散諸種種多摩羅葉細末香。作如是言。惟願如來行我橋上。
天帝釋亦為佛故以赤真珠化作寶橋。以天種種栴檀一切寶末用散橋上。又以天繒七寶妙網而羅覆之。覆已作如是言。惟願如來行我橋上。
如是四鎮四大天王。亦以珍琦天石藏寶。為如來故化作寶橋。亦持細妙種種天衣覆於橋上。覆已作如是言。惟願如來。從我橋上上須彌山。
是時四大阿修羅王并其眷屬。為如來故以其所出摩娑羅寶化作寶橋。持天金銀細末之屑散於橋上。散已作如是言。惟願如來行我橋上。
爾時世尊為彼一切梵釋四鎮及阿修羅諸天王等。以憐愍故一時化作八佛如來。三十二相八十種好無有殊異。八部四眾菩薩聲聞圍繞導從。彼一切天阿修羅等。如是大設諸莊嚴已。時佛世尊即上寶橋昇須彌頂。或餘處起或餘處去。彼八如來身大明耀。一一佛身皆放光明。如百千億日月之光一時照明。如是八佛放身光已。時諸龍眾一切皆在此佉羅山聖人處所集聚而住。諸龍見已一切怪言。此是何處八大護世。今來依止於須彌山。
爾時難陀優波難陀龍王作如是言。此是梵天一切欲色圍繞而住。一切天中最為殊勝到智慧岸。憐愍我等故來至
此。今一切龍若欲得出此苦獄者皆可禮敬。是時阿那婆蹋多龍王作如是言。此非梵天乃是魔王。於欲界中威力自在。愍我等故。妻子眷屬皆悉圍繞。為欲界中一切眾生脫於怖畏。故來是中救我龍厄。時地利致色龍王作如是言。此非魔王乃是欲界他化等天故來此中。欲令一切諸龍解脫。爾時眾中一切龍王。皆發大聲作如是言。願諸天等。與我解脫。與我解脫。施我安樂。令我早得出於地獄。
時娑伽羅龍王復作是言。彼非兜率化自樂等。此是天主釋提桓因所放光明。照於欲界及四天下。觀彼一切四域眾生樂於善法。汝等一切起慈悲心。更勿生瞋。於彼天所求乞解脫速離此苦。
時善住龍王作如是言。此非帝釋。乃是一切諸色界天。捨於禪樂從彼下來。欲雨法雨與眾生樂。汝諸龍等一切至心禮拜乞救。
時毘昌伽蘇脂龍王復作是言。此非色天神通力來。是四天王毘沙門等。為護四方各各自將眷屬而來。欲除罪惡諸眾生故。
爾時寶護龍王復作是言。此非四天王。我見染衣剃除鬚髮身服袈裟。相好端然盛德自在。為諸天人之所瞻仰。恭敬供養合掌圍繞。如日月天星宿遍繞。此八大聖皆悉顯赫。堅固照明身紫金光。三十二相慈悲一切。於三界中得受供養。
爾時毘昌伽蘇脂龍王更如是言。真實導師我親見來。能救能護一切眾生能竭苦海。能於此獄與解脫樂。今近住此須彌山頂。如是世尊神通力故。此須彌頂忽更廣闊。八十四百千踰闍那。爾時欲色一切諸天。各欲供養於如來故。為佛造作七寶階橋。樓閣梯橙次第節級。乃至上到阿迦膩吒天。各以種種不可思議天雜琉璃羅網校飾。猶如寶蓋巧妙少雙。一切眾生見無厭足。無量百千種種珍寶以用莊嚴。種種天衣種種瓔珞。種種傘蓋繒綵幢幡。蠡鼓鍾鈴花香伎樂。如是供養遍滿虛空。
爾時世尊告帝釋言。天主。如是三千大千世界娑婆剎土。一切諸佛。并大菩薩摩訶薩。大阿羅漢。大仙聖人。及樂福德大力魔王。種種色欲天龍夜叉人非人等。於此三千大千剎住受用皆訖。如是帝釋。此須彌山。如來世尊十方佛剎。諸來菩薩大阿羅漢一切聖人。樂福魔王大德諸天。乃至於龍夜叉羅剎人及非人。此須彌山皆悉停住。汝諸天等當來世中多得勢力。
時天帝釋白佛言。若佛如來憐愍我者。如是受用神通力作。及此三千大千世界娑婆剎中所有菩薩大阿羅漢。大梵魔王。他化樂天。諸帝釋天。乃至於此娑婆世界所有天王。龍王。夜叉王。乾闥婆王。阿修羅王。迦婁羅王。緊那羅王。摩睺羅伽王。復有大力福德眾生。天中聖人。人中聖人。一切皆來供養佛故。見於佛故。禮拜佛故。聽於法故。如是等眾。此須彌山若受用者。我於當來增大勝樂得大安隱。
爾時世尊受帝釋天於彼中住。端坐正念熙怡微笑。笑已口中出種種光。青色黃色赤色白色紫頗梨色。照此三千大千佛剎之中。百億魔王宮。百億帝釋宮。百億梵天宮。百億一切諸天王宮。百億阿修羅王宮。百億聖人牟尼住處。是一切光如是照已。如上所說一切福德大力魔王。乃至聖人一切驚覺。各各尋光乘神通力。如一念頃來到於此須彌山頂。
爾時世尊現神光已告帝釋言。天主。如是三千大千世界一佛剎中。則有百億須彌山王。是時一切諸須彌中。此須彌山最尊最勝。何以故。我及天人一切大集在此受用度諸龍故。說此語時無量百億帝釋天等。一切梵王皆大歡喜。如是如來神通力故。時四龍王皆得從彼聖人住處而出。既得出已各還自方。
如是娑伽羅龍王。還於南方大海岸中。復其本身大如須彌。乃至舉頭到帝釋宮自見於佛。
如是西方護寶龍王。北方毘昌伽蘇脂龍王。東方蘇摩呼嚧叉龍王。各還大海於舊宮中悉復本形。乃至如前須彌山頭自來見佛所。餘無量那由他百千萬億。猶在彼處不能得出。時一切龍向大聖人如是稱說。願救濟我。願救濟我。於此獄中令速解脫。
爾時難陀優波難陀二龍王等。從佉羅山聖人住處。各以自身依須彌山。化作大橋拄帝釋宮。作如是言。惟願如來踏此橋上。從須彌頂下佉羅坻聖人處坐。為一切龍歸依說法。時帝釋天如是念言。此龍身澁毒氣皮麁。或傷如來足不安隱。作是念已即以天服覆於龍身。又持天中牛頭栴檀。優羅伽娑羅栴檀。多摩跋香。此三種香及以天華種種屑末。散於橋上并蔽龍身。時佉羅坻牟尼住處。以佛力故更增廣博。八十四億那由他百千踰闍。彼處廣已大梵天王以天金銀化作師子須彌寶座。種種莊嚴幡華帳蓋而安置之。
爾時一切諸龍王等聞是語已各白佛言。世尊。惟願憐愍救我等苦。佛言龍王。汝等先應至心念佛。我當救之。爾時世尊在須彌頂。告於長老憍陳如言。憍陳如。諸佛境界奮迅神通加被之力如是說法。及此一切三千大千。娑婆世界佛剎之中。所有一切無量眾生。彼諸眾生。聞我說法能聽受者。憍陳如。一切諸法悉皆無常。一切諸法生住無常。何以故。生因緣故。如眼識生。生已住。住已念。念更生。此即是苦。是生因緣。即是苦生。即是癰瘡。即是一切十二有支。即是生老病死因緣。如是念念生滅。如眼因緣。耳鼻舌身亦復如是。憍陳如。住雖暫有滅更漸生。此譬如窓。此生住緣。此苦因緣。有此百種老病及死。如是展轉漸生因緣。眼見造業。隨見隨念隨念隨造。所造生死因緣無窮。
憍陳如。如眼寂滅。光滅沒故不見眾色。如彼日沒窓中不見。若因緣滅一切患滅。十二有支一切寂滅。生死寂滅如日沒緣。耳鼻舌身亦復如是。憍陳如。如心寂滅所緣亦滅。此窓因緣如本不生。一切萬法亦復如是。此名苦滅一切患滅。十二有支一切寂滅。究竟生死盡諸有邊亦復如是。憍陳如。眾生不知眼之生滅。隨逐耳鼻舌身所染。是故流轉於五道中。我之聖法能離生死過於彼岸。是故如來為斷一切眼生滅故而演說法。亦為說苦斷苦行法。一切苦中得盡其底。是故如來得此法已。是一切天梵中大梵。天中大天。人中大人。沙門中大沙門。婆羅門中大婆羅門。大慈悲中大悲最勝。無上之尊為大丈夫。已度生死流轉彼岸。一切世中最勝檀那。曇摩。僧琰摩。
何者檀那。所謂捨施。乃至頭目手足所須肢節皆悉能捨。況復餘物。此名檀那。
何者曇摩。清淨持戒。乃至人來索頭與頭。心不瞋忿慈悲不失。是名曇摩。
何者僧琰摩。不捨六根一心禪定。一切福德言語誦持憶念不忘。此二思量思念已修。此二種名僧琰摩一切眾生平等心法。若我捨法曇摩檀那。及僧琰摩。四梵行法聖八正道。如是之法慈心熏故。此一切法於無量劫慈心修故。如我所得一切諸法。於眾生中廣演宣說。亦作導師悲憐眾生開解其意。演說此事無所缺減。汝等今者應當一心信受奉持學習諸禪。種種蘭若。或林樹下。或復塚間。種種山巖崖岸中住。於彼坐禪。為盡生死故。勤大精進身心不倦。莫作下心。無所成故死時悔惱。此我一切所教之法。如是說已此娑婆界三千大千佛剎之中百億四天下。一四天下。則有無量億那由他百千眾生。彼諸眾生種種善根福德具足。或得陀羅尼。或得於忍。或得法眼。或得須陀洹。乃至阿羅漢。或有眾生。地獄畜生餓鬼等中。餘報惡業悉得盡滅。如是夜叉貧窮因緣一切皆盡而得大富。或有眾生人中貧窮惡業報盡。及諸惡病皆得除愈。獄禁眾生皆蒙解脫爾時娑伽羅龍王即於佛前說偈讚歎。
真金離垢滿月面 清淨行具最勝田
三界天人龍中尊 能去眾生濁垢惱
施戒忍辱及精進 成就真實平等心
解脫諸龍施安樂 憶念往昔誓願力
慈悲久修眾業行 堅固勝彼諸眾生
如是備受眾苦辛 不忘彼龍諸所惱
種種流轉得越度 出過生死海彼岸
自身解脫濟群生 智水洗龍使清淨
大集經卷第四十三
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大方等大集經卷第四十四
隋天竺三藏那連提耶舍譯
日藏分中三歸濟龍品第十二
爾時空中自然而雨種種香華種種寶衣種種音樂種種歌舞充滿虛空。一切天龍夜叉羅剎及阿修羅悉皆恭敬。爾時世尊與諸大眾菩薩聲聞。左右圍繞前後隨從。從須彌頂蹈龍身橋。下佉羅坻聖人住處。梵天所敷寶師子座。坐於彼座。時虛空中一切天龍夜叉羅剎。并阿修羅。緊那羅等各設供養。種種香末種種華香種種寶衣以散佛上。右繞三匝禮已而坐。
爾時娑伽羅龍王白佛言。世尊。何因緣故。我等一切在龍中生。佛言龍王。諦聽諦聽。我今為王分別廣說。有十種業來生龍中。何者為十。
有諸眾生行六波羅蜜。欲得阿耨多羅三藐三菩提覺。亦願欲得無惡障礙。或復欲得多修布施以時捨施。願因緣故來生龍中。
復次龍王。或有眾生於大乘中修行捨施。福德果報因緣故願生龍中。復次龍王。或有眾生為阿耨多羅三藐三菩提故行於布施。福報雖多不能清淨。怖畏地獄餓鬼畜生中因緣故願生龍中。
復次龍王。有諸眾生欲行阿耨多羅三藐三菩提時。生高心大慢力因緣故願生龍中。
復次龍王。有諸眾生發菩提願行阿耨多羅三藐三菩提時。多生瞋恚恨他眾生。以瞋忿向彼地獄餓鬼畜生因緣故
長起瞋忿。如是死已願生龍中。
復次龍王。有諸眾生求於小乘。欲得福田覓聖人中。捨布施報福德供養。如是因緣自願力故來生龍中。
復次龍王。有諸眾生嫉妬慢故。彼業因緣來生龍中。
復次龍王。有諸眾生多起憍慢饒於語言。以彼自業來生龍中。
復次龍王。有諸眾生不信佛法僧寶。又不供給和上阿闍梨及餘大德。又不供養父母二親。於中種種瞋忿毒心愛
憎憍慢癡因緣故。於福田中邪錯行故。以是業緣來生龍中。
復次龍王。有諸眾生種種癡慢惡業力多福德力少。心怖畏故願生龍中。
復次龍王。有諸眾生妄語兩舌惡口無慈。此三業緣故而生龍中。
佛言龍王。以此十種業因緣故來龍中生。復次龍王。復有三業因緣而生龍中。何等為三。
有諸眾生。堅固惡業造身口意。彼業熟故生地獄中經無量劫。受大極苦難得解脫。雖免大業小業未盡生於龍中。或畜生中。或餓鬼中。以此三惡業因緣故來生龍中。
時娑伽羅龍復白佛言。如是世尊。而此龍中或有諸龍所受樂報猶如諸天。或有餘龍受樂如人。有如餓鬼。如畜生者。或有餘龍如地獄中受大辛苦。說是事已時娑伽羅大龍王子名青蓮華面前白佛言。世尊。我何惡業罪因緣故來生龍中。身大端正。所有色觸或復衣裳及坐臥處。於一切時我身受用猶如火燒。常無衣服赤體而行。如我父王樂受最勝。如轉輪王果報不異。
佛言華面。諦聽諦聽。善思念之。今當為汝說於本事。乃往過去三十一劫。有佛世尊名曰尸棄多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。時彼世中有王名曰裴多富沙。彼富沙王。於三月中供養彼佛并及無量百千須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢并大菩薩摩訶薩眾。以種種衣服飲食湯藥而供給之至心聽法。既聞法已即發阿耨多羅三藐三菩提心。如是三月設供養已。彼富沙王。為尸棄佛及餘眾僧造立寺舍。施種種衣飲食湯藥床臥被褥具足豐饒。彼富沙王第一太子名裴多娑樹帝。彼娑樹帝見佛聞法。於流轉中生大怖畏。從父王邊禮拜諮啟。請欲就佛願求出家。王報子言。欲往隨意。任汝出家。既出家已又白父言。我欲父王寺上停止。富沙王言。亦隨汝意。住彼寺中。時尸棄佛眾僧弟子。在彼寺中坐臥受用敷噉飲食。彼富沙子裴多樹帝妬嫉心生。忿彼舊住佛弟子眾恒瞋罵之。時彼眾僧被瞋罵已悉皆離寺。
彼娑樹帝見僧去已生歡喜心即自念言。彼去者好我大安隱。眾僧去已。時娑樹帝。恣用寺內衣服飲食。有餘人來即不聽住。彼娑樹帝具造如是諸惡業已。命終之後生大地獄中。經無量千萬那由他歲受諸火燒。地獄得脫生餓鬼中。復經無量百千萬歲而受辛苦。餓鬼中死還墮地獄。脫地獄已生餓鬼中。如是經由三十一劫。汝等諸龍諦聽諦受。其娑樹帝於流轉中。具足如是受諸辛苦。佛言華面。彼娑樹帝者豈異人乎。即汝身是也。乃往過去惡業因緣故生大地獄餓鬼畜生輪轉受苦。經是三十一大劫中備受眾苦未曾暫捨。餘殘業故來生龍中受是惡報。
時華面龍。聞是語已大聲啼哭。舉身自投四支布地。禮拜白佛作如是言。我今至心從佛懺悔。我大癡惑大慢愚曚。不解方便差別好惡造是罪業。低頭合掌至心發露不敢覆藏。如來世尊。我今至誠入於骨髓。歸佛歸法歸比丘僧。從今發意乃至壽盡。於是時中作優婆塞。佛言。善哉善哉。善男子。汝今有於地獄餓鬼惡道業報。如是至心歸依我者得盡彼業。此中死已值彌勒佛得於人身。於彌勒佛法中出家證羅漢果。
佛言華面。莫更狐疑。時彼裴多富沙人王。於三月中以種種資生供養尸棄如來。及諸菩薩聲聞眾故今得此報。受娑伽羅大龍王身猶如天樂。三十一劫不生三惡。常生天人受如是報。彼亦為於阿耨多羅三藐三菩提行因緣故。來此龍中願欲得生。說是語時一切諸龍皆大懊惱悔往先咎。悉於佛前至心供養。
爾時眾中有一盲龍名曰頗羅機梨奢。舉聲大哭作如是言。大聖世尊。願救濟我。願救濟我。諸佛慈悲憐愍一切。我今身中受大苦惱。日夜常為種種諸蟲小蛇蝦蟇之所唼食。居熱水中無暫時樂。佛言梨奢。汝過去世於佛法中曾為比丘。毀破禁戒內懷欺詐。外現種種善相威儀。廣貪眷屬弟子眾多。名聲四遠莫不聞知。彼諸弟子如是說言。我和上得阿羅漢果。以是因緣多得供養。得供養已獨受用之。見持戒人反惡加說。彼人懊惱如是念言。世世生中願我所在食汝身肉。如是惡業死生龍中。是汝前身。眾生願故食噉汝身。惡業因緣得此盲報住熱水中。又於過去無量劫中。在融赤銅地獄之中。常為諸蟲之所食噉。爾時龍眾聞此語已。憂愁啼哭作如是言。我等今者。皆悉至心咸共懺悔。願令此苦速得解脫。爾時如來出金色手摩彼龍面作如是言。汝等諦聽。
我於過去曾作國王名曰善眼。是時有一盲婆羅門。來從我乞求索一眼。我時歡喜兩眼皆與。若我此言誠不虛者。令汝梨奢清淨眼生。一切諸罪悉皆除盡。即說呪曰。
多絰咃 斫芻佉婆 娑蘭那佉婆 羯磨佉婆 阿難闍那 毘囉闍佉破 蘭多若摩
尼婆羅那都夜 阿鞞栴陀羅 樹低 頻頭輸第 吃利波輸第頗羅輸第 阿誓 多誓
多隸 多隸 婆細陀索繼陀索繼鳴盧羅避 摩訶鳴盧羅避 帝腹阿邏多那婆羅帝莎
呵
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爾時世尊說此實淨眼陀羅尼已。彼梨奢龍得清淨眼。餘五萬三千龍亦得淨眼。及餘八十四那由他夜叉鳩槃荼餓鬼薜荔多毘舍遮人非人等。罪垢消滅皆得淨眼。爾時善德天子向佛合掌。而說偈言。
看彼十力世導師 能使諸龍眼清淨
今生若不得值佛 諸失眼者常盲冥
爾時世尊告長老憍陳如。汝可持此淨眼陀羅尼呪。
若有眾生過去惡業。於今現在或當來世。或四大病。或惡人呪。或因毒藥。以此緣故即便失目。如是眾生。應當誦此淨眼陀羅尼。自悔過去所造惡業。於諸眾生起大慈悲。至心念佛捨於餘事。七七日中晝夜六時以手拭眼。以是因緣得清淨眼。
若有眾生於過去世作諸惡業。或毀於法或謗聖人。於說法者為作障礙。或抄寫經洗脫文字。或損壞他眼或暗蔽他。此業緣故今得盲報。如是重惡業因緣故。七七日中不得差者。應當抄寫此陀羅尼至心誦持悔過彼業。復以海沫。甘草。呵梨勒。阿摩羅。毘醯羅。此五種藥擣末蜜和。盛著舊龜甲中以久年蘇火上煎已。誦此陀羅尼一千八遍。以呪此藥用塗眼上。捨諸緣事七七日中念佛造像至心發願。時彼眾生惡業消盡得清淨眼。若有財者并營寺舍。隨力所辦布施資生。如是一切惡業皆盡。於當來世無量生中常不失眼。
爾時一切諸龍眾等作如是言。南無南無大悲世尊。能施三世眾生利益。失眼得明。一切惡業清淨無垢。爾時有龍名曰青色。大聲唱喚而說偈言。
世尊能除諸罪垢 猶如大河洗一切
悉知眾生種種行 是故稱佛眾中尊
我所居停住澤中 大野枯泉無有水
熱風吹身劇於火 形體屋舍臭難堪
八千億年住於彼 曾無一日受歡樂
常為眾生所食噉 眷屬大小悉皆然
爾時世尊說偈答言。
若有眾生造諸罪 而復修營於福德
建立寺舍施鍾鈴 種種飲食供養僧
以此雜福因緣故 在所生中隨業受
造惡苦辛如地獄 施食快樂似天堂
或復來生於龍中 緣彼善業因緣故
於龍頭中自然出 希有如意妙寶王
所欲念者皆隨意 種種果報皆悉具
雖處枯泉及旱澤 能出上妙清流水
清淨虛空布密雲 地平如掌泉池湧
行住坐臥所在處 皆能應念生諸水
若有一切諸眾生 雖復能得於人身
備造種種罪惡業 不能供養於三寶
死後眾苦皆聚集 地獄餓鬼具受之
設復得為龍王身 所有眷屬并妻子
貧窮饑餓諸熱惱 頂上無有如意寶
居住空澤多毒蟲 枯涸常乾無有水
如是皆由過去世 曾於佛法作比丘
或見蘭若苦行人 嫉妬慳心惜飲食
遠客比丘來寄止 瞋忿懷怒心不喜
檀越平等施飲食 於中遮止便罵詈
設有清淨好流水 屎尿糞穢滿其中
所有居住行坐處 一切臭穢皆不淨
或有清淨持戒者 如是見已皆遠離
若有餘處好人聞 無心欲來於此者
彼人惡業因緣故 死墮地獄無量世
灰河沸屎燒赤銅 無量億年受楚毒
如是餓鬼中饑渴 生曾不聞漿水名
餘報復生龍道中 具足多年受辛苦
雖得龍身常饑餓 在所生處空無水
或在枯澤惡焦山 絕水常乾無飲食
死已數入地獄中 大火熱惱充遍身
在彼經於無量歲 如是循還餓鬼中
自非修禪能救濟 禮拜供養佛如來
持戒智慧學多聞 精進捨於慳慢想
妬嫉毒心最為惡 此業因緣須斷除
憶念死時受是殃 決定無疑早懺悔
爾時如來說是偈已。彼龍眾中二十六億諸餓龍等。念過去身皆悉雨淚。作如是言。唯願哀愍救濟於我。大悲世尊。我等憶念過去世時。於佛法中雖得出家。備造如是種種惡業。以惡業故經無量身在三惡道。亦以餘報故生在龍中受極大苦。如青色龍我亦如是。
爾時世尊語諸龍言。汝可持水洗如來足。令汝殃罪漸得除滅。時一切龍以手掬水水皆成火變作大石。滿於手中生大猛炎。棄已復生如是至七。一切龍眾見如是已驚怖懊惱啼泣雨淚。佛告諸龍。汝造罪業得是惡報。修善業人受於好果。我今教汝說真實誓。若佛導師憐愍一切。於諸眾生平等無二。此言不虛。願我諸龍火炎時滅。作
是誓已火炎皆滅。時餓龍等乃至八過。以手捧水洗如來足。至心懺悔。我從今日更不造惡。如是懺已各白佛言。如來大慈願救濟我。佛言諸龍。汝此惡業有餘未盡。彌勒佛世當得人身。值佛出家精進持戒得羅漢果。時諸龍等得宿命心。自念過業啼泣雨面。各如是言。我憶往昔於佛法中。或為俗人親屬因緣。或復聽法來去因緣。所有信心。捨施種種華果飲食。共諸比丘依次而食。或有說云。我曾喫噉四方眾僧華果飲食。或有說言。我往寺舍布施眾僧。或復禮拜如是喫噉。或復說言。我毘婆尸如來法中曾作俗人。或復有說。我尸棄佛如來法中曾作俗人。或復有說。我毘葉婆如來法中曾作俗人。或復有說。我迦羅拘村駄佛法之中曾作俗人。或復有說。我迦那迦牟尼佛法之中曾作俗人。或復有說。我迦葉佛如來法中曾作俗人。或復有說。我釋迦牟尼佛法之
中曾作俗人。或以親舊問訊因緣。或復來去聽法因緣往還寺舍。有信心人供養僧故。捨施華果種種飲食。比丘得已迴施於我我得便食。彼業因緣。於地獄中經無量劫。大猛火中或燒或煮。或飲洋銅。或吞鐵丸。從地獄出墮畜生中。捨畜生身生餓鬼中。如是種種備受辛苦。惡業未盡生。此龍中常受苦惱。熱水爛身熱風吹體。熱沙熱土熱糞熱灰。食入口中變成銅汁或作鐵丸。於一切時。所食之物。入口口焦。入咽咽爛。入腹腹然。直過墮地遍體穿穴。受如是苦不可堪忍。惟願如來慈哀救濟。
佛告諸龍。此之惡業與盜佛物等無差別。比丘逆業其罪如半。然此罪報受未盡故難可得脫。汝等今當盡受三歸一心修善。以此緣故於賢劫中值最後佛名曰樓至。於彼佛世罪得除滅。時諸龍等聞是語已。皆悉至心盡其形壽各受三歸。時彼眾中有盲龍女。口中膖爛滿諸雜蟲狀如屎尿。乃至穢惡猶若婦人。根中不淨臊臭難看。種種噬食膿血流出。一切身分常為蚊虻諸惡毒蠅之所唼食。身體臭處難可見聞。爾時世尊以大悲心見彼龍婦眼盲困
苦。如是問言。妹何緣故得此惡身。於過去世曾為何業。龍婦答言。世尊。我今此身眾苦逼迫無暫時停。設復欲言而不能說。我念過去三十六億於百千年生惡龍中受如是苦。乃至日夜剎那不停。為我往昔九十一劫於毘婆尸佛法之中作比丘尼。思念欲事過於醉人。雖復出家不能如法。於伽藍內敷施床褥。數數犯於非梵行事。以快欲心生大樂受。或貪求他物多受信施。以如是故於九十一劫。常不得受天人之身。恒三惡道受諸燒煮。佛又問言。若如是者。此中劫盡妹何處生。龍婦答言。我以過去業力因緣生餘世界。彼處劫盡。惡業風吹還來生。此時彼龍婦說此語已。作如是言。大悲世尊願救濟我願救濟我。
爾時世尊以手掬水。告龍女言。此水名為瞋陀留脂藥和。我今誠實發言語汝。我於往昔為救鴿故棄捨身命。終不疑念起慳惜心。此言若實令汝惡患悉皆除差。時佛世尊。以口含水。灑彼盲龍婦女之身。一切惡患臭處皆差。既得差已作是說言。我今於佛乞受三歸。是時世尊。即為龍女授三歸衣。時彼眾中復有一龍。種種臭惡一切諸蟲。滿其口中及咽喉內膿血流出。有見聞者皆悉捨去。時佛見已即便問言。善男子。汝於過去作何惡業受如是報。彼龍張口。於其口內出種種蟲。膿血流溢猶如熱火。雖復張口竟不能言即還閉口。爾時世尊即為彼龍而說偈言。
汝以過去盜因緣 輕戲聖人受是報
至誠聽我此實言 即得清涼滅諸苦
爾時世尊說實語已。即以少水瀉龍口中。火及蟲膿悉皆滅盡。龍口清涼作如是言。大聖如來。我憶過去迦葉佛時。曾作俗人在田犁地。有一比丘。來從我乞求五十錢。我時報言。聽待穀熟當與汝食。比丘復言。若當五十不可得者願乞十文。我於爾時瞋彼比丘而語之言。乃至十錢亦不相與。時彼比丘心生懊惱。又於餘時往寺舍中入樹林下。輒便盜取現在僧物十菴羅果而私食之。彼業因緣地獄受苦。惡業未盡生野澤中作餓龍身。常為種種諸蟲食噉。膿血流溢饑渴苦惱。又彼比丘以瞋忿心惡業緣故。死便即作小毒龍身。生我腋下[口*束]於我血。熱氣觸身不可堪忍。是故我身熱膿血滿。龍白佛言。大悲世尊。唯願慈哀救濟於我。令我脫彼怨家毒龍。爾時世尊。以手抄水。發誠實語作如是言。我曾往昔於饑饉世。爾時願作大身眾生長廣無量。以神通力於虛空中唱如是言。彼野澤中有大身蟲名曰不瞋。汝等可往取其身肉。以為飲食可得不饑。時彼世中人非人等。聞此聲已一切悉往競取食之。說是真實諦信語時。彼龍腋下小龍即出。時此二龍俱白佛言。
世尊。我等久近。離此龍身解脫殃罪。佛告龍言。此業大重次五無間。何以故。若有四方常住僧物。或現前僧物。篤信檀越重心施物。或華或果或樹或園。飲食資生床褥敷具疾病湯藥一切所須。私自費用或持出外。乞與知識親里白衣。此罪重於阿鼻地獄所受果報。是故汝等可受三歸。歸三寶已乃可得住於冷水中。如是三稱三受。身即安隱得入水中。爾時世尊。即為諸龍而說偈言。
寧以利刀自割身 支節身分肌膚肉
所有信心捨施物 俗人食者實為難
寧吞大赤熱鐵丸 而使口中光焰出
所有眾僧飲食具 不應於外私自用
寧以大火若須彌 以手捉持而自食
其有在家諸俗人 不應輒食施僧食
寧以利刀自屠膾 身體皮膜而自噉
其有在家諸俗人 不應受取僧雜食
寧以自身投於彼 滿室大火猛焰中
其有在家俗人輩 不應坐臥僧床席
寧以火熱炎鐵錐 拳手握持便焦爛
其有在家俗人等 不應私用於僧物
寧以勝利好刀枯 而自臠切其身肉
勿於出家清淨人 發起一念瞋恚心
寧以自手挑兩眼 捐棄投之擲於地
其有習行善法者 不應懷忿瞋心視
寧以熱鐵鍱其身 東西起動行坐臥
不應瞋忿心妬嫉 而著眾僧淨施衣
寧飲灰汁鹹鹵水 熱沸爍口猶如火
不應懷貪毒惡心 服食眾僧淨施藥
爾時世尊說此偈已。一萬四千諸龍眾等悉受三歸。所有過去現在業報。諸苦惱中而得解脫。深信三寶其心不退。復有八十億諸龍眾等。亦於三寶起歸敬心。爾時世尊告憍陳如。汝觀此等諸惡眾生自誑其心。或以怖畏貧窮因緣。或於惡道生於恐畏修行善法。或作比丘所得種種資生之具。皆是信心檀越所施。而是眾生或自食噉。或與他人或共眾人。盜竊隱藏私處自用。如是業故墮三惡道久受勤苦。復有眾生。貧窮下賤不得自在。是故出家望得富饒解脫安樂。既出家已。懈怠嬾墮不讀誦經。禪慧精勤捨而不習。樂知僧事。復有比丘晝夜精勤樂修善法。讀誦經典坐禪習慧不捨須臾。以是因緣感諸四輩種種供養。時知事人得利養已。或自私食或復盜與親舊俗人。以是等緣久處惡道出已還入。如是愚瞑不見當來果報輕重。我今戒勒沙門弟子。念法住持不得自稱。我是沙門真法行人。猗眾僧故。他信施物。或餅或果或菜或華。但是眾僧所食之物。不得輒與一切俗人。亦不得云此是我物別眾而食。又亦不得以眾僧物貯積興生種種販賣云有利益招世譏嫌。又亦不得出貴收賤與世爭利。又亦不得為於飲食及僧因緣。使諸眾生墮三惡道。應須勸引安善法中。令比丘眾真信三寶。攝諸眾生乃至父母。令得安隱置三解脫。
大集經卷第四十四
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大方等大集經卷第四十五
隋天竺三藏那連提耶舍譯
日藏分護塔品第十三
爾時長老阿若憍陳如白佛言。世尊。此日藏修多羅長夜照明。說一切龍惡業果報不可思議。復說菩薩真實行法。佛言。如是如是。憍陳如。此四天下有大支提聖人住處。若有眾生精勤方便坐禪正慧。當知此處則為不空。如是福地則為流布日藏法寶。
何者名為大支提處。此閻浮提內王舍城中。聖人處所大支提者。乃是過去無量如來。無量菩薩。無量緣覺。無量聲聞。曾於其中修道滅度。今悉現有當來亦然。過去諸佛菩薩聖人。皆以付授婆婁那龍。令使擁護住持安立。我今亦欲令此處所光明久住。還以付囑婆婁那龍。若有眾生能護我法。精勤方便坐禪正慧。諸富伽羅。應常守護供給供養。爾時婆婁那龍王作如是言。如是如是。如世尊教。往昔過去迦羅鳩村駄應正遍知。亦以此處令我守護供給供養。精勤方便坐禪正慧。修善法者為作檀越。我於爾時供給守護乃至法滅。次復有佛。名拘那迦牟尼乃至迦葉。亦以此處付囑於我守護供養。我於爾時供給守護。乃至法盡亦復如是。彼佛法中或有弟子。不受奴婢僮僕田地。以清淨心精勤苦行。如是一切我皆守護。今日如來。復以此處付囑於我住持守護。
爾時世尊。復以西瞿耶尼須彌山下何羅闍低羅山中聖人處所名曰雲盡。付寶護龍王。時寶護龍白佛言。世尊。如是如是。如世尊教。過去迦羅鳩村駄如來。亦以此雲盡聖人住處付囑於我。我於爾時守護此處。及佛弟子如法行者乃至法滅。
爾時世尊。復以東弗婆提須彌山下青鴦伽那山中支提聖人住處名聖人生。付蘇摩呼嚧叉龍王。時彼龍王白佛言。世尊。如是如是。如世尊教。爾時世尊復以須彌山下北脇之間華齒山中支提聖人住處名香峰一牟尼。付毘昌伽蘇脂龍王。乃至清淨法行比丘亦皆付囑。
時彼龍王作如是言如是如是如世尊教。過去迦羅鳩村駄如來。亦以此香峰聖人住處付囑於我。及法行比丘守護供養。乃至迦葉如來。亦復如是。今日如來。又以香峰支提處所付囑於我。我當守護。
佛言。善哉善哉。汝大龍王。如是能護我法住持法母。汝是我伴大善知識如法檀越一切眾生依於我法。國土久住利益照明。爾時世尊復以西瞿耶尼洲中那焰牟尼聖人處所。付囑瞿娑嵐婆龍王。乃至法行弟子。守護供養亦復如是。
復以東弗婆提洲中昵迦羅陀蓮華牟尼聖人住處。付囑婆私摸極叉龍王。乃至法行弟子。守護供養亦復如是。
復以北欝多羅越香峰炎聖人住處。付囑地行龍王。乃至法行弟子。守護供養亦復如是。
復以大海之中娑伽羅龍王宮摩尼藏炎牟尼聖人住處。付囑娑伽羅龍王。乃至供養亦復如是
復以須彌山頂帝釋住處開華藏殿牟尼聖人住處。付囑伊羅跋羅龍王。守護供養亦復如是。
復以此閻浮中難陀婆陀那大德聖人牟尼住處。付囑閻浮迦龍王守護供養亦復如是。
復以此閻浮中鞞奢利善住牟尼聖人住處。付囑婆須吉龍王。守護供養亦復如是。
復以此閻浮中迦毘羅婆須都善香迦那迦燈牟尼聖人住處。付囑阿那婆達多龍王。守護供養亦復如是。
復以閻浮提中摩伽陀國毘富羅朋迦牟尼聖人住處。付囑山德龍王。守護供養亦復如是。
復以閻浮提中摩偷羅國名愛雲炎牟尼聖人住處。付囑閻婆迦質多羅龍王。
復以閻浮提中憍薩羅國名闍耶首駄牟尼聖人住處。付囑吃利彌迦龍王。
復以閻浮提中蘇波洛罽薩遮牟脂鄰陀羅名香牟尼聖人住處。付囑牟脂鄰陀羅龍王。
復以閻浮地中乾陀羅國名大利舍那若摩羅牟尼聖人住處。付囑伊羅跋多羅龍王。
復以閻浮提內罽賓國中名宮宮摩尼佉牟尼聖人住處。付囑吁留邏龍王。
復以閻浮提中菴浮利摩國名億藏炎牟尼聖人住處。付囑邏浮邏龍王。
復以閻浮提中震旦漢國名那羅耶那弗羅婆娑牟尼聖人住處。付囑海德龍王。
復以閻浮提內于闐國中水河岸上牛頭山邊近河岸側。瞿摩婆羅香大聖人支提住處。付囑吃利呵婆達多龍王。守護供養。
此大支提皆是過去大聖菩薩。大辟支佛。大阿羅漢。得果沙門。五通神仙諸聖住處。是故過去一切諸佛次第付囑。欲令流轉怖畏眾生增長善根得菩提故。如是十方無量無數阿僧祇剎過去諸佛及諸菩薩。皆住於彼大支提處常加守護。令諸眾生惡業盡故。於未來世無量無邊阿僧祇剎。諸佛菩薩摩訶薩聲聞緣覺。亦復住此二十大支提常加守護。令諸世間增福德故。一切眾生惡業盡故。
復次一切菩薩摩訶薩。一切辟支佛。一切阿羅漢。得果沙門。一切五通神仙聖人。於此二十聖人住處大支提中常加護持。一切眾生福德增故。一切眾生惡業盡故。如是過去一切聖人。付囑如是二十支提。我今付囑亦如前佛。欲令一切流轉海中怖畏眾生得安樂故。堅固護持不散壞故。
時一切龍受佛付囑二十支提聖人處已。作如是言。大聖世尊。我等諸龍多於障礙。貪嗜睡眠如癡無異。一夜睡眠當於人中二十一年。如是我等睡猶不覺。或有惡人及非人等。或水或火毀壞支提。我等或睡或食飲時。或復喜歡為世欲事。如此因緣。此之惡事則不能却。是故我於一切過去現在當來佛法之中成諸不善。
爾時世尊告二十八夜叉將言。我今持此聖人住處付囑於汝。此二十支提福德住處。好加愛敬精心護持。時二十八夜叉將言。敬順佛教。二十支提如來付囑豈敢不持。但瞿摩娑羅香山一處我難受取。時祇利呵婆達多龍王。即白佛言。世尊。如來今者。以于闐國牛角峰山瞿摩娑羅乾陀牟尼大支提處付囑於我。然彼國土城邑村落悉皆空曠。所有人民悉從他方餘國土來。或餘天下或餘剎中。菩薩摩訶薩。大辟支佛。大阿羅漢。得果沙門。五神通人坐禪力故。向彼供養瞿摩娑羅舊無眾生。一切來者皆是他國。
世尊。此二十八諸夜叉將。不肯護持我今怪此。所以者何。以彼不護我等諸龍得於惡名。佛言。龍王莫如是說。何以故。今有二萬大福德人見於四諦。從沙勒國而往彼住。以彼二萬福德眾生有大力故。於此瞿摩娑羅香山大支提處。日夜常來一切供養。龍王當知。如是之時恒不饑乏。又迦葉佛時。彼于闐國名迦邏沙摩。國土廣大安隱豐樂。種種華果眾生受用。彼國多有百千五通聖人世間福田。依止其中係念坐禪。樂阿耨多羅三藐三菩提。以其國土安隱豐樂。彼土眾生多行放逸貪著五欲。謗毀聖人為作惡名。以灰塵土坌彼聖人。時諸行者受斯辱已。各離彼國散向餘方。時彼眾生見聖人去心大歡喜。是因緣故。彼國土中水天火天皆生瞋忿。所有諸水河池泉井一切枯竭。時彼眾生無水火故饑渴皆死。是時國土自然丘荒。佛告龍王。我今不久往瞿摩娑羅牟尼住處。結加七日受解脫樂。令于闐國。於我滅度後一百年。是時彼國還復興立。多饒城邑郡縣村落。人民熾盛皆樂大乘安隱快樂。種種飲食及諸果華無所乏少。時僧兒耶大夜叉將白佛言。世尊。如是如是。
佛言。大夜叉將。汝憶過去久遠事不。僧兒耶言。我念往昔迦葉佛時。此牛角山聖人住處。迦葉如來。亦於彼處七日結加受解脫樂。過七日已從禪定起。我時到彼瞿摩娑羅香牢尼住處禮拜供養。彼迦葉佛。亦以平等法行比丘。精勤方便坐禪正慧。修善法者付囑於我。時祇利呵婆達多龍王白佛言。世尊。我誓於此瞿摩娑羅香大支提所常護不捨。乃至佛諸弟子法行比丘。精勤修善不受畜者我等守護。乃至法盡。或水或火。或龍夜叉。或鳩槃茶。彌勒佛時瞋忿作惡。如是時中非我所護。
佛言。善哉善哉。龍王。若能如是發至誠心。加護我法住持法母令法久住。是我真伴是好檀越。是時座中有六十億菩薩摩訶薩并及十方餘佛剎中一切菩薩。皆悉來集娑婆世界。聽於日藏大授記經。聞已一切同白佛言。如是世尊。我等從今常來於此四天下中牟尼住處禮拜供養。持種種華種種幡蓋種種金銀而以奉散。亦復持此日藏授記惡業盡陀羅尼。如佛所說廣為一切眾生而宣說之。我今為利自身他身惡業盡故。行菩提道滿足六度。今此眾中有多億魔。及於無量阿僧祇天龍夜叉阿修羅迦樓羅緊陀羅摩睺羅伽。悉在此會圍繞世尊。惟願如來。以此二十牟尼聖人住處普皆付囑。莫遣當來魔天龍王夜叉羅剎。及緊陀羅阿修羅等生於異心。於此二十大支提處空無守護。令彼惡人及非人等欲興破毀。
佛言。善哉善哉。善男子。汝莫怖畏。何以故。過去諸佛亦以此處。付囑一切龍王夜叉。我亦如是。以此二十大支提處。付囑諸龍及夜叉眾。所以者何。未來眾生多在八難。欲令彼等惡業盡故。薄慢心故。樂涅槃故。乃至資生所須。飲食湯藥無所乏故。風雨順時華果茂盛五穀熟成常安樂故。以是因緣。付囑諸龍及夜叉等。於未來世一切諸佛。亦於二十大支提處林樹經行坐禪苦行。得阿耨多羅三藐三菩提轉於法輪。乃至涅槃安置塔廟。及佛弟子法行比丘。四果聖人亦於彼住。一切天人皆於彼處禮拜供養。多生功德起涅槃道。彼佛世尊。亦以二十大支提處及諸弟子。付囑龍王及夜叉等令加守護。善男子。我今為汝說。一切惡心眾生悉得歡喜。亦得生於諸三昧力。亦除一切惡邪煩惱。大授記陀羅尼呪。此陀羅尼。過去未來一切諸佛加助隨喜。此呪能令惡心眾生得柔軟故。教修一切諸福德故。令習惡人心歡喜故。一切福德皆成就故。種種大願達彼岸故。大智慧中安隱住故。得大聞持陀羅尼故。大方便智得究竟故。一切怨家生歡喜故。能除一切諸災患故。出大難故。離怖畏故。
辦大事故。大諦見故。得大忍故。大智海中深遠入故。得四神足三摩跋提。能除一切諸惡見故。乃至能了阿耨多羅三藐三菩提故。而說神呪。
多絰咃阿摩 阿摩婆婆 阿摩波利婆婆 三舍耶揭婆 波利婆婆 蜜多羅蜜多羅舍羅耶 蜜多羅波利婆婆 蜜多羅三[穴/(怡-台+未)]若耶尼瞿盧陀三[穴/(怡-台+未)]若耶 摸極叉三[穴/(怡-台+未)]若耶 示利苦伽婆優婆矣羅闍 毘那舍耶 三摩舍羅耶帝羅阿那 薄迦嵐摩 婆婆迦嵐摩示利地毘迦羅婆那三摩若那阿波婆伽 那羅夜那跋伽摩 薩婆多 他阿伽多地悉他那跋伽 莎呵
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爾時世尊。說是呪已告大眾言。此陀羅尼亦名賢面。一切諸佛之所加護。能生禪定三摩提。能盡一切諸惡。乃至能了阿耨多羅三藐三菩提。若今現在及未來世。大支提處。若有餘眾。或魔或天。或龍夜叉。或復羅剎。或阿修羅。或迦樓羅。或緊陀羅。或鳩槃茶。人及非人。或以水火種種惡事欲壞支提。汝等應念三世諸佛。念諸佛已於彼眾生起慈悲心。誦持如是大陀羅尼。令諸一切惡心眾生悉皆除滅。若諸魔王及人非人。於如來所心不樂者。悉生歡喜恭敬供養。時佛神力令魔波旬於自宮內即得安住。自然得聞此陀羅尼。聞此呪已即於佛所生歡喜心得大信心。得信心已啼泣雨淚。集諸眷屬作如是言。汝等一切諦聽諦聽。我今於此大牟尼處。得大忍心不動如山。彼牟尼尊慈悲滿足。放大光明照一切龍一切天人一切修羅。我亦在彼於牟尼所興造諸惡。今欲懺悔受三歸依。汝若曾於佛邊作惡。今可懺悔受三歸依。我今共汝俱往見佛。禮拜供養至心聽法。斷煩惱魔入清淨道。離於怖畏到涅槃城。時魔波旬。與其眷屬八十億眾。前後圍繞往至佛所。到已接足頂禮世尊。說如是偈。
佛兩足尊世中勝 自得寂滅亦教他
忍辱精進愍眾生 我等愚癡興惡意
不知過去諸業行 惟佛世尊能了知
苞藏國土內身中 令我心遠種種惑
三世諸佛大慈悲 受我禮懺一切殃
法僧二寶亦復然 至心歸依無有異
願我今日所供養 恭敬尊重世導師
諸惡永盡不復生 盡壽歸依如來法
時魔波旬說是偈已白佛言。世尊。如來於我及諸眾生平等無二。心常歡喜慈悲含忍。佛言如是。時魔波旬生大歡喜發清淨心。重於佛前接足頂禮右繞三匝。恭敬合掌却住一面。瞻仰世尊心無厭足。
時彼眾中有一魔子名加羅支。與其眷屬從座而起。到於佛前接足頂禮。長跪白佛作如是言。世尊。云何名眼。為眼是色因緣。為色是眼因緣。乃至意法因緣亦復如是。
佛言。善男子。非眼是色因緣。非色是眼因緣。乃至非意是法因緣。非法是意因緣。善男子。眼眼性空。眼識識性空。善男子。眼因緣眼識生。彼因緣故色可見。乃至意因緣意識生。彼因緣故法可知。非眼識可得。何以故。非餘處來非餘處去眼非常住。於三世中一切皆空。如是眼者亦非滿見。亦非減見。非和合見。非相離見。亦非相觸。亦不依止。譬如日出光照一切。其有窓處明焰皆入照於壁上。而是壁光不作是念我暗我明。此光非但獨在一壁及眾多壁。以因緣故有是光生。此壁及光。非合非離因壁見光。而此壁光不作是念日能生我。日亦不念我生此光。
何以故。日滅沒已光亦隨滅。去處來處一切皆空無一可見。以日因緣故能照耀見此光色。以光顯赫照耀因緣故得可見。於彼生識亦復如是。是內六入生外六入。亦外六入生內六入。外六入亦非因緣。內六入亦非因緣。何以故。彼此性離亦非聚集。亦非和合亦非依止。乃至內入外入。彼和合識亦非聚集。亦非和合亦非依止。何以故。各不相持境界離故。此法及識智慧知見諸行因緣。行因緣故有識。而此識生則三種行。
云何三行。身行口行及以意行。云何身行。身行名為氣息入出。此名身行。彼息出入去來動作。彼此出入各不相識。新識若生舊識不住。體性爾故。非聚集故。亦非異故。於如如中各不相依。虛空平等風行空中。風亦非空空亦非風。何以故。彼此不觸各非境界。彼二皆空亦不可說。何以故。相離相故。無增減故。不依此岸及彼岸故。第一義諦如如住故。此名身行。是故身行非識依止。亦非伴侶。非是和合。非是聚集。常不依止。相離相故。是識亦復非依止身離和合故。此名身行。
云何口行。口行二種名為覺觀。云何是覺何者是觀。於出入息生二種心。思惟憶念是名為覺。乃至細心次生。如是漸除得清淨心亦名為覺。是覺依止出入故生生已即滅。根塵亦復不覺。此彼境界相相離故。性相無故。乃至不可說其長短此名為覺。
何者是觀。若有人觀冷相觸身於是中行。或復熱相一切氣息皆猶於風。彼風因緣觀觸知者此名為觀。各離境界彼此離相。乃至不可說其長短是名覺觀。
云何意行。意行名思。云何名思。知一切法。乃至能知時出入氣息。非時出入氣息。知此出息非彼入息。知彼入息非彼出息。差別悉知。如是思量。知行順相非行順相。此則名為彼風依止。如是二種不可得說。云何是思云何心相。乃至知行差別作已。入涅槃道過凡夫地名出生死。於禪定中心能除却此則名思。如是風者不去不來。彼思識中如是依止。眼如眼乃至意如意各不相觸。三受盡已名為聖人。
如是善男子。非眼是色因緣。非色是眼因緣。乃至非意是法因緣。非法是意因緣。何以故。此二境界非遠非近。亦非聚集。亦非思量。亦非和合。何以故。不可說故。此岸彼岸中不依止故。依實際故。佛說此已。是時魔子伽羅支二萬眷屬。曾於過去佛法之中。修行福德皆得順忍。復有無量無邊眾生。亦於過去殖眾德本。或得初禪乃至四禪。或有得於須陀洹果斯陀含果阿那含果。或有當來於小乘中為福種子。乃至當來辟支佛中得為種子。或復有發阿耨多羅三藐三菩提心。時彼眾中有六十頻婆羅龍。過去已來未曾值佛。今聞此法皆發阿耨多羅三藐三菩提心。
時此一切三千大千佛剎大地。六種震動大動遍動。一切十方諸來菩薩摩訶薩。各得種種菩薩三昧。得三昧已各以種種寶種種衣種種香種種花。散於佛上供養如來。作如是言。如是世尊不可思議。我從昔來未曾見聞如是大集說此三昧力陀羅尼。此即釋迦牟尼如來第二利益轉妙法輪。我等今者於此日藏大授記鞞富略修多羅一心奉持。為諸眾生廣分別說。
是時眾會魔天龍王夜叉羅剎阿修羅迦樓羅緊陀羅摩睺羅伽鳩槃茶薜荔多毘舍遮。現在集者悉如是說。不可思議釋迦如來。能作如是利益眾生。各大歡喜。以種種音樂種種寶種種衣種種瓔珞花鬘燒香塗香。從空而散供養如來。是時娑伽羅龍王白佛言。世尊。惟願如來暫入海中。往我家內受我微供憐愍我故。若佛如來至我宮者。我之眷屬一切皆得聞此日藏授記大陀羅尼。時娑伽羅龍王復白佛言。世尊。彼大海中一切男女。若得聞此大乘日藏大授記經。專心聽者得幾許福。佛言龍王。若善男子。以四天下滿中七寶布施如來。復有眾生。具足聞此大乘日藏大授記經一心聽者。於前福德百倍不及。百千億倍不及。乃至算數所不能及。大王。若有聽是甚深經典其福難量。
爾時娑伽羅龍王。復作是言。若佛世尊不入大海。我當抄此日藏授記大集經典置我宮中。以是因緣。於彼海中幾許諸龍福德增長。佛言龍王。隨所有處抄此日藏大授記經。如法安置恭敬供養。則能獲得十種利益。何等為十。
若有人能如法抄寫此經一心供養。令其家內一切吉祥。
若在眾中得大自在。五穀豐饒種種資生錢財寶物悉皆具足。復次龍王。
若有宅內。或復眾中抄此日藏大授記經抄已供養。於其處所。則有六十億菩薩摩訶薩。數來禮拜供養此經。以是因緣。種種惡事鬪諍疾疫種種惡病。穀米貴儉國土饑荒。他方賊盜非時風雨一切皆滅。彼六十億菩薩摩訶薩白佛言。世尊。我當種種擁護供給令得稱心。
復次龍王。若有家內或大眾中。抄此日藏大授記經如法安置。彼帝釋天及諸梵天四天王天。二十八大夜叉將并其眷屬。乃至大德天并其男女。娑羅娑陀天。牢固地天。善住樂天等。一切眷屬皆至其國。日夜至心常加守護與其安樂。時帝釋天乃至善住樂天等。聞是語已作如是言。如是如來。我及眷屬常當至心往護彼國。
復次龍王。若有居家乃至國土抄寫此經。福德天下於過去世供養多佛布施持戒。如是之人往彼受生。
復次龍王。若有居家乃至國土抄寫此經。其中眾生精進勇猛。不樂五欲常行檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜。
復次龍王。若有居家乃至國土抄寫此經。福田眾生常樂安住。
復次龍王。若有國土抄寫此經。其國常有種種善法如雨而下。
復次龍王。若有國土抄寫此經。其中眾生於十善業常行不捨。
復次龍王。若有國土抄寫此經。其中眾生常生慈心。
復次龍王。若有居家乃至國土抄寫此經。其中眾生常人天生不入惡道。大王如是日藏大授記經。隨何國土如法抄寫。安置供養數數讀誦。具足得此十種利益。何以故。若有讀誦此日藏經如說行者。彼福德聚於百劫中說不可盡。龍王。此日藏大集大授記經。如是甚深能滿大願能大利益。說是經已。十方佛剎諸來菩薩。到此三千大千世界娑婆國土。大集聚會并此菩薩摩訶薩眾。乃至魔王天龍夜叉羅剎阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽鳩槃茶餓鬼毘舍遮富單那人非人等。隨分悟解滿足於心。皆大歡喜各設供養。僉然而住。
大集經卷第四十五
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