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如是我聞。一時。佛在那難陀城波婆利掩次林中。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時。有長者子。名曰堅固。來詣佛所。頭面禮足。在一面坐。時。堅固長者子白佛言。善哉。世尊。唯願今者飭諸比丘。若有婆羅門．長者子．居士來。當為現神足顯上人法。佛告堅固。我終不教諸比丘為婆羅門．長者．居士而現神足上人法也。我但教弟子於空閑處靜默思道。若有功德。當自覆藏。若有過失。當自發露。時。堅固長者子復白佛言。唯願世尊飭諸比丘。若有婆羅門．長者．居士來。當為現神足。顯上人法。佛復告堅固。我終不教諸比丘為婆羅門．長者．居士而現神足上人法也。我但教弟子於空閑處靜默思道。若有功德。當自覆藏。若有過失。當自發露。時。堅固長者子白佛言。我於上人法無有疑也。但此那難陀城國土豐樂。人民熾盛。若於中現神足者。多所饒益。佛及大眾善弘道化。佛復告堅固。我終不教比丘為婆羅門．長者子．居士而現神足上人法也。我但教弟子於空閑處靜默思道。若有功德。當自覆藏。若有過失。當自發露。
所以者何。有三神足。云何為三。一曰神足。二曰觀察他心。三曰教誡。云何為神足。長者子。比丘習無量神足。能以一身變成無數。以無數身還合為一。若遠若近。山河石壁。自在無礙。猶如行空。於虛空中結加趺坐。猶如飛鳥。出入大地。猶如在水。若行水上。猶如履地。身出煙火。如大火聚。手捫日月。立至梵天。若有得信長者．居士見此比丘現無量神足。立至梵天。當復詣餘未得信長者．居士所。而告之言。我見比丘現無量神足。立至梵天。彼長者．居士未得信者語得信者言。我聞有瞿羅呪。能現如是無量神變。乃至立至梵天。佛復告長者子堅固。彼不信者。有如此言。豈非毀謗言耶。堅固白佛言。此實是毀謗言也。佛言。我以是故。不飭諸比丘現神變化。但教弟子於空閑處靜默思道。若有功德。當自覆藏。若有過失。當自發露。如是。長者。此即是我諸比丘所現神足。云何名觀察他心神足。於是。比丘現無量觀察神足。觀諸眾生心所念法。隈屏所為皆能識知。若有得信長者．居士。見比丘現無量觀察神足。觀他眾生心所念法。隈屏所為皆悉識知。便詣餘未得信長者．居士所。而告之曰。我見比丘現無量觀察神足。觀他眾生心所念法。隈屏所為皆悉能知。彼不信長者．居士。聞此語已。生毀謗言。有乾陀羅呪能觀察他心。隈屏所為皆悉能知。云何。長者子。此豈非毀謗言耶。堅固白佛言。此實是毀謗言也。
佛言。我以是故。不敕諸比丘現神變化。但教弟子於空閑處靜默思道。若有功德。當自覆藏。若有過失。當自發露。如是。長者子。此即是我比丘現觀察神足。云何為教誡神足。長者子。若如來．至真．等正覺出現於世。十號具足。於諸天．世人．魔．若魔．天．沙門．婆羅門中。自身作證。為他說法。上中下言。皆悉真正。義味清淨。梵行具足。若長者．居士聞已。於中得信。得信已。於中觀察自念。我不宜在家。若在家者。鉤鎖相連。不得清淨修於梵行。我今寧可剃除鬚髮。服三法衣。出家修道。具諸功德。乃至成就三明。滅諸闇冥。生大智明。所以者何。斯由精勤。樂獨閑居。專念不忘之所得也。長者子。此是我比丘現教誡神足。爾時。堅固長者子白佛言。頗有比丘成就此三神足耶。
佛告長者子。我不說有數。多有比丘成此三神足者。長者子。我有比丘在此眾中自思念。此身四大。地．水．火．風。何由永滅。彼比丘倏趣天道。往至四天王所。問四天王言。此身四大。地．水．火．風。由何永滅。長者子。彼四天王報比丘言。我不知四大由何永滅。我上有天。名曰忉利。微妙第一。有大智慧。彼天能知四大由何而滅。彼比丘聞已。即倏趣天道。往詣忉利天上。問諸天言。此身四大。地．水．火．風。何由永滅。彼忉利天報比丘言。我不知四大何由滅。上更有天。名焰摩。微妙第一。有大智慧。彼天能知。即往就問。又言不知。如是展轉。至兜率天．化自在天．他化自在天。皆言。我不知四大何由而滅。上更有天。微妙第一。有大智慧。名梵迦夷。彼天能知四大何由永滅。彼比丘即倏趣梵道。詣梵天上問言。此身四大。地．水．火．風。何由永滅。彼梵天報比丘言。我不知四大何由永滅。今有大梵天王。無能勝者。統千世界。富貴尊豪。最得自在。能造化物。是眾生父母。彼能知四大由何永滅。長者子。彼比丘尋問。彼大梵王今為所在。彼天報言。不知大梵今為所在。以我意觀。出現不久。未久。梵王忽然出現。長者。彼比丘詣梵王所問言。此身四大。地．水．火．風。何由永滅。彼大梵王告比丘言。我梵天王無能勝者。統千世界。富貴尊豪。最得自在。能造萬物。眾生父母。
時。彼比丘告梵王曰。我不問此事。自問四大。地．水．火．風。何由永滅。長者子。彼梵王猶報比丘言。我是大梵天王。無能勝者。乃至造作萬物。眾生父母。比丘又復告言。我不問此。我自問四大何由永滅。長者子。彼梵天王如是至三。不能報彼比丘四大何由永滅。時。大梵王即執比丘右手。將詣屏處。語言。比丘。今諸梵王皆謂我為智慧第一。無不知見。是故我不得報汝言。不知不見此四大何由永滅。又語比丘。汝為大愚。乃捨如來於諸天中推問此事。汝當於世尊所問如此事。如佛所說。善受持之。又告比丘。今佛在舍衛國給孤獨園。汝可往問。長者子。時。比丘於梵天上忽然不現。譬如壯士屈申臂頃。至舍衛國祇樹給孤獨園。來至我所。頭面禮足。一面坐。白我言。世尊。今此四大。地．水．火．風。何由而滅。時。我告言。比丘。猶如商人臂鷹入海。於海中放彼鷹飛空東西南北。若得陸地則便停止。若無陸地更還歸船。比丘。汝亦如是。乃至梵天問如是義。竟不成就還來歸我。今當使汝成就此義。即說偈言
何由無四大 地水火風滅
何由無麤細 及長短好醜
何由無名色 永滅無有餘
應答識無形 無量自有光
此滅四大滅 麤細好醜滅
於此名色滅 識滅餘亦滅
時。堅固長者子白佛言。世尊。此比丘名何等。云何持之。佛告長者子。此比丘名阿室已。當奉持之。爾時。堅固長者子聞佛所說。歡喜奉行
(二五)佛說長阿含第三分倮形梵志經第六
如是我聞。一時。佛在委若國金槃鹿野林中。與大比丘眾千二百五十人俱。時。有倮形梵志姓迦葉。詣世尊所。問訊已。一面坐。倮倮形迦葉白佛言。我聞沙門瞿曇呵責一切諸祭祀法。罵諸苦行人以為弊穢。瞿曇。若有言。沙門瞿曇呵責一切諸祭祀法。罵苦行人以為弊穢。作此言者。是為法語。法法成就。不誹謗沙門瞿曇耶。佛言。迦葉。彼若言。沙門瞿曇呵責一切諸祭祀法。罵苦行人以為弊穢。者。彼非法言。非法法成就。為誹謗我。非誠實言。所以者何。迦葉。我見彼等苦行人。有身壞命終。墮地獄中者。又見苦行人身壞命終。生天善處者。或見苦行人樂為苦行。身壞命終。生地獄中者。或見苦行人樂為苦行。身壞命終。生天善處者。迦葉。我於此二趣所受報處。盡知盡見。我寧可呵責諸苦行者以為弊穢耶。我正說是。彼則言非。我正說非。彼則言是。迦葉。有法沙門．婆羅門同。有法沙門．婆羅門不同。迦葉。彼不同者。我則捨置。以此法不與沙門．婆羅門同故。迦葉。彼有智者作如是觀。沙門瞿曇於不善法．重濁．黑冥．非賢聖法。彼異眾師於不善法．重濁．黑冥．非賢聖法。誰能堪任滅此法者。迦葉。彼有智者作是觀時。如是知見。唯沙門瞿曇能滅是法。迦葉。彼有智者作如是觀。如是推求。如是論時。我於此中則有名稱。
復次。迦葉。彼有智者作如是觀。沙門瞿曇弟子於不善法．重濁．黑冥．非賢聖法。彼異眾師弟子於不善法．重濁．黑冥．非賢聖法。誰能堪任滅此法者。迦葉。彼有智者作如是觀。如是知見。唯沙門瞿曇弟子能滅是法。迦葉。彼有智者作如是觀。如是推求。如是論時。我弟子則得名稱。復次。迦葉。彼有智者作如是觀。沙門瞿曇於諸善法．清白．微妙及賢聖法。彼異眾師於諸善法．清白．微妙及賢聖法。誰能堪任增廣修行者。迦葉。彼有智者作如是觀。如是知見。唯有沙門瞿曇堪任增長修行是法。迦葉。彼有智者作如是觀。如是推求。如是論時。我於此中則有名稱。迦葉。彼有智者作如是觀。沙門瞿曇弟子於諸善法．清白．微妙及賢聖法。彼異眾師弟子於諸善法．清白．微妙及賢聖法。誰能堪任增長修行者。迦葉。彼有智者作如是觀。如是知見。唯有沙門瞿曇弟子能堪任增長修行是法。
迦葉。彼有智者作如是觀。如是推求。如是論時。於我弟子則有名稱。迦葉。有道有跡。比丘於中修行。則自知自見。沙門瞿曇時說．實說．義說．法說．律說。迦葉。何等是道。何等是跡。比丘於中修行。自知自見。沙門瞿曇時說．實說．義說．法說．律說。迦葉。於是比丘修念覺意。依止息。依無欲。依出要。修法．精進．喜．猗．定．捨覺意。依止息。依無欲。依出要。迦葉。是為道。是為跡。比丘於中修行。自知自見。沙門瞿曇時說．實說．義說．法說．律說。
迦葉言。瞿曇。唯有是道．是跡。比丘於中修行。自知自見。沙門瞿曇時說．實說．義說．法說．律說。但苦行穢污。有得婆羅門名。有得沙門名。何等是苦行穢污。有得婆羅門名。有得沙門名。瞿曇。離服倮形。以手自障蔽。不受夜食。不受朽食。不受兩壁中間食。不受三人中間食。不受兩刀中間食。不受兩杇中間食。不受共食家食。不受懷妊家食。狗在門前不食其食。不受有蠅家食。不受請食。他言先識則不受其餐。不食魚。不食肉。不飲酒。不兩器食。一餐一咽。至七餐止。受人益食。不過七益。或一日一食。或二日．三日．四日．五日．六日．七日一食。或復食果。或復食莠。或食飯汁。或食麻米。或食[禾*咸]稻。或食牛糞。或食鹿糞。或食樹根枝葉花實。或食自落果。或披衣。或披莎衣。或衣樹皮。或草襜身。或衣鹿皮。或留髮。或被毛編。或著塚間衣。或有常舉手者。或不坐牀席。或有常蹲者。或有剃髮留髭鬚者。或有臥荊棘上者。或有臥果蓏上者。或有倮形臥牛糞上者。或一日三浴。或一夜三浴。以無數苦。苦役此身。
瞿曇。是為苦行穢污。或得沙門名。或得婆羅門名。佛言。迦葉。離服倮形者。以無數方便苦役此身。彼戒不具足。見不具足。不能勤修。亦不廣普。迦葉白佛言。云何為戒具足。云何為見具足。過諸苦行。微妙第一佛告迦葉。諦聽。善思念之。當為汝說。迦葉言。唯然。瞿曇。願樂欲聞。佛告迦葉。若如來．至真出現於世。乃至四禪。於現法中而得快樂。所以者何。斯由精勤。專念一心。樂於閑靜。不放逸故。迦葉。是為戒具足。見具足。勝諸苦行。微妙第一。迦葉言。瞿曇。雖曰戒具足。見具足。過諸苦行。微妙第一。但沙門法難。婆羅門法難。佛言。迦葉。此是世間不共法。所謂沙門法．婆羅門法難。迦葉。乃至優婆夷亦能知此法。離服倮形。乃至無數方便苦役此身。但不知其心。為有恚心。為無恚心。有恨心。無恨心。有害心。無害心。若知此心者。不名沙門．婆羅門。為已不知故。沙門．婆羅門為難。爾時。迦葉白佛言。何等是沙門．何等是婆羅門戒具足。見具足。為上為勝。微妙第一。
佛告迦葉。諦聽。諦聽。善思念之。當為汝說。迦葉言。唯然。瞿曇。願樂欲聞。佛言。迦葉。彼比丘以三昧心。乃至得三明。滅諸癡冥。生智慧明。所謂漏盡智生。所以者何。斯由精勤。專念不忘。樂獨閑靜。不放逸故。迦葉。此名沙門．婆羅門戒具足。見具足。最勝最上。微妙第一。迦葉言。瞿曇。雖言是沙門．婆羅門見具足。戒具足。為上為勝。微妙第一。但沙門．婆羅門法。甚難。甚難。沙門亦難知。婆羅門亦難知。佛告迦葉。優婆塞亦能修行此法。白言。我從今日能離服倮形。乃至以無數方便苦役此身。不可以此行名為沙門．婆羅門。若當以此行名為沙門．婆羅門者。不得言沙門甚難。婆羅門甚難。不以此行為沙門．婆羅門故。言沙門甚難。婆羅門甚難。佛告迦葉。我昔一時在羅閱祇。於高山七葉窟中。曾為尼俱陀梵志說清淨苦行。時梵志生歡喜心。得清淨信。供養我．稱讚我。第一供養稱讚於我。迦葉言。瞿曇。誰於瞿曇不生第一歡喜．淨信．供養．稱讚者。我今於瞿曇亦生第一歡喜。得清淨信。供養．稱讚。歸依瞿曇。
佛告迦葉。諸世間諸所有戒。無有與此增上戒等者。況欲出其上。諸有三昧．智慧．解脫見．解脫慧。無有與此增上三昧．智慧．解脫見．解脫慧等者。況欲出其上。迦葉。所謂師子者。是如來．至真．等正覺。如來於大眾中廣說法時。自在無畏。故號師子。云何。迦葉。汝謂如來師子吼時不勇捍耶。勿造斯觀。如來師子吼勇捍無畏。迦葉。汝謂如來勇捍師子吼時不在大眾中耶。勿造斯觀。如來在大眾中勇捍師子吼。迦葉。汝謂如來在大眾中作師子吼不能說法耶。勿造斯觀。所以者何。如來在大眾中勇捍無畏。作師子吼。善能說法。云何。迦葉。汝謂如來於大眾中勇捍無畏。為師子吼。善能說法。眾會聽者不一心耶。勿造斯觀。所以者何。如來在大眾中勇捍無畏。為師子吼。善能說法。諸來會者皆一心聽。云何。迦葉。汝謂如來在大眾中勇捍無畏。為師子吼。善能說法。諸來會者皆一心聽。而不歡喜信受行耶。勿造斯觀。所以者何。如來在大眾中勇捍多力。能師子吼。善能說法。諸來會者皆一心聽。歡喜信受。迦葉。汝謂如來在大眾中勇捍無畏。為師子吼。善能說法。諸來會者歡喜信受。而不供養耶。勿造斯觀。如來在大眾中勇捍無畏。為師子吼。善能說法。諸來會者皆一心聽。歡喜信受。而設供養迦葉。汝謂如來在大眾中勇捍無畏。為師子吼。乃至信敬供養。而不剃除鬚髮。服三法衣。出家修道耶。勿造斯觀。所以者何。如來在大眾中勇捍無畏。乃至信敬供養。剃除鬚髮。服三法衣。出家修道。
迦葉。汝謂如來在大眾中勇捍無畏。乃至出家修道。而不究竟梵行。至安隱處。無餘泥洹耶。勿造斯觀。所以者何。如來於大眾中勇捍無畏。乃至出家修道。究竟梵行。至安隱處。無餘泥洹。時。迦葉白佛言。云何。瞿曇。我得於此法中出家受具戒不。佛告迦葉。若異學欲來入我法中出家修道者。當留四月觀察。稱可眾意。然後當得出家受戒。迦葉。雖有是法。亦觀其人耳。迦葉言。若有異學欲來入佛法中修梵行者。當留四月觀察。稱可眾意。然後當得出家受戒。我今能於佛法中四歲觀察。稱可眾意。然後乃出家受戒。佛告迦葉。我已有言。但觀其人耳。爾時。迦葉即於佛法中出家受具足戒。時。迦葉受戒未久。以淨信心修無上梵行。現法中自身作證。生死已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。即成阿羅漢。爾時。迦葉聞佛所說。歡喜奉行
(二六)佛說長阿含第三分三明經第七
如是我聞。一時。佛在俱薩羅國人間遊行。與大比丘眾千二百五十人俱。詣伊車能伽羅俱薩羅婆羅門村。止宿伊車林中。時。有婆羅門名沸伽羅娑羅．婆羅門名多梨車。以小緣詣伊車能伽羅村。此沸伽羅娑羅婆羅門七世以來父母真正。不為他人之所輕毀。異典三部諷誦通利。種種經書善能分別。又能善於大人相法．觀察吉凶．祭祀儀禮。有五百弟子。教授不廢。其一弟子名婆悉咤。七世以來父母真正。不為他人之所輕毀。異學三部諷誦通利。種種經書盡能分別。亦能善於大人相法。觀察吉凶。祭祀儀禮。亦有五百弟子。教授不廢。多梨車婆羅門亦七世已來父母真正。不為他人之所輕毀。異學三部諷誦通利。種種經書盡能分別。亦能善於大人相法．觀察吉凶．祭祀儀禮。亦有五百弟子。教授不廢。其一弟子名頗羅墮。七世已來父母真正。不為他人之所輕毀。異學三部諷誦通利。種種經書盡能分別。亦能善於大人相法．觀察吉凶．祭祀儀禮。亦有五百弟子。教授不廢。時。婆悉咤．頗羅墮二人於清旦至園中。遂共論義。更相是非。時。婆悉咤語頗羅墮。我道真正。能得出要。至於梵天。此是大師沸伽羅娑羅婆羅門所說。頗羅墮又言。我道真正。能得出要。至於梵天。此是大師多梨車婆羅門所說。如是。婆悉咤再三自稱己道真正。頗羅墮亦再三自稱己道真正。二人共論。各不能決。
時。婆悉咤語頗羅墮曰。我聞沙門瞿曇釋種子出家成道。於拘薩羅國遊行人間。今在伊車能伽羅林中。有大名稱。流聞天下。如來．至真．等正覺。十號具足。於諸天．世人．魔．若魔．天．沙門．婆羅門中。自身作證。為他說法。上中下言。皆悉真正。義味具足。梵行清淨。如是真人。宜往覲現。我聞彼瞿曇知梵天道。能為人說。常與梵天往返言語。我等當共詣彼瞿曇。共決此義。若沙門瞿曇有所言說。當共奉持。爾時。婆悉咤．頗羅墮二人相隨到伊車林中。詣世尊所。問訊已。一面坐。爾時。世尊知彼二人心中所念。即告婆悉咤曰。汝等二人清旦至園中。作如是論。共相是非。汝一人言。我法真正。能得出要。至於梵天。此是大師沸伽羅娑羅所說。彼一人言。我法真正。能得出要。至於梵天。此是大師多梨車所說。如是再三。更相是非。有如此事耶。時。婆悉咤．頗羅墮聞佛此言。皆悉驚愕。衣毛為豎。心自念言。沙門瞿曇有大神德。先知人心。我等所欲論者。沙門瞿曇已先說訖。時。婆悉咤白佛言。此道．彼道皆稱真正。皆得出要。至於梵天。為沸伽羅娑羅婆羅門所說為是．為多梨車婆羅門所說為是耶。
佛言。正使婆悉咤。此道．彼道真正出要。得至梵天。汝等何為清旦園中共相是非。乃至再三耶。時。婆悉咤白佛言。諸有三明婆羅門說種種道。自在欲道．自作道．梵天道。此三道者盡向梵天。瞿曇。譬如村營。所有諸道皆向於城。諸婆羅門雖說種種諸道。皆向梵天。佛告婆悉咤。彼諸道為盡趣梵天不。答曰。盡趣。佛復再三重問。種種諸道盡趣梵天不答曰。盡趣。爾時。世尊定其語已。告婆悉咤曰。云何三明婆羅門中。頗有一人得見梵天者不。答曰。無有見者。云何。婆悉咤。三明婆羅門先師。頗有得見梵天者不。答曰。無有見者。云何。婆悉咤。乃往三明仙人舊婆羅門。諷誦通利。能為人說舊諸讚誦。歌詠詩書。其名阿咤摩婆羅門．婆摩提婆婆羅門．毘婆審婆羅門．伊尼羅斯婆羅門．蛇婆提伽婆羅門．婆婆悉婆羅門．迦葉婆羅門．阿樓那婆羅門．瞿曇摩婆羅門．首脂婆羅門．婆羅損陀婆羅門。彼亦得見梵天不耶答曰。無有見者。佛言。若彼三明婆羅門無有一見梵天者。若三明婆羅門先師無有見梵天者。又諸舊大仙三明婆羅門阿咤摩等亦不見梵天者。
當知三明婆羅門所說非實。又告婆悉咤。如是婬人言。我與彼端正女人交通。稱歎婬法。餘人語言。汝識彼女不。為在何處。東方．西方．南方．北方耶。答曰。不知。又問。汝知彼女所止土地城邑村落不。答曰。不知。又問。汝識彼女父母及其姓字不。答曰。不知。又問。汝知彼女為是剎利女。為是婆羅門．居士．首陀羅女耶。答曰。不知。又問。汝知彼女為長短．麤細．黑白．好醜耶。答曰。不知。云何。婆悉咤。彼人讚嘆為是實不。答曰。不實。如是。婆悉咤。三明婆羅門所說亦爾。無有實也。云何。婆悉咤。汝三明婆羅門見日月遊行出沒處所。叉手供養。能作是說。此道真正。當得出要。至日月所。不。報曰。如是。三明婆羅門見日月遊行出沒處所。叉手供養。而不能言。此道真正。當得出要。至日月所。也。如是。婆悉咤。三明婆羅門見日月遊行出沒之處。叉手供養。而不能說。此道真正。當得出要。至日月所。而常叉手供養恭敬。豈非虛妄耶。答曰。如是。瞿曇。彼實虛妄。佛言。譬如有人立梯空地。餘人問言。立梯用為。答曰。我欲上堂。又問。堂何所在。東．西．南．北耶。答云。不知。云何。婆悉咤。此人立梯欲上堂者。豈非虛妄耶。答曰。如是。彼實虛妄。佛言。三明婆羅門亦復如是。虛誑無實。婆悉咤。五欲潔淨。甚可愛樂。
云何為五。眼見色。甚可愛樂。耳聲．鼻香．舌味．身觸。甚可愛樂。於我賢聖法中。為著．為縛。為是拘鎖。彼三明婆羅門為五欲所染。愛著堅固。不見過失。不知出要。彼為五欲之所繫縛。正使奉事日月水火。唱言。扶接我去生梵天者。無有是處。譬如阿夷羅河。其水平岸。烏鳥得飲。有人在此岸身被重繫。空喚彼岸言。來渡我去。彼岸寧來渡此人不。答曰。不也。婆悉咤。五欲潔淨。甚可愛樂。於賢聖法中猶如拘鎖。彼三明婆羅門為五欲所染。愛著堅固。不見過失。不知出要。彼為五欲之所繫縛。正使奉事日月水火。唱言。扶接我去生梵天上。亦復如是。終無是處。婆悉咤。譬如阿夷羅河。其水平岸。烏鳥得飲。有人欲渡。不以手足身力。不因船筏。能得渡不。答曰。不能。婆悉咤。三明婆羅門亦復如是。不修沙門清淨梵行。更修餘道不清淨行。欲求生梵天者。無有是處。婆悉咤。猶如山水暴起。多漂人民。亦無船筏。又無橋梁。有行人來。欲渡彼岸。見山水暴起。多漂人民。亦無船筏。又無橋梁。彼人自念。我今寧可多集草木。牢堅縛筏。自以身力渡彼岸耶。即尋縛筏。自以身力安隱得渡。婆悉咤。此亦如是。
若比丘捨非沙門不清淨行。行於沙門清淨梵行。欲生梵天者。則有是處。云何。婆悉咤。梵天有恚心耶。無恚心耶。答曰。無恚心也。又問。三明婆羅門有恚心．無恚心耶。答曰。有恚心。婆悉咤。梵天無恚心。三明婆羅門有恚心。有恚心．無恚心不共同。不俱解脫。不相趣向。是故梵天．婆羅門不共同也。云何。婆悉咤。梵天有瞋心．無瞋心耶。答曰。無瞋心。又問。三明婆羅門有瞋心．無瞋心耶。答曰。有瞋心。佛言。梵天無瞋心。三明婆羅門有瞋心。有瞋心．無瞋心不同趣。不同解脫。是故梵天．婆羅門不共同也。云何。婆悉咤。梵天有恨心．無恨心耶。答曰。無恨心。又問。三明婆羅門有恨心．無恨心耶。答曰。有恨心。佛言。梵天無恨心。三明婆羅門有恨心。有恨心．無恨心不同趣。不同解脫。是故梵天．婆羅門不共同也。云何。婆悉咤。梵天有家屬產業不。答曰。無。又問。三明婆羅門有家屬產業不。答曰。有。佛言。梵天無家屬產業。三明婆羅門有家屬產業。有家屬產業．無家屬產業不同趣。不同解脫。是故梵天．婆羅門不共同也。云何。婆悉咤。梵天得自在．不得自在耶。答曰。得自在。又問。三明婆羅門得自在．不得自在耶。答曰。不得自在。佛言。梵天得自在。三明婆羅門不得自在。不得自在．得自在不同趣。不同解脫。是故梵天．婆羅門不共同也。
佛言。彼三明婆羅門。設有人來問難深義。不能具答。實如是不。答曰。如是。時。婆悉咤．頗羅墮二人俱白佛言。且置餘論。我聞沙門瞿曇明識梵道。能為人說。又與梵天相見往來言語。唯願沙門瞿曇以慈愍故。說梵天道。開示演布。佛告婆悉咤。我今問汝。隨意報我。云何。婆悉咤。彼心念國。去此遠近。答近。若使有人生長彼國。有餘人問彼國道徑。云何。婆悉咤。彼人生長彼國答彼道徑。寧有疑不。答曰。無疑。所以者何。彼國生長故。佛言。正使彼人生長彼國。或可有疑。若有人來問我梵道。無疑也。所以者何。我常數數說彼梵道故。時。婆悉咤．頗羅墮俱白佛言。且置此論。我聞沙門瞿曇明識梵道。能為人說。又與梵天相見往來言語。唯願沙門瞿曇以慈愍故。說於梵道。開示演布。
佛言。諦聽。善思。當為汝說。答言。唯然。願樂欲聞。佛言。若如來．至真．等正覺出現於世。十號具足。乃至四禪。於現法中而自娛樂。所以者何。斯由精勤。專念不忘。樂獨閑靜。不放逸故。彼以慈心遍滿一方。餘方亦爾。廣布無際。無二．無量。無恨．無害。遊戲此心而自娛樂。悲．喜．捨心遍滿一方。餘方亦爾。廣布無際。無二．無量。無有結恨。無惱害意。遊戲此心以自娛樂。云何。婆悉咤。梵天有恚心．無恚心耶。答曰。無恚心也。又問。行慈比丘有恚心．無恚心耶。答曰。無恚心。佛言。梵天無恚心。行慈比丘無恚心。無恚心．無恚心同趣。同解脫。是故梵天．比丘俱共同也。云何。婆悉咤。梵天有瞋心耶。無瞋心耶。答曰。無也。又問。行慈比丘有瞋心．無瞋心耶。答曰。無。佛言。梵天無瞋心。行慈比丘無瞋心。無瞋心．無瞋心同趣。同解脫。是故梵天．比丘俱共同也。云何。婆悉咤。梵天有恨心．無恨心耶。答曰。無。又問。行慈比丘有恨心．無恨心耶。答曰。無。佛言。梵天無恨心。行慈比丘無恨心。無恨心．無恨心同趣。同解脫。是故比丘．梵天俱共同也。云何。婆悉咤。梵天有家屬產業不。答曰。無也。又問。行慈比丘有家屬產業不耶。答曰。無也。
佛言。梵天無家屬產業。行慈比丘亦無家屬產業。無家屬產業．無家屬產業同趣。同解脫。是故梵天．比丘俱共同也。云何。婆悉咤。梵天得自在不耶。答曰。得自在。又問。行慈比丘得自在耶。答曰。得自在。佛言。梵天得自在。行慈比丘得自在。得自在．得自在同趣。同解脫。是故梵天．比丘俱共同也。佛告婆悉咤。當知行慈比丘身壞命終。如發箭之頃。生梵天上。佛說是法時。婆悉咤．頗羅墮即於座上遠塵離垢。諸法法眼生。爾時。婆悉咤．頗羅墮聞佛所說。歡喜奉行
佛說長阿含經卷第十六
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佛說長阿含經, 大本經第一
