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（一三五）中阿含大品善生經第十九(第三念誦)
我聞如是。
一時。佛遊王舍城。在饒蝦蟆林。
爾時。善生居士子。父臨終時。因六方故。遺勅其子。善教善訶曰。善生。我命
終後。汝當叉手向六方禮。東方若有眾生者。我盡恭敬．供養．禮事彼。我盡恭敬
．供養．禮事彼已。彼亦當恭敬．供養．禮事我。如是南方．西方．北方．下方．上
方。若有眾生者。我盡恭敬．供養．禮事彼。我盡恭敬．供養．禮事彼已。彼亦當恭
敬．供養．禮事我。
善生居士子聞父教已。白父曰。唯。當如尊勅。
於是。善生居士子。父命終後。平旦沐浴。著新蒭磨衣。手執生拘舍葉。往至水
邊。叉手向六方禮。東方若有眾生者。我盡恭敬．供養．禮事彼。我盡恭敬．供養
．禮事彼已。彼亦當恭敬．供養．禮事我。如是南方．西方．北方．下方．上方。若
有眾生者。我盡恭敬．供養．禮事彼。我盡恭敬．供養．禮事彼已。彼亦當恭敬．供
養．禮事我。
彼時。世尊過夜平旦。著衣持鉢。入王舍城而行乞食。世尊入王舍城乞食時。遙
見善生居士子平旦沐浴。著新蒭磨衣。手執生拘舍葉。往至水邊。叉手向六方禮。東
方若有眾生者。我盡恭敬．供養．禮事彼。我盡恭敬．供養．禮事彼已。彼亦當恭敬
．供養．禮事我。如是南方．西方．北方．下方．上方。若有眾生者。我盡恭敬．供
養．禮事彼。我盡恭敬．供養．禮事彼已。彼亦當恭敬．供養．禮事我。
世尊見已。往至善生居士子所。問曰。居士子。受何沙門．梵志教。教汝恭敬
．供養．禮事。平旦沐浴。著新芻磨衣。手執生拘舍葉。往至水邊。叉手向六方禮。
東方若有眾生者。我盡恭敬．供養．禮事彼。我盡恭敬．供養．禮事彼已。彼亦當恭
敬．供養．禮事我。如是南方．西方．北方．下方．上方。若有眾生者。我盡恭敬
．供養．禮事彼。我盡恭敬．供養．禮事彼已。彼亦當恭敬．供養．禮事我耶。
善生居士子答曰。世尊。我不受餘沙門．梵志教也。世尊。我父臨命終時。因六
方故。遺勅於我。善教善訶曰。善生。我命終後。汝當叉手向六方禮。東方若有眾生
者。我盡恭敬．供養．禮事彼。我盡恭敬．供養．禮事彼已。彼亦當恭敬．供養．禮
事我。如是南方．西方．北方．下方．上方。若有眾生者。我盡恭敬．供養．禮事彼
。我盡恭敬．供養．禮事彼已。彼亦當恭敬．供養．禮事我。世尊。我受父遺教。恭
敬．供養．禮事故。平旦沐浴。著新芻磨衣。手執生拘舍葉。往至水邊。叉手向六方
禮。東方若有眾生者。我盡恭敬．供養．禮事彼。我盡恭敬。供養．禮事彼已。彼亦
當恭敬．供養．禮事我。如是南方．西方．北方．下方．上方。若有眾生者。我盡恭
敬．供養．禮事彼。我盡恭敬．供養．禮事彼已。彼亦當恭敬．供養．禮事我。
世尊聞已。告曰。居士子。我說有六方。不說無也。居士子。若有人善別六方。
離四方惡不善業垢。彼於現法可敬可重。身壞命終。必至善處。上生天中。居士子。
眾生有四種業．四種穢。云何為四。居士子。殺生者。是眾生業種．穢種。不與取
．邪婬．妄言者。是眾生業種．穢種。於是。世尊說此頌曰。
殺生不與取 邪婬犯他妻
所言不真實 慧者不稱譽
居士子。人因四事故。便得多罪。云何為四。行欲．行恚．行怖．行癡。於是。
世尊說此頌曰。
欲恚怖及癡 行惡非法行
彼必滅名稱 如月向盡沒
居士子。人因四事故。便得多福。云何為四。不行欲．不行恚．不行怖．不行癡
。於是。世尊說此頌曰。
斷欲無恚怖 無癡行法行
彼名稱普聞 如月漸盛滿
居士子。求財物者。當知有六非道。云何為六。一曰種種戲求財物者為非道。二
曰非時行求財物者為非道。三曰飲酒放逸求財物者為非道。四曰親近惡知識求財物者
為非道。五曰常喜妓樂求財物者為非道。六曰懶惰求財物者為非道。
居士子。若人種種戲者。當知有六災患。云何為六。一者負則生怨。二者失則生
恥。三者負則眠不安。四者令怨家懷喜。五者使宗親懷憂。六者在眾所說人不信用。
居士子。人博戲者。不經營作事。作事不營。則功業不成。未得財物。則不能得。本
有財物。便轉消耗。
居士子。人非時行者。當知有六災患。云何為六。一者不自護。二者不護財物。
三者不護妻子。四者為人所疑。五者多生苦患。六者為人所謗。居士子。人非時行者
。不經營作事。作事不營。則功業不成。未得財物。則不能得。本有財物。便轉消耗
。
居士子。若人飲酒放逸者。當知有六災患。一者現財物失。二者多有疾患。三者
增諸鬪諍。四者隱藏發露。五者不稱不護。六者滅慧生癡。居士子。人飲酒放逸者。
不經營作事。作事不營。則功業不成。未得財物。則不能得。本有財物。便轉消耗。
居士子。若人親近惡知識者。當知有六災患。云何為六。一者親近賊。二者親近
欺誑。三者親近狂醉。四者親近放恣。五者逐會嬉戲。六者以此為親友。以此為伴侶
。居士子。若人親近惡知識者。不經營作事。作事不營。則功業不成。未得財物。則
不能得。本有財物。便轉消耗。
居士子。若人憙伎樂者。當知有六災患。云何為六。一者憙聞歌。二者憙見舞。
三者憙往作樂。四者憙見弄鈴。五者憙拍兩手。六者憙大聚會。居士子。若人憙伎樂
者。不經營作事。作事不營。則功業不成。未得財物。則不能得。本有財物。便轉消
耗。
居士子。若有懶惰者。當知有六災患。云何為六。一者大早不作業。二者大晚不
作業。三者大寒不作業。四者大熱不作業。五者大飽不作業。六者大飢不作業。居士
子。若人懶惰者不經營作事。作事不營則功業不成。未得財物則不能得。本有財物便
轉消耗。於是世尊說此頌曰。
種種戲逐色 嗜酒憙作樂
親近惡知識 懶惰不作業
放恣不自護 此處壞敗人
行來不防護 邪婬犯他妻
心中常結怨 求願無有利
飲酒念女色 此處壞敗人
重作不善行 佷戾不受教
罵沙門梵志 顛倒有邪見
凶暴行黑業 此處壞敗人
自乏無財物 飲酒失衣被
負債如涌泉 彼必壞門族
數往至酒鑪 親近惡朋友
應得財不得 是伴黨為樂
多有惡朋友 常隨不善伴
今世及後世 二俱得敗壞
人習惡轉減 習善轉興盛
習勝者轉增 是故當習勝
習昇則得昇 常逮智慧昇
轉獲清淨戒 及與微妙上
晝則喜眠臥 夜則好遊行
放逸常飲酒 居家不得成
大寒及大熱 謂有懶惰人
至竟不成業 終不獲財利
若寒及大熱 不計猶如草
若人作是業 彼終不失樂
居士子。有四不親而似親。云何為四。一者知事非親似如親。二者面前愛言非親
似如親。三者言語非親似如親。四者惡趣伴非親似如親。居士子。因四事故。知事非
親似如親。云何為四。一者以知事奪財。二者以少取多。三者或以恐怖。四者或為利
狎習。於是世尊說此頌曰。
人以知為事 言語至柔軟
怖為利狎習 知非親如親
常當遠離彼 如道有恐怖
居士子。因四事故。面前愛言非親似如親。云何為四。一者制妙事。二者教作惡
。三者面前稱譽。四者背說其惡。於是世尊說此頌曰。
若制妙善法 教作惡不善
對面前稱譽 背後說其惡
若知妙及惡 亦復覺二說
是親不可親 知彼人如是
常當遠離彼 如道有恐怖
居士子。因四事故言語非親似如親。云何為四。一者認過去事。二者必辯當來事
。三者虛不真說。四者現事必滅。我當作不作認說。於是世尊說此頌曰。
認過及未來 虛論現滅事
當作不作說 知非親如親
常當遠離彼 如道有恐怖
居士子。因四事故。惡趣伴非親似如親。云何為四。一者教種種戲。二者教非時
行。三者教令飲酒。四者教親近惡知識。於是世尊說此頌曰。
教若干種戲 飲酒犯他妻
習下不習勝 彼滅如月盡
常當遠離彼 如道有恐怖
居士子。善親當知有四種。云何為四。一者同苦樂。當知是善親。二者愍念。當
知是善親。三者求利。當知是善親。四者饒益。當知是善親。居士子。因四事故同苦
樂。當知是善親。云何為四。一者為彼捨己。二者為彼捨財。三者為彼捨妻子。四者
所說堪忍。於是世尊說此頌曰。
捨欲財妻子 所說能堪忍
知親同苦樂 慧者當狎習
居士子。因四事故愍念。當知是善親。云何為四。一者教妙法。二者制惡法。三
者面前稱說。四者却怨家。於是世尊說此頌曰。
教妙善制惡 面稱却怨家
知善親愍念 慧者當狎習
居士子。因四事故求利。當知是善親。云何為四。一者密事發露。二者密不覆藏
。三者得利為喜。四者不得利不憂。於是世尊說此頌曰。
密事露不藏 利喜無不憂
知善親求利 慧者當狎習
居士子。因四事故饒益。當知是善親。云何為四。一者知財物盡。二者知財物盡
已便給與物。三者見放逸教訶。四者常以愍念。於是世尊說此頌曰。
知財盡與物 放逸教愍念
知善親饒益 慧者當狎習
居士子。聖法律中有六方。東方．南方．西方．北方．下方．上方。居士子。如
東方者。如是子觀父母。子當以五事奉敬供養父母。云何為五。一者增益財物。二者
備辦眾事。三者所欲則奉。四者自恣不違。五者所有私物盡以奉上。子以此五事奉敬
供養父母。父母亦以五事善念其子。云何為五。一者愛念兒子。二者供給無乏。三者
令子不負債。四者婚娶稱可。五者父母可意所有財物盡以付子。父母以此五事善念其
子。居士子。如是東方二俱分別。居士子。聖法律中東方者。謂子父母也。居士子。
若慈孝父母者。必有增益則無衰耗。
居士子。如南方者。如是弟子觀師。弟子當以五事恭敬供養於師。云何為五。一
者善恭順。二者善承事。三者速起。四者所作業善。五者能奉敬師。弟子以此五事恭
敬供養於師。師亦以五事善念弟子。云何為五。一者教技術。二者速教。三者盡教所
知。四者安處善方。五者付囑善知識。師以此五事善念弟子。居士子。如是南方二俱
分別。居士子。聖法律中南方者。謂弟子師也。居士子。若人慈順於師者。必有增益
則無衰耗。
居士子。如西方者。如是夫觀妻子。夫當以五事愛敬供給妻子。云何為五。一者
憐念妻子。二者不輕慢。三者為作瓔珞嚴具。四者於家中得自在。五者念妻親親。夫
以此五事愛敬供給妻子。妻子當以十三事善敬順夫。云何十三。一者重愛敬夫。二者
重供養夫。三者善念其夫。四者攝持作業。五者善攝眷屬。六者前以瞻侍。七者後以
愛行。八者言以誠實。九者不禁制門。十者見來讚善。十一者敷設床待。十二者施設
淨美豐饒飲食。十三者供養沙門梵志。妻子以此十三事善敬順夫。居士子。如是西方
二俱分別。居士子。聖法律中西方者。謂夫妻子也。居士子。若人慈愍妻子者。必有
增益則無衰耗。
居士子。如北方者。如是大家觀奴婢使人。大家當以五事愍念給恤奴婢使人。云
何為五。一者隨其力而作業。二者隨時食之。三者隨時飲之。四者及日休息。五者病
給湯藥。大家以此五事愍念給恤奴婢使人。奴婢使人當以九事善奉大家。云何為九。
一者隨時作業。二者專心作業。三者一切作業。四者前以瞻侍。五者後以愛行。六者
言以誠實。七者急時不遠離。八者行他方時則便讚歎。九者稱大家庶幾。奴婢使人以
此九事善奉大家。居士子。如是北方二俱分別。居士子。聖法律中北方者。謂大家奴
婢使人也。居士子。若有人慈愍奴婢使人者。必有增益則無衰耗。
居士子。如下方者。如是親友觀親友臣。親友當以五事愛敬供給親友臣。云何為
五。一者愛敬。二者不輕慢。三者不欺誑。四者施與珍寶。五者拯念親友臣。親友以
此五事愛敬供給親友臣。親友臣亦以五事善念親友。云何為五。一者知財物盡。二者
知財物盡已供給財物。三者見放逸教訶。四者愛念。五者急時可歸依。親友臣以此五
事善念親友。居士子。如是下方二俱分別。居士子。聖法律中下方者。謂親友親友臣
也。居士子。若人慈愍親友臣者。必有增益則無衰耗。
居士子。如上方者。如是施主觀沙門梵志。施主當以五事尊敬供養沙門梵志。云
何為五。一者不禁制門。二者見來讚善。三者敷設床待。四者施設淨美豐饒飲食。五
者擁護如法。施主以此五事尊敬供養沙門梵志。沙門梵志亦以五事善念施主。云何為
五。一者教信行信念信。二者教禁戒。三者教博聞。四者教布施。五者教慧行慧立慧
。沙門梵志以此五事善念施主。居士子。如是上方二俱分別。居士子。聖法律中上方
者。謂施主沙門梵志也。居士子。若人尊奉沙門梵志者。必有增益則無衰耗。
居士子。有四攝事。云何為四。一者惠施。二者愛言。三者行利。四者等利。於
是世尊說此頌曰。
惠施及愛言 常為他行利
眾生等同利 名稱普遠至
此則攝持世 猶如御車人
若無攝持者 母不因其子
得供養恭敬 父因子亦然
若有此法攝 故得大福祐
照遠猶日光 速利翻捷疾
不麤說聰明 如是得名稱
定獲無功高 速利翻捷疾
成就信尸賴 如是得名稱
常起不懶惰 憙施人飲食
將去調御正 如是得名稱
親友臣同恤 愛樂有齊限
謂攝在親中 殊妙如師子
初當學技術 於後求財物
後求財物已 分別作四分
一分作飲食 一分作田業
一分舉藏置 急時赴所須
耕作商人給 一分出息利
第五為取婦 第六作屋宅
家若具六事 不增快得樂
彼必饒錢財 如海中水流
彼如是求財 猶如蜂採花
長夜求錢財 當自受快樂
出財莫令遠 亦勿令普漫
不可以財與 兇暴及豪強
東方為父母 南方為師尊
西方為妻子 北方為奴婢
下方親友臣 上沙門梵志
願禮此諸方 二俱得大稱
禮此諸方已 施主得生天
佛說如是。善生居士子聞佛所說。歡喜奉行。
善生經第十九竟(四千二百五十五字)
。
中阿含經卷第三十三(萬一千六百二十三字)
中阿含經卷第三十四
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
（一三六）大品商人求財經第二十(第三念誦)
我聞如是。
一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。乃往昔時。閻浮洲中諸商人等皆共集會在賈客堂。而作是
念。我等寧可乘海裝船。入大海中取財寶來。以供家用。復作是念。諸賢入海不可豫
知安隱．不安隱。我等寧可各各備辦浮海之具。謂羖羊皮囊．大瓠．押栰。彼於後時
各各備辦浮海之具。羖羊皮囊．大瓠．押栰。便入大海。彼在海中為摩竭魚王破壞其
船。彼商人等各各自乘浮海之具。羖羊皮囊．大瓠．押栰。浮向諸方。
爾時。海東大風卒起。吹諸商人至海西岸。彼中逢見諸女人輩。極妙端正。一切
嚴具以飾其身。彼女見已。便作是語。善來。諸賢。快來。諸賢。此間極樂最妙好處
。園觀浴池．坐臥處所．林木蓊欝。多有錢財．金銀．水精．琉璃．摩尼．真珠．碧
玉．白珂．車璩．珊瑚．虎珀．馬瑙．瑇瑁．赤石．旋珠。盡與諸賢。當與我等共相
娛樂。莫令閻浮洲商人南行。乃至於夢。彼商人等皆與婦人共相娛樂。彼商人等因共
婦人合會。生男或復生女彼於後時。閻浮洲有一智慧商人獨住靜處。而作是念。以何
等故。此婦人輩制於我等不令南行耶。我寧可伺共居婦人。知彼眠已。安徐而起。當
竊南行。
彼閻浮洲一智慧商人則於後。伺共居婦人。知彼眠已。安徐而起。即竊南行。彼
閻浮洲一智慧商人既南行已。遙聞大音高聲喚叫。眾多人聲啼哭懊惱。喚父呼母。呼
喚妻子及諸愛念親親朋友。好閻浮洲安隱快樂。不復得見。彼商人聞已。極大恐怖。
身毛皆竪。莫令人及非人觸嬈我者。於是。閻浮洲一智慧商人自制恐怖。復進南行。
彼閻浮洲一智慧商人進行南已。忽見東邊有大鐵城。見已。遍觀不見其門。乃至可容
猫子出處。
彼閻浮洲一智慧商人見鐵城北有大叢樹。即往至彼大叢樹所。安徐緣上。上已。
問彼大眾人曰。諸賢。汝等何故。啼哭懊惱。喚父呼母。呼喚妻子及諸愛念親親朋友
。好閻浮洲安隱快樂。不復得見耶。時。大眾人便答彼曰。賢者。我等是閻浮洲諸商
人也。皆共集會在賈客堂。而作是念。我等寧可乘海裝船。入大海中取財寶來以供家
用。賢者。我等復作是念。諸賢。我等入海。不可豫知安隱．不安隱。我等寧可各各
備辦浮海之具。謂羖羊皮囊．大瓠．押栰。
賢者。我於後時各各備辦浮海之具。謂羖羊皮囊．大瓠．押栰。便入大海。賢者
。我等在海中。為摩竭魚王破壞其船。賢者。我等商人各各自乘浮海之具。羖羊皮囊
．大瓠．押栰。浮向諸方。爾時。海東大風卒起。吹我等商人至海西岸。彼中逢見諸
女人輩。極妙端正。一切嚴具以飾其身。彼女見已。便作是語。善來。諸賢。快來。
諸賢。此間極樂最妙好處。園觀浴池．坐臥處所．林木蓊欝。多有錢財．金銀．水精
．琉璃．摩尼．真珠．碧玉．白珂．車璩．珊瑚．虎珀．馬瑙．瑇[瑁-目+月]．赤石
．旋珠。盡與諸賢。當與我等共相娛樂。莫令閻浮洲商人南行。乃至於夢。
賢者。我等與彼婦人共相娛樂。我等因共婦人合會。生男或復生女。賢者。若彼
婦人不聞閻浮洲餘諸商人在於海中。為摩竭魚王破壞船者。則與我等共相娛樂。賢者
。若彼婦人聞閻浮洲有諸商人在於海中。為摩竭魚王破壞船者。便食我等。極遭逼迫
。若食人時。有餘髮毛及爪齒者。彼婦人等盡取食之。若食人時。有血渧地。彼婦人
等便以手爪掘地深四寸。取而食之。賢者。當知我等閻浮洲商人本有五百人。於中已
噉二百五十。餘有二百五十今皆在此大鐵城中。賢者。汝莫信彼婦人語。彼非真人。
是羅剎鬼耳。
於是。閻浮洲一智慧商人於大叢樹安徐下已。復道而還彼婦人所本共居處。知彼
婦人故眠未寤。即於其夜。彼閻浮洲一智慧商人速往至彼閻浮洲諸商人所。便作是語
。汝等共來。當至靜處。汝各獨往。勿將兒去。當共在彼。密有所論。彼閻浮洲諸商
人等共至靜處。各自獨去。不將兒息。
於是。閻浮洲一智慧商人語曰。諸商人。我則獨住於安靜處。而作是念。以何等
故。此婦人輩制於我等不令南行耶。我寧可伺共居婦人。知彼眠已。安徐而起。當竊
南行。於是。我便伺共居婦人。知彼眠已。我安徐起。即竊南行。我南行已。遙聞大
音高聲喚叫。眾多人聲啼哭懊惱。喚父呼母。呼喚妻子及諸愛念親親朋友。好閻浮洲
安隱快樂。不復得見。我聞是已。極大恐怖。身毛皆竪。莫令人及非人觸嬈我者。於
是。我便自制恐怖。復進南行。進南行已。忽見東邊有大鐵城。見已。遍觀不見其門
。乃至可容猫子出處。
我復見於大鐵城北有大叢樹。即往至彼大叢樹所。安徐緣上。上已。問彼大眾人
曰。諸賢。汝等何故。啼哭懊惱。喚父呼母。呼喚妻子及諸愛念親親朋友。好閻浮洲
安隱快樂。不復得見耶。彼大眾人而答我曰。賢者。我等是閻浮洲諸商人。皆共集會
在賈客堂。而作是念。我等寧可乘海裝船。入大海中取財寶來以供家用。賢者。我等
復作是念。諸賢。我等入海。不可豫知安隱．不安隱。我等寧可各各備辦浮海之具。
謂羖羊皮囊．大瓠．押栰。賢者。我等後時各各備辦浮海之具。謂羖羊皮囊．大瓠
．押栰。便入大海。賢者。我等在海中。為摩竭魚王破壞其船。賢者。我等商人各各
自乘浮海之具。羖羊皮囊．大瓠．押栰。浮向諸方。爾時。海東大風卒起。吹我等商
人至海西岸。彼中逢見諸女人輩。極妙端正。一切嚴具以飾其身。彼女見已。便作是
語。善來。諸賢。快來。諸賢。此間極樂最妙好處。園觀浴池．坐臥處所．林木蓊欝
。多有錢財．金銀．水精．琉璃．摩尼．真珠．碧玉．白珂．車璩．珊瑚．虎珀．馬
瑙．瑇瑁．赤石．旋珠。盡與諸賢。當與我等共相娛樂。莫令閻浮洲商人南行。乃至
於夢。賢者。我等與彼婦人共相娛樂。我等因共婦人合會。生男或復生女。賢者。若
彼婦人不聞閻浮洲更有商人在於海中。為摩竭魚王破壞船者。則與我等共相娛樂。賢
者。若彼婦人聞閻浮洲更有商人在於海中。為摩竭魚王破壞船者。便食我等。極遭逼
迫。若食人時。有餘髮毛及爪齒者。彼婦人等盡取食之。若食人時。有血渧地。彼婦
人等便以手爪掘地深四寸。取而食之。賢者。當知我等閻浮洲商人本有五百人。於中
已噉二百五十。餘有二百五十。今皆在此大鐵城中。賢者。汝莫信彼婦人語。彼非真
人。是羅剎鬼耳。
於是。閻浮洲諸商人問彼閻浮洲一智慧商人曰。賢者不問彼大眾人。諸賢。頗有
方便令我等及汝等從此安隱度至閻浮洲耶。閻浮洲一智慧商人答曰。諸賢。我時脫不
如是問也。於是。閻浮洲諸商人語曰。賢者。還去至本共居婦人處已。伺彼眠時。安
徐而起。更竊南行。復往至彼大眾人所問曰。諸賢。頗有方便令我等及汝等從此安隱
度至閻浮洲耶。於是。閻浮洲一智慧商人為諸商人默然而受。
是時。閻浮洲一智慧商人還至共居婦人處已。伺彼眠時。安徐而起。即竊南行。
復往至彼大眾人所。問曰。諸賢。頗有方便令我等及汝等從此安隱度至閻浮洲耶。彼
大眾人答曰。賢者。更無方便令我等從此安隱度至閻浮洲。賢者。我作是念。我等當
共破掘此牆。還歸本所。適發心已。此牆轉更倍高於常。賢者。是謂方便令我等不得
從此安隱度至閻浮洲。賢者。別有方便可令汝等從此安隱度至閻浮洲。我等永無方便
。諸賢。我等聞天於空中唱曰。閻浮洲諸商人愚癡不定。亦不善解。所以者何。不能
令十五日說從解脫時而南行。彼有[馬*毛]馬王。食自然粳米。安隱快樂。充滿諸根。
再三唱曰。誰欲度彼岸。誰欲使我脫。誰欲使我將從此安隱度至閻浮洲耶。汝等可共
詣[馬*毛]馬王而作是語。我等欲得渡至彼岸。願脫我等。願將我等從此安隱度至閻浮
洲。賢者。是謂方便令汝等從此安隱度至閻浮洲。商人汝來。可往至彼[馬*毛]馬王所
。而作是語。我等欲得渡至彼岸。願脫我等。願將我等從此安隱度至閻浮洲。
於是。閻浮洲有一智慧商人語曰。諸商人。今時往詣[馬*毛]馬王所。而作是語。
我等欲得渡至彼岸。願脫我等。願將我等從此安隱度至閻浮洲。諸商人隨諸天意。諸
商人若使十五日說從解脫時。[馬*毛]馬王食自然粳米。安隱快樂。充滿諸根。再三唱
曰。誰欲渡彼岸。誰欲從我脫。誰欲使我將從此安隱度至閻浮洲耶。我等爾時即往彼
所。而作是語。我等欲得渡至彼岸。願脫我等。願將我等從此安隱度至閻浮洲。
於是。[馬*毛]馬王後十五日說從解脫時。食自然粳米。安隱快樂。充滿諸根。再
三唱曰。誰欲得度彼岸。我當脫彼。我當將彼從此安隱度至閻浮洲。時。閻浮洲諸商
人聞已。即便往詣[馬*毛]馬王所而作是語。我等欲得度至彼岸。願脫我等。願將我等
從此安隱度至閻浮洲。時[馬*毛]馬王語曰。商人。彼婦人等必當抱兒共相將來而作是
語。諸賢。善來還此。此間極樂最妙好處。園觀浴池．坐臥處所．林木蓊欝。多有錢
財．金銀．水精．琉璃．摩尼．真珠．碧玉．白珂．車璩．珊瑚．虎珀．馬瑙．玳瑁
．赤石．旋珠。盡與諸賢。當與我等共相娛樂。設不用我者。當憐念兒子。
若彼商人而作是念。我有男女。我有極樂最妙好處。園觀浴池．坐臥處所．林木
蓊欝。我多有錢財．金銀．水精．琉璃．摩尼．真珠．碧玉．白珂．車璩．珊瑚．虎
珀．馬瑙．玳瑁．赤石．旋珠者。彼雖騎我正當背中。彼必顛倒。落墮於水。便當為
彼婦人所食。當遭逼迫。若食人時。有餘髮毛及爪齒者。彼婦人便當盡取食之。復次
。若食人時。有血渧地。彼婦人等便以手爪掘地深四寸。取而食之。若彼商人不作是
念。我有男女。我有極樂最妙好處。園觀浴池．坐臥處所．林木蓊欝。我多有錢財
．金銀．水精．琉璃．摩尼．真珠．碧玉．白珂．車璩．珊瑚．虎珀．馬瑙．玳瑁
．赤石．旋珠者。彼雖持我身上一毛。彼必安隱度至閻浮洲。
於是。世尊告諸比丘。彼婦人等抱兒子來。而作是語。諸賢。善來還此。此間極
樂最妙好處。園觀浴池．坐臥處所．林木蓊欝。多有錢財．金銀．水精．琉璃．摩尼
．真珠．碧玉．白珂．車璩．珊瑚．虎珀．馬瑙．玳瑁．赤石．旋珠。盡與諸賢。當
與我等共相娛樂。若彼商人而作是念。我有男女。我有極樂最妙好處。園觀浴池．坐
臥處所．林木蓊欝。我多有錢財．金銀．水精．琉璃．摩尼．真珠．碧玉．白珂．車
璩．珊瑚．虎珀．馬瑙．玳瑁．赤石．旋珠者。彼雖得騎[馬*毛]馬王脊正當背中。彼
必顛倒。落墮於水。便當為彼婦人所食。當遭逼迫。若食人時。有餘髮毛及爪齒者。
彼婦人等盡取食之。復次。食彼人時。有血渧地。彼婦人等便以手爪掘地深四寸。取
而食之。若彼商人不作是念。我有男女。我有極樂最妙好處。園觀浴池．坐臥處所
．林木蓊欝。我多有錢財．金銀．水精．琉璃．摩尼．真珠．碧玉．白珂．車璩．珊
瑚．虎珀．馬瑙．玳瑁．赤石．旋珠者。彼雖持[馬*毛]馬王一毛者。彼必安隱度至閻
浮洲。
諸比丘。我說此喻。欲令知義。此說是義。我法善說。發露極廣。善護無有空缺
。如橋栰浮具。遍滿流布。乃至天．人。如是我法善說。發露極廣。善護無有空缺。
如橋栰浮具。遍滿流布。乃至天．人。
若有比丘作如是念。眼是我。我有眼。耳．鼻．舌．身．意是我。我有意者。彼
比丘必被害。猶如商人為羅剎所食。我法善說。發露極廣。善護無有空缺。如橋栰浮
具。遍滿流布。乃至天．人。如是我法善說。發露極廣。善護無有空缺。如橋栰浮具
。遍滿流布。乃至天．人。若有比丘作如是念。眼非是我。我無有眼。耳．鼻．舌
．身．意非是我。我無有意者。彼比丘得安隱去。猶如商人乘[馬*毛]馬王安隱得度。
我法善說。發露極廣。善護無有空缺。如橋栰浮具。遍滿流布。乃至天．人。如是我
法善說。發露極廣。善護無有空缺。如橋栰浮具。遍滿流布。乃至天．人。
若有比丘作如是念。色是我。我有色。聲．香．味．觸．法是我。我有法者。彼
比丘必被害。猶如商人為羅剎所食。我法善說。發露極廣。善護無有空缺。如橋栰浮
具。遍滿流布。乃至天．人。如是我法善說。發露極廣。善護無有空缺。如橋栰浮具
。遍滿流布。乃至天．人。若有比丘作如是念。色非是我。我無有色。聲．香．味
．觸．法非是我。我無有法者。彼比丘得安隱去。猶如商人乘[馬*毛]馬王安隱得度。
我法善說。發露極廣。善護無有空缺。如橋栰浮具。遍滿流布。乃至天．人。如是我
法善說。發露極廣。善護無有空缺。如橋栰浮具。遍滿流布。乃至天．人。
若有比丘作如是念。色陰是我。我有色陰。覺．想．行．識陰是我。我有識陰者
。彼比丘必被害。猶如商人為羅剎所食。我法善說。發露極廣。善護無有空缺。如橋
栰浮具。遍滿流布。乃至天．人。如是我法善說。發露極廣。善護無有空缺。如橋栰
浮具。遍滿流布。乃至天．人。若有比丘作如是念。色陰非是我。我無有色陰。覺
．想．行．識陰非是我。我無有識陰者。彼比丘得安隱去。猶如商人乘[馬*毛]馬王安
隱得度。我法善說。發露極廣。善護無有空缺。如橋栰浮具。遍滿流布。乃至天．人
。如是我法善說。發露極廣。善護無有空缺。如橋栰浮具。遍滿流布。乃至天．人。
若有比丘作如是念。地是我。我有地。水．火．風．空．識是我。我有識者。彼
比丘必被害。猶如商人為羅剎所食。我法善說。發露極廣。善護無有空缺。如橋栰浮
具。遍滿流布。乃至天．人。如是我法善說。發露極廣。善護無有空缺。如橋栰浮具
。遍滿流布。乃至天．人。若有比丘作如是念。地非是我。我無有地。水．火．風
．空．識非是我。我無有識者。彼比丘得安隱去。猶如商人乘[馬*毛]馬王安隱得度。
於是。世尊說此頌曰。
若有不信於 佛說正法律
彼人必被害 如為羅剎食
若人有信於 佛說正法律
彼得安隱度 如乘[馬*毛]馬王
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
商人求財經第二十竟(四千二百七十三字)
。
（一三七）中阿含大品世間經第二十一(第三念誦)
我聞如是。
一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。如來自覺世間。亦為他說。如來知世間。如來自覺世間習
。亦為他說。如來斷世間習。如來自覺世間滅。亦為他說。如來世間滅作證。如來自
覺世間道跡。亦為他說。如來修世間道跡。若有一切盡普正。有彼一切如來知見覺得
。所以者何。如來從昔夜覺無上正盡之覺。至于今日夜。於無餘涅槃界。當取滅訖。
於其中間。若如來口有所言說。有所應對者。彼一切是真諦。不虛不離於如。亦非顛
倒。真諦審實。若說師子者。當如說如來。所以者何。如來在眾有所講說。謂師子吼
。一切世間。天及魔．梵．沙門．梵志。從人至天。如來是梵有。如來至冷有。無煩
亦無熱。真諦不虛有。於是。世尊說此頌曰。
知一切世間 出一切世間
說一切世間 一切世如真
彼最上尊雄 能解一切縛
得盡一切業 生死悉解脫
是天亦是人 若有歸命佛
稽首禮如來 甚深極大海
知已亦修敬 諸天香音神
彼亦稽首禮 謂隨於死者
稽首禮智士 歸命人之上
無憂離塵安 無礙諸解脫
是故當樂禪 住遠離極定
當自作燈明 無我必失時
失時有憂慼 謂墮地獄中
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
世間經第二十一竟(三百九十六字)
。
（一三八）中阿含大品福經第二十二(第三念誦)
我聞如是。
一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。莫畏於福。愛樂意所念。所以者何。福者是說樂。畏於福
。不愛樂意所念。所以者何。非福者。是說苦。何以故。我憶往昔長夜作福。長夜受
報。愛樂意所念。我往昔時七年行慈。七返成敗。不來此世。世敗壞時。生晃昱天。
世成立時。來下生空梵宮殿中。於彼梵中。作大梵天。餘處千返作自在天王。三十六
返作天帝釋。復無量返作剎利頂生王。
比丘。我作剎利頂生王時。有八萬四千大象。被好乘具。眾寶珓飾。白珠珞覆。
于娑賀象王為首。比丘。我作剎利頂生王時。有八萬四千馬。被好乘具。眾寶嚴飾。
金銀交絡。[馬*毛]馬王為首。比丘。我作剎利頂生王時。有八萬四千車。四種珓飾。
莊以眾好。師子．虎豹斑文之皮織成雜色。種種珓飾。極利疾。名樂聲車為首。比丘
。我作剎利頂生王時。有八萬四千大城。極大富樂。多有人民。拘舍惒提王城為首。
比丘。我作剎利頂生王時。有八萬四千樓。四種寶樓。金．銀．琉璃及水精。正法殿
為首。
比丘。我作剎利頂生王時。有八萬四千御座。四種寶座。金．銀．琉璃及水精。
敷以氍氀．毾[毯-炎+登]。覆以錦綺羅縠。有儭體被。兩頭安枕。加陵伽波惒羅波遮
悉哆羅那。比丘。我作剎利頂生王時。有八萬四千雙衣。有初摩衣。有錦繒衣。有劫
貝衣。有加陵伽波惒羅衣。比丘。我作剎利頂生王時。有八萬四千女。身體光澤。皦
潔明淨。美色過人。小不及天。恣容端正。覩者歡悅。眾寶瓔珞嚴飾具足。盡剎利種
女。餘族無量。
比丘。我作剎利頂生王時。有八萬四千種食。晝夜常供。為我故設。欲令我食。
比丘。彼八萬四千種食中。有一種食。極美淨潔。無量種味。是我常所食。比丘。彼
八萬四千女中。有一剎利女。最端正姝妙。常奉侍我。比丘。彼八萬四千雙衣中。有
一雙衣。或初摩衣。或錦繒衣。或劫貝衣。或加陵伽波惒邏衣。是我常所著。比丘。
彼八萬四千御座中。有一御座。或金或銀。或琉璃。或水精。敷以氍氀．毾[毯-炎+登
]。覆以錦綺羅縠。有儭體被。兩頭安枕。加陵伽波惒邏波遮悉哆邏那。是我常所臥。
比丘。彼八萬四千樓觀中。有一樓觀。或金或銀。或琉璃。或水精。名正法殿。
是我常所住。比丘。彼八萬四千大城中。有一城極大富樂。多有人民。名拘舍惒提。
是我常所居。比丘。彼八萬四千車中而有一車。莊以眾好。師子．虎豹斑文之皮織成
雜色。種種莊飾。極利疾。名樂聲車。是我常所載。至觀望園觀。比丘。彼八萬四千
馬中而有一馬。體紺青色。頭像如烏。名[馬*毛]馬王。是我常所騎。至觀望園觀。比
丘。彼八萬四千大象中而有一象。舉體極白。七支盡正。名于娑賀象王。是我常所乘
。至觀望園觀。
比丘。我作此念。是何業果。為何業報。令我今日有大如意足。有大威德。有大
福祐。有大威神。比丘。我復作此念。是三業果。為三業報。令我今日有大如意足。
有大威德。有大福祐。有大威神。一者布施。二者調御。三者守護。於是。世尊說此
頌曰。
觀此福之報 妙善多饒益
比丘我在昔 七年修慈心
七反成敗劫 不來還此世
世間敗壞時 生於晃昱天
世間轉成時 生於梵天中
在梵為大梵 千生自在天
三十六為釋 無量百頂王
剎利頂生王 為人之最尊
如法非刀杖 政御於天下
如法不加抂 正安樂教授
如法轉相傳 遍一切大地
大富多錢財 生於如是族
財穀具足滿 成就七寶珍
因此大福祐 所生得自在
諸佛御於世 彼佛之所說
知此甚奇特 見神通不少
誰知而不信 如是生於冥
是故當自為 欲求大福祐
當恭敬於法 常念佛法律
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
福經第二十二竟(一千一百五十四字)
。
（一三九）中阿含大品息止道經第二十三(第三念誦)
我聞如是。
一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。年少比丘始成就戒。當以數數詣息止道觀相。骨相．青相
．腐相．食相．骨鏁相。彼善受善持此相已。還至住處。澡洗手足。敷尼師檀。在於
床上結加趺坐。即念此相。骨相．青相．腐相．食相．骨鏁相。所以者何。若彼比丘
修習此相。速除心中欲恚之病。於是。世尊說此頌曰。
若年少比丘 覺未得上意
當詣息止道 欲除其婬欲
心中無恚諍 慈愍於眾生
遍滿一切方 往至觀諸身
當觀於青相 及以爛腐壞
觀鳥蟲所食 骨骨節相連
修習如是相 還歸至本處
澡洗於手足 敷床正基坐
當以觀真實 內身及外身
盛滿大小便 心腎肝肺等
若欲分衛食 到人村邑間
如將鎧纏絡 常正念在前
若見色可愛 清淨欲相應
見已觀如真 正念佛法律
此中無骨筋 無肉亦無血
無腎心肝肺 無有涕唾腦
一切地皆空 水種亦復然
空一切火種 風種亦復空
若所有諸覺 清淨欲相應
彼一切息止 如慧之所觀
如是行精懃 常念不淨想
永斷婬怒癡 除一切無明
興起清淨明 比丘得苦邊
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
息止道經第二十三竟(三百七十二字)
。
（一四○）中阿含大品至邊經第二十四(第三念誦)
我聞如是。
一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。於生活中下極至邊。謂行乞食。世間大諱。謂為禿頭手擎
鉢行。彼族姓子為義故受。所以者何。以厭患生老病死．愁慼啼哭．憂苦懊惱。或得
此淳具足大苦陰邊。汝等非如是心出家學道耶。
時。諸比丘白曰。如是。
世尊復告諸比丘曰。彼愚癡人以如是心出家學道。而行伺欲染著至重。濁纏心中
。憎嫉無信。懈怠失正念。無正定。惡慧心狂。調亂諸根。持戒極寬。不修沙門。不
增廣行。猶人以墨浣墨所污。以血除血。以垢除垢。以濁除濁。以廁除廁。但增其穢
。從冥入冥。從闇入闇。我說彼愚癡人持沙門戒亦復如是。謂彼人伺欲染著至重。濁
纏心中。憎嫉無信。懈怠失正念。無正定。惡慧心狂。調亂諸根。持戒極寬。不修沙
門。不增廣行。猶無事處燒人殘木。彼火燼者。非無事所用。亦非村邑所用。我說彼
愚癡人持沙門戒亦復如是。謂彼人行伺欲染著至重。濁纏心中。憎嫉無信。懈怠失正
念。無正定。惡慧心狂。調亂諸根。持戒極寬。不修沙門。不增廣行。於是。世尊說
此頌曰。
愚癡失欲樂 復失沙門義
俱忘失二邊 猶燒殘火燼
猶如無事處 燒人殘火燼
無事村不用 人著欲亦然
猶燒殘火燼 俱忘失二邊
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
至邊經第二十四竟(四百二十二字)
。
（一四一）中阿含大品喻經第二十五(第三念誦)
我聞如是。
一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。若有無量善法可得。彼一切以不放逸為本。不放逸為習。
因不放逸生。不放逸為首。不放逸者。於諸善法為最第一。猶作田業。彼一切因地
．依地．立地。得作田業。如是若有無量善法可得。彼一切以不放逸為本。不放逸為
習。因不放逸生。不放逸為首。不放逸者。於諸善法為最第一。猶種子村及與鬼村。
百穀藥木得生長養。彼一切因地．依地．立地。得生長養。
如是。若有無量善法可得。彼一切以不放逸為本。不放逸為習。因不放逸生。不
放逸為首。不放逸者。於諸善法為最第一。猶諸根香。沈香為第一。猶諸樹香。赤栴
檀為第一。猶諸水華。青蓮華為第一。猶諸陸華。須摩那華為第一。猶諸獸跡。彼一
切悉入象跡中。象跡盡攝。彼象跡者為最第一。謂廣大故。如是。若有無量善法可得
。彼一切以不放逸為本。不放逸為習。因不放逸生。不放逸為首。不放逸者。於諸善
法為最第一。猶諸獸中。彼師子王為最第一。猶如列陣共鬪戰時。唯要誓為第一。猶
樓觀椽。彼一切皆依承椽梁立。承椽梁．承椽梁皆攝持之。承椽梁者為最第一。謂盡
攝故。
如是。若有無量善法可得。彼一切以不放逸為本。不放逸為習。因不放逸生。不
放逸為首。不放逸者。於諸善法為最第一。猶如諸山。須彌山王為第一。猶如諸泉。
大泉攝水。大海為第一。猶諸大身。阿須羅王為第一。猶諸瞻侍。魔王為第一。猶諸
行欲。頂生王為第一。猶如諸小王。轉輪王為第一。猶如虛空諸星。宿月殿為第一。
猶諸綵衣。白練為第一。猶諸光明。慧光明為第一。猶如諸眾。如來弟子眾第一。猶
如諸法。有為及無為。愛盡．無欲．滅盡．涅槃為第一。猶諸眾生。無足．二足．四
足．多足。色．無色．有想．無想。乃至非有想非無想。如來於彼為極第一。為大為
上。為最為勝。為尊為妙。猶如因牛有乳。因乳有酪。因酪有生酥。因生酥有熟酥。
因熟酥有酥精。酥精為第一。為大為上。為最為勝。為尊為妙。如是若有諸眾生。無
足．二足．四足．多足。色．無色．有想．無想。乃至非有想非無想。如來於彼為極
第一。為大為上。為最為勝。為尊為妙。於是。世尊說此頌曰。
若有求財物 極好轉增多
稱譽不放逸 事無事慧說
有不放逸者 必取二俱義
即此世能獲 後世亦復得
雄猛觀諸義 慧者必解脫
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
喻經第二十五竟(七百七十一字)
。
中阿含經卷第三十四(七千三百八十八字)
|
中阿含大品善生經, 商人求財經，福經，世間經！
