|
本文不提供討論，故發帖於此~~
感知，不管是對外接觸五塵或是內在的想像與思維，它們表現的形態即是心意識。感知是對於現象的領受，為認識論，本身沒有好壞，只有真或不真，也就是某事物『如何存在』的問題。智慧，是道德或宗教實踐，是對於某事物『應如何行動』的問題。從認識論，無法得出道德或宗教實踐的命令出來。因為心意識是緣起而來，計度分別所得的行為規範是世俗的、有功用的，只對當前的時、空、人、事、物有效，不可以將之以歸納的方式總結出原理來，然後說此原理即是出世智慧，那是在貶低佛智。智慧，必須求之於非現象界，也就是出了心意識的境界裡才是源頭。修行，要出心意識的理由在此。佛無心意識的本意也在此。而不是說，佛菩薩度眾時就不用心意識了。心意識只是感知作用，此與佛菩薩依智不依識是兩回事，因為識不是智慧的來源，但是卻不可以反過來說佛菩薩度世時沒有淨識的作用，否則，智不以感知為前提如何顯現？只是佛菩薩度眾時，其智是『都無尋伺，不假作意』而來，與眾生的計度分別不同。總而言之，智慧，是『該如何做』的問題；心意識，是『如何存在』的問題，二者是不同的，也沒有『認的真』，然後才有『做的對』的前後必然關係。倘若此二者不分，其結論就很容易得出一個『光溜溜的法身』出來。這個不是圓覺，也是不了義的。就修行的層次而言，凡夫為無明與貪愛所覆，所以心意識與其指涉的對象便成為『染具』，所以就凡夫眾生來說，心意識即變成無明與貪愛的代名詞。嚴格的說，心意識只是無明與貪愛的『載具』，不可以把心意識與無明等同起來。要等同起來也只是就凡夫來說。就佛菩薩而言，心意識是不可以等同無明的。佛菩薩於法自在，除病不除法，豈會如同凡夫俗子為心意識所障礙？歸結的說，這是佛觀的問題。我人是要認知一個以人為本位的佛，還是有如耶和華一般的佛？前者信其『理』，相信依其所說的道理去做，便可以解脫煩惱獲得智慧；後者信其『能』，真誠的信奉祂，讚美祂，懇求其展現祂的大能為我人解決苦難，或受其大能加持…………。
|
35甲佛陀紀念館不錯玩
