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大寶積經無邊莊嚴會
, 無上陀羅尼品
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無名
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Wed.05/13, 2015 04:28 am
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大寶積經卷第四
大唐三藏菩提流志奉 詔譯
第二無邊莊嚴會
無上陀羅尼品第一之一
如是我聞。一時佛住王舍城。迦蘭陀竹林。與大比丘眾及無量無數菩薩摩訶薩俱。此諸菩薩皆是一生補處。從異佛剎而來集會。爾時世尊。大眾圍遶供養恭敬。而為說法。
時彼眾中有一菩薩。名無邊莊嚴。從座而起偏袒右肩。右膝著地向佛合掌。而白佛言世尊。我有少疑今欲諮問。唯願如來哀愍聽許。
爾時佛告無邊莊嚴菩薩摩訶薩言。善男子。如來應正等覺恣汝所問。當隨汝疑而為解說令汝歡喜。
時無邊莊嚴菩薩摩訶薩白佛言。世尊。我為趣求無邊智慧。被精進甲。諸菩薩等求大方便善巧地者。趣無邊義智善巧者。決定大智初發起者。於菩提道已安住者。世尊。我為如是諸菩薩故請問如來。亦為利樂有情之類。心無等喻。思惟諸法清淨智義甚深大智方便。簡擇得無量義善巧決定。為欲趣求大師子座。昇一切智師子之座。正初發起勇猛勤修。獲不退轉。言詞善巧積集精進被甲冑者。為如是等諸菩薩故。請問如來。
世尊。若有菩薩。於諸有情。願欲超昇到於彼岸。復有志求無礙無畏。住無畏中。方便隨機演諸法義。善巧分別不增不減。又於諸法本性自性如實宣揚。世尊。復有趣入無等喻心。最勝之心及無上心。得自在故。為如是等請問如來。
世尊。若諸有情。求自然智及無師智。破無明殼超於天人。最為殊勝有希。利樂一切世間。當欲趣求大智無畏。除自然智。欲示無邊知見善巧。將說無量決定之法。欲以光照世間天人。復有為諸眾生樂欲開示無上無礙大智方便。欲行究竟清淨智見。求一切智善巧地者。我今為彼諸菩薩故。欲問如來。
世尊。若諸菩薩住是地已。速能圓滿成如來地。及能證得不可思議方便善巧波羅蜜多。以少功用成熟眾生。現前能得如是智慧。令諸眾生捨離惡法增長善法。示菩提道諸佛種性。及能安立無量眾生。於阿耨多羅三藐三菩提皆不退轉。世尊。彼諸菩薩能開覺路。於佛法中令心歡喜。我為斯輩請問如來。
世尊。此諸大眾皆悉已集。說微妙法今正是時。唯願如來。開示演說如是法門。授諸菩薩。令得圓滿不思議願及一生補處所有善根。世尊。如是善巧陀羅尼門。如來隨時應當授與。使諸菩薩能持無量法門理趣。善巧決定。及以言詞演說諸義。復有志樂當證菩提。安住無邊大神通業。成熟無量無數眾生。攝受如來善巧之智。惟願開示如是法門。當令眾生證菩提道。
世尊。往昔於長夜中已發弘誓。令無數眾生安住佛智及自然智。如是陀羅尼門。應當演說。令諸菩薩成自善根。及以如來威加之力。持彼無上不思議願。世尊。如來應正等覺。已證無量方便善巧。得不思議住無畏地。了諸眾生意樂差別。無量億劫蘊諸覺慧。世尊。此諸大眾瞻仰如來無時暫捨。於一切智智及諸法藏。志求不怠。欲樂無厭。願聞如來決定之義。世尊。安住一切智境。皆已知此諸菩薩願及發趣善巧成熟。
世尊。是諸法門陀羅尼門。圓滿句義。一切諸法決定善巧。如是法門如來應說。令諸菩薩未成熟者。悉令成熟。已成熟者。速得神通及一切智心解脫智見。世尊。若諸菩薩住不定地。是諸菩薩預聞法已。而得成就一切智境。世尊。我以此緣敢申巨問。惟願大慈。威加守護攝諸菩薩說如是法。
世尊。於後末世諍論起時。執著有情更相賊害。三毒增長壞亂正法。令諸菩薩於彼時中。以大慈悲堪忍斯事。流布此法而無諍論。由順無諍則能攝受大慈大悲。及當積集諸善根力。世尊。我今敢緣斯義。請問如來無礙法門決定之義。
世尊云何。彼諸菩薩無量法門。法光明門。及一切法方便發起。復願如來說不滅壞寂靜法門。兼演無邊微密法藏。具足成就念力無斷。降伏魔怨及諸異論。而不為彼之所摧伏。惟願如來演說正法。令諸眾生積集善根。亦令積集無邊善巧。於一切智智示現出生。隨念結集無量法要。得諸辯才清淨具足。相續不亂無等句義。欲令證得無量法門及陀羅尼真實方便。又令眾生發起意樂。為說先後兩際加行。示見去來現在諸法。於因自在。法無所住。願諸菩薩。了知十方如來本事。以神通無畏遍諸佛剎。授彼眾生清淨法眼。亦為開示不思議法。成熟佛智方便善巧。我緣斯義敢有所請。
惟願世尊。說如來地廣大方便甚深之法。為一切智。攝諸善巧無量不思議法理趣。令彼菩薩願及方便善巧圓滿。此諸菩薩預聞法已。悉皆獲證大法光明。成就菩提殊勝善巧。及彼弘誓悉令圓滿。
無名
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Wed.05/13, 2015 04:35 am
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爾時佛告無邊莊嚴菩薩摩訶薩言。善哉善哉。無邊莊嚴。汝今為諸菩薩。住清淨願方便善巧。亦為哀愍諸眾生故。以決定慧善問如來。汝之功德無有限量。諦聽諦聽如實思惟。我今為汝分別解說。令諸菩薩於佛智境出生無量種種功德。無邊莊嚴菩薩言。唯然世尊。我等樂聞。爾時佛告無邊莊嚴。若諸菩薩。為求無邊善巧願者。應知諸佛祕密語言。受持思惟如理觀察。
云何觀察。無邊莊嚴。如來之智攝諸善巧。有所宣說無不清淨。是諸菩薩。應當進修此之法要。諸佛所說皆是平等。安住大悲普於群生。決定成熟諸有情類。或於下乘志希解脫。於聲聞道。有於真實最勝涅槃。弘誓圓滿成一切智。我今安住無上解脫。遠離餘乘下劣之法。善入諸佛祕密語言。及說如來無比詞句。廣大清淨攝受諸法。令諸有情隨彼根性解脫成熟。然於是法皆悉平等。不增不減無缺無漏。乃至無色及無等色。無邊無際自性清淨。
諸佛世尊之所演說。自性本性如實了知。而無有法了不了者。何以故。一切諸法皆是如來假名說故。若彼諸法由假名者。是則不可以法施設。亦無示現。無示現故。如來所說皆真勝義。隨法同入一切諸法。於一切法不住分別。亦非不住。以分別法及無分別。如實平等證一切法。
無有差別。法無有生。如是生法無所有故。法無有法。生妄分別遍計度故。法無有起不自在故。法無觀待捨圓滿故。法無作用無去來故。法無自性超過一切自性法故。法本平等無有差別。無戲論故。隨所作法起殊勝願。無不成就。而於其中無有作者。乃至無有少法所得。皆歸於空。是故如來說一切法如幻如夢。無有高下。我當以此清淨弘誓。攝眾生時。實無少法而可著者。無邊莊嚴。此是諸菩薩等法光明門。由斯門故。於殊勝願而得增長。如日出現光明普照。如是善男子等。於此法門能信解者。與諸眾生作法光明。
無名
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Wed.05/13, 2015 11:27 am
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無邊莊嚴。若諸菩薩。內正思惟外無散亂安住能斷諸障礙者。隨念菩薩普光三昧。及能信解甚深法者。應當觀察此諸法門。一切諸法如來悉知。以緣起門開示宣說。如是緣起虛妄不實。自性本性皆悉空寂。是緣起性亦非真實。能令眾生雜染清淨。於十方求皆不可得。無所得故無有攝受。無攝受故。於我所說尚應捨離。何況非法。
所言捨離彼亦非有。亦無所取無有功用。本性清淨。一切諸法無有分別。了知分別如實性故。一切諸法無有所住。亦不可見無異性故。是故諸法無住無依。但以名字施設而有。彼皆空寂無有自性。無住而住。是故諸法無有住處。處無有故。盡故。滅故。及變易故。如來但以異名宣說。如是密意應當了知。不應執著善與不善。若
執善法。彼不善法亦當執著。由執如是不善法故。生諸苦惱。佛以異名於此示說為苦聖諦。
由不執著善不善故。彼諸愛滅。如來於此善法所斷。異名示說為集聖諦。
第二聖諦能了知故。滅故盡故無憶想故。厭離觀察無所有故。無喜想受無分別故。如來於此異名言說。為苦滅諦。
了知第三滅聖諦故。是所求道如實悟入。一切法地。超過一切憶想分別戲論之境。八支相應修習正見乃至正定。苦滅趣道聖諦了知。佛以異名於此宣說。為第四諦。
諸佛世尊於此施設。知苦斷集證滅修道。苦集苦滅及滅趣道。此苦無有。以世俗故假名施設。是無明等。一切皆是無智攀緣。何以故。於彼無智。亦無有少攀緣可取。無有所證。無有光明。不可了知亦不可得。而於其中當有何物。一切皆是虛妄壞法。無有堅實。於中若以實物施設。彼即於常應有執著。若以無分別執著。彼即於斷應有執著。是故於苦不應分別。以智慧故應當了知。無智自性即苦自性。由與無明共相應故。無明亦不與物相應。或不相應彼亦無有。由彼不相應故。是故無明非分別。非不分別。不作不壞亦無作者。施設作者不可得故。
無邊莊嚴。此是諸菩薩。了知悟入無明自性順明法門。由是門故。能捨一切無明黑闇。現前證得隨順明法。於菩提分能善修習。於諸聖諦能善了知。是諸菩薩。於此法門能得清淨。所謂由不生故苦得清淨。不攀緣故集得清淨。由滅盡故滅得清淨。由修習故道得清淨。信平等故道即平等。如是諸法異名差別。應當解了。了已應斷應證應修。於如來言。若能解了彼即遍知。彼即隨斷。彼即作證。彼即修習。是故聖者如是知已。於一切法不取不捨。便得安住四諦法門。
無邊莊嚴。一切諸法無有分別。亦不增長。亦不積集。聖者如實善了知故。不起分別不行戲論。能如實見不毀不著。由道斷故。於諸善法不起分別。亦無戲論。況不善法。由無分別共相應故。亦復不住法非法斷。若遍知斷。即無法結及非法結。彼能了知結法虛妄。此虛妄法空無所有。此是彼等所入諦門。由是門故不愛不恚。證捨圓滿能斷諸結。安住正道到於彼岸。證法自性而無入出。
無邊莊嚴。汝今當觀一切諸法。本性皆空自性寂靜。無有作者。諸法非實與結相應。非不相應。於彼無性法中不應執著。亦復不應離性非性而起分別。既能了知因緣清淨。不應戲論諸有一切因緣生法。彼緣性空究竟清淨。如是因緣非互相應。諸法展轉無有所作。無有所行。無有事業。如是思惟一切諸法。互相空故無有自性。無依無住。無邊莊嚴。汝於此中。應當悟入。則能增長不可損壞。普遍光明清淨法門。由攝受故當得清淨。無戲論故當作光明。超過結使無所著故當得出離。
無邊莊嚴。一切諸法。唯有名相開示宣說。何謂名相。相謂四大所造諸色。名謂一切非色之蘊。如是名相一切皆悉虛妄不實。以顛倒故而有執著。或色是我。色是我所。相分別故有名示說。如是名色。無有所行。無有事業。如是思惟一切諸法。互相空故無有自性。無依無住。無邊莊嚴。汝於此中。應當悟入。則能增長不可損壞。普遍光明清淨法門。由攝受故當得清淨。無戲論故當作光明。超過結使無所著故當得出離。無邊莊嚴。一切諸法。唯有名相開示宣說。
何謂名相。相謂四大所造諸色。名謂一切非色之蘊。如是名相一切皆悉虛妄不實。以顛倒故而有執著。或色是我。色是我所。相分別故有名示說。如是名色二俱不實。一切皆是虛妄壞法。如幻如夢。色體不堅如夢所見。乃至四蘊亦非真實。但以世俗文字施設。如是知時不見有苦。由實諦故無有攀緣。無攀緣故心無所有。無所有故何有與彼攀緣相應。由此而能於涅槃界。得超過想及所知滅。
無邊莊嚴。三界由想作意所生。是故說言三界虛妄。想及作意亦非真實。彼所有想即色執著。所有作意皆與受想行識相應。諸法本性亦無相應。非不相應。乃至非想亦非作意。想及作意本性皆空。所有言說亦皆虛妄。但假施設令性寂靜。無邊莊嚴。諸法本性以假名故。如是所說亦皆平等。無邊莊嚴。於此法中證於實諦。諸菩薩等應當了知。謂諸如來一切結使皆捨離故。凡所演說終不唐捐。汝等於此應善思惟無令執著。於一切法勿生分別。離諸戲論。了一切法無有自性。而於眾生起慈悲想。思惟悟入如是法門。為利一切開示演說。
云何法門。謂了無明諸有為法。悟智見等諸無為法。應遍清淨證入一切有為無為無戲論智。非數入數非數住數。隨順如是非數法故。證入無為清淨法門。獲得遍持光明智慧。攝受諸法令不失壞。能以覺慧方便善巧。廣為眾生演說諸法。無邊莊嚴。此是諸菩薩等入陀羅尼門。
由是門故。出生廣大差別覺慧。及能發起演諸法義善巧之智。無邊莊嚴。此中何者是彼陀羅尼門。由是菩薩於諸法中能得總持方便善巧。無邊莊嚴。此中菩薩。住遍清淨善巧之智。行於辯才。由義覺慧觀察諸法本性自性。然一切法自性無住。無名無相無所建立。無邊建立不可宣示。但以世俗言詞演說。
所有諸法本性自性皆不可說。無來無去無有文字。文字清淨無有功用。何以故。諸法本性等虛空故。一切諸法亦復如是。無作無起無相清淨。以虛空開示演說。此則諸法無門之門。門清淨故究竟無染。亦不隨染。何以故。諸法究竟不生不起。所有自性亦不生起。是故當知。三世所說一切諸法自性。無性亦不應執諸法無性。此是諸菩薩無所執著陀羅尼門。為諸菩薩門清淨故。如是開示說一切法。
有形相者。所說形相即非形相。不作不壞不愛不恚。是故當知。形相門者則為非門。門清淨故。由是能得入無形相清淨法門。為欲了知此形相門無所有故。不以有義。如是宣說。無所作故入無形相。無邊莊嚴。如是所說無形相門。為陀羅尼清淨故轉。無邊莊嚴。所言門者。猶如虛空。一切諸法依於虛空而有生滅。彼生滅者性皆平等。作是觀時無有生滅無所攝受於一切法應如是知。一切諸法亦非攝受。非不攝受。非等非不等。乃至無有少法而可得者。由是能了此形相門。為得無相門清淨故。開示演說。
無名
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Wed.05/13, 2015 02:08 pm
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無邊莊嚴。言無相者。所謂無身及身施設。無名無句亦無示現。於此教義。應當了知。彼無形相與虛空等。言虛空者。亦無虛空及空示說。此是無明隨順明智力聚法門。菩薩能證陀羅尼門理趣方便。由證入故無有諍論。無有忘失。隨入無斷祕密語言陀羅尼門。譬如有龍名無熱惱。降澍大雨流澍無斷。
無邊莊嚴。所言陀羅尼者。是何句義。無邊莊嚴菩薩摩訶薩白佛言世尊。陀羅尼者。即是隨順諸法祕密方便假名。即是隨念遍持之業。即是說法語言之句。由智聚力。得入如是陀羅尼數。以善覺慧。應當受持無量無邊菩提之力。世尊。如我所解。此無邊智演說方便。為欲利益諸眾生故。開示流布令法不斷。世尊。此陀羅尼門。是大虛空。是大方廣。以是義故能廣宣說。由說平等能攝受故。名隨教法。善巧開示廣大流布。文字差別得圓滿故。通達辯才而得成就。由觀察義善巧說故。於義辯才而得圓滿。決定諸法善開示故。於法辯才而得圓滿。哀愍眾生以大慈悲而能攝受。由攝受故次第調伏令得清淨。無諸戲論而能演說平等捨法。世尊說此陀羅尼祕密方便法門品時。無量無邊善巧之義。從佛口出。
爾時佛告無邊莊嚴菩薩摩訶薩。所言門者。即是如來一切智智門之增語。於此門中由語言故。而得演說一切諸法。如來安住無邊清淨。究竟清淨自然智見。以無所住無所建立。流注廣大甚深之法。無邊莊嚴。如來嘗說一切諸法皆是佛法。以於諸法能善了知。名為佛法。諸法本性與佛法等。是故諸法皆是佛法。由能了知法非法故。說能了知一切諸法。能了知者。即能了知陀羅尼門。此陀羅尼而能遍入一切諸法。所謂語言演說談論。一切語言演說談論。皆由文字表示宣說。是中文字。阿字為初。荷字為後。猶如入胎受胎持胎以母為先。又如種子長養以父為先。如蘊積集以生為先。次後建立餘分差別。六處諸根次第成熟。如是字母為先。一切文字差別和合。如是字母為先。光發長養。所謂阿字為先。荷字為後。諸餘文字在其中間。隨彼相應和合而轉。此即能入演說語言陀羅尼門。
又當了知一切諸行皆悉壞滅。如彼文字書學成已尋當除滅。如是一切有支建立。皆當壞滅。如彼諸行和合故生。彼不和合應知壞滅。如是二種相應和合。建立一切諸有愛結。亦由如是二種和合。建立一切有為諸法。如是觀察。漸次能淨無作法門。由此能入演說生滅陀羅尼門。令諸菩薩方便善巧速得圓滿。猶如字母阿字為初荷字為後。如是作已。應以語言演說談論。善入一切祕密言詞。又應了知無障礙法開示宣說。無邊莊嚴。猶如字母阿字為初。乃至諸餘一切文字。分別作已。作意相續入於書寫。荷字之後更無文字而可建立。由是二種作意。能生一切有意之行。彼二分別無有真實。以於真實無少文字。本性自性。亦無分別及不分別。而於其中。亦復無有少分所作。無邊莊嚴。一切諸法以智所知。是智皆從文字建立而得生起。由是文字不成就故。彼智亦復無有形相可得。
何以故。以於真實無有形相。由入如是無形相故。捨離一切所作事業。無所作故。捨離一切有為之事。無邊莊嚴。此是陀羅尼清淨善巧遍持法門。若諸菩薩於此學時。能起一切無癡事業。為諸眾生宣說正法。令不缺減。不住諸想覆蓋著心。及能遠離想及作意。以能趣入諸法覺慧。證無邊智理趣善巧。無邊莊嚴。若諸菩薩遍取名已。了一切法唯有種種積集言說所起之名。而無真實。如是知者。應當隨入陀羅尼門理趣善巧。云何應入陀羅尼門理趣善巧。知所有名而無住處。不住諸法內外中邊。於一切處都不可得。但依積集種種言說。而假施設。於施設名如實隨覺。是如實句。以此實句。應當了知一切諸法無名無說。此是諸佛力無畏地。於所有法。應以此門開示演說。如來所說一切諸法。非一性非異性。諸法無有一異性故。此一切法非生非有。如是宣示諸法亦空。法若空者彼即無相。若無相者即無願求。若法是空無相無願。則不可知不可遍知。不應說彼若有若無。言有無者但是言說。不應於中而生執著。
何以故。如來常說。若不執著一切法者。是真勝義。若有著者。由是著故。於彼彼法隨生執著。如是執著一切皆空。是敗壞法。但唯虛妄戲論分別。無邊莊嚴。汝應當觀演說諸法。而於彼法實無示說。豈於此中有能說者而為他說。無邊莊嚴。此清淨法。從諸如來之所演出。能了知者甚為希有。無邊莊嚴。汝等今於我前。聞如是法能善了知住清淨信。能生勝解雖復眾多。而於後世希有眾生於此法中能遍了知。唯除今時親於我所發弘誓言。願於來世。利益安樂諸眾生故。而當受持如來法教。若曾往昔於如來所。承事供養深生信解。愛樂希求於甚深法理趣善巧願聽聞者。此諸菩薩。常能獲得陀羅尼法。
無邊莊嚴。由於往昔供養如來。復得值遇無量諸佛承事供養。於甚深法因緣理趣深信解者。善求於法多勝解者。趣行深廣求大乘者。聲聞乘人厭離三界。於甚深法勤修行者。此諸人等。未曾聽聞此甚深法。
無邊莊嚴。如來為欲利益安樂此諸有情。令證甚深廣大無量難見難解種智覺故。而復宣說甚深之法。此非愚夫無聞執著不求法者之所行地。有如理修行善根具足。於微少過生大怖畏。於諸怖畏而求解脫。是此等類之所依處。無邊莊嚴。如來今為汝等天人世間。常演說法不生勞倦。由佛往昔行菩薩道時。於無量億劫精勤修學此甚深法。既修學已方便迴向。
云何為諸有情。當轉無上微妙法輪。及為有情。而得示現無上大智。令一切智智種性不斷。無邊莊嚴。此由如來往昔願力。為令一切種性不斷。及威加此陀羅尼句。開示演說此甚深法。廣令流布。使諸有情於佛法中當能悟入。令一切智種性不斷。光闡弘宣此諸法教。無邊莊嚴。汝等今欲隨學如來。有諸眾生希求法者。開示演說勿生勞倦。無邊莊嚴。諸菩薩等如所聞法。於大眾中。當廣開演所有法行。由是當得近於佛智能速證獲陀羅尼門。由證陀羅尼故。以少功力。而能受持光明照耀清淨法門。
無邊莊嚴。一切諸法本性清淨。若法本性非彼相應。非不相應。非和合住非不和合。於諸法中而無有法。若無有者則無有處而可示說。唯除因盡。因盡故即離。離故即滅。我為有情了知故。說一切諸法本性自性。於彼無因即無因盡。無因盡故無離無滅。無邊莊嚴。汝觀如來之所說法如是清淨。若有以法觀如來者。彼於如來見不清淨。
何以故。如來非法亦非非法。如來尚不安住少法。何況非法。若住非法。無有是處。如來超過諸表示法不可宣說。一切語言皆清淨故。是故如來最極甚深廣大無量。無邊莊嚴。如是如來非色表示。非受想行識之所表示。如來亦非色盡解脫。非受想行識盡解脫。由是如來絕諸表示。與色等法非共相應。非不相應。而於一切有為無為。能遍解脫。不起分別無有戲論。如來不與色取相應。亦復不與受想行識諸取相應。永斷一切取蘊根本。。而亦遠離諸法根本。謂無戲論。不入不出。超度瀑流。不住無上諸佛智境。亦非不住。應說如來不住少法不取不捨。如說如來說法亦爾。如來不相應故。
如來之法亦不相應。如如來法諸法亦爾。依如實理。諸法皆如是故。世尊說一切法悉是真如。一切法如與佛真如無二無別。非一非異。如來安住無分別法。非遍計故。無邊莊嚴。如來說法。終不超過一切諸法。何以故。無有少法可超過故。無邊莊嚴。如來於彼某時。證得無上正等菩提。然於彼時。實無有法而可得者。以一切法及諸隨法不可得故。不起分別。亦復不起法與非法及作意想。於彼本性清淨法性。而不安住亦不建立。如是了知簡擇法時。亦無了知及簡擇者。無邊莊嚴。此所演說第一義句。即是如來非句之句。句清淨故。以是義故。諸菩薩等得一切句清淨之智。由是能入無邊理趣陀羅尼門。亦無少法而可證入。不來不去。
無邊莊嚴。所言句者。無句可得。非句句故。於一切句應如是知。
如是諸句是厭離句。若厭離句是虛妄句。
若虛妄句即厭離句。彼一切句是滅盡句。
若滅盡句即真如句。若真如句即究竟句。
若究竟句是盡離滅句。若盡離滅句即涅槃句。
若涅槃句即非世俗。無句施設亦無示說。
無邊莊嚴。言一句者。於一切善不善法中。平等趣入。云何一句。所謂離句。於厭離中無有少句是一切句。猶如厭離句。亦非句句清淨故。若句清淨即涅槃清淨。若涅槃清淨即句清淨。如是諸句皆不可說。若以語言宣示句者。而彼諸言。於十方界求不可得。誰為誰說。故諸言說一切皆空。彼若空者即無有義。不應於中戲論分別出生。如是諸句義者。一切皆是無分別句。無戲論句。是故修觀行者。尋求觀察一切句時。當知皆為離滅涅槃。如是諸句不異涅槃。亦不可說。然非不異。由言說句皆虛妄故。為清淨句。宣說善巧表示諸句。非實表示。若非表示非不表示。則處中道。若處中道則無分別。以於此中分別斷故。於此法性平等入時。而無有處行少惡行。無所得故。如是不行。亦不遍行不等近行。若如是行。諸佛說為菩薩乘者。無有少法而可行時。彼行菩薩地。安住無上清淨陀羅尼故。
無邊莊嚴。我今當說陀羅尼句。由是句故。令諸菩薩得陀羅尼。而能開示無邊法藏。應說此等住無諍地。以能摧破諸他論故。極寂靜故。廣演法故。此中何者是彼法門陀羅尼句。
哆姪他若曳(一)微若曳(二)隖計(三)烏迦(上)筏底(丁以反四)阿(引)[口*路]計(五)阿(引)[口*路]迦(上)筏底(丁以反六)鉢囉(二合上)陛(七)鉢囉(二合上)婆(上)筏底(丁以反八)娜唎設儜(九)儞(尼頂反)
那唎設曇筏底(十)遏替(十一)遏他筏底(十二)戍闥儜(十三)鞞戍闥儜(十四)鉢唎戍闥儜(十五)吃唎(二合)耶(十六上聲)吃唎(二合)耶筏底(十七)嗢哆囉尼(十八上聲)珊哆囉尼(十九上聲)摩訶毘社曳(二十)麼訶毘社耶筏底(丁以反二十一)阿怒珊地(上二十二)阿鉢囉(上二合)底(丁以反)珊地(上二十三)庾伽(上)磨[阿-可+欠][木*奈]陀(上二十四)悉地(二十五)悉馱遏挮(二合二十六)悉陀(上)遏他(上)筏底(丁以反二十七)麼底(丁以反二十八)麼底(丁以反)鉢囉(二鞞合二十九)嗢哆唎(三十)嗢哆囉筏底(丁以反三十一)弭磨唎(三十二)彌磨囉怒散地(三十三)薩嚟(三十四)薩囉筏底(三十五)薩囉(引)怒伽底(三十六)娑冥(上三十七)娑麼[口*藍]婆(上)弭伽底(三十八)羯底(丁以反三十九)阿儞伽底(四十)阿鉢囉(上二合)底(丁以反)儞筏底(四十一)彌勢曬(四十二)彌勢曬筏底(四十三)阿(上)磨醯儞(四十四)儞磨醯儞(四十五)鉢囉(二合)磨醯儞(四十六)鄔(引)荷鄔哆囉嚀(四十七)麼囉鉢娜曳(四十八)阿(上)勢鎩(去四十九)阿怒跛勢鎩(五十)阿怒伽迷(五十一)阿鉢囉(二合)底伽迷(五十二)阿伽(上聲呼)帝(五十三)阿娜伽(上聲呼)底(五十四)伽底弭戍馱儞(五十五)鉢唎戍第(五十六)薑(去)竭差(初假反二合)掣(尺曳反)娜儞夜帝(五十七)麼底(丁以反)鉢囉(二合)避帝(五十八)麼底毘戍馱儞(五十九)三縵多(引)怒羯帝(六十)三縵多鉢唎縛(房可反)嚟(六十一)三縵多毘戍馱(六十二)儞阿怒跛仡囉(二合)呬(六十三)阿儞仡囉(二合)呬帝(六十四)呬那(引)囉梯(二合六十五)阿囉他(二合)毘戍地鉢囉冥(六十六)奚都儞地珊寧鉢囉(二合)避底(六十七)鉢囉(二合)避多筏底(丁以反六十八)毘儞設者(二合)曳(六十九)避儞設者(二合)耶(引)怒羯帝(七十)阿難多囉挮(七十一)阿難多苾仡囉(二合)奚(七十二)麼社毘戍地(七十三)阿怒竭囉奚(七十四)鉢囉(二合)竭囉荷毘戍馱儞(七十五)阿地耶(二合引)多麼(二合)毘竭帝(七十六)麼呬囉馱(二合)毘戍馱儞(七十七)苾地耶(二合引)怒竭底(丁以反七十八)苾地耶(二合引)怒散地(七十九)鉢唎戍馱儞(八十)
無邊莊嚴。此是陀羅尼標釋之句。諸菩薩等由是句故。而能隨念無量如來所有法藏。亦能為諸有情。開示演說住無諍地。復能隨入一切義句理趣善巧。善能了知無量廣大差別智覺。隨其所願皆得圓滿。
大寶積經卷第四
無名
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大寶積經卷第五
大唐三藏菩提流志奉 制譯
第二無邊莊嚴會無上陀羅尼品第一之二
爾時佛告無邊莊嚴菩薩言。我當說彼陀羅尼門理趣差別智慧善巧。令諸菩薩得陀羅尼善巧方便。由證此故。當能了知隨法祕密善巧理趣。云何了知。無邊莊嚴。於眼所見色陀羅尼。乃至意所知法陀羅尼門。
無邊莊嚴云何六內諸法所取外法陀羅尼門。無邊莊嚴。若諸菩薩眼見色已。而由不可映奪智力。及念善巧不迷忘故。了知遍持色是無常生滅不住皆盡離滅。由此復能於內眼界。而不執著我及非我。善巧安住眼處清淨。於色攀緣不攝受故。而能清淨陀羅尼門。善能觀見盡厭離滅則無戲論。由不戲論總持善巧。住無妄念無有積集。所行道中而能捨離眼與眼識及所知法。無有分別。由如實見得清淨故。亦能隨念諸法如幻。於能所識。清淨善巧得總持時。善能攝取不共世間廣大智蘊。如是略說。乃至意所知法陀羅尼門。菩薩以意了知法已。而由不可映奪智力。及念善巧不迷忘故。而能總持諸法無常生滅。不住盡厭離滅。於內意處安住總持。亦不執著我及非我。善於內住意識地者。隨能妙觀總持善巧次善安住意處清淨。於外法處不攝受故。能得清淨陀羅尼門。由內外法及餘結使不相應故。能隨觀見盡厭離滅不作戲論。由不戲論總持善巧。住無妄念無有積集。趣行之道而能捨離。意及意識并所知法。無有戲論不起分別。以如實見得清淨故。而能隨念諸法如幻。亦能總持於識所識清淨善巧。而能攝取不共世間殊勝福慧。又能如是。於去來今及諸內外一切法中。由隨義覺。攝取方便善巧智力。不於少法起無因見。而不於因起於緣見。亦不於緣而起因見。了一切法各不相應。如實隨入諸法本性。
此一切法本性清淨展轉寂靜。若一切法展轉依持隨種類持。由於遍持共相應故。得安住者。應知彼法不由依持共相應故。而得安住。不生不起而不流轉。亦非言說之所能得。彼所有義一切諸法。各不同分非共相應。非不相應。以一切法無有作者令作者故。無有壽者。無有眾生無補特伽羅。此說法句。非如其實。非不如實。一切諸法不攝受故。同於涅槃。無有執著。斷於執著遠離執著。
無邊莊嚴。此是諸菩薩。演說陀羅尼差別善巧。如內外法於一切法應當了知。如是說時。彼諸菩薩捨離內句。亦不取外。及能觀察無有始終。乘生死輪墮在世間。入無明室處無明[穀-禾+卵]。周遍流轉。彼雖如是生死輪轉。於中亦無生死可得。亦無真實生死之輪。雖復隨順生死輪轉。墮在世間於中可得。然諸眾生不能了知此諸法故。於生死中遊行馳走周遍馳走。又不能了虛妄顛倒。於非眾生起眾生想。若眾生想所繫縛者。彼於諸法不能了知。隨入破壞極破壞法。為虛空執之所執著。
佛告無邊莊嚴。若諸菩薩。於此法中能解了者。速疾獲得智慧光明。隨證法門。辯才清淨修習忍辱。而能精勤起大慈悲。志無懈倦善能安住。祕密言詞演說方便。亦能了知一切諸法異名差別。最勝語言隨所憶念。往昔住處能善讚說。無少相違。令諸眾生住無諍論。能壞一切外道諸論。為破眾生諸黑闇故。宣說法時。而為十方無量世界諸佛如來之所稱歎。放法光明。作不思議法之施主。善能開示諸佛法藏。無有迷惑。及能攝取殊勝大願。如其所願皆令滿足。得不思議方便善巧。令諸眾生意樂開發。及能示現前後際因。亦能示現去來方便。無邊莊嚴。是中菩薩。於能發起三摩地門。應勤修習。既修習已。而能證入陀羅尼門。於陀羅尼門得自在已。於諸祕密廣大異名。而能演說。及能入於異名之智。能隨順入甚深理趣。善能了知言說示現。令無少處而生疑惑。不由他教住於忍地。
無邊莊嚴。若諸菩薩。能善發起勇猛精進。為欲哀愍諸眾生故。求諸法智證入通達。無有餘乘而不成就。得佛大智。超過一切世間之智。究竟清淨。一切智智未足為難。無邊莊嚴。於此演說陀羅尼門甚深方便法品之中。所有諸法。為欲攝取諸菩薩故。開示發起。我今當說令諸菩薩普遍開悟。善能攝取祕密言教。凡有所作。皆能了知一切語言音聲之義。復能證入差別覺慧善巧之智。何者是彼所有之法。
無邊莊嚴。是諸菩薩具淨尸羅。安住實諦加持之力。則能增長布施方便。求無我所無攝受法。修習方便。證一切法真實理趣。得不退法及善安住不退轉地。速疾具足無礙辯才智慧。增廣猶如大海。無邊莊嚴。當於後時。無有餘人頗能恭敬受持此法。唯除菩薩希求甚深如實法者。為欲開示如來法藏。希求樂欲增上心者。調善意樂正思惟者。彼等於此甚深法中。精勤修學入此理趣。則能了知異名演說。亦能了知一切諸法自性本性。無邊莊嚴。假使如來以種種名演說諸法。然於諸法本性自性亦不相違。如來開示諸法本性不相違法。說一切法無所造作。凡所演說。無有所說及能說者。
無邊莊嚴。如來已得演說善巧勝波羅蜜。如來亦無少法可得。亦無隨得亦不遍得。如來不為少法安住故。不捨離故。不為生故。而能說法。亦不為得少分法故。亦非不得故。如來行無所得。如來不行亦非不行。亦不應說諸佛如來行如實行。何以故。無有少法說名如來。此是如來住如是住。行如是行。若彼如來以名字故名如來者。如來與名非異非不異。非異非不異故。不應說言如來若來若去。如來非戲論者。超過戲論。亦無超過。如來無有超過。超過亦無如來。如是如來。與如來性。非即非離。不虛妄性。不變異性。亦復如是。如是稱揚如來體性。無有少法開示演說。亦無示現。如來證得一切諸法如實本性。然一切法所有本性不可宣說。一切諸法無所有故。如是如來說一切法。無有所作亦無變異。不生不滅不出不離。一切諸法究竟清淨故。非得非遍得。於一切法無有所得。無所得故無有可證。如是無有少法可得。若法可得。於諸法中應有受者。既無受者。是故當知一切諸法由不生故無有得者。如來名號亦由聖教假名施設。如是言說性清淨故。聖者於中不得少法。然於聖者。亦無有法及與非法。亦無有法名為聖者及非聖者。無有少法與彼相應或當相應。於此如來所有演說。皆應了知。亦復不應隨俗而轉。如來能說法及非法。亦不建立有法非法。如來能說善不善法。亦不建立有善不善。如來能說一切諸法。亦不建立有一切法。如來能說法無表示。亦不建立有無表示。
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無邊莊嚴。如來所說此甚深法。無淨業者不能了知。若有樂求無上菩提。於生死中求解脫者。應當覺了諸佛如來所演說法。無邊莊嚴。若諸菩薩於此法中能解了者。應無猶豫不取不捨。亦不見有少法生滅。無有戲論。非無戲論。則能演說此真實法。於此演說真實法中。亦不執著。
無邊莊嚴。譬如須彌山王。與諸福德善根眾生所用宮殿。作依止處。眾生於彼而受歡樂。如是如是。作善根者諸菩薩等。於此法寶積集教中。而能聽受。由此法寶菩薩能得一切智智。無邊莊嚴。此契經法。能隨順入無上法智。為欲開示如來法藏陀羅尼故。如是流布此陀羅尼。能攝一切所有廣大真實之法。諸佛如來所說之法。皆悉從此無邊陀羅尼門之所流出此陀羅尼。為欲清淨一切法門。是故如來開示演說此陀羅尼。能攝一切契經等法。不成不壞。無初中後。此陀羅尼如來護念。遍於十方諸佛世界。能作無量無邊佛事。
無邊莊嚴。於此最初陀羅尼品說義品理趣品中。而能攝受一切諸法。無邊莊嚴。彼中諸菩薩等。欲隨覺了此教法者。欲流注法令不斷者。欲入諸法無住印者。欲隨覺了無有障礙祕密門者。欲隨發起趣向加行大精進者。欲隨覺了諸法性相說此法者。應當受持諸佛如來所演言教。既受持已。隨應了知一切所有祕密言詞。欲隨趣入總相演說文字智者。欲隨覺了演說諸法差別理趣者。欲隨憶念一切諸法簡擇智者。為欲利益安樂一切諸眾生故。施設勝義。善隨機根授與眾生令得利益。若稱揚法。若流傳法。若演說法。以資糧心哀愍利益。求佛之智。不於少法而生執著。由不執著無有所取。亦不觀察無二法智。亦不示現內智外智。不於少法而生厭足。亦不應以下劣精進希求上智。勤修一切甚深之法。所有難問隨義而說。應住自利及以利他。應善觀察自他之想。入一切法皆悉無我。我清淨已。隨入一切諸法清淨。愛樂開示演說言教。若問不問乃至少法不生慳悋。菩薩應作如是四無量心。我為利益諸眾生故。隨與勝施最上之施。所謂無上法寶之藏。我今當令一切眾生與不可說法寶相應。假令眾生作諸重惡。終不於彼生慳法心。離諸慳惜。能為捨施為法施主。我今當作如來之事一切智事。令諸眾生捨離重擔。於大瀑流。當以法船運度群品。能令眾生得於一切安樂資具。菩薩當以如是悲心發生覺慧。速疾證於殊勝之法。於此契經陀羅尼門。演說諸法差別總持。當得成就捨離生死。不為他論之所攝受。能破一切外道諸論。降伏魔軍。為欲滅壞諍論法故。應如是住。
無邊莊嚴。此陀羅尼門一切如來之所攝受。善作憶念。譬如後身菩薩。住於三十三天。夜摩天。兜率陀天樂變化天。他化自在天中。兜率陀宮一切諸天承事供養。一切眾生咸生愛樂。成熟善根攝諸勝福。餘有一生。施戒福蘊具足清淨。成就一切殊勝智蘊。於此三千大千世界。一切眾生。所不能及。而能映蔽一切有情所有善根。亦為一切諸有情等恭敬讚歎。現前獲得一切智智。若彼菩薩。從兜率宮下閻浮時。即於中國無怖畏地最勝妙處。在大城內一切眾生眾會之中。降生出現。為諸眾生瞻仰禮拜供養恭敬。此陀羅尼契經之門。亦復如是。入於一切諸法之中。而得安住。一切諸法皆從此生亦從此滅。菩薩於此得安住已。成熟增長。於一切法而得安住。一切法中而得自在為其主故。菩薩最後受身生於人中。以無觀視一切法印三摩地力。普遍觀察一切有情。及遍觀察一切三千大千世界。由得法陀羅尼醍醐之味。以廣大心善住廣大智慧境界。終不貪愛一切欲樂玩好資具。亦不希求一切染法端嚴相續。由住彼空三摩地覺。能善觀察一切諸法。隨得無相方便善巧。而於一切無所執著。能善了知一切三界有為之法。無非過患。安可貪著。應求出離。速得寂靜極寂靜界。及勝解脫勝出離界。然於彼識不住不著。觀察生滅積集散壞。於諸有情起大慈悲。為成熟故生出離覺。以覺理趣隨宜方便。能隨順入最勝智慧。隨念一切有情。善巧方便而得自在。隨得諸法無有障礙陀羅尼善巧理趣。以善巧智。簡擇觀察一切有情。及善觀察不思議法決定理趣。雖復少年端嚴美麗。於諸欲境曾不愛樂。捨離所有一切資財珍玩眾具親戚眷屬。思惟觀察。以厭離心希求寂靜。從家出已趣於非家。既出家已。而能成就不思議覺甚深方便。隨所作業積集資糧。趣向無上菩提道場。隨願莊嚴獲得無上陀羅尼印甚深方便最勝尊頂。由是清淨陀羅尼門善巧理趣。得一切法自然之智。及無障礙一切智智遍持善巧。彼既得於一切智智陀羅尼門。隨得決定一切智智。善清淨已。安住無上一切智智。加持之力能轉無上清淨法輪。亦能隨得一切法智巧妙言詞諸法。譬如盛日光明照曜。如是法聲光明遍示一切天人之類。
無邊莊嚴。菩薩住於一切智智陀羅尼已。得阿耨多羅三藐三菩提。彼陀羅尼門句義差別。諸餘菩薩所不能知。若一生補處菩薩坐於道場。以清淨覺無師自悟。此陀羅尼而得現前。亦猶菩薩為菩提故。無量劫中積集善根。於其長夜久修梵行。得深法忍。哀愍一切諸眾生故。大慈悲心方得現前。無邊莊嚴。菩薩由是陀羅尼故。坐於道場。當證阿耨多羅三藐三菩提。我今於汝不可示說。汝得菩薩智慧現前。能證彼法。當於爾時。諸菩薩等自應解了。爾時菩薩得無邊門無量門因門無譬喻門。悉皆現前。而得門者不可宣說。超過世間。不共一切天人魔梵及諸沙門婆羅門等。逮得最上清淨之法。一切智智及自然智。菩薩由是能入清淨自然之智。能轉無上清淨法輪。漸次為於無量眾生。攝取無上一切智智。於諸法門及涅槃門。得清淨故。開示演說無量種種善巧理趣。而能發生持蘊善巧。亦能示現持蘊清淨善巧之智界處緣起。亦復如是。又令眾生發生趣入聖諦法門。亦能示現聖諦清淨善巧之智。又能發生三十七品菩提分法差別善巧。亦能示現菩提分法清淨之智。而能發起持奢摩他毘鉢舍那善巧之智。亦能示現持奢摩他毘鉢舍那清淨善巧。又能發起持三摩地三摩鉢底善巧之智。亦能示現禪三摩地三摩鉢底清淨善巧。又能發起持無迷惑功不唐捐善巧之智。亦能示現持無迷惑功不唐捐清淨智慧。又能發起持厭離盡無生之智。亦能示現持厭離盡無生清淨善巧之智。又能發起持明解脫善巧之智。亦能示現持明解脫清淨善巧。而能演說大涅槃門。亦能住持一切句義。捨離清淨善巧方便。於有為無為有漏無漏世出世法。以無量名表示宣說。法門清淨故。為諸眾生開示無上決定之法。及持清淨微妙智因。
無邊莊嚴。如來說此大陀羅尼遍持方便。為一切智陀羅尼善巧之力。得安住故。隨諸眾生一切本願。示如是行。令入隨覺理趣差別。善能開示陀羅尼威力無上法藏。而能流注降灑法雨。潤洽一切枯槁有情。施以妙法咸令滿足。汝等應當隨如來學。於此甚深決定之法。不應違逆。汝等於此一切智智大陀羅尼。不久當得遍持自在住陀羅尼。為諸眾生。當作如是無量義利。如我今者。汝等當以無量異名開示演說此陀羅尼。決定諸法甚深智慧。無邊莊嚴。此中應當希求勝解。不應捨離菩提資糧。云何應當希求勝解。謂諸菩薩。應當解了一切諸法不生不滅不動不住不來不去自性空寂。於彼空性亦不執著。何況於相起執著想。彼空性中無有相想。若彼空中無有相者能入。如來說有為空無我我所一切我人眾生壽者。如是空性非染著。非不染著。非污非不污。非迷惑非不迷惑。非愛非不愛。不住於空。亦不遍住。亦不建立。若空厭離。彼即寂滅無有分別。無遍分別無勝分別。無普分別無有功用。乃至無有少法可取。自性清淨。彼即諸法本性自性。一切有為本性皆空。乃至一切善不善法。有為無為。世出世間亦復如是。菩薩攝受如是勝解。得入解脫解脫智見。及能攝受普淨無垢解脫之處菩提資糧。
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云何名為菩提資糧。謂戒清淨智慧清淨。三昧清淨解脫清淨。解脫智見清淨。施波羅蜜清淨。戒波羅蜜清淨。忍波羅蜜清淨。精進波羅蜜清淨。禪波羅蜜清淨。慧波羅蜜清淨。若彼清淨即普清淨。若普清淨即無垢法門。性淨之心。光明照耀無有煩惱。彼心常住本性空寂。亦無照曜。客隨煩惱三種染污。彼皆不實空無所有。如是心性。不與煩惱清淨相應。
何以故。是心無二亦無二分。本性清淨。若能如是了知心性。非煩惱染之所染污。非內非外。不在中間。皆不可得。唯除妄想因緣和合。雖有心生亦不可見。十方推求了不可得。亦無有心能見於心。如是攀緣非心和合。心亦不與攀緣和合。亦非因緣與心相應。心亦不與因緣相應。唯由心故。彼一切法與心相應。凡所有法與心相應非互相知。亦不可見。何況諸法非心相應。以第一義思惟觀察。無有少物可相應者及不相應。
何以故。無有少法與少法相應及不相應。一切諸法自性寂靜。自性亦不與少物相應及不相應。一切諸法所有自性即是本性。若是本性彼無自性。汝今當知。若以言說得一切法本性自性。無有是處。於諸法中無有少法名為諸法。本性自性。一切諸法本性皆空。一切諸法自性無性。若空無性彼則一相所謂無相。以無相故彼得清淨。若空無性。彼即不可以相表示。如空無性不可以相表示。乃至一切諸法亦復如是。是空無性非染非淨。然是一切諸法本性。若是一切諸法本性。非由染淨之所建立。無住無起。
無邊莊嚴。汝今當觀一切諸法。無住無起無所建立本性清淨。云何眾生。於中迷惑。此由世間乘虛妄輪。為虛妄輪之所迷惑。所言乘者。亦無有乘亦非無乘。而此世間乘虛空輪。為虛空輪之所繫縛。然虛。空輪亦無所有。此諸眾生。為大愚癡之所迷惑。而於其中無有愚癡亦無迷惑。
無邊莊嚴。汝觀眾生以愚癡故。於此法中不能了知。住於諍論。無邊莊嚴。住諍論者即為非住。然諸世間。以迷惑故不能了知彼即清淨。若不住者即名為住。是則不住清淨善根。無邊莊嚴。如是如來祕密法門難解難入。唯除汝等能於長夜修行善法而得了知。無邊莊嚴。如來嘗說住諍論者則為非住。云何為住。所謂不善。然不善者是無所有。若有於此無所有中。不能了知住與不住無有別異。是則名為住於諍論。若復有住清淨善根。則不名住。若不住者無有過失。無過失故則能了知。如是法門若不清淨。無有是處。若諸眾生無有智慧。為大煩惱之所覆蔽。無智慧故。假使少有明了順說。尚不能解。何況祕密非隨順說。若不住者是則清淨。
云何不住。謂不住善法及出離界。何以故。無出離界及界施設。於涅槃界若不住者。名得涅槃。此涅槃名但假施設。如是涅槃無有所得。亦復無有得涅槃者。若有得者則應滅後更有如來。若無得者則應滅後無有如來。若滅度後。言有如來及無如來。俱不可說。此不可說亦是如來假施設句。有諸眾生。於甚深法不勤修行而生疑惑。若有說言如來有色。滅度之後應有如來。若有說言如來無色。滅度之後應無如來。乃至滅後非有如來。非無如來。亦復如是。若法不生不滅彼法滅後。不應說有說無。如是如來不生不滅。彼亦滅後。不應說有說無。乃至邊無邊等。如來說彼俱不可說。若說有邊則無有中。若說有中則無有邊。所言中者非有非無。若復於中實有實無。是則便與緣起相違。若復有法非從緣起。及非緣起。彼法不滅。若有若無俱不相違。所有一切從緣起法。及緣起法。此無中邊非有非無。若非有無云何可說。
無邊莊嚴。如來以大方便安住彼中。為諸眾生破無明[穀-禾+卵]。開示演說不違緣起。一切諸法皆入緣起。若入緣起。是則無有中邊之說。若離言說。乃至無有少法可得。無邊莊嚴。汝今當觀無所有法。無有邊法說名中道。以於方便說有覺慧能持諸法。然持法者亦不可得。不可得故無有言說。無邊莊嚴。汝等智者應如是知。一切諸法真實之相。不來不去無分無斷。不一性不異性。到一切法第一彼岸。無有少法不到彼岸。到彼岸者即是涅槃。一切諸法悉涅槃相。是故當知不可宣說。唯除世俗說為中道。如是中道彼即趣向大涅槃路。亦無涅槃是彼所趣。若有涅槃是彼所趣。而於諸法應有去來。一切諸法性皆平等。是故涅槃名無所趣。
無邊莊嚴。此名中道。然此中道即非中道。何以故。無增無減故。無邊無取故。法若無邊云何有邊。謂無處所是無邊法。凡夫眾生。於無處所執為邊處。見邊處故不得解脫。以於真實無處所故。無邊莊嚴。汝觀如來以善方便決定覺慧。乃能演說如是中道。無邊莊嚴。諸佛如來於一切法無有疑惑無忘失念。諸佛世尊心常在定。得三摩地無礙自在。常善觀察。安住最勝三摩呬多。而說語言。無量知見不住非處。說清淨法。說究竟法。說寂靜法。如來所說無有遺餘。
無邊莊嚴。如有寶珠名種種色。在大海中。雖有無量眾多駃流入於大海。以珠火力令水銷滅而不盈溢。如是如來應正等覺。證菩提已。由智火力能令眾生煩惱銷滅。亦復如是。無邊莊嚴。若復有人於日日中。稱說如來名號功德。是諸眾生能離黑闇。漸次當得燒諸煩惱。如是稱念南無佛者。語業不空。如是語業名執大炬能燒煩惱。若復有人。得聞如來及佛名號。離諸黑闇。與彼眾生為涅槃因。無邊莊嚴。我為信於如來眾生及諸眾生。煩惱滅故。降澍法雨。無邊莊嚴。如來所說是法真實。以真實故。無有少法開示演說。而於是法無實無虛。無邊莊嚴。如來是實語者。住真實法。能演說此陀羅尼門。無邊莊嚴。此真實法誰當能了。唯除菩薩如實見者。具足見者。作善業者。於甚深法餘無能了。
無邊莊嚴。於此義中應當隨順。自於此法。繫念現前不信樂餘。從他生智。為欲利益安樂眾生。於此法中應生隨順。若於此中生隨順忍。是則不住不隨順中。無邊莊嚴。無聞眾生無隨順忍。於此法教不能了知。或復有餘異見所行。乘異路者。趣惡道者。不作善者。親近諸餘行異行者。彼等不能入此法門。
無邊莊嚴汝今當觀。若有說此無障礙藏法光明時。所有一切無聞眾生。未善調伏凡夫心故。無有威儀。由此遠離如是法教。若有眾生能修習身。於此法中。假使無有能隨順忍。尚不遠離。何況有能生無漏忍。無有執著。於此眾會能轉無障無礙法輪。何以故。此等皆住無障礙地。無邊莊嚴。我為成就善根眾生。及為如來加持眾生。於無礙法見清淨故。亦欲利益哀愍一切故。演說此陀羅尼門。
無邊莊嚴。若有於此法門能悟入者。應知彼已住菩薩地。能速疾證無生法忍。不久當得授菩提記。無邊莊嚴。汝等於此甚深法門。應生勝解。無邊莊嚴。汝今當知如是法門。無執著者。無得忍者。以之為地。若有供養往昔諸佛。能於長夜勤心修習。善身威儀。善護語業。善調伏心。平等智慧隨憶念者。心無所住。於此法中善受持者。不顧身命。彼人則能流傳此經。當於後時若有眾生。於此法中為聽聞故。勤修習者尚難可得。何況有能書寫受持讀誦通利開示流布為他廣說。是人不久獲得清淨陀羅尼門。速疾逮得清淨智慧。當能入於一切智智。
無邊莊嚴。汝觀如來。為諸菩薩得一切智智故。開示演說如是法藏。然於其中。無有少法而不演說。如是所說無說而說。能生清淨。及能開示清淨法門。一切諸法等虛空相。云何為等。以一切法與虛空等。而是虛空非等不等。一切諸法亦復如是。如空無邊諸法亦爾。一切諸法邊不可得。不可得故無有邊際。無邊際故說為無邊。若能於中如是住者。是即名為住如來法。住如來法則無所說。若無所說。於一切法以假名相。隨應了知。不應於中而起執著。若不執著即不墮邊。若不墮邊則不墮中。若墮於邊則墮於中。是故應當離於中邊。若離中邊即離一切。若離一切則無所說。由此獲得清淨智慧。於一切法無所取著。無有所取及能取者。何以故。諸法無我我無所得故。我性自性無所有故。如是如是。無邊莊嚴。如佛所說諸行無常。如是演說無變異義不相應義。如佛所說諸有苦義。如是演說涅槃義厭離義。如佛所說涅槃寂靜。如是演說一切有為。皆捨離義。或無常故或諸苦故。或無我故。或涅槃故。如是等門。此是如來之所演說。此亦開示一切諸法本性自性。
無邊莊嚴。如來以種種名。以種種門種種語言。演說諸法。如來亦不異於諸法。本性施設。非一性非異性。一切諸法非一非異。不可見故。速疾證入虛空自性。趣一切法無所有相。無邊莊嚴。此陀羅尼門。為諸菩薩本性清淨自性調伏。是故發起。言調伏者。為欲調伏貪瞋癡故。調無明故。及令趣入如是平等。以貪瞋癡能調伏者。亦不可得。若不可得即是調伏。無邊莊嚴。或貪瞋癡。如理推求。亦不可得。以貪瞋癡空無所有虛空不實。誑惑愚夫無所安住彼亦如是。無有住處亦不可得。是貪瞋癡。從於彼生即於彼滅。本性空寂應如是知。
云何應知。如其不生彼則不實。亦不顛倒。是貪瞋癡皆以無明黑闇為首。從彼所生。由彼所生。一切皆悉虛妄不實。是貪瞋癡本性清淨。如是見者。能生清淨不思議門。及能獲得陀羅尼門。若有能於如是法中思惟觀察。是名獲得陀羅尼業及智慧業。是名平等了知之智。是名清淨菩提資糧。是名精進不放逸地。是名調伏憍放逸地。是名不壞戒見威儀。是名清淨身語意業。是名隨順無我智相。是名能斷能滅離相。是名出生無量無邊善巧方便。
無邊莊嚴。汝今當觀。於此信解出離法中。開示演說一切諸法本性自相。及能開示此諸法門。說一切法等虛空性。能說法者亦不可說。所為說者亦不可得。無邊莊嚴。我今說此諸菩薩等悟入句門。若諸菩薩於此學已。能得甚深如海智慧。一切他論無能摧伏。隨得一切智所趣行。善說法要不由他教。得不思議平等智慧。由智慧故無有所著。能演說此無名無相一切法門。能得隣近諸佛如來。一切智智及自然智所有名號。逮得一切名相清淨。隨證速疾普遍音聲。得悅意聲。得殊妙聲。得清淨聲。為諸眾生信受語言。親近諮問。以決定慧能善巧答。所謂時語。如理語利益語。柔軟語義決定語。以一義說。能令眾生了知多義。無邊莊嚴。汝今當觀諸菩薩等。於此修行而能覺了諸佛菩提。能得如是無量功德。斷諸愛恚憂惱愚癡。能辦所作得差別智。於一切處已善修學。獲具足忍不退失法。意樂清淨住於大願。於諸眾生善言問訊。
無邊莊嚴。若諸菩薩於此法中。已不勤修。今不勤修。當不勤修。於諸如來殊勝功德。無有少分。無邊莊嚴。若有菩薩於此法中。能勤修習志求一切。如其所願。如其所行。如所發趣。如所意樂。當滿足者。少極少難。得極難得。若有於此甚深法中能住能忍觀察簡擇者。當得證於無盡神通大神通智。超過一切世間智自然智無邊智無量智。無邊莊嚴。此出離法陀羅尼門。若有於此勤修學者。當得近於菩提道場。為諸眾生。安住發起大慈大悲。作諸佛事。
大寶積經卷第五
無名
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大寶積經卷第六
大唐三藏菩提流志奉 詔譯
第二無邊莊嚴會出離陀羅尼品第二
爾時無邊莊嚴菩薩摩訶薩。白佛言世尊。云何名為出離諸法陀羅尼門。佛言。無邊莊嚴。此是出離一切文字印法。一切諸法悉入其中。云何名入。以平等故。一切諸法皆入平等。亦不見法入於平等。不可了知不可得故。於一切法自性如實不分別時。一切諸法悉入其中。離於無作及有作故。由諸文字及以語業演說諸法。如是二種不如實故。性平等故所有文字及以語業皆悉平等。於諸法中所有言說皆非如實。此是諸法如實句義。所有文字及以語業此二皆無。以無有故。無有真實開示演說。所言文字及以語業無真實者。即是諸法無差別句。無增勝句。無建立句。此甚深法不可宣說。一切諸法皆非真實非不真實。
何以故。諸法本性。非以文字語業宣說可見可得。一切諸法皆無本性。如是諸法。非作非不作。非等非不等。非寂靜非不寂靜。然於諸法。亦住寂靜及不寂靜。所言住者亦無所住。亦不變異。亦復不住不變異法。何以故。法無住故不入算數。非由算數建立言教。而能令法入於算數。一切文字語業演說。皆不可得。不住於處及一切處。如是文字及以語業。無所從來。去無所至。不住中邊。一切文字及於語業。業非業故。非功用故。以於一切文字語業自性空故。文字語業亦復皆空。亦以文字語業他性空故。他性亦空。乃至自他性空故。自他性亦空。自他空故彼則寂靜。若寂靜者彼則寂滅。若寂滅者。彼一切法即寂滅門。由彼彼門得說法名。若說文字。若說語業。彼一切門亦不可得。門清淨故。無所有故。由彼彼門演說諸法。於此門究竟清淨。能平等入於一切法。如是厭離。云何厭離。謂貪本性。貪本性者彼則清淨。若清淨者彼則究竟。若究竟者云何有貪。云何有說。
無邊莊嚴。如是略說。無有分別無有戲論。法門清淨陀羅尼門。入是門故能破無明黑闇重障。能隨憶念明法種性。於一切法。得入光明清淨法眼陀羅尼門。及能證得文字差別。演說法門。由是門故。便得入於一切智智。及得近於諸佛如來。於諸法中得為勇健。能破外道降伏魔軍。令諸眾生增長善根。入於如來祕密之法。隨得法門陀羅尼門。由是法門。於十力中獲大法光。速疾成就如來之力。
無邊莊嚴。諸佛如來。以十力為力為無上力。超過一切世間之力。能於眾中作師子吼。何等名為如來十力。
無邊莊嚴。如來於此。以無上上一切智智。於處非處。以處非處如實了知。此是如來第一之力。由此力故處大仙位。為諸眾生演說正法。及能為轉無上法輪。唯除如來。天人世間。先無有能如法轉者。
復次如來以無分別一切智智。如實了知過去未來現在諸業。業攝取因善與不善無量行相。無著無礙。此是如來第二之力。
復次如來。以無分別一切智智無著無礙。能善了知一切有情無量諸行。此是如來第三之力。
復次如來以無上上一切智智。如實了知種種勝解無量勝解各各勝解所有分別及妄分別。此是如來第四之力。
復次如來能如實知無量界種種界。無量緣種種緣世間住處。此是如來第五之力。
復次如來能如實知若因若緣知見趣道。此是如來第六之力。
復次如來以於天眼無礙智見。及以無上一切智智。如實了知諸有情等生死之智。此是如來第七之力。
復次如來能如實知靜慮解脫等持等至。離染清淨能出入智。此是如來第八之力。
復次如來宿住憶念作證明智如實了知。此是如來第九之力。
復次如來漏盡智證明智如實了知。此是如來第十之力。
無邊莊嚴。如是無量無上一切智力。以是智力悉成就故。為諸菩薩及諸眾生。於諸佛智得攝受故。於諸法智證清淨故。開示演此無邊法藏。
佛復告無邊莊嚴菩薩摩訶薩言。善男子。汝今當觀如來所說。如是甚深如是難了。一切智智力清淨故。所有諸法。說名如來及如來力。然於彼法亦不可見。亦不可說。無邊莊嚴。所言力者。此是如來不可摧伏無上法門。於彼安住。開示演說此法理趣。由斯理趣建立力故。能演說此一切諸法無建立性。以之為力。如是諸力無生起性。無有自性離於自性。如是如來十力圓滿。而能開示無量無邊甚深之義。無邊莊嚴。此是諸佛無上法門。住斯門已。便能演說如來十力。及能說此力清淨門普清淨門。無邊莊嚴。我當復為諸菩薩等。能於法門得清淨故說陀羅尼。汝應聽受。陀羅尼曰。
怛姪(地也反)
他鉢囉(二合)牟折寧(一)儞牟折寧(二)牟折寧(三)毘鉢囉(二合)悶折儞(四)阿折黎(五)阿毘耶(二合引)咤儞(六)鉢囉(二合)婆怒揭帝(七)帝誓(八)摩訶帝誓(九)阿鉢囉(二合)底耶(二合)末囉尼(十)阿那(引)靺囉尼(十一)阿(引)靺囉拏毘戍達儞(十二)儞馱那鉢囉(二合)吠設儞(十三)突囉阿儞乞屣鉢儞(十四)靺虞(十五)靺虞薩嚩黎(十六)薩嚩囉尾戍憚儞(十七)母達囉(二合十八)母達囉(二合)尾戍憚儞(十九)薩鉢唎縛嚟(二十)三漫多鉢嚟嚩嚟(二十一)阿揭囉(引二合)弩麼底(二十二)遏他(二合)娑憚儞(二十三)僧羯囉(二合)尼麼掣憚儞(二十四)戍嚟(二十五)戍囉寐唎曳(二合二十六)阿(引)褐囉(二合)尼(二十七)烏波那末底(二十八)儞那嚟(二合)設儞(二十九)三曼多波嚟普里也(二合)揭帝(三十)馱羅(引)弩揭帝(三十一)阿儞迷設儞(三十二)阿傘儞迷設儞(三十三)陀(引)囉尼揭帝(三十四)儞馱那鉢唎戍憚儞(三十五)阿弩達囉毘婆枲儞(三十六)跋[口*致]囇(二合三十七)跋達囉(二合)筏帝(三十八)莫异(三十九)莫企筏底(四十)珊馱(引)囉尼(四十一)烏筏馱(引)唎尼(四十二)阿難多鉢囉(二合)皤吠(四十三)鉢囉(二合)步(引)多鉢唎嚩嚟(四十四)設儞(四十五)鉢唎(二合)些設儞(四十六)摩訶嚩迦(引)世(四十七)阿迦(引)捨娑牟薩囉尼(四十八)弭底彌囉迦囉尼(四十九)薩婆若鉢他(上)毘輸達儞(五十)涅槃那鉢他(上)珊那唎設儞(五十一)莎訶(五十二)
無邊莊嚴。此是陀羅尼印法教法門。一切諸法悉入其中。若諸菩薩。於此法中如說修行。具勝辯才差別智慧。能善了知最勝出離陀羅尼句。云何名為勝出離句。陀羅尼曰。
娑(上)揭囉阿(上)鉢演多(一)蘇迷(上)嚧囉怛那婆揭囉珊儞折耶(二)阿毘怛儞(三)阿三毘怛儞(四)阿卑靺嚟(五)拔折囉(二合)珊儞(六)涅陛設儞(七)阿乞芻(二合)毘儞(八)阿僧乞芻(二合)毘儞(九)阿乞沙(二合)耶(十)阿避夜已(二合十一)乞沙(二合)耶阿鉢演帝(十二)阿乞師(二合去)那乞沙演多薩姪里(二合)世(平十三)阿鉢唎乞沙(二合)曳(十四)阿毘乞疏(二合)避儞(十五)阿毘揭嚟(十六)阿毘揭羅若那揭囉尼(十七)莎訶(十八)
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無邊莊嚴。此勝出離陀羅尼句。若有菩薩。於此法中精勤修習。則能增長智慧如海。能以大慈慰喻眾生。言我授汝廣大法藥。破滅汝等無明黑闇。拔除汝等無始無終生死煩惱憂苦毒箭。亦令汝等愛縛當解。超度一切生死瀑流。作大法光。使諸眾生善根生長。能得究竟永拔濟故。如是善人為善導首。能令入於一切智智。亦復不令有一眾生從此無上大智退失。能以大慈普遍一切。令諸眾生於未聽受與義相應。寂滅厭離無生智門得無礙辯。
無邊莊嚴。若諸菩薩欲說法時。云何於此陀羅尼句。繫念現前令法不斷。謂諸菩薩處師子座。以無礙辯。思惟如來無量功德。由於方便廣大智慧。令善巧地極清淨故。若諸眾生。於聽法所來雲集時。當於彼所發生大悲。於諸眾生起大慈心。以廣大智決定理趣。如實開示令不增減。知諸眾生意樂差別。以善分明決定語業及文字句。廣為宣說。由是說故。能令自身善根增長。以清淨法攝受眾生。如來能以無量譬喻。開示演說如是法聚陀羅尼門。汝等若能如是宣說無上正法。是則住於佛所作事。速疾圓滿四無所畏。
無邊莊嚴。如是菩薩以大方便清淨智慧。善能修習起神通業。所有諸法即能攝取廣大智聚。此中何者起神通業。無邊莊嚴。若諸菩薩住神足中。以如虛空無所依想。善能分析大種積聚。如來成就無礙智見無邊智見。以智見力。於一切法得善巧智。能善決定。無有少法而可了知。住無所得。住無等等。亦不與俱住阿蘭若。住無執著。住清淨智。無有少法不知不見。遠離黑闇無有障礙。善住無量無邊智見。是故如來平等見。覺一切諸法如幻如夢。及能開示無名法想。是故我等應隨佛學。如來智慧無有障礙。能善了知一切眾生上中下根。令諸菩薩安住平等起神通業。由是成就神足現前。由是神足加持之力。於戒定慧及以解脫智見。淨施法智善能安住。由此能得真實加持。攝受無量差別神變。於梵世間而得自在。處師子座擊大法鼓。令諸眾會皆悉歡喜。及為眾生作大利益。
無邊莊嚴。譬如大鐵輪圍山王。以諸眾生業增上力。於此世界圍遶而住。不令眾生嗅地獄香聞地獄聲見於地獄。如是菩薩於此法中。善修學已。為諸眾生。除滅一切有障礙法。授與一切無障礙法。如是菩薩。以金剛智攝受善巧。於此法教悟入甚深。住無所得甘露灌灑。云何名得甘露灌灑。謂煩惱魔蘊魔天魔所不能損。縱於死時雖有死魔。亦得自在不起死想。何以故。由彼正士。住於空性無相無願。於一切法無所分別。不生不滅。不墮不起。不來不去不住。不染不淨。亦不怯弱。無有障礙。無有所得。捨離憍慢其心謙下。內離迷惑善了於
外。見聞覺知所不能攝。了知諸法皆悉平等。如實入於如來法中。以不虛妄無有變異。安住真如。此即名為諸菩薩等所入般若波羅蜜門。於此住已。則能成就無邊智慧。由是慧力。能使入於不思議智及諸如來祕密言說。於一切法能善了知。隨覺無間等菩提故。隨覺無間不可思議。等於菩提不可思議。隨覺無間無所分別。等於菩提無所分別。了知無間及菩提法。無所得故。彼亦不作無間差別。不作菩提平等之想。無間菩提不作不壞。不集不散。於此義中能作業者。於此所說寂靜法門。而不執著。亦不分別諸業果報。能善了知業果平等。以平等故不得業果。亦不分別。亦不執著。
何以故。彼於煩惱及以業障。獲得輕安遠離結因。於諸法門能得照曜。於此陀羅尼品能得光明。彼住如是清淨門故。能於十方世界遊化。具清淨行無所住著。不為世法之所染污。於諸世間天人之中。堪為福田親近供養。無邊莊嚴。我說供養住第八地諸善男子功德無量。何況菩薩於如是法。而修行者。若於菩提及以眾生。眾生之法乃至世間之法。無有所得。亦不分別及諸戲論。彼人則能了知此法。如說修行。能消世間廣大供養。應以如來供養而供養之。無邊莊嚴。若諸菩薩修學此法。於諸供養。一切所有皆悉具足。離諸怖畏乃至能捨一切身命。彼於諸法無所攝受。而能攝受廣大之法。處無畏座作師子吼。降伏外道及外道法。摧滅波旬及魔軍眾。能除眾生一切覆障。當以法船渡諸眾生。當示眾生一切智道。當能安住一切眾生於隨順道。當能令彼一切眾生隨順聖諦不相違逆。當為眾生開示一切菩提分法。當以法施慰喻眾生。當令眾生能得法喜。無邊莊嚴。若有於此陀羅尼門能忍信受。則與得受菩提記人等無有異。彼既聞法。當於己身而自授記。如來法王施設此法。開此法藏。而能安立此陀羅尼印。及能建立此諸法門。攝受我等。是我等父哀愍我者。
無邊莊嚴。若有菩薩。以勝意樂能於我所起於父想。彼人當得入如來數如我無異。無邊莊嚴。於此陀羅尼門法品之中。此是第二出離陀羅尼印。演說法藏。
無名
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清淨陀羅尼品第三之一
爾時世尊。觀察四方。作如是類種種神通。以神通力。令此眾會諸菩薩等見於十方無量諸佛。及聞諸佛所說之法。爾時佛告無邊莊嚴。汝觀如來。於一切法無有所作。無數離數及寂靜數。能作如是自在神通。如來之力無畏如是。無邊莊嚴。如來之性。不一不異非不一異。無所有故。非有非無。無有自性。非無自性。應如是知如來之性。乃至無有少法可得。如是見者。亦復無有少法可見。若不可見則無所有。亦無所取。無邊莊嚴。如來之性。無少真實少不真實。若少真實少不真實。是則應言有如來性無如來性。如來之性離有離無。亦不曾離。無邊莊嚴。一切諸法自性本性。猶如虛空。如是法門。諸佛如來未出世時。所未曾說。無邊莊嚴。若諸菩薩。於此法中如是解者。則能發生無量辯才。於諸法中能為照曜。於佛無畏而作光明。
無邊莊嚴。言無畏者。謂得如來最上無畏。能於少法不攝受故。不增長故。不可得故。不遍得故。不隨得故。如來出世。若不出世。法不增減不遍增減。諸法自性本性常住。法界住性法界定性。無邊莊嚴。一切諸法住法定性。如是無有不可得故。一切諸法皆妄分別。不以業報而得成就。是故能入一切諸法無業報門。如是諸法無自性故。不如實故。諸業於果非生滅因。於滅趣道。亦復非因。如來但以世俗施設。說一切法有因非因。因自在故。無有因故。此是如來無畏之地。如來具足無量辯才故。能得入大無畏地。
無邊莊嚴。云何無畏。謂諸如來四無所畏。此四無畏。緣覺尚無。何況聲聞及餘世間。何等為四。
一者唱言。我是如來應正等覺。一切知者。一切見者。或有一切天人世間。立論於我言。我不能覺了諸法。無有是處。由此能得最上無畏。於眾會中正師子吼。我能演說無上甚深廣大法教。
二者唱言。我是一切諸漏盡者。或有一切天人世間。立論於我諸漏不盡。無有是處。由此能得住於安樂。我開示此無量俱胝劫所積集無上法藏。
三者。我所宣說出離覺了。於彼修習正苦滅盡。或天世間立論於我。若苦盡道不出離者。無有是處。我不見此相。我不見此相時。得安樂住。為諸眾生。示現此法種性。於眾會中作師子吼。
四者。我所宣說諸障礙法。於此或有天人魔梵沙門婆羅門眾。立論於我。於彼習行無障礙者。無有是處。我不見此相時。得增上安樂住。我於眾中正師子吼。我能轉此無上法輪。一切外道諸天世間所不能轉。無邊莊嚴。此是如來四無所畏。
此中菩薩勤修學時。速疾獲得無畏之地。於人天中最為殊勝。無邊莊嚴。若諸菩薩。由善修習虛空相故。則能發生不可思議遍清淨門。由是門故。於一切法最初了知。見一切法等虛空相。無二無別。一切諸法亦復如是。然於虛空亦不分別。亦不戲論。得義善巧。無少法界所從將來亦不將去。亦不積集。乃能觀察一切諸法。無有積集不來不去。於一切法行無所行。燃大法炬。為諸眾生作法照曜。無邊莊嚴。汝觀此法。能為菩薩幾許利益幾許事業。謂佛十力四無所畏。亦復無有少法可得。亦非不得。
無邊莊嚴。一切諸法等虛空相。為得義利開示演說業所依事及彼業因。於中亦無義利可得。無邊莊嚴。此甚深法。一切世間之所難信。一切世間皆是滅壞虛妄建立。由是於此法毘奈耶。不能信受。亦非世間能知世間。皆悉非法。以執著故。言有世間及安住處。假使乃至法想執著。亦無有法而可執著。由於非法起執著故。則與如來及所說法。共興諍論。又不能了一切諸法自性本性。復與無生法等相違。是故於此甚深法教。不能解了。無邊莊嚴。我為一切天人所信。如實語者。無諍論者。如來世尊息諍論故。捨離蘊故。開示演說如是法教。於中無蘊亦無蘊盡。無邊莊嚴。一切有者。所謂一切善不善法。於中都無善不善法。善不善法皆悉寂靜。善不善法各不相知。善不善法不相映蔽。以善不善執著因緣。是故如來說一切法皆悉無記。以彼真實善不善法不可得故。若不可得則無有記。何以故。於中無因。無因可見。
無邊莊嚴。汝今當觀一切諸法皆悉無記。若諸菩薩如是覺已。於一切法無記言說亦不可得。如是法門為諸菩薩。於不善法如實見故。得捨圓滿於法不住。以無記門證入諸法。是無記門彼則非門。若非門者則不可得。若不可得彼則清淨。此是諸菩薩所入陀羅尼清淨法門。由是門故。得一切法光明照曜。於諸法中。無有愚闇迷惑猶豫。及能獲得無礙法智慧眼清淨。無邊莊嚴。於此法中應生願樂。云何願樂。謂於諸法無所取故無有執著。究竟離捨超過攝藏。無希求故。於善不善一切有為及世間法。不觀待故。此是無上不放逸地。離攀緣地。於諸法中無有所住。不來不去無所建立。此則說名慧眼清淨究竟遠離。無所取故。善能觀察捨離一切。自性本性此名慧眼。言慧眼者。所謂盡滅厭離智性。如是智性。無生無作本性寂靜。亦復不與寂靜相應。斷相應故。亦復非斷亦非無斷。無缺無減。此則名為清淨慧眼無戲論道。由是慧眼得成就故。以大慈悲攝諸眾生。令其發心住緣眾生無盡妙行。及能覺了一切諸法。無有我人眾生壽者。彼若證得大菩提時。決定當能開示演說無上法藏。及能清淨陀羅尼門。為諸眾生種性教法不斷盡故。應置法印。
佛復告無邊莊嚴菩薩摩訶薩言。此陀羅尼清淨法門。一切諸佛常所護念攝受開演。住於十方三世諸佛。亦皆宣說如是法門。為諸菩薩。開示三世平等法性。由是能於三世諸法如實悟入此之法門。成就菩薩清淨三世總持慧故。彼諸菩薩無有世想。於善不善了知無二。而能生長種種善根。身語意業悉皆清淨。能遍清淨無量法門。為得清淨總持慧故。亦能開演無起作性清淨法教。復能開示一切諸法畢竟空寂。猶如虛空。能示現廣大慧光。而為開示清淨智故。亦能開示一切諸法及與菩提如虛空性。而為示現一切智智道清淨故。又能開示清淨道法。即是菩提隨其所願得圓滿故。能正了知演出實諦方便善巧。而能宣說無分別諦故。能善開示諸佛智慧。隨順覺了一切義故。
無邊莊嚴。若諸菩薩。於此法中善修學者。能速清淨菩提資糧得住菩提無有遠近。不與少法共相違背。亦不於此所說諸法而見遠近。不以法及非法隨見菩提。通達菩提絕諸顯示。能以平等無顯示義。了知菩提。及觀諸法寂靜義時。不分別菩提。亦不見寂靜不寂靜義。非寂靜外見不寂靜。無有少分能觀見想。於一切處能清淨見。亦無少有可能清淨。此是諸菩薩清淨智門。由此門故。而能隨念諸佛如來無邊法藏陀羅尼門。能遍了知諸有情類自性本性。為諸有情開示演說此諸法藏。能遍清淨。諸智慧業諸所願求。於阿耨多羅三藐三菩提。現等覺已。增上意樂終不退轉。及能隨念善清淨願。於一切法速得自在而能習行。諸佛如來大慈大悲。一切如來善巧法藏。皆現在前。及能示現無量無邊大法光明。身常安住諸佛智境。
無邊莊嚴。此無量無邊法門。誰之增語。無邊莊嚴。無量無邊者。謂一切法地水火風虛空識界。皆無量故。欲界色界及無色界。諸有情界無有量故。然無少分諸有情界可得了知。有情無故。如是如是。此有情界不可得不可了知。界無有故。是故諸法等涅槃界。趣入涅槃。一切諸法皆同趣入不可說處。於涅槃界無有少分而可說故。涅槃界中無有障礙。亦無蓋覆障礙。蓋覆永清淨故。是故涅槃界清淨最清淨。是涅槃界。界亦非界。遠離界故。無有界故。超過界故。然以似界方便顯說。所言界者。安住非界及非非界。於言說中亦無有界。但以
語言顯說諸法。所有言說及能說者。皆不可得不可了知。一切言說即非言說。如是一切言說。如虛空性等入虛空。由是地界不能言說。無能說力。乃至空界不能言說。無能說力。言識界者。由是但以語言顯說諸法。而彼識界。界亦非界。不入諸界。不與界相應。非不相應。從虛空生入於虛空。如是識界。不在內不在外不在中間。隨其空分之所攝受。趣入虛空。不可施設不可覩見。若不可施設彼無所作。餘緣相應說有識界。此是菩薩之所入門。一切諸法本性自性。猶如虛空。以依法界開示演說。而亦無有諸法之界。界非界故。一切諸法猶如虛空。是故如來。說一切法皆是虛空。量難得故。顯一切法皆虛空性。諸法本性如虛空故。但以語言開示演說。
無邊莊嚴。汝觀如來智所演說。爾所清淨。彼無法可生。亦無法授與。如是清淨法教。是諸菩薩不顛倒智。是故汝等。應當願樂不由他緣。智得無分別不增分別。及能清淨。不可言說理趣法門。由一切法智清淨故。佛告無邊莊嚴。諸飛鳥類於何所行。無邊莊嚴白佛言。世尊。行於虛空。佛復問言。虛空復何所行。答言世尊。如是虛空無有所行。佛言。如是如是。一切諸法猶如虛空無有所行。行無所行法不可得。是故諸法無有所行。亦復不行。諸法本性無有可行。及無可說。而此法門為諸菩薩得虛空智清淨故轉。此是無邊光明法門。普遍照耀無量無邊。猶如虛空。彼之光明普遍照耀亦不可見。菩薩得是門已。能遍觀察十方世界。及能隨見一切世間。無邊莊嚴。此是菩薩智所知地。通達智地。而非一切他論者地。彼不能說故。此法理趣是不可說法印。語言顯示不可得故。是故一切諸法不印。亦不增印。了知不印。修習善巧故。以虛空印印一切法。以無相印能示現彼虛空無相。無有為相無語言相。以空無故說此虛空。所言虛空。彼無實體故說為空。以真勝義。應知諸法無言彼岸。無邊莊嚴。我於此中。當說陀羅尼印能清淨句。為虛空句。智清淨故。如空無句無句清淨。如是應當了無諸句。其句云何。即說呪曰。
毘筏嚟(一)毘筏囉(引)弩娑呬諦(二)鉢囉(引二合)弩儞(三)儞珊那(上)尾筏囉尼(上四)阿毘夜(二合)筏伽(引)賖珊[木*奈]設儞(五)鉢囉(二合)皤(去)嚟(六)鉢囉(二合)皤(去)囉弭輸達儞(七)涅毘羯鞞(八)阿(引)迦(去)賖三摩筏娑囉尼(上九)儞省霓(十)省(上)伽(上)波揭底(十一)省(上去)伽(去)毘牟折儞(十二)阿(引)娜(上)馱儞(十三)阿(引)馱(去)曩毘揭帝(十四)薑(去)乞沙(二合)掣(去)那鉢唎羯麼(十五)遏掣(去)泥(十六)阿弩鉢掣泥(十七)阿三(去)冥(十八)地毘耶(二合十九)若曩阿(引)呵囉寧(二十)鉢囉(二合)攘斫芻毘輸馱儞(二十一)設黎耶(二合引)播那耶儞(二十二)地孕(二合)祇烏怛囉尼(上二十三)阿喻雞(二十四)阿毘喻雞(二十五)阿三鉢囉(二合)喻雞(二十六)阿毘鉢囉(二合)喻雞(二十七)阿紇囉(二合)鉢馱涅賀嚟(二十八)涅提賖鉢馱毘輸達儞(二十九)阿底多(引)那揭多鉢囉(二合)底逾(二合)般那毘輸達儞(三十)訖唎(二合)多鉢唎(二合)羯麼毘儞諦(三十一)曩多(引)囉他(二合)弩揭諦(三十二)阿僧羯囉(二合)冥(三十三)阿訖囉鉢馱毘輸達儞(三十四)鉢馱鉢囉(二合)陛馱攘那毘輸達儞(三十五)涅皤斯(三十六)阿(去)皤(去)婆毘輸達儞(三十七)三漫多[木*奈]賖地賖毘耶(二合)筏盧羯寧(三十八)弭囉(引)瘧(上)鉢馱涅訶嚟(三十九)鉢囉(二合)若弭輸地(四十)嗚(上)皤(去)娑阿鉢囉(二合)冥迦囉尼(四十一)阿矩羅波(二合)達摩[木*奈]唎設那弭輸達儞(四十二)步多(去)遏囉他(二合)珊[木*奈]唎設儞(四十三)阿怒耄馱遏他(二合)弭輸誕儞(四十四)娑竭囉質多弩鉢囉吠世(四十五)謎嚧鉢唎僧薩他(二合引)寧(四十六)囉濕弭(二合)鉢囉(二合)多鉢儞(四十七)薩婆路迦(引)地鉢帝耶攘囊尾輸誕儞(四十八)阿鉢囉(二合)底褐多(四十九)阿僧伽攘那[木*奈]唎(二合)設寧(五十)
佛言。無邊莊嚴。此諸陀羅尼印能清淨句。演說虛空分段之句。無有分段遍無分段。無分段故於中無句。無句清淨。由一切法句清淨故。為彼發趣住大乘者。希求甚深清淨法者。由如來力所加持故。此諸呪句而得流布。無邊莊嚴。若善男子愛樂現證大菩提者。欲為眾生作利益者。於此呪句雖未曾聞而能悟解。若有非人或淨居天。持此呪句當授與彼。若有發趣阿耨多羅三藐三菩提者。諸天子等。亦持此呪而授與之。
即說呪曰。
烏波僧荷嚟(一)娑荷嚟(二)紇唎(二合三)室唎(二合)地唎(二合)底弭輸誕儞(四)羯量曩遏他(二合)涅弟閃鉢囉(二合)底皤底(五)質多末弩弭攘那弭輸誕儞(六)阿(引)地耶(二合)怛麼(二合)麼呬遏馱鉢唎輸誕儞(七)揭底枲蜜里(二合)底末底(八)阿(引)褐囉儞岌多(九)岌多鉢底(十)薩嚟(十一)薩囉筏底(十二)
佛言。無邊莊嚴。有諸天神住雪山中。彼等天神。若如來力之所加持。而能授與諸說法者法之光明。即說呪曰。
末底弭輸誕儞(一)蘇育多寐唎曳(二合二)阿竭囉(二引)呬多鉢馱涅荷唎(三)阿枳邏(引)枲儞(四)阿弭邏枲儞(五)欝他(引)曩三半寧(六)弭儞多三麼(引)那鉢底(七)末底阿揭羅(二合)怒蘖諦(八)
大寶積經卷第六
無名
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大寶積經卷第七
大唐三藏菩提流志奉 制譯
第二無邊莊嚴會清淨陀羅尼品第三之二
爾時佛告無邊莊嚴。有諸天神住雞羅娑山。彼等天神。能令諸說法者六根清淨。於諸演說開示法時。助其語業令相續說。即說呪曰。
鉢囉(二合)多鉢怛底(一)吠嚧折那筏底(二)沒陀末底(三)嚩蘇末底(四)達摩末底(五)遏三鉢囉(二合)謀(上)沙筏底(六)粵皤珊[木*奈]唎設曩筏底(七)烏波僧荷囉涅弟賖筏底(八)
佛言。無邊莊嚴。有諸天神住娑羅林。彼等天神。能令諸說法者身語意業皆悉清淨。及能令彼言音清徹。謂美妙聲可愛樂聲。及能授與愛語不相違語。即說呪曰。
涅囉(引)藍婆阿孽囉(二合)羯嚟(一) 乞曬麼毘制曳(二) 涅皤娑筏底(三) 涅荷囉筏底(四) 烏闍筏底(五) 烏波曩酩底(六) 烏波僧荷囉羯囉尼(上七) 阿(引)尾捨他(八) 伊荷馱囉尼目谿(九) 達摩目谿(十) 達摩波吒嚟(十一)
佛言。無邊莊嚴。有諸天神住雪山南面。彼等天神為說法者。於此法中勤修行者。樂求法者。愛樂法者。益其精氣。即說呪曰。
羯唎耶(二合)曩遏他(二合)微薩若儞(一)驕賖唎耶(二合)怒孽帝(二)嗚播(引)耶僧仡唎(二合)呬(引)帝(三)微寧目帝(四)扇(引)多鉢那微薩囉儞(五)烏皤(引上)婆耶賒筏底(六)
佛言。無邊莊嚴。有諸天神住大海岸。彼等天神為聞法故。為諸法師而作安樂。如來為欲利益彼故。說此呪句。及天帝釋亦能授與此諸呪句。此是能攝帝釋等句。即說呪曰。
麼棄鉢底(一)麼蘇莽底(二)泥(引)婆(上)阿囉(二合)若(三)舍至鉢底(四)薩婆阿蘇囉曩(五)涅羅(二合)伽(引)多儞(六)未而曬(二合)野(七)素鉢囉(二合)底瑟恥多(八)鉢囉(二合)莽阿囉(二合)娜怒(上)比(九)阿素囉(上)喃(十)泥嚩南(上)阿地鉢碪(知臨反十一)薩(上十二)那布囉塞仡唎(二合)覩(引)呬涅(十三)泥微呬庶(上)皤(上)細(十四)嚩(引)娑嚩薩那(十五)布爛[木*奈]囉(十六)都(十七)多(引)閉肆(十八)阿素囉(二合)薩那(十九)墮喏(上)阿[起-巳+乞](其迄反)林(二十)多嚩(二合)鉢施埵(二十一)微圖孕(二合)肆多(二十二)麼訶素囉(二十三)阿素麗那囉(二合)鉢囉演底(二十四)避(引)多囉(二合)悉多(二合二十五)那輸地賒(二十六)那莽勃陀肆也(二合二十七)已曷底(二合)使曳(二合二十八)曩麼獄(去)多囉(二合二十九)摩訶野舍(三十)泥嚩(引)阿素囉肆酩(三十一)僧孽囉(二合)名(上三十二)勃陀攝陀(三十三)阿耨多囉(三十四)室囉(二合)末斯(三十五)泥
嚩微誓耶(三十六)那麼勃陀(引)底曩(引)莽斯(三十七)僧(上)羯囉(二合)麼闡(引)那(去)斯末捻(引三十八)勃陀囊(引)銘曩嚩呬多(三十九)微誓曳素(四十)多多泥嚩(四十一)阿素囉室者(二合四十二)微寧多[口*梵](四十三)訖里(二合)多(引)帝(四十四)囉乞沙(二合)泥嚩(引)南(上四十五)麼努沙(引)南(四十六)囉乞沙(二合)三(上)尾那(四十七)曳翳訶(四十八)達麼儞泥世(四十九)污多囒(二合)底(五十)素(引)鉢囉(二合)底瑟恥(二合)多(五十一)寧疙(魚近反)里(二合)呬多(五十二)多嚩(二合)夜(引)阿素(引)囉(五十三)阿囉(二合)去灑(二合)娑藥叉緊那囉(五十四)曩(引)伽鳩盤吒步多儞(五十五)毘舍(引)遮那曩嚩多他(五十六)阿者羅悉他(上二合)曩(五十七)鉢囉(二合)鉢覩肆(五十八)印那囉(二合)印那囉(二合五十九)布囉(二合)塞訖里(二合)多(六十)阿底嚴毘(引)囉(六十一)扇(引)旦(引)者(六十二)阿孽囉(二合)布[口*路]沙(六十三)細(引)尾囊(六十四)鉢囉(二合)攘漫覩(引)肆(六十五)泥末那囉(二合六十六)勃地麼(引)多他微庶路(二合)多(六十七)阿(引)末捨翳訶(六十八)素多囉(二合)肆氏(六十九)阿囉(二合)乞沙(二合)三(上)末娜呬多(七十)娑訶薩囉(二合)泥多囉(二合七十一)素(引)目佉罨播娑(二合)麗(七十二)鉢唎嚩(引)履多(七十三)污波悶攘(汝陽反)薩嚩(二合)甘羯忙(七十四)布囉(二合)迷呬覩肆酩(七十五)野訖唎(二合)檐(七十六)阿底鉢始遮(七十七)阿努鉢囉(二合)沒多(七十八)阿者羅素鉢唎(二合)底瑟恥(二合)多(七十九)訖里(二合)膽呬(八十)據舍藍布囉(二合)迷(八十一)麼怒世數(八十二)忙呬(引)鉢底(八十三)布囉嚩(二合)虛牟肆(八十四)泥嚩(引)南(上八十五)布[口*誓]印底(八十六)答嚩忙努(引)沙(上八十七)勃陀肆野(二合)訖唎(二合)得嚩(二合八十八)薩得迦(二合)藍(八十九)布闍陛殺底(九十)帝莫呼(九十一)摩訶嚩莽寧(九十二)微者藍皤嚩南者(九十三)素庶(引)皤底(九十四)泥嚩來野肆(去九十五)莽地野(二合)肆氏(九十六)野去疏(二合)呬(九十七)播履嚩履覩(九十八)鉢囉(二合)濫磨(九十九)呵唎磨[合*牛]者(一百)多嚩肆迦(一百一)微舍那阿疙囉(二合)嚩(引)呬(一百二)娑哆底麼底(一百三)素囉多鉢囉(二合)底(一百四)娑囉多娑多他(一百五)鉢囉(二合)部(引)薩建陀(一百六)阿儞囉者莽囉者(一百七)摩訶磨霓(一百八)摩訶薩建(引)陀(一百九)摩訶計都(一百十)素鉢囉(二合)地者(一百十一)摩訶磨囉(一百十二)翳帝藥叉(一百十三)摩訶帝喏(一百十四)阿囉(二合)乞羼(二合)底皤嚩南多嚩(一百十五)摩護藥叉鉢唎(二合)嚩(引)[口*路](一百十六)曳那輸皤肆嚩娑嚩(一百十七)摩素薩嚩嚩素底喏(一百十八)摩訶帝喏摩訶仰儞(一百十九)摩訶鉢囉(二合)訶囉怒制嚩(一百二十)阿尾呬(上)娑那耶(引)多替嚩者(一百二十一)素名嚧暮囉陀(二合)儞(一百二十二)
多嚩嚩娑嚩(一百二十三)薩嚩泥嚩(一百二十四)布囉塞訖唎(二合)覩(一百二十五)庶(去引)婆底(一百二十六)
婆嚩曩污婆(引)娑(一百二十七)鉢囉(二合)磨悶者肆(一百二十八)底喏娑(一百二十九)
佛言。無邊莊嚴。此是能攝帝釋等句。若善男子趣菩提者。於彼後時有諸眾生攝受法者。及為眾生攝法善巧得安住者。由是諸句。天帝釋等而當授與此等諸句。佛言。無邊莊嚴。何者是能攝四天王并眷屬句。而說頌曰。
於彼住夜叉 無忿無擾亂
多聞之長子 及父咸恭敬
刪闍耶夜叉 及諸勝軍旅
而常擁護彼 愛樂此法者
持國大神王 恒將諸眷屬
彼亦常衛護 善說此經者
醜目之眷屬 自身與軍眾
若能住此教 一切當擁護
增長王亦爾 軍旅及諸眾
愛樂此法者 普皆作衛護
幢幡大幢力 此住於東方
大稱羅剎斯 彼皆攝入此
而於此法門 有能受持者
自身與眷屬 常親近守護
藍婆毘羯遮 并及悉馱多
奚離末底等 此皆住南方
侍衛於帝釋 彼皆攝入此
擁護益精氣 一切智者說
劍離三蜜多 及伽羅繫翅
并與蜜室多 名稱羅剎斯
皆住於西方 此等皆攝來
說法了義者 一切常擁護
實諦有實諦 名稱羅剎斯
深信於此法 彼住於北方
佛為擁護故 攝彼來入此
由如來威力 一切合掌住
無名
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Sun.05/24, 2015 09:39 am
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佛言。無邊莊嚴。何者是能攝四天王并諸眷屬侍從內宮令入之句。即說呪曰。
散寧微舍儞(一)摩訶(引)薩嚟(二)摩訶揭儞(三)摩訶揭若儞(四)鉢囉(二合)步(引)多微誓曳(五)馱嚩(二合)社阿孽囉(六)污播嚩(引)薩儞(七)阿儞邏(引)細曩覩娑呵(八)曩曩筏囊[木*奈]賒儞舍(九)折埵唎(引)路(引)迦播(引)囉儞(十)覩肆銘囉(引)若曩污折他(十一)阿(引)吠設娜(十二)伊呵薩曼嚩(引)呵囉他(去十三)勿囉(二合)[口*誓]寧孽囉(二合)呵(十四)薩迷折突地捨(十五)
佛言。無邊莊嚴。何者是摧伏魔波旬句。汝應諦聽善思念之。即說呪曰。
蜜底麗(二合一)蜜多囉嚩底(二)迦[口*路]寧(三)迦[口*路]曩嚩底(四)微步(引)底(五)微步(引)多嚩底(六)鉢囉(二合)牟折儞(七)鉢囉(二合)牟折囊嚩底(八)訖唎(二合)多訖唎(二合)多嚩底(九)阿怒仰酩(十)阿怒仰莽嚩底(十一)鄔播(引)多掣娜儞(十二)伽(引)麼微嚩攘儞(十三)底唎(二合)瑟曩(二合)娑牟姝(去)殺儞(十四)儞孽唎(二合)呬(引)多忙(引)囉嚩藍(十五)嗢多囉囊嚩底(十六)鉢囉(二合)底與(二合)多囉嚩底(十七)鄔閉(引)去沙怒娑呬帝(十八)阿(引)灆麼囊微輸馱儞(十九)寧那囉(二合)舍曩(二十)阿三(引)暮(引)訶儞(二十一)儞瑟(二合)鉢囉(二合)半(引)者寧(二十二)
佛言。無邊莊嚴。此是摧伏魔波旬句。由是句故。不令天魔及諸軍眾而得其便。佛言。無邊莊嚴。何者是能攝彼大梵天句。汝今諦聽善思念之。即說呪曰。
阿地鉢底(一)摩訶悉他(去引二合)曩(上)筏底(二)娑嚩(二合)琰訖唎(二合)多(三)悉他(引二合)曩酩底(四)曩曩摩護微尾馱(五)鉢囉(二合)底與(二合)播薩他(二合)曩伽囉曩(六)阿地伽薩他(二合)曩鉢底(七)庶馱薩他(引二合)曩孽覩(八)娑含(引)鉢底(九)阿地羯爛(引二合)多(十)微庶(引)馱曩(十一)庶婆鉢唎(十二)鉢囉庶皤(引)地目多(十三)鉢囉(二合)勃多(二合)室唎(二合)多(十四)儞嚩(引)娑囊(十五)鉢囉(二合)步(引)多(十六)鉢囉(二)皤(十七)儞孽囉(二合)蹊(引)多伽(上)麼(十八)娑嚩(二合)悉底(二)伽(引)麼(十九)鉢囉(二合)底與(二合)播薩他(引二合)曩(二十)
佛言。無邊莊嚴。此是能攝大梵天句。由是句故。大梵諸天能授與彼諸說法師清淨妙善等。引梵行圓滿文句。佛言。無邊莊嚴。何者是淨居諸天法光明句。汝今諦聽善思念之。即說呪曰。
微輸(引)馱曩嚩底(一)案底麼伽(引)嚕儞(二)伽(引)麼磨嚩(三)鄔娑(引)多(上)儞(四)鉢囉(二合)涅酩多(引)儞(五)鉢唎(二合)演多(六)鉢囉(二合)底與(二合)波悉他(二合)曩鉢耶(引七)嚩娑(引)曩(八)阿(引)賴耶微輸(引)馱儞(九)阿(引)攘鉢演多伽囉儞(十)案底麼泥(上)舍(十一)鉢囉(二合)底與(二合)播悉他(引二合)寧(十二)
佛言。無邊莊嚴。此是淨居諸天法光明句。由是呪句而能授與諸善男子我諸法藏。佛言。無邊莊嚴。若有天王。人王。阿修羅王。迦樓羅王。及諸龍王。或大威德小威德者。若信不信諸眾生等。我皆授與陀羅尼句。令其信者於此法中獲增上信。其不信者默然捨之。不令得起語言諍論。說此法時。若有來作障礙留難而悉摧伏。此中何者是能攝取淨信者句。即說呪曰。
愚嚧那(上)嚟(一)阿者鉢麗(二)娑嚩(二合)毘涅呵(引)囉(三)句末泥(四)涅攘曩鉢囉(二合)底微嚧異寧(五)只多珊者曩儞(六)只多鉢唎(二合)羯酩(七)只多三(上)鉢囉(二合)娑(引)那儞(八)麼曩肆也(二合九)呵唎灑(二合)伽囉儞(十)微攘曩肆也(二合十一)阿怒娑嚩(二合)底(十二)阿怒達麼努閉去灑(二合)寧(十三)呬都珊那唎舍儞(十四)多他阿去殺(二合)囉鉢那(十五)涅泥(上)舍(十六)輸(引)地多(上)嚩底(十七)野他(引)孽多(十八)野他努句路(上)播麼(十九)鄔播莽涅泥(上引)舍(二十)微庶(引)地多(二十一)怛多囉(二合)伽(引)麗(二十二)曩者羯答微閻(二合二十三)三(上)鉢囉(二合)娑(引)娜遏他(二合)覩娑麼(二十四)野他(引)怒句嬾者目佉(二十五)鄔波僧賀囉喻儞舍(二十六)阿(引)舍耶肆也(二合二十七)微庶(引)地耶(二十八)野他庶(引)地底(二十九)羅去灑(二合)曩羅去灑(二合)儞(三十)羅去灑(二合)曩嚩底(三十一)羅去灑(二合)囊微輸馱儞(三十二)鉢囉底吠馱遏他(三十三)珊那唎(二合)舍儞(三十四)句舍囉冐他薩謎呵(三十五)鉢囉(二合)微者曳(三十六)娑麼娑囉儞(三十七)訖唎多(引)怒阿囉(二合)去史(二合三十八)薩底也(二合)遏替(三十九)薩底也(二合)南(上四十)素微輸(引)地帝(四十一)
佛言。無邊莊嚴。此是能攝淨信者句及授與句。由是當能授與說此法師善品及義。
善男子。我今復說摧伏不信者句。即說呪曰。
去灑(二合)迷(一)去灑麼嚩底(二)迷多囉(二合)鉢唎(二合)羯麼(三)鉢囉(二合)底與(二合)波娑他(二合引)寧(四)伽[口*路]囊鉢囉(二合)底邏(引)婆(五)呬多努劍跛(六)散喏曩儞(七)僧揭囉(二合)呵嚩薩覩(二合八)呬多嚩薩覩(九)散那囉(二合)舍儞(十)鉢唎(二合)嚩喏儞耶(十一)嚩喏儞(十二)簸跛咩多囉(二合十三)細嚩儞(十四)曩坦多囉(二合)泥世薩他(二合)答微耶(二合十五)野多囉(二合)尾揭囉(二合)呵嚩底怒(十六)薩摩孽爛(二合)陀(十七)鉢囉(二合)那(引)邏儞(十八)鄔波蔗囉珊那唎舍儞(十九)儞舍囉(二合)夜微庶(引)馱儞(二十)阿(引)多麼(二合)怒伽酩(二十一)鉢囉(二合)鄔波僧呵囉(二合)儞(二十二)涅酩多(引)儞(二十三)阿怒囉去沙(二合二十四)鉢囉(二合)底與(二合)波娑他(引二合)寧(二十五)
佛言。無邊莊嚴。此是調伏不信者句。由是不令造諸過惡。直爾善法尚多憎嫉。何況於此無上法教。是故此諸呪句。為滅一切諸過惡故。為斷一切煩惱故轉。無邊莊嚴。我見眾生心無淨信。或欲鬪諍。或欲損害。或欲惱亂。而來親近如來。知彼心所動作。隨其種類。以諸法門而作覺悟。令其捨離不善尋思。及令發起諸善根因。無邊莊嚴。如來安住於十八種不共法中。能善了知眾生心行。及能了知心所攝法。無邊莊嚴。何等名為十八佛不共法。無邊莊嚴。所謂如來於某時夜。現覺阿耨多羅三藐三菩提。乃至入於無餘涅槃。於其中間無有誤失無卒暴音。無忘失念。無不擇捨。無種種想。無不定心。精進無退。念無退。志欲無退。等持無退。慧無退。解脫無退。解脫智見無退。一切如來身業智為前導。隨智而轉。一切如來語業智為前導。隨智而轉。一切如來意業智為前導。隨智而轉。如來智見於過去世無著無礙。如來智見於未來世無著無礙。如來智見於現在世無著無礙。無邊莊嚴。如來成就此等十八不共法故。無量智見力悉皆成就故。能開演此陀羅尼門清淨法品。為於不信一切有情生淨信故。為淨信者於此法門得清淨智。無邊莊嚴。如來隨所樂欲。以諸無量種種語言。分別解說此陀羅尼門。亦不能說此陀羅尼門斷疑理趣百分之一乃至俱胝百千算數及譬喻分。何以故。此諸法門是無量門。不思議門。此所有門。能得一切智智轉故。復次無邊莊嚴。由此如來以無量異名。今為汝等。開示演說此諸法門。欲令汝等普遍了知無量法門。得陀羅尼故。即說呪曰。
怛姪他阿(引)唎曳(一)阿(引)唎耶(二合)嚩底(二)阿(引)唎耶(二合)怒(上)揭帝(三)儞馱(引)寧(四)儞馱曩嚩底(五)嚩覩鉢囉(二合)酩(六)嚩囉覩(二合)簸掣那(上)伽囉儞(七)阿(引)伽(引)舍微輸(引)馱儞(八)阿怒去鎩(二合)簸儞(九)阿寧去鎩(二合)簸儞(十)阿微孽多鉢囉酩(十一)阿怒播孽(上)底儞(十二)涅畔(引)曩鉢他微輸(引)馱儞(十三)微耶(二合)波儞去史(二合)鉢底(十四)阿怒播(引)那(十五)寧[口*路](引)馱播囉酩(十六)薩嚩攘涅畔(引)曩(去)寧那囉(二合)舍寧(十七)
佛告無邊莊嚴菩薩言。此諸陀羅尼印能清淨句。異名說句。由受持此陀羅尼法門。以少功用。證菩薩位差別妙智。及近大悲。由隨義覺。證得悟入一切法智。無邊莊嚴。此陀羅尼句是大良藥。以能除破諸重病故。復能除滅無明無智極黑闇障。隨順明法圓滿轉故。隨何明法圓滿而轉。謂隨順明法智圓滿故。而能現證宿住智明。隨順明法智善巧故。而得出生天眼智明。隨順捨離諸煩惱故。能現證得漏盡智明。由此復能獲得一切所學波羅蜜多無上知見一切智智見一切智智地。無邊莊嚴。汝觀如來善能如許廣大說法。於諸方便善巧圓滿。無邊莊嚴。如來如是成就大智。能善安住一切智智力無畏等。此無上寶藏。於無量俱胝那由他劫。所修善根之所積集。以是緣故。能善安住此諸法門。今為汝等成熟佛法。於法理趣出生善巧。開示演說此陀羅尼清淨法品。若善男子善女人等。發心求趣大菩提者。而欲隨我正修學者。於我法教欲擁護者。於諸如來無量法藏欲受持者。於此法中。當勤修習志樂精進。住不放逸不著三界。於一切智智心作意善加持者。於諸色緣清淨善巧善修習者。於受想行識清淨善巧勤修習者。於實諦句出生清淨勤修習者。於諸法中。應可樂求諸清淨智。無邊莊嚴。由內清淨故一切法清淨。由內寂靜故一切法寂靜。由內寂滅故一切法寂滅。由內無所取故一切法無所取。由內不住故諸法不住。由內滅故一切法滅。由內無所作故一切法無所作。由內無來去故一切諸法亦無來去。
無邊莊嚴。此諸門句。令諸菩薩內清淨轉。由外本性無分別故。不起分別。然能受持清淨陀羅尼門。捨離貪恚心不貢高。為諸如來之所稱歎。於諸眾生最為殊勝。作無上主。當能證得無礙智說歡喜辯才。於前後際得清
淨智。能遍記[竺-二+別]而能隨念中道之性。及能證得無生法忍。能證緣起願殊勝性。及於諸願能遍清淨。當能遍持不共一切法智善巧。所發語言眾皆信受。能於當來雨大法雨。無邊莊嚴。菩薩由得陀羅尼故。必定當證無生法忍。逮得一切法清淨智。及能出生如是法智。謂一切法不生不滅。而復證得如是法智。謂虛妄生生不成就。不成就者即便散壞。散壞法者而無所趣。此一切法皆滅壞門。此滅壞門同無生相。若是無生彼即無滅。如實觀察一切諸法。遠離相已則不執著則不戲論。無邊莊嚴。此是諸菩薩無生智門善巧觀察。而能入此諸陀羅尼。由是速能獲無生忍辯才具足。爾時世尊欲重宣此義。而說頌曰。
若法虛妄生 生已必滅壞
諸法離於有 於誰可遍持
諸法既非有 無有無可取
若法不可得 於何而遍持
若不了諸法 自性不可得
彼則行於相 不得陀羅尼
諸法如虛空 由是說開示
虛空及開示 二俱無所有
此二離於有 諸法亦空無
如是解法者 彼能獲總持
隨覺無初始 不分別中後
諸法離分別 一切悉空無
若處無堅實 不實亦非有
依諸法真理 云何得遍持
如是了諸法 自性無所有
我今略說彼 得清淨總持
諸法如虛空 亦等於空曠
以慧常觀察 彼能獲總持
諸法無所有 不生亦不起
無有無可取 此云何遍持
一切法無相 自性無戲論
一切皆離相 說法無所有
若能如是解 一切法如理
彼則無分別 而能得遍持
諸法以自性 無故不可得
解了無有義 彼成就總持
若如是觀察 一切法不染
智不分別空 彼能持諸法
無常義空義 苦義及厭離
若以慧了知 彼智得增長
示說無所取 涅槃如理義
堅無分別意 亦不分別法
由是能受持 諸法不堅固
無有無所取 寂靜空難見
若解法已說 於說不分別
無著無分別 能持此法門
若解了相已 能了於無相
彼亦於諸法 不起捨離想
彼能了此義 正覺之所說
善巧說祕密 彼能隨我覺
若如理觀察 無量一切法
彼捨離諸量 能覺此理趣
若能觀察法 無名及無相
能了達此義 彼能增長忍
諸願與殊勝 及如理觀察
所願并諸色 不住能違彼
了此法門義 能如理觀察
於諸法理中 彼亦無疑惑
若以慧觀察 一切諸法相
決定解了者 彼則入無相
彼於此理趣 能了善安住
如是無畏者 能速證佛法
於法不戲論 平等無分別
了法相應已 於厭離無惑
於滅不分別 蘊盡寂靜義
彼於法平等 得如理辯才
能修習慈悲 利益諸眾生
善住相應者 彼覺了無上
若離眾生相 能了法無我
法無戲論義 如理不戲論
若聞此法已 能速得淨信
彼當見正覺 彌勒兩足尊
彼令我歡喜 於此眾會中
若有聞此法 彼能作賢愛
敬愛如來者 是則無破壞
由聞此法已 能為善賢愛
若於賢劫中 欲見諸如來
修學此法門 能令諸佛喜
無量壽威光 阿閦大名稱
若欲見彼者 當學此法門
若欲成菩提 寂靜最勝法
或求轉輪位 當學此法門
若樂求最上 善巧總持門
當於此法學 常應不放逸
若欲成廣大 最上殊勝願
求證菩提者 當學此法門
此經之所說 陀羅尼法門
能開示諸法 此印最無上
諸法內真實 以總持開示
此虛空法門 善決無邊義
所說諸善門 此法能開示
總持義善巧 陀羅尼力故
總持說為慧 能持一切法
總持義善巧 以慧能了知
於此異多釋 已善說佛法
以義正開示 無上菩提分
差別智善巧 於斯正開示
若於此法學 證無上菩提
於此教開示 無上善法門
得方便智已 應當說此法
未曾說諸法 此無上種性
於此義當學 開示甘露句
智者若欲求 諸佛無礙慧
若於此義學 當獲最上智
我於往昔時 無量無數劫
若不學此法 不證寂理趣
由我曾供養 無量百千佛
為是能了知 說此無上法
我為諸眾生 作無邊義利
汝等應當作 得此陀羅尼
若能了知此 陀羅尼門印
智者由一句 能入此法門
我智慧無上 亦無有數量
由我具智蘊 能開示此法
智者於此求 隨覺菩提義
於此義法門 無畏當勤學
智者若欲求 廣大智慧性
於佛生尊重 當學此法門
若欲轉法輪 及吹大法螺
智者應如理 當學此法門
若欲放光明 普照無邊際
求於佛法時 於此如理學
於天人世間 若欲為上首
彼可學此經 決定一切法
欲求廣大智 發起諸功德
樂求佛慧時 於此應隨學
欲開示法門 樂求於最勝
無戲論佛智 於此義當學
若欲樂開示 無礙智所說
修學此法已 應說甘露句
若欲照俱胝 無量無邊界
彼等於此教 應當善修學
此無上法門 能淨除諸法
一切法清淨 於此經中說
種智兩足尊 演此廣大法
於為菩薩說 此經最無上
佛告無邊莊嚴。是故諸菩薩。於此法教生愛樂已。為攝此法令久住故。復為哀愍諸眾生故。於此法教應當書寫受持讀誦。無邊莊嚴。若復有人。於彼時中聞此法已。於如來所。以愛樂心而常思念。彼諸人等。當得如來無邊法藏諸陀羅尼。辯才具足。於一切法速得自在。能具攝受不可思議佛剎莊嚴聲聞菩薩。無邊莊嚴。若諸菩薩住一切法無戲論者。由陀羅尼清淨門故。此諸法門常得現前。皆能攝受無量不可思議殊勝功德。無邊莊嚴。此是第三陀羅尼門清淨法品。無邊莊嚴。於彼後時。若有菩薩。欲隨我學此陀羅尼法門者。當親近善友遠離惡友。為遍擁護此諸法門。當捨身命受持陀羅尼清淨法印。譬如迦利邸迦月圓滿時。光明照耀於眾星中最為殊勝。如是此陀羅尼印三品。攝受所有法門亦復如是。於一切契經中。此法光明最為殊勝。一切菩薩皆大尊重故。能出生無量辯才。此無量辯才。應知即是不放逸地。何者是於不放逸地。謂於此法作意思惟。如理觀察不生妄念。如是能令遍忍清淨。若諸菩薩精勤志求不放逸者。於此法門應善修習。為令此法得久住故。心常謙下尊重於法。書寫經卷不離身手。見有志樂希求法者。發心趣向大菩提者。應當為彼開示流布教授讀誦書寫經卷。乃至隨義而為解釋。如其受持所有法門不應藏匿。願諸眾生得此無上佛法。利益我等。當令一切眾生於諸佛法常不缺減。如是菩薩。於法無悋常樂施人。於義不祕盡皆為說。無少法門而不開示。
無邊莊嚴。應為利益安樂諸眾生故。汝當受持此法門品陀羅尼門能清淨句。爾時世尊。復告尊者阿難陀曰。汝當受持此法門品。我諸弟子承事我者。亦當受持如是經典。時阿難陀白世尊言。以佛神力我已受持。我由成就此法門故。無量法門皆得現前。佛言阿難陀。如是如是如汝所說。由佛威力及此法門遍清淨故。諸有受持此法門者。及親事我能受持者。無量法門皆得現前。是故阿難陀。汝當受持如來法教無量法藏。說此法時。於眾會中。無量菩薩即便獲得大法光明。得法光故。無量諸佛所說法門皆得現前。及得近於一切智智。如所樂求。勝願莊嚴悉能成就。阿難陀。汝觀諸法本性甚深。如是如來能於無名相法作名相說。又能開示諸法本性。亦復淨除令見清淨。雖說諸法無法可說。亦無能說。佛言阿難陀。若能如是觀諸法性。便得發生無量智慧。說此法時。無數菩薩證無生法忍。無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。於阿僧祇劫當證無上正等菩提。復能出生無量辯才。
爾時世尊。加持此陀羅尼門。放大光明。其光普照無量無邊諸佛世界。由此光明。彼諸世界所有菩薩。皆悉得聞此陀羅尼。聞此法已能遍成熟菩提法分。於彼復有無量眾生。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。當於爾時。一切眾生皆得安樂。是時復有諸天。雨天波頭摩華。於大眾會諸菩薩中。唱如是言。願一切眾生得佛智慧。爾時無量辯才菩薩白佛言世尊。當何名此法門。我當云何奉持。佛告無量辯才菩薩言。此法門名陀羅尼王。亦名陀羅尼印。亦名三品所攝善巧。汝當受持。此是無邊辯才。攝一切義善巧法門。由此法門。而能照了一切諸法。斷一切疑。是故諸菩薩於此法門。應當奉持。爾時一切大眾。為供養法故。以五色華散於佛上。佛說此經已。諸菩薩摩訶薩一切眾會。及天人阿修羅乾闥婆等。聞佛所說。皆大歡喜信受奉行。
大寶積經卷第七
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