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如是我聞。一時佛在毘耶離大林中重閣講堂。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時世尊。而與阿難。於晨朝時。著衣持鉢。入城乞食。還歸所止。食竟洗漱。收攝衣鉢。告阿難言。汝可取我尼師壇來。吾今當往遮波羅支提。入定思惟。作此言已。即與阿難。俱往彼處。既至彼處。阿難即便敷尼師壇。於是世尊結跏趺坐。寂然思惟。阿難爾時去佛不遠。亦於別處。端坐入定。世尊須臾。從定而覺。告阿難言。此毘耶離。優陀延支提。瞿曇支提。菴羅支提。多子支提。娑羅支提。遮波羅支提。此等支提。甚可愛樂。阿難。四神足人。尚能住壽滿於一劫若減一劫。如來今者有大神力。豈當不能住壽一劫若減一劫。
爾時世尊。既開如是可請之門。以語阿難。阿難默然。而不覺知。世尊乃至慇懃三說。阿難茫然。猶不解悟。不請如來住壽一劫若減一劫。利益世間諸天人民。所以者何。其為魔王所迷惑故。爾時世尊。三說此語。猶見阿難心不開悟。即便默然爾時魔王。來至佛所。而白佛言。世尊今者宜般涅槃。善逝今者宜般涅槃。所以者何。我於往昔在尼連禪河側。勸請世尊入般涅槃。世尊爾時而見答言。我四部眾。比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。猶未具足。又未降伏諸餘外道。所以未應入般涅槃。世尊今者四部之眾。無不具足。又已降伏諸餘外道。所為之事皆悉已畢。今者宜應入般涅槃。于時魔王如是三請。如來即便答言善哉。我於往昔。在尼連禪河側。已自許汝。以四部眾未具足故。所以至今。今已具足。却後三月當般涅槃。是時魔王。聞佛此語。歡喜踊躍。還歸天宮
爾時世尊。即便捨壽。而以神力住命三月。是時大地十八相動。天鼓自鳴。以佛力故空中唱言。如來不久當般涅槃。諸天人眾。忽聞此聲。心大悲憹遍體血現。是時世尊。即於彼處。而說偈言
一切諸眾生 皆隨有生死
我今亦生死 而不隨於有
一切造作行 我今欲棄捨
爾時世尊。說此偈已。默然而住。是時阿難。見大地動。心大驚怖。而自念言。今者何故忽有是相。如此之事非為小緣。我今當往諮問世尊。作此念已。即從座起。到於佛前。頭面禮足白言。世尊我向於彼。別處思惟。忽見大地十八相動。又聞空中天鼓之聲。心大怖懼。不知此相。是何因緣。佛言。阿難。大地震動。有八因緣。
一者大地依於水住。又此大水依風輪住。又此風輪依虛空住。空中有時猛風大起。吹彼風輪。風輪既動。彼水亦動。彼水既動。大地乃動。
二者比丘比丘尼優婆塞優婆夷。有修神通。始成就者。欲自試驗。
故大地動。
三者菩薩在兜率天。將欲來下。降神母胎。故大地動。
四者菩薩初生。從右脅出。故大地動。
五者菩薩捨於王宮。出家學道。成一切種智。故大地動。
六者如來成道。始為人天轉妙法輪。故大地動。
七者如來捨壽。以神通力住命而住。故大地動。
八者如來般涅槃時。故大地動。阿難。當知地動因緣。
有此八事。阿難。有八部眾。
一者剎利。
二者婆羅門。
三者長者居士。
四者沙門。
五者四天王。
六者忉利天。
七者魔王。
八者梵王。
此八部眾。我觀其根應得度者。隨所現形。而為說法。彼亦不知是我所說。阿難。有八勝處。
一者內有色想外觀色少境界。
二者內有色想外觀色無量境界。
三者內無色想外觀色少境界。
四者內無色想外觀色無量境界。
五者觀一切色青。
六者觀一切色黃。
七者觀一切色赤。
八者觀一切色白。
此是行者上勝之法。復次阿難。有八解脫。
一者內有色想外觀色。
二者內無色想外觀色不淨思惟。
三者淨解脫。
四者空處解脫。
五者識處解脫。
六者無所有處解脫。
七者非想非非想處解脫。
八者滅盡定解脫。
此亦復是行者勝法。若能究竟此等法者。即於諸法。自在無礙。阿難。知不。我於往昔。初成道時。度優樓頻螺迦葉。在尼連禪河側。爾時魔王來至我所。而請我言。世尊。今者宜般涅槃。善逝。今者宜般涅槃。何以故。所應度者皆悉解脫。今者正是般涅槃時。如是三請。我即答言。今者未是般涅槃時。所以者何。我四部眾未具足故。所應度者皆未究竟。諸外道眾。又未降伏。如是三答。魔王聞已。心懷愁憹。即還天宮。向者又來。而請我言。世尊。今者宜般涅槃。善逝。今者宜般涅槃。所以者何。我於往昔。在尼連禪河側。勸請世尊而般涅槃。世尊爾時即答我言。我四部眾。比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。猶未具足。又未降伏諸餘外道。是以未應入般涅槃。世尊。今者四部之眾。無不具足。又已降伏諸餘外道。所為之事皆悉已畢。今者宜應入般涅槃。魔王乃至如是三請。我即答言。我於往昔。在尼連禪河側。已自許汝。以四部眾未具足故。所以至今。今已具足。却後三月。當般涅槃。魔王聞我作此語已。歡喜踊躍還歸天宮。我既於此受魔請已。即便捨壽。住命三月。以是因緣。大地震動。
爾時阿難聞佛此語。心大悲憹遍體血現。涕泣流淚。而白佛言。唯願世尊。哀愍我等。住壽一劫。若減一劫。利益世間諸天人民。如是三請。爾時世尊。告阿難言。汝今非是請如來時。所以者何。我已許魔。却後三月。當般涅槃。汝今云何而請住耶。阿難。汝侍我來。頗曾聞我說二言不。阿難白佛。實不曾聞天人之師有二言也。我於往昔曾聞。世尊為四部眾。而說法言。四神足人。則能住壽。滿足一劫。若減一劫。況復如來。無量神力自在之王。今更不能住壽一劫。若減一劫。而便捨壽。住命三月。唯願世尊。哀愍我等。住壽一劫。若減一劫。爾時世尊答阿難言。我今所以便捨壽者。正由汝故。所以者何。我前於此向汝說言。四神足人。尚能住壽。滿足一劫。若減一劫。如來今者有大神力。豈當不能住壽一劫。若減一劫。乃至如是慇懃三說。開勸請門。而汝默然。曾不請我。住壽一劫。若減一劫。是故我今住命三月。汝今云何方請我住。爾時阿難聞佛此語。決定知佛入般涅槃不可勸請。心生苦痛。悶絕懊憹。泣涕流連。不能自勝。爾時世尊既見阿難生大苦憹。而以梵音安慰之言。阿難。汝今勿生憂悲。有為之法皆悉如是。一切合會無不別離。世尊即便而說偈言
一切有為法 皆悉歸無常
恩愛和合者 必歸於別離
諸行法如是 不應生憂憹
於是阿難流淚而言。天人之師無上大尊。不久應當入般涅槃。我今云何而不憂憹。即便拍頭高聲唱言。嗚呼苦哉。世間眼滅。眾生不久。失於慈父。爾時世尊又告阿難。汝今不應生於憂憹。設住一劫。若減一劫。會亦當滅。有為之法。性相如是。汝勿於我獨生苦也。我今欲還重閣講堂。汝可取我尼師壇來。於是世尊。即與阿難俱。共還歸重閣講堂
爾時世尊告阿難言。汝今可語。此大林中。重閣講堂。諸比丘眾。皆悉令往大集講堂。阿難奉敕。即便普語諸比丘眾。世尊皆令往大集堂。比丘集已。阿難白佛。諸比丘眾悉皆已集。唯願如來。自知其時。爾時如來。從重閣講堂。往大集堂。敷座而坐告諸比丘。我昔為汝所說諸法。常思惟之。誦習勿廢。淨修梵行。護持禁戒。福利世間諸天人民。諸比丘。我昔為汝說何等法。汝思惟之。勿生懈怠。三十七道品法。
所謂四念處。
四正勤。
四如意足。
五根。
五力。
七覺支。
八聖道分。
汝應修習精勤思惟。此法能令到解脫處。復次比丘。一切諸法皆悉無常。身命危脆猶如驚電。汝等不應生於放逸。汝等當知。如來不久。却後三月。當般涅槃。爾時世尊即說偈言
我欲棄捐此 朽故之老身
今已捨於壽 住命留三月
所應化度者 皆悉已畢竟
是故我不久 當入般涅槃
我所說諸法 則是汝等師
頂戴加守護 修習勿廢忘
汝等勤精進 如我在無異
生死甚危脆 身命悉無常
常求於解脫 勿造放逸行
正念清淨觀 善護持禁戒
定意端思惟 攝情於外境
若能如此者 是則護正法
自到解脫處 利益諸天人
爾時諸比丘聞佛此語。心大苦痛。涕泣交流。遍體血現。迷悶懊憹。而白佛言。世尊。唯願住壽。勿般涅槃。利益眾生。增長人天。唯願住壽。勿般涅槃。開諸眾生智慧之眼。一切眾生墮於黑暗。唯願如來。為作明照。一切眾生皆悉漂沒生死大海。唯願如來。為作舟航。舉手拍頭。搥胸大叫。嗚呼苦哉。如來不久當般涅槃。一切眾生。何所歸依。爾時世尊告諸比丘。一切諸法。皆悉無常。恩愛合會。無不別離。汝等不應請我住世。何以故。今者非是勸請我時。向為汝等略說法要。當善奉持如我無異。日既晚暮。世尊即與阿難俱共還歸重閣講堂。爾時世尊既至明旦著衣持鉢。而與阿難入城乞食。既得食已。即便還歸重閣講堂。食訖澡漱與諸比丘。往乾荼村。路經毘耶離城。世尊迴顧。向城而笑。阿難即便頭頂禮足。而問佛言。無上大尊。非無因緣而妄笑也。佛即答言。阿難。我今所以向城笑者。正為最後見此城故。當於如來說此言時。虛空之中。無雲而雨。於是阿難復白佛言。世尊。甚為奇特。虛空清淨。無有氣翳。忽然而降如此密雨。佛告阿難。汝知之不。虛空諸天。聞我說言最後見於毘耶離城。心大懊憹。悲感涕泣。此是天淚。非為雨也。爾時阿難及諸比丘。聞佛此語。心復悲憹。悶絕躃地。而白佛言。今者天人。極大苦痛。世尊云何而欲委捨般涅槃耶。
爾時如來。即以梵音。而安慰之。汝等不應生於憂苦。諸比丘言。世尊今者最後見於毘耶離城。不久便當入般涅槃。我等云何而不憂苦。如是展轉。人人相告。乃至聲徹諸離車等。時諸離車。聞此語已。心懷悲憹。遍體血現。舉手拍頭。搥胸大叫。嗚呼苦哉。世間眼滅。眾生於今無所歸依。互相語言。我等今者。應往佛所勸請世尊。住毘耶離。住壽一劫。若減一劫。利益世間諸天人民。即便嚴駕疾往佛所。既出城門遙覩如來。又見阿難及諸比丘。涕泣流連。悶絕懊憹。諸離車等。倍增悲慟。前詣佛所。頭面禮足。而白佛言。世尊今者。欲般涅槃。一切眾生。失智慧眼。方當在於黑暗之中。云何能見所應行處。唯願世尊。住壽一劫。若減一劫。如是三請。佛即答言。有為之法。皆悉無常。設住一劫。若減一劫。亦歸無常。爾時如來。即說偈言
須彌雖高廣 終歸於消磨
大海雖淵曠 會亦還枯竭
日月雖明朗 不久則西沒
大地雖堅固 能負荷一切
劫盡業火然 亦復歸無常
恩愛合會者 必歸於別離
過去諸如來 金剛不壞身
亦為無常遷 今我豈獨異
諸佛法如是 汝等不應請
勿偏於我上 而更生憂惱
爾時世尊說此偈已。告諸離車。汝等可止啼泣之情。諦聽如來最後所說。諸離車言。善哉世尊。願樂欲聞。於是如來。敷尼師壇。結跏趺坐。諸比丘眾。及以離車。強自抑忍。各坐一面。爾時世尊告離車言。汝等當知。有七種法。日就增進。而不減損。
一者歡悅和同。無相違逆。
二者共相曉悟。講論善業。
三者護持禁戒。及持禮儀。
四者恭敬父母及餘尊長。
五者親戚和睦。各相承順。
六者國內支提。修理供養。
七者奉持佛法。親敬比丘及比丘尼。愛護優婆塞及優婆夷。
如是七法。若受行者。令人威德日就增進。國土熾盛。人民豐樂。汝等從今至盡形壽。當奉持之。無得懈怠。時諸離車。即白佛言。我等若於此七法中。修行一事。尚能令我威德增進。況復具足修行七法。善哉世尊。我等今者。便得福利。當盡形壽奉持不忘。爾時世尊告諸比丘。汝等從今亦當修習七法之行。
一者歡悅和諧猶如水乳。
二者常共集會講論經法。
三者護持禁戒。不生犯想。
四者恭敬於師及以上座。
五者料理愛敬阿練比丘。
六者勸化檀越。修營三寶所止住處。
七者勤加精進。守護佛法。
汝等當知。若有比丘行此七法。功德智慧。日就增進。復次比丘。更有七法。汝等當修。
一者不如白衣營資生業。
二者不作戲論調謔之言。
三者不樂睡眠廢於精勤。
四者不論世間無益之事。
五者遠惡知識。近於善友。
六者正念。不生邪想。
七者若於佛法有所得者。更求勝進。
汝等若能行此七法。功德智慧日就增長。復次比丘。更有七法汝等當行。
一者於佛法僧。生堅固信。
二者有慚。
三者有愧。
四者心常樂於多聞。
五者心不輕躁。
六者樂聞經義。
七者樂修智慧。
汝等若能修此七法。功德智慧日就增長。復次比丘。更有七覺意法。汝等當行。
一者擇法。
二者精進。
三者喜。
四者念。
五者定。
六者猗。
七者捨。
汝等若能行此七法。功德智慧日就增長。復次比丘。更有七法。
一者觀於無常。
二者觀於無我。
三者觀於不淨。
四者觀苦。
五者不樂世間。
六者不著五欲。
七者勤修寂滅。
汝等若能行此七法。功德智慧日就增長。復次比丘。更有七法。汝等當行。
一者身常行慈。
二者口常行慈。
三者意常行慈。
四者若有檀越種種布施。平等分與無使有偏。
五者於深妙法。樂說不厭。
六者不以世間典籍而教於人。
七者見非同學不生憎嫉。
汝等若能修此七法。功德智慧日就增長。復次比丘。更有七法。汝等當行。
一者於九部法。善能分別。
二者善解其義。
三者行道誦習。皆得其時。
四者行住坐臥。善得儀中。
五者為人說法。並自量忖。以其所長。而以教人。
六者若婆羅門。剎利。長者居士。來欲聽法。當善籌量。隨根為說。
七者善別愚智。
汝等若能行此七法。功德智慧日就增長。則能守護我之正法爾時國中諸離車妻。聞佛不久當般涅槃。今者最後見毘耶離。心大懊憹。悲泣流連。各與五百眷屬。各辦五百乘車。載供養具。種種莊嚴。車牛白者。懸素幡蓋。如是玄黃。各隨牛色。次第出城。往至佛所。爾時世尊遙見彼來。告諸比丘。汝等見此諸離車妻。前後導從。極嚴麗不。比丘答言。唯然見之。佛告比丘。此毘耶離。離車長者。及以其妻。出入之儀。甚為光飾。與忉利天。等無異也。時離車妻。既到佛所。頭面禮足。悲泣流連。不能自勝。以諸供具。而供養佛白言。世尊。唯願。住壽教化眾生。世尊今若般涅槃者。我等盲瞑。永無開悟。受生薄福。為此女身。恒有限礙。不得自在。無緣而數親近世尊。世尊便欲般涅槃者。我等善根日就減損。
爾時如來而答之言。汝等從今至盡形壽。精勤持戒。如人護眼。意念端直。勿生諂嫉。此便即是。常得見我。諸離車妻。聞佛此語。倍增悲絕。不能自勝。却坐一面爾時菴婆羅女。顏容端正世界第一。聞佛不久當般涅槃。最後見於毘耶離城。心懷悲懊。涕泣交流。即與五百眷屬。嚴五百乘車。次第出城。往詣佛所。爾時世尊。遙見彼來。告諸比丘。菴婆羅女。今來詣我。形貌殊絕。舉世無雙。汝等皆當端心正念。勿生著意。比丘當觀此身。有諸不淨。肝膽腸胃心肺脾腎。屎尿膿血。充滿其中。八萬戶虫。居在其內。髮毛爪齒。薄皮覆肉。九孔常流。無一可樂。又復此身。根本始生。由於不淨。此身所可往來之處。皆悉能令不淨流溢。雖復飾以雕綵。熏以名香。譬如寶瓶中藏臭穢。又其死時。膖脹腐爛。節節支解。身中有虫。而還食之。又為虎狼鴟梟鵰鷲之所吞噬。世人愚癡。不能正觀。戀著恩愛。保之至死。橫於其中而生貪欲。何有智者。而樂此耶。爾時世尊。即說偈言
雖復佩瓔珞 香華自嚴飾
屎尿及唾洟 不淨藏其內
眾生保惜之 迷惑不覺悟
猶如灰覆火 愚人蹈其上
智者當遠離 勿生染著心
爾時菴婆羅女到於佛前。頭面禮足。以諸供具。而供養佛。銜淚嗚咽。而白佛言。唯願世尊。住壽住世。不般涅槃。利益世間諸天人民。世尊若定般涅槃者。一切眾生。無復獎道。猶如嬰兒失於慈母。爾時世尊。而告之言。一切諸行。性相如是。汝今不應生於悲憹。世尊即便普為來眾而說法言。汝等從今護持禁戒。勿得虧犯。破戒之人。天龍鬼神。所共憎厭。惡聲流布。人不喜見。若在眾中。獨無威德。諸善鬼神。不復守護。臨命終時。心識怖懼。設有微善。悉不憶念。死即隨業受地獄苦。經歷劫數。然後得出。復受餓鬼畜生之身。如是轉轉無解脫期。比丘持戒之人。天龍鬼神。所共恭敬。美聲流布。聞徹世間。處大眾中。威德明盛。諸善鬼神。常隨守護。臨命終時。正念分明。死即生於清淨之處。當於如來說此法時。六萬八千那由他天人八部。遠塵離垢。得法眼淨。六十比丘。漏盡意解。成阿羅漢。爾時世尊。告諸離車。及與其妻。并菴婆羅女。我今欲進乾荼村中。汝等可各還歸所止。當知。諸行皆悉無常。但當修行我所說法。勿如嬰兒涕泣悲憹。
世尊即便從座而起。時諸離車及與其妻。菴婆羅女。聞佛此言。搥胸拍頭。號咷大叫。緣路隨佛不肯旋返。世尊既見戀慕情深。非是言辭所可安慰。即以神力。化作河水。涯岸深絕。波流迅疾。時諸離車及以眷屬。菴婆羅女。既見如來與比丘眾。在彼河岸。倍增悲慟。悶絕躃地。而以微聲。共相謂言。是處那忽有此大河。而復乃爾波湍驚急。當是如來見於我等隨從不捨。而故作此。絕行道耳。時諸離車及以其妻。菴婆羅女。既不得度心倍踊躍。俛仰哽咽。絕望乃還。爾時如來。至乾荼村北林中住。告諸比丘。汝等當知。有四種法。
一戒。
二定。
三慧。
四解脫。
若不聞知此四法者。斯人長夜在生死海。我於往昔。若不聞知此四法者。不能疾得阿耨多羅三藐三菩提。於是世尊。即說偈曰
戒定慧解脫 我若不久聞
不能疾得證 無上正真道
汝等宜精進 修習此四法
能斷生死苦 天人上福田
爾時世尊說此偈已。為諸比丘。分別廣說此四法義。當於如來說此法時。千二百比丘。即於諸法。漏盡意解。成阿羅漢爾時世尊。與諸比丘。即從座起。趣於象村。菴婆羅村。閻浮村乃至到於善伽城。到彼城已與諸比丘。前後圍遶。在一處坐。於是世尊。告諸比丘。有四聖諦。當勤觀察。
一者苦諦。
二者集諦。
三者滅諦。
四者道諦。
比丘。苦諦者。所謂八苦。
一生苦。
二老苦。
三病苦。
四死苦。
五所求不得苦。
六怨憎會苦。
七愛別離苦。
八五受陰苦。
汝等當知。此八種苦。及有漏法。以逼迫故。諦實是苦。集諦者。無明及愛。能為八苦而作因本。當知此集。諦是苦因。滅諦者。無明愛滅絕於苦因。當知此滅。諦實是滅。道諦者。八正道。
一正見。
二正念。
三正思惟。
四正業。
五正精進。
六正語。
七正命。
八正定。
此八法者。諦是聖道。若人精勤。觀此四法。速離生死。到解脫處。汝等比丘。若於此法。已究竟者。亦當精勤為他解說。我若滅後。汝等亦應勤思修習。當於如來說此法時。五百比丘。漏盡意解。成阿羅漢。虛空諸天。其數四萬。於諸法中。遠塵離垢。得法眼淨
爾時世尊告諸比丘。有四決定說。
一者若有比丘。樂欲說法。作如是言。我親從佛聞。如是法善解其義。受持讀誦。極自通利。汝等宜應請之令說。應隨所聞善自思惟。為修多羅。為是毘尼。法相之中。有此法者。若修多羅及以毘尼法相之中。有此法者。宜應受持。稱讚善哉。若修多羅及以毘尼法相之中。無此法者。不應受持。亦勿稱讚。當知此法。非我所說。
二者若有比丘。樂欲說法。作如是言。我於某處。比丘僧眾。聞如是法。善解其義。受持讀誦。極自通利。汝等宜應請之令說。隨所聞法善自思惟。為修多羅。為是毘尼。為是法相。有此法耶。若修多羅。及以毘尼法相之中。有此法者。宜應受持。稱讚善哉。若修多羅及以毘尼法相之中。無此法者。不應受持。亦勿稱讚。當知此法非我所說。亦復非彼比丘眾說。
三者若有比丘樂欲說法。作如是言。我親從彼某僧伽藍某阿練若住處。眾多上座比丘。悉皆多聞。聰明智慧。聞如是法。善解其義。受持讀誦。極自通利。汝等宜應請之令說。應隨所聞。善思惟之。為修多羅。為是毘尼。為是法相中有此法耶。若修多羅。及以毘尼法相之中。有此法者。宜應受持。稱讚善哉。若修多羅及以毘尼法相之中。無此法者。不應受持。亦勿稱讚。當知此法。非我所說。
四者若有比丘。樂欲說法。作如是言。我親從某僧伽藍某阿練若住處。有一上座比丘。智慧多聞。聞如是法。善解其義。受持讀誦。極自通利。汝等宜應請之令說。應隨所聞。善思惟之。為修多羅。為是毘尼。為法相中有此法耶。若修多羅及以毘尼法相之中。有此法者。宜應受持。稱讚善哉。若修多羅及以毘尼法相之中。無此法者。不應受持。亦勿稱讚。當知此法。非我所說。汝等宜應善分別。此四決定說。又亦以此分別說法。傳授餘人。設我在世。及般涅槃。虛偽真實。以此知之。時諸比丘而白佛言。善哉世尊。我等從今當能分別佛說魔說
爾時世尊與諸比丘。從座而起。趣鳩娑村。到彼村已。與比丘眾。前後圍繞。坐一樹下。時彼村中。諸婆羅門。長者居士。聞佛至已。皆悉馳競。來詣佛所。頭面禮足。却坐一面。而白佛言。世尊。今者與諸比丘。故來此村。別有餘趣。於是如來。即答之言。我却後三月。當般涅槃。從毘耶離城。遍歷村邑。次第到此。爾時諸人。聞佛此語。悲泣懊憹。悶絕躃地。舉手拍頭。搥胸大叫。唱如是言。嗚呼苦哉。世間眼滅。我等不久。失所歸導。垂涕白言。唯願世尊。住壽一劫。若減一劫。爾時世尊。而答之言。汝等不應生此悲憹。所以者何。有為之法。性相如是。汝等可捨憂憹之情。靜心聽我最後所說。於是諸人。強自抑忍。低頭默聽。時彼座中。有一婆羅門。名弗波育帝。聰明智慧博聞強記。爾時如來。即告之言。汝等當知。在家之人。有四種法。宜應修習。
一者恭敬父母。盡心孝養。
二者恒以善法。訓導妻子。
三者愍念僮僕。知其有無。
四者近善知識。遠離惡人。
汝等若恒行此四法。現世為人之所愛敬。將來所生。常在善處。復次弗波育帝。在家之人。有四樂法。
一者不負他財。無慚愧色。
二者極大巨富。自惜不用。父母妻子。親戚眷屬。皆不給與。又不供養沙門婆羅門。
三者極大巨富。身著麗服。口恣上味。供養父母親戚眷屬皆悉給與。奉事沙門及婆羅門。
四者身口意業。並不為惡。聰明智慧。樂欲多聞。汝等當知。在家之人。雖復有此四種之樂。而不負他債及以慳貪。此法名為最下之樂。好行布施。名為中樂。身口意業不造於惡。聰明智慧。樂於多聞。此法名為上勝之樂。爾時如來。而說偈言
不負債及慳 斯名為下樂
有財行布施 此名為中樂
身口意業淨 智慧樂多聞
此則為上樂 慧者之所行
汝等從今日 乃至盡形壽
長幼互相教 行此中上法
大般涅槃經卷上
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大般涅槃經
