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> 中阿含經
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  發表於: Wed.11/22, 2023 01:53 pm

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(七一)中阿含王相應品蜱肆經第七(第二小土城誦)

我聞如是。一時。尊者鳩摩羅迦葉遊拘薩羅國。與大比丘眾俱。往詣斯和提。住彼村北尸攝和林。爾時。斯和提中有王名蜱肆。極大豐樂。資財無量。畜牧產業不可稱計。封戶．食邑種種具足。斯和提邑泉池草木一切屬王。從拘薩羅王波斯匿之所封授。於是。斯和提梵志．居士聞。有沙門名鳩摩羅迦葉遊拘薩羅國。與大比丘眾俱。來至此斯和提。住彼村北尸攝和林。彼沙門鳩摩羅迦葉有大名稱。周聞十方。鳩摩羅迦葉才辯無礙。所說微妙。彼是多聞阿羅訶也。若有見此阿羅訶恭敬禮事者。快得善利。我等可往見彼沙門鳩摩羅迦葉。斯和提梵志．居士各與等類相隨而行。從斯和提並共北出。至尸攝和林。是時。蜱肆王在正殿上。遙見斯和提梵志．居士各與等類相隨而行。從斯和提並共北出。至尸攝和林。蜱肆王見已。告侍人曰。此斯和提梵志．居士。今日何故各與等類相隨而行。從斯和提並共北出。至尸攝和林。侍人白曰。天王。彼斯和提梵志．居士聞。有沙門鳩摩羅迦葉遊拘薩羅國。與大比丘眾俱。來至此斯和提。住彼村北尸攝和林。天王。彼沙門鳩摩羅迦葉有大名稱。周聞十方。鳩摩羅迦葉才辯無礙。所說微妙。彼是多聞阿羅訶也。若有見此阿羅訶恭敬禮事者。快得善利。我等可往見彼沙門鳩摩羅迦葉。天王。是故斯和提梵志．居士各與等類相隨而行。從斯和提並共北出。至尸攝和林。蜱肆王聞已。告侍人曰。汝往詣彼斯和提梵志．居士所。而語之曰。蜱肆王告斯和提梵志．居士。諸賢可住。我與汝等共往見彼沙門鳩摩羅迦葉。汝等愚癡。勿為彼所欺。為有後世。有眾生生。我如是見。如是說。無有後世。無眾生生。侍人受教。即往詣彼斯和提梵志．居士所。而語之曰。蜱肆王告斯和提梵志．居士。諸賢可住。我與汝等共往見彼沙門鳩摩羅迦葉。汝等愚癡。勿為彼所欺。為有後世。有眾生生。我如是見。如是說。無有後世。無眾生生。斯和提梵志．居士聞此教已。答侍人曰。輒如來敕。侍人還啟。已宣王命。彼斯和提梵志．居士住待天王。唯願天王宜知是時。

時。蜱肆王即敕御者。汝速嚴駕。我今欲行。御者受教。即速嚴駕訖。還白王。嚴駕已辦。隨天王意。時。蜱肆王即乘車出。往詣斯和提梵志．居士所。與共行至尸攝和林。時。蜱肆王遙見尊者鳩摩羅迦葉在樹林間。即下車步進。往詣尊者鳩摩羅迦葉所。共相問訊。却坐一面。問曰。迦葉。我今欲問。寧見聽耶。尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。若欲問者。便可問之。我聞已當思。時。蜱肆王即便問曰。迦葉。我如是見。如是說。無有後世。無眾生生。沙門鳩摩羅迦葉。於意云何尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。我今問王。隨所解答。於王意云何。今此日月。為是今世。為後世耶。蜱肆答曰。沙門鳩摩羅迦葉雖作是說。但我如是見。如是說。無有後世。無眾生生。尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。復更有惡而過此耶。蜱肆答曰。如是。迦葉。復更有惡。迦葉。我有親親疾病困篤。我往彼所。到已。謂言。汝等當知我如是見。如是說。無有後世。無眾生生。親親。有沙門．梵志如是見。如是說。言。有後世。有眾生生。我常不信彼之所說。彼復作是語。若有男女作惡行。不精進。事惰．懈怠．嫉妒．慳貪。不舒手。不庶幾。極著財物。彼因緣此。身壞命終。必至惡處。生地獄中。若彼沙門．梵志所說是真實者。汝等是我親親。作惡行。不精進事惰．懈怠．嫉妒．慳貪。不舒手。不庶幾。極著財物。若汝等身壞命終。必至惡處。生地獄中者。可還語我。蜱肆。彼地獄中如是如是苦。若當爾者。我便現見。彼聞我語。受我教已。都無有來語我言。蜱肆。彼地獄中如是如是苦。迦葉。因此事故。我作是念。無有後世。無眾生生。

尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。我復問王。隨所解答。若有王人收縛罪者。送至王所。白曰。天王。此人有罪。王當治之。王告彼曰。汝等將去反縛兩手。令彼騎驢。打破敗鼓。聲如驢鳴。遍宣令已。從城南門出。坐高標下。斬斷其頭。彼受教已。即反縛罪人。令其騎驢。打破敗鼓。聲如驢鳴。遍宣令已。從城南門出。坐高標下。欲斬其頭。此人臨死語彼卒曰。汝且小住。我欲得見父母．妻子．奴婢．使人。聽我暫去。於王意云何。彼卒寧當放斯罪人。聽暫去耶。蜱肆答曰。不也。迦葉尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。王親親者亦復如是。作惡行。不精進。事惰．懈怠．嫉妒．慳貪．不舒手。不庶幾。極著財物。彼因緣此。身壞命終。必至惡處。生地獄中。地獄卒捉極苦治時。彼語卒曰。諸地獄卒。汝等小住。莫苦治我。我欲暫去詣蜱肆王。告語之曰。彼地獄中如是如是苦。令彼現見。於王意云何。彼地獄卒寧當放王親親令暫來耶蜱肆答曰。不也。迦葉。尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。汝應如是觀於後世。莫如肉眼之所見也。蜱肆。若有沙門．梵志斷絕離欲。趣向離欲。斷絕離恚。趣向離恚。斷絕離癡。趣向離癡。彼以清淨天眼出過於人。見此眾生死時．生時。好色．惡色。或妙．不妙。往來善處及不善處。隨此眾生之所作業。見其如真。蜱肆

王復言。沙門鳩摩羅迦葉雖作是說。但我如是見。如是說。無有後世。無眾生生。尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。復更有惡而過此耶。蜱肆答曰。如是。迦葉。復更有惡。迦葉。我有親親疾病困篤。我往彼所。到已謂言。汝等當知我如是見。如是說。無有後世。無眾生生。親親。有沙門．梵志如是見。如是說。言。有後世。有眾生生。我常不信彼之所說。彼復作是語。若有男女妙行精進。精勤不懈。無有嫉妒。亦不慳貪。舒手。庶幾。開意放捨。給諸孤窮。常樂施與。不著財物。彼因緣此。身壞命終。必昇善處。乃生天上。若彼沙門．梵志所說是真實者。汝等是我親親。妙行精進。精勤不懈。無有嫉妒。亦不慳貪。舒手。庶幾。開意放捨。給諸孤窮。常樂施與。不著財物。若汝等身壞命終。必昇善處。生天上者。可還語我。蜱肆。天上如是如是樂。若當爾者。我便現見。彼聞我語。受我教已。都無有來語我言。蜱肆。天上如是如是樂。迦葉。因此事故。我作是念。無有後世。無眾生生。尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。聽我說喻。慧者聞喻則解其義。蜱肆。猶村邑外有都圊廁。深沒人頭。糞滿其中。而有一人墮沒廁底。若復有人為慈愍彼。求義及饒益。求安隱快樂。便從廁上徐徐挽出。刮以竹片。拭以樹葉。洗以暖湯。彼於後時淨澡浴已。以香塗身。昇正殿上。以五所欲而娛樂之。於王意云何。彼人寧復憶念先廁。歡喜稱譽。復欲見耶。蜱肆答曰。不也。迦葉。若更有人憶念彼廁。歡喜稱譽而欲見者。便不愛此人。況復自憶念先廁。歡喜稱譽。復欲見者。是處不然。蜱肆。若王有親親妙行精進。精勤不懈。無有嫉妒。亦不慳貪。舒手。庶幾。開意放捨。給諸孤窮。常樂施與。不著財物。彼因緣此。身壞命終。必昇善處。乃生天上。生天上已。天五所欲而自娛樂。於王意云何。彼天天子寧當捨彼天五所欲。憶念於此人間五欲。歡喜稱譽。復欲見耶。

蜱肆答曰。不也。迦葉。所以者何。人間五欲臭處不淨。甚可增惡。而不可向。不可愛念。麤澀不淨。迦葉。比於人間五所欲者。天欲為最。最上最好。最妙最勝。若彼天天子捨天五欲。而更憶念人間五欲。歡喜稱譽。復欲見者。是處不然。蜱肆。汝應如是觀於後世。莫如肉眼之所見也。蜱肆。若有沙門．梵志斷絕離欲。趣向離欲。斷絕離恚。趣向離恚。斷絕離癡。趣向離癡。彼以清淨天眼出過於人。見此眾生死時．生時。好色．惡色。或妙．不妙。往來善處及不善處。隨此眾生之所作業。見其如真蜱肆王復言。沙門鳩摩羅迦葉雖作是說。但我如是見。如是說。無有後世。無眾生生。尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。復更有惡而過是耶。蜱肆答曰。如是。迦葉。復更有惡。迦葉。我有親親疾病困篤。我往彼所。到已謂言。汝等當知我如是見。如是說。無有後世。無眾生生。親親。有沙門．梵志如是見。如是說。言。有後世。有眾生生。我常不信彼之所說。彼復作是語。若有男女妙行精進。精勤不懈。無有嫉妒。亦不慳貪。舒手。庶幾。開意放捨。給諸孤窮。常樂施與。不著財物。彼因緣此。身壞命終。必昇善處。乃生天上。若彼沙門．梵志所說是真實者。汝等是我親親。妙行精進。精勤不懈。無有嫉妒。亦不慳貪。舒手。庶幾。開意放捨。給諸孤窮。常樂施與。不著財物。若汝等身壞命終。必昇善處。生天上者。可還語我。蜱肆。天上如是如是樂。若汝天上而作是念。我若還歸。當何所得。蜱肆王家多有財物。吾當與汝。彼聞我語。受我教已。都無有來語我言。蜱肆。天上如是如是樂。迦葉。因此事故。我作是念。無有後世。無眾生生。

尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。天上壽長。人間命短。若人間百歲。是三十三天一日一夜。如是一日一夜。月三十日。年十二月。三十三天天壽千年。於王意云何。若汝有親親妙行精進。精勤不懈。無有嫉妒。亦不慳貪。舒手。庶幾。開意放捨。給諸孤窮。常樂施與。不著財物。彼因緣此。身壞命終。必昇善處。乃生天上。生天上已。便作是念。我等先當一日一夜。以天五欲而自娛樂。或二．三．四。至六．七日。以天五欲而自娛樂。然後當往語蜱肆王。天上如是如是樂。令彼現見。於王意云何。汝竟當得爾所活不。蜱肆問曰。迦葉。誰從後世來語。沙門鳩摩羅迦葉。天上壽長。人間命短。若人間百歲。是三十三天一日一夜。如是一日一夜。月三十日。年十二月。三十三天天壽千年。尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。聽我說喻。慧者聞喻則解其義。蜱肆。猶如盲人。彼作是說。無黑白色。亦無見黑白色。無長短色。亦無見長短色。無近遠色。亦無見近遠色。無麤細色。亦無見麤細色。何以故。我初不見不知。是故無有色。彼盲如是說。為真說耶。蜱肆答曰。不也。迦葉。所以者何。迦葉。有黑白色。亦有見黑白色。有長短色。亦有見長短色。有近遠色。亦有見近遠色。有麤細色。亦有見麤細色。若盲作是說。我不見不知。是故無有色者。彼作是說。為不真實。

尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆王亦如盲。若王作是說。誰從後世來語。沙門鳩摩羅迦葉。天上壽長。人間命短。若人間百歲是三十三天一日一夜。如是一日一夜。月三十日。年十二月。三十三天天壽千年。蜱肆王言。沙門鳩摩羅迦葉。大為不可。不應作是說。所以者何。沙門鳩摩羅迦葉。精進比我如盲。迦葉。若知我知我親親妙行精進。精勤不懈。無有嫉妒。亦不慳貪。舒手。庶幾。開意放捨。給諸孤窮。常樂施與。不著財物。彼因緣此。身壞命終。必昇善處。生天上者。迦葉。我今便應即行布施。修諸福業。奉齋守戒已。以刀自殺。或服毒藥。或投坑井。或自縊死。沙門鳩摩羅迦葉。精進不應比我如彼盲人。尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。復聽我說喻。慧者聞喻則解其義。蜱肆。猶如梵志有年少婦。方始懷妊。又前婦者已有一男。而彼梵志於其中間忽便命終。命終之後。彼前婦兒語小母曰。小母。當知今此家中所有財物盡應屬我。不復見應可與分者。小母報曰。我今懷妊。若生男者。汝應與分。若生女者。物盡屬汝。彼前婦兒復更再三語小母曰。今此家中所有財物盡應屬我。不復見應可與分者。小母亦復再三報曰。我今懷妊。若生男者。汝應與分。若生女者。物盡屬汝。於是。小母愚癡不達。不善曉解。無有智慧。欲求存命而反自害。即入室中。便取利刀自決其腹。看為是男。為是女耶。彼愚癡不達。不善曉解。無有智慧。欲求存命而反自害及腹中子。當知蜱肆亦復如是愚癡不達。不善曉解。無有智慧。欲求存命。反作是念。

迦葉。若知我知我親親妙行精進。精勤不懈。無有嫉妒。亦不慳貪。舒手。庶幾。開意放捨。給諸孤窮。常樂施與。不著財物。彼因緣此。身壞命終。必昇善處。生天上者。我今便應即行布施。修諸福業。奉齋守戒已。以刀自殺。或服毒藥。或投坑井。或自縊死。沙門鳩摩羅迦葉。精進不應比我如彼盲人。蜱肆。若精進人長壽者。便得大福。若得大福者。便得生天長壽。蜱肆。汝應如是觀於後世。莫如肉眼之所見也。蜱肆。若有沙門．梵志斷絕離欲。趣向離欲。斷絕離恚。趣向離恚。斷絕離癡。趣向離癡。彼以清淨天眼出過於人。見此眾生死時．生時。好色．惡色。或妙．不妙。往來善處及不善處。隨此眾生之所作業。見其如真。蜱肆王復言。沙門鳩摩羅迦葉雖作是說。但我如是見。如是說。無有後世。無眾生生尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。復更有惡而過此耶。蜱肆答曰。如是。迦葉。復更有惡。迦葉。我有親親疾病困篤。我往彼所。慰勞看彼。彼亦慰勞視我。彼若命終。我復詣彼慰勞看彼。彼亦不復慰勞視我。我亦不復慰勞看彼。迦葉。以此事故。我作是念。無眾生生。尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。復聽我說喻。慧者聞喻則解其義。蜱肆。猶如有人善能吹螺。若彼方土未曾聞螺聲。便往彼方。於夜闇中昇高山上盡力吹螺。彼眾多人未曾聞螺聲。聞已。便念。此為何聲。如是極妙。為甚奇特。實可愛樂。好可觀聽。令心歡悅。

時。彼眾人便共往詣善吹螺人所。到已。問曰。此是何聲。如是極妙。為甚奇特。實可愛樂。好可觀聽。令心歡悅。善吹螺人以螺投地。語眾人曰。諸君。當知即此螺聲。於是。眾人以足蹴螺。而作是語。螺可出聲。螺可出聲。寂無音響。善吹螺人便作是念。今此眾人愚癡不達。不善曉解。無有智慧。所以者何。乃從無知之物欲求音聲。是時。善吹螺人還取彼螺。以水淨洗。便舉向口。盡力吹之。時。彼眾人聞已。作是念。螺甚奇妙。所以者何。謂因手因水因口。風吹便生好聲。周滿四方。如是。蜱肆。若人活命存者。則能言語共相慰勞。若其命終。便不能言共相慰勞。蜱肆。汝應如是觀眾生生。莫如肉眼之所見也。蜱肆。若有沙門．梵志斷絕離欲。趣向離欲。斷絕離恚。趣向離恚。斷絕離癡。趣向離癡。彼以清淨天眼出過於人。見此眾生死時．生時。好色．惡色。或妙．不妙。往來善處及不善處。隨此眾生之所作業。見其如真。蜱肆王復言。沙門鳩摩羅迦葉雖作是說。但我如是見。如是說。無眾生生。尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。復更有惡而過此耶。蜱肆答曰。如是。迦葉。復更有惡。迦葉。我有右伺。收捕罪人送詣我所。到已。白曰。天王。此人有罪。願王治之。我語彼曰。取此罪人可生稱之。生稱之已。還下著地。以繩絞殺。殺已復稱。我欲得知此人為何時極輕柔軟。色悅澤好。為死時耶。為活時耶。彼受我教。取此罪人。活稱之已。還下著地。以繩絞殺。殺已復稱。彼罪人活時極輕柔軟。色悅澤好。彼人死已。皮轉厚重。堅不柔軟。色不悅澤。迦葉。因此事故。我作是念。無眾生生。尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。復聽我說喻。慧者聞喻則解其義。蜱肆。猶如鐵丸或鐵犁鑱。竟日火燒。彼當爾時。極輕柔軟。色悅澤好。若火滅已。漸漸就冷。轉凝厚重。堅不柔軟。色不悅澤。如是。蜱肆。若人活時。身體極輕柔軟。色悅澤好。若彼死已。便轉厚重。堅不柔軟。色不悅澤。蜱肆。汝應如是觀眾生生。莫如肉眼之所見也。蜱肆。若有沙門．梵志斷絕離欲。趣向離欲。斷絕離恚。趣向離恚。斷絕離癡。趣向離癡。彼以清淨天眼出過於人。見眾生死時．生時。好色．惡色。或妙．不妙。往來善處及不善處。隨此眾生之所作業。見其如真。蜱肆王復言。沙門鳩摩羅迦葉雖作是說。但我如是見。如是說。無眾生生。

尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。復更有惡而過此耶蜱肆答曰。如是。迦葉。復更有惡。迦葉。我有右伺收捕罪人送詣我所。到已。白曰。天王。此人有罪。願王治之。我語彼曰。取此罪人倒著鐵釜中。或著銅釜中。密蓋其口。於下燃火。下燃火已。觀視眾生入時出時。往來周旋。彼受我教。取此罪人。倒著鐵釜中。或著銅釜中。密蓋其口。於下燃火。下燃火已。觀視眾生入時出時．往來周旋。迦葉。我作如是方便。不見眾生生。迦葉。因此事故。我作是念。無眾生生。尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。我今問汝。隨所解答。於意云何。若汝食好極美上饌。晝寢於牀。汝頗曾憶於夢中見園觀浴池．林木華果．清泉長流。極意遊戲周旋往來耶。蜱肆答曰。曾憶有之。迦葉復問。若汝食好極美上饌。晝寢於牀。爾時頗有直侍人不。答曰。有也。迦葉復問。若汝食好極美上饌。晝寢於牀。當爾之時。左右直侍頗有見汝出入周旋往來時耶。蜱肆答曰。正使異人亦不能見。況復左右直侍人耶蜱肆。汝應如是觀眾生生。莫如肉眼之所見也。蜱肆。若有沙門．梵志斷絕離欲。趣向離欲。斷絕離恚。趣向離恚。斷絕離癡。趣向離癡。彼以清淨天眼出過於人。見此眾生死時．生時。好色．惡色。或妙．不妙。往來善處及不善處。隨此眾生之所作業。見其如真。蜱肆王復言。沙門鳩摩羅迦葉雖作是說。但我如是見。如是說。無眾生生。

尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。復更有惡而過此耶。蜱肆答曰。如是。迦葉。復更有惡。迦葉。我有右伺。收捕罪人送詣我所。到已。白曰。天王。此人有罪。願王治之。我語彼曰。取此罪人剝皮剔肉。截筋破骨。乃至於髓。求眾生生。彼受我教。取此罪人剝皮剔肉。截筋破骨。乃至於髓。求眾生生。迦葉。我作如是方便求眾生生。而竟不見眾生生。迦葉。因此事故。我作是念。無眾生生。尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。復聽我說喻。慧者聞喻則解其義。蜱肆。猶如事火編髮梵志居近道邊。去彼不遠。有商人宿。時。諸商人過夜平旦匆匆發去。忘一小兒。於是。事火編髮梵志早起案行商人宿處。見一小兒獨住失主。見已。念曰。今此小兒無所依怙。我不養者。必死無疑。便抱持去。還至本處而養長之。此兒轉大。諸根成就。爾時。事火編髮梵志彼於人間有小事緣。於是。事火編髮梵志敕年少曰。我有小事暫出人間。汝當種火。慎莫令滅。若火滅者。汝可取此火鑽求之

爾時。事火編髮梵志善教敕已。即至人間。於後年少便出遊戲。火遂滅盡。彼還求火。即取火鑽以用打地。而作是語。火出。火出。火竟不出。復於石上加力打之。火出。火出。火亦不出。火既不出。便破火鑽十片．百片。棄去坐地。愁惱而言。不能得火。當如之何。是時。事火編髮梵志彼於人間所作已訖。還歸本處。到已。問曰。年少。汝不遊戲隨視種火。不令滅耶。年少白曰。尊者。我出遊戲。火後遂滅。我還求火。即取火鑽以用打地而作是語。火出。火出。火竟不出。復於石上加力打之。火出。火出。火亦不出。火既不出。便破火鑽十片．百片。棄去坐地。尊者。我如是求。不能得火。當如之何。爾時。事火編髮梵志便作是念。今此年少甚癡不達。不善曉解。無有智慧。所以者何。從無知火鑽作如是意求索火耶。於是。事火編髮梵志取燥火鑽火母。著地而以鑽之。即便火出。轉轉熾盛。語年少曰。年少。求火法應如是。不應如汝愚癡不達。無有智慧。從無知火鑽作如是意求索於火。當知蜱肆亦復如是。愚癡不達。不善曉解。無有智慧。於無知死肉乃至骨髓求眾生生。蜱肆。汝應如是觀眾生生。莫如肉眼之所見也。蜱肆。若有沙門．梵志斷絕離欲。趣向離欲。斷絕離恚。趣向離恚。斷絕離癡。趣向離癡。彼以清淨天眼出過於人。見此眾生死時．生時。好色．惡色。或妙．不妙。往來善處及不善處。隨此眾生之所作業。見其如真。蜱肆王復言。沙門鳩摩羅迦葉雖作是說。但我此見欲取．恚取．怖取．癡取。終不能捨。所以者何。若有他國異人聞之。便作是說。蜱肆王有見長夜受持。彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏．所治斷捨。

迦葉。是故我此見欲取．恚取．怖取．癡取。終不能捨。尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。聽我說喻。慧者聞喻則解其義。蜱肆。猶如朋友二人捨家治生。彼行道時。初見有麻甚多無主。一人見已。便語伴曰。汝當知之。今此有麻甚多無主。我欲與汝共取。自重而擔。還歸可得資用。便取重擔。彼於道路復見多有劫貝紗縷及劫貝衣甚多無主。復見多銀亦無有主。一人見已。便棄麻擔取銀自重。復於道路見多金聚而無有主。時。擔銀人語擔麻者。汝今當知。此金極多而無有主。汝可捨麻。我捨銀擔。我欲與汝共取此金。重擔而歸。可得供用。彼擔麻者語擔銀人。我此麻擔已好。裝治縛束已堅。從遠擔來。我不能捨。汝且自知。勿憂我也。於是。擔銀人強奪麻擔。撲著於地而[打-丁+勉]壞之。彼擔麻者語擔銀人。汝已如是[打-丁+勉]壞我擔。我此麻擔縛束已堅。所來處遠。我要自欲擔此麻歸。終不捨之。汝且自知。勿憂我也。彼擔銀人即捨銀擔。便自取金重擔而還。擔金人歸。父母遙見擔金來歸。見已。嘆曰。善來。賢子。快來。賢子。汝因是金快得生活。供養父母。供給妻子．奴婢．使人。復可布施沙門．梵志。作福昇上。善果善報。生天長壽。彼擔麻者還歸其家。父母遙見擔麻來歸。見已。罵曰。汝罪人來。無德人來。汝因此麻。不得生活。供養父母。供給妻子．奴婢．使人。又亦不得布施沙門及諸梵志。作福昇上。善果善報。生天長壽當知蜱肆亦復如是。若汝此見欲取．恚取．怖取．癡取。終不捨者。汝便當受無量之惡。亦為眾人之所增惡。蜱肆王復言。沙門鳩摩羅迦葉雖作是說。但我此見欲取．恚取．怖取．癡取。終不能捨。所以者何。若有他國異人聞之。便作是說。蜱肆王有見長夜受持。彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏．所治斷捨。迦葉。是故我此見欲取．恚取．怖取．癡取。終不能捨。

尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。復聽我說喻。慧者聞喻則解其義。蜱肆。猶如商人與其大眾。有千乘車。行飢儉道。此大眾中而有兩主。彼作是念。我等何因得脫此難。復作是念。我此大眾應分為兩部。部各五百。彼商人眾便分為兩部。部各五百。於是。一商人主將五百乘至飢儉道。彼商人主常在前導。見有一人從傍道來。衣服盡濕。身黑頭黃。兩眼極赤。著蘅華鬘而乘驢車。泥著兩[轗-咸+匆]。彼商人主見。便問曰。飢儉道中有天雨不。彼有新水．樵及草耶。彼人答曰。飢儉道中天降大雨。極有新水乃饒樵．草。諸賢。汝等可捨故水．樵．草。莫令乘乏。汝等不久當得新水及好樵．草。彼商人主聞已即還．詣諸商人而告之曰。我在前行。見有一人從傍道來。衣服盡濕。身黑頭黃。兩眼極赤。著蘅華鬘而乘驢車。泥著兩[轗-咸+匆]。我問彼曰。飢儉道中有天雨不。彼有新水．樵及草耶。彼答我曰。飢儉道中天降大雨。極有新水乃饒樵．草。諸賢。汝等可捨故水．樵．草。莫令乘乏。汝等不久當得新水及好樵．草。諸商人。我等可捨故水．樵．草。如是不久當得新水．樵．草。莫令乘乏。彼商人等即便棄捨故水．樵．草。一日行道不得新水．樵．草。二日．三日。乃至七日行道。猶故不得新水．樵．草。過七日已。為食人鬼之所殺害。第二商人主便作是念。前商人主已過嶮難。我等今當以何方便復得脫難。第二商人主作是念已。與五百車即便俱進至飢儉道。第二商人主自在前導。見有一人從傍道來。衣服盡濕。身黑頭黃。兩眼極赤。著蘅華鬘而乘驢車。泥著兩[轗-咸+匆]。第二商人主見便問曰。飢儉道中有天雨不。彼有新水．樵及草耶。彼人答曰。飢儉道中天降大雨。極有新水乃饒樵．草。諸賢。汝等可捨故水．樵．草。莫令乘乏。汝等不久當得新水及好樵．草。第二商人主聞已即還。詣諸商人而告之曰。我在前行見有一人從傍道來。衣服盡濕。身黑頭黃。兩眼極赤。著蘅華鬘而乘驢車。泥著兩[轗-咸+匆]。我問彼曰。飢儉道中有天雨不。彼有新水．樵及草耶。彼答我曰。飢儉道中天適大雨。極有新水乃饒樵．草。

諸賢。汝等可捨故水．樵．草。莫令乘乏。汝等不久當得新水及好樵．草。諸商人。我等未可捨故水．樵．草。若得新水．樵．草。然後當棄。彼不捨故水．樵．草。一日行道不得新水．樵．草。二日．三日。乃至七日行道。猶故不得新水．樵．草。第二商人主在前行時。見前第一商人主及諸商人為食人鬼之所殺害。第二商人主見已。語諸商人。汝等看前商人主愚癡不達。不善曉解。無有智慧。既自殺身。復殺諸人。汝等商人若欲取前諸商人物。自恣取之。當知蜱肆亦復如是。若汝此見欲取．恚取．怖取．癡取。終不捨者。汝便當受無量之惡。亦為眾人之所憎惡。猶前第一商人之主及諸商人。蜱肆王復言。沙門鳩摩羅迦葉雖作是說。但我此見欲取．恚取．怖取．癡取。終不能捨。所以者何。若有他國異人聞之。便作是說。蜱肆王有見長夜受持。彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏．所治斷捨。迦葉。是故我此見欲取．恚取．怖取．癡取。終不能捨尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。復聽我說喻。慧者聞喻則解其義。蜱肆。猶如二人許戲賭[麩-夫+并]。第一戲者並竊食之。食一．二．三。或至眾多。第二戲者便作是念。共此人戲。數數欺我而偷[麩-夫+并]食。或一．二．三。或至眾多。見如是已。語彼伴曰。我今欲息。後當更戲。於是。第二戲者離於彼處。便以毒藥用塗其[麩-夫+并]。塗已即還。語其伴曰。可來共戲。即來共戲。第一戲者復竊[麩-夫+并]食。或一．二．三。或至眾多。既食[麩-夫+并]已。即便戴眼吐沫欲死。於是。第二戲者向第一戲人即說頌曰

　此[麩-夫+并]毒藥塗　　汝貪食不覺
　坐為[麩-夫+并]欺我　　後必致苦患

當知蜱肆亦復如是。若汝此見欲取．恚取．怖取．癡取。終不捨者。汝便當受無量之惡。亦為眾人之所憎惡。猶如戲人為[麩-夫+并]欺他。還自得殃。蜱肆王復言。沙門鳩摩羅迦葉雖作是說。但我此見欲取．恚取．怖取．癡取。終不能捨。所以者何。若有他國異人聞之。便作是說。蜱肆王有見長夜受持。彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏．所治斷捨。迦葉。是故我此見欲取．恚取．怖取．癡取。終不能捨。尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。復聽我說喻。慧者聞喻則解其義。蜱肆。猶養豬人。彼行路時。見有熇糞甚多無主。便作是念。此糞可以養飽多豬。我寧可取自重而去。即取負去。彼於中道遇天大雨。糞液流漫。澆污其身。故負持去。終不棄捨。彼則自受無量之惡。亦為眾人之所憎惡。當知蜱肆亦復如是。若汝此見欲取．恚取．怖取．癡取。終不捨者。汝便當受無量之惡。亦為眾人之所憎惡。猶養豬人。蜱肆王復言。沙門鳩摩羅迦葉雖作是說。但我此見欲取．恚取．怖取．癡取。終不能捨。所以者何。若有他國異人聞之。便作是說。蜱肆王有見長夜受持。彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏．所治斷捨。迦葉。是故我此見欲取．恚取．怖取．癡取。終不能捨。尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。復聽我說最後譬喻。若汝知者。善。若不知者。我不復說法。蜱肆。猶如大豬為五百豬王。行嶮難道。彼於中路遇見一虎。豬見虎已。便作是念。若與鬪者。虎必殺我。若畏走者。然諸親族便輕慢我。不知今當以何方便得脫此難。作是念已。而語虎曰。若欲鬪者。便可共鬪。若不爾者。借我道過。彼虎聞已。便語豬曰。聽汝共鬪。不借汝道。豬復語曰。虎。汝小住。待我被著祖父時鎧。還當共戰。彼虎聞已。而作是念。彼非我敵。況祖父鎧耶。便語豬曰。隨汝所欲。豬即還至本廁處所。婉轉糞中。塗身至眼已。便往至虎所。語曰。汝欲鬪者便可共鬪。若不爾者。借我道過。虎見豬已。復作是念。我常不食雜小蟲者。以惜牙故。況復當近此臭豬耶。虎念是已。便語豬曰。我借汝道。不與汝鬪。豬得過已。則還向虎而說頌曰

　虎汝有四足　　我亦有四足
　汝來共我鬪　　何意怖而走
時。虎聞已。亦復說頌而答豬曰
　汝毛豎森森　　諸畜中下極
　豬汝可速去　　糞臭不可堪
時。豬自誇復說頌曰
　摩竭鴦二國　　聞我共汝鬪
　汝來共我戰　　何以怖而走
虎聞此已。復說頌曰
　舉身毛皆污　　豬汝臭熏我
　汝鬪欲求勝　　我今與汝勝

尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。我亦如是。若汝此見欲取．恚取．怖取．癡取。終不捨者。汝便自受無量之惡。亦為眾人之所憎惡。猶如彼虎與豬勝也。蜱肆王聞已。白曰。尊者初說日月喻時。我聞即解。歡喜奉受。然我欲從尊者鳩摩羅迦葉求上復上妙智所說。是故我向問復問耳。我今自歸尊者鳩摩羅迦葉。尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。汝莫歸我。我所歸佛。汝亦應歸。蜱肆王白曰。尊者。我今自歸佛．法及比丘眾。願尊者鳩摩羅迦葉為佛受我為優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡。尊者鳩摩羅迦葉。我從今日始行布施修福。尊者鳩摩羅迦葉問曰。蜱肆。汝欲行施修福。施與幾人。能至幾時。蜱肆王白曰。布施百人。或至千人。一日．二日。或至七日。尊者鳩摩羅迦葉告曰。若王行施修福。布施百人。或至千人。一日．二日。或至七日者。諸方沙門．梵志盡聞。蜱肆王有見長夜受持。彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏．所治斷捨。諸方聞已。盡當遠來。七日之中不及王施。若不得食王信施者。王便無福。不得長夜受其安樂。蜱肆王。猶如種子不碎不壞。不剖不坼。非風非日。非水中傷。秋時好藏。若彼居士深耕良田。極治地已。隨時下種。然雨澤不適者。於蜱肆意云何。彼種可得生增長不。答曰。不也。

尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。汝亦如是。若行施修福。布施百人或至千人。一日．二日。或至七日者。諸方沙門．梵志盡聞。蜱肆王有見長夜受持。彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏．所治斷捨。諸方聞已。盡當遠來。七日之中不及王施。若不得食王信施者。王便無福。不得長夜受其安樂。蜱肆王復問曰。尊者。我當云何尊者鳩摩羅迦葉答曰。蜱肆。汝當行施修福。常供長齋。若蜱肆王行施修福。常供長齋者。諸方沙門．梵志聞。蜱肆王有見長夜受持。彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏．所治斷捨。諸方聞已。盡當遠來。彼皆可得及王信施。王便有福。而得長夜受其安樂。蜱肆。猶如種子不碎不壞。不剖不坼。非風非日。非水中傷。秋時好藏。若彼居士深耕良田。極治地已。隨時下種。雨澤適者。於蜱肆意云何。彼種可得生增長不。答曰。生也。尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。汝亦如是。若當行施修福。常供長齋者。諸方沙門．梵志聞。蜱肆王有見長夜受持。彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏．所治斷捨。諸方聞已。盡當遠來。彼皆可得及王信施。王便有福。而得長夜受其安樂。於是。蜱肆王白曰。尊者。我從今始行施修福。常供長齋。爾時。尊者鳩摩羅迦葉為蜱肆王及斯和提梵志．居士說法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便。為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜已。默然而住。

於是。蜱肆王及斯和提梵志．居士。尊者鳩摩羅迦葉為其說法。勸發渴仰。成就歡喜已。即從坐起。稽首尊者鳩摩羅迦葉足。繞三匝而去彼蜱肆王雖行施修福。然極惡麤弊豆羹菜茹。唯一片薑。又復施以麤弊布衣。時。監廚者名優多羅。彼行施修福時。為蜱肆王囑語上座呪願。此施若有福報者。莫令蜱肆王今世後世受。蜱肆王聞優多羅行施修福時。常為囑上座呪願。此施若有福報者。莫令蜱肆王今世後世受。聞已。即呼問曰。優多羅。汝實行施修福時。為我囑上座呪願。此施若有福報者。莫令蜱肆王今世後世受。為如是耶。優多羅白曰。實爾。天王。所以者何。天王雖行施修福。然極惡麤弊豆羹菜茹。唯一片薑。天王。此食尚不可以手觸。況復自食耶。天王施以麤弊布衣。天王。此衣尚不可以腳躡。況復自著耶。我敬天王。不重所施。是故。天王。我不願此弊布施報令王受也。蜱肆王聞已。告曰。優多羅。汝從今始。如我所食。當以飯食。如我著衣。當以布施。於是。優多羅從是已後。如王所食。便以飯食。如王所衣。便以布施。爾時。優多羅因為蜱肆王監行布施故。身壞命終。生四王天中。彼蜱肆王以不至心行布施故。身壞命終。生榵樹林空宮殿中。尊者橋[火*僉]鉢帝數往遊行彼榵樹林空宮殿中。尊者橋[火*僉]鉢帝遙見蜱肆王。即便問曰。汝是誰耶。蜱肆王答曰。尊者橋[火*僉]鉢帝。頗聞閻浮洲中有斯和提王。名蜱肆耶。尊者橋[火*僉]鉢帝答曰。我聞閻浮洲中斯和提有王。名蜱肆。蜱肆王白曰。尊者橋[火*僉]鉢帝。我即是也。本名蜱肆王。尊者橋[火*僉]鉢帝復問曰。蜱肆王如是見。如是說。無有後世。無眾生生。彼何由生此。依四王天小榵樹林空宮殿中。蜱肆王白曰。尊者橋[火*僉]鉢帝。我本實有是見。然為尊者沙門鳩摩羅迦葉之所降伏．所治斷捨。若尊者橋[火*僉]鉢帝還下閻浮洲者。願遍告語閻浮洲人。若行施修福時。當至心與。自手與。自往與。至信與。知有業．有業報與。所以者何。莫令以是受布施報如斯和提蜱肆王也。蜱肆王者是布施主。以不至心行施與故。生依四王天小榵樹林空宮殿中。

爾時。尊者橋[火*僉]鉢帝默然而受。於是。尊者橋[火*僉]鉢帝有時來下至閻浮洲。則遍告諸閻浮洲人。至心施與。自手與。自往與。至信與。知有業．有業報與。所以者何。莫令以是受布施報如斯和提蜱肆王也。蜱肆王者是布施主。以不至心行施與故。生依四王天小榵樹林空宮殿中。尊者鳩摩羅迦葉所說如是。蜱肆王．斯和提梵志．居士及諸比丘聞尊者鳩摩羅迦葉所說。歡喜奉行
蜱肆王經第七竟(萬三百六十七字)
中阿含經卷第十六(萬三百六十七字)
中阿含王相應品第一竟(三萬五千六百二十一字)(第二小土城誦)
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  發表於: Wed.11/22, 2023 01:53 pm

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中阿含長壽王品第二(有十五經)(第二小土城誦)
長壽．天．八念　　淨不移動道
郁伽支羅說　　娑雞三族姓
梵天迎請佛　　勝天．伽絺那
念身．支離彌　　上尊長老眠
無刺及真人　　說處最在後

(七二)中阿含長壽王品長壽王本起經第一

我聞如是。一時。佛遊拘舍彌。在瞿師羅園。爾時。拘舍彌諸比丘數共鬪諍。於是。世尊告拘舍彌諸比丘曰。比丘。汝等莫共鬪諍。所以者何。

　若以諍止諍　　至竟不見止
　唯忍能止諍　　是法可尊貴

所以者何。昔過去時。有拘娑羅國王。名曰長壽。復有加赦國王。名梵摩達哆。彼二國王常共戰諍。於是。加赦國王梵摩達哆興四種軍象軍．馬軍．車軍．步軍。興四種軍已。加赦國王梵摩達哆自引軍往。欲與拘娑羅國王長壽共戰。拘娑羅國王長壽聞加赦國王梵摩達哆興四種軍象軍．馬軍．車軍．步軍。興四種軍已。來與我戰。拘娑羅國王長壽聞已。亦興四種軍象軍．馬軍．車軍．步軍。興四種軍已。拘娑羅國王長壽自引軍出。往至界上。列陣共戰。即摧破之。於是。拘娑羅國王長壽盡奪取彼梵摩達哆四種軍象軍．馬軍．車軍．步軍。乃復生擒加赦國王梵摩達哆身。得已。即放而語彼曰。汝窮厄人。今原赦汝。後莫復作加赦國王梵摩達哆復再三興四種軍象軍．馬軍．車軍．步軍。興四種軍已。復自引軍往與拘娑羅國王長壽共戰。拘娑羅國王長壽聞加赦國王梵摩達哆復興四種軍象軍．馬軍．車軍．步軍。興四種軍已。來與我戰。拘娑羅國王長壽聞已。便作是念。我已剋彼。何須復剋。我已伏彼。何足更伏。我已害彼。何須復害。但以空弓。足能伏彼。拘娑羅國王長壽作是念已。晏然不復興四種軍象軍．馬軍．車軍．步軍。亦不自往。於是。加赦國王梵摩達哆得來破之。盡奪取拘娑羅國王長壽四種軍眾象軍．馬軍．車軍．步軍。於是。拘娑羅國王長壽聞加赦國王梵摩達哆來。盡奪取我四種軍眾象軍．馬軍．車軍．步軍已。復作是念。鬪為甚奇。鬪為甚惡。所以者何。剋當復剋。伏當復伏。害當復害。我今寧可獨將一妻。共乘一車。走至波羅奈。

於是。拘娑羅國王長壽即獨將妻。共乘一車。走至波羅奈。拘娑羅國王長壽復作是念。我今寧可至村村邑邑。受學博聞。拘娑羅國王長壽作是念已。即便往至村村邑邑。受學博聞。以博聞故。即轉名為長壽博士。長壽博士復作是念。所為學者。我今已得。我寧可往波羅奈都邑中。住街街巷巷。以歡悅顏色作妙音伎。如是波羅奈諸貴豪族聞已。當極歡喜而自娛樂。長壽博士作是念已。便往至波羅奈都邑中。住街街巷巷。以歡悅顏色作妙音伎。如是波羅奈諸貴豪族聞已。極大歡喜而自娛樂。於是。加赦國王梵摩達哆外眷屬聞。中眷屬．內眷屬及梵志國師展轉悉聞。梵志國師聞已。便呼見之。於是。長壽博士往詣梵志國師所。向彼而立。以歡悅顏色作妙音伎。梵志國師聞已。極大歡喜而自娛樂。於是。梵志國師告長壽博士。汝從今日可依我住。當相供給。長壽博士白曰。尊者。我有一妻。當如之何。梵志國師報曰。博士。汝可將來依我家住。當供給之。於是。長壽博士即將其妻依梵志國師家住。梵志國師即便供給彼。於後時長壽博士妻心懷憂慼。作如是念。欲令四種軍陣列鹵簿。拔白露刃。徐庠而過。我欲遍觀。亦復欲得磨刀水飲。長壽博士妻作是念已。便白長壽博士。我心懷憂慼。作如是念。欲令四種軍陣列鹵簿。拔白露刃。徐庠而過。我欲遍觀。亦復欲得磨刀水飲。長壽博士即告妻曰。卿莫作是念。所以者何。我等今為梵摩達哆王所破壞。卿當何由得見四種軍陣列鹵簿。拔白露刃。徐庠而過。我欲遍觀。亦復欲得磨刀水飲耶。妻復白曰。尊若能得者。我有活望。若不得者。必死無疑長壽博士即便往詣梵志國師所。向彼而立。顏色愁慘。以惡微聲作諸音伎。梵志國師聞已不得歡喜。於是。梵志國師問曰。博士。汝本向我立。以歡悅顏色作妙音伎。我聞已極大歡喜而自娛樂。汝今何以向我立。顏色愁慘。以惡微聲作諸音伎。我聞已不得歡喜。長壽博士。汝身無疾患。意無憂慼耶。長壽博士白曰。尊者。我身無患。但意有憂慼耳。尊者。我妻心懷憂慼。作如是念。我欲得四種軍陣列鹵簿。拔白露刃。徐庠而過。我欲遍觀。亦復欲得磨刀水飲。我即報妻曰。卿莫作是念。

所以者何。我今如此。卿當何由得四種軍陣列鹵簿。拔白露刃。徐庠而過。我欲遍觀。亦復欲得磨刀水飲耶。妻復白我曰。尊若能得者。我有活望。若不得者。必死無疑。尊者。若妻不全。我亦無理。梵志國師問曰。博士。汝妻可得見不。白曰。尊者。可得見耳。於是。梵志國師將長壽博士往至妻所。是時。長壽博士妻懷有德子。梵志國師見長壽博士妻懷有德子故。便以右膝跪地。叉手向長壽博士妻。再三稱說。生拘娑羅國王。生拘娑羅國王。教敕左右曰。莫令人知。梵志國師告曰。博士。汝勿憂慼。我能令汝妻得見四種軍陣列鹵簿。拔白露刃。徐庠而過。亦能令得磨刀水飲。於是。梵志國師往詣加赦國王梵摩達哆所。到已。白曰。天王。當知有德星現。唯願天王嚴四種軍。陣列鹵簿。拔白露刃。徐庠導引。出曜軍威。以水磨刀。唯願天王自出觀視。天王。若作是者。必有吉應。加赦國王梵摩達哆即敕主兵臣。卿。今當知有德星現。卿宜速嚴四種之軍。陣列鹵簿。拔白露刃。徐庠導引。出曜軍威。以水磨刀。我自出觀。若作是者。必有吉應。時。主兵臣即受王教。嚴四種軍。陣列鹵簿。拔白露刃。徐庠導引。出曜軍威。以水磨刀。梵摩達哆即自出觀。因是長壽博士妻得見四種軍陣列鹵簿。拔白露刃。徐庠導引。出曜軍威。并亦復得磨刀水飲。飲磨刀水已。憂慼即除。尋生德子。便為作字。名長生童子。寄人密養。漸已長大。長生童子若諸剎利頂生王者。整御天下得大國土。種種伎藝。乘象．騎馬．調御．馳驟．射戲．手搏．擲罥．擲鉤．乘車．坐輦。如是種種諸妙伎藝皆善知之。若干種妙觸事殊勝。猛毅超世。聰明挺出。幽微隱遠。無不博達。

於是。梵摩達哆聞拘娑羅國王長壽彼作博士。轉名在此波羅奈城中。梵摩達哆即敕左右。卿等速往收拘娑羅國王長壽。反縛兩手。令彼騎驢。打破敗鼓。聲如驢鳴。遍宣令已。從城南門出。坐高標下。詰問其辭。左右受教。即便往收拘娑羅國王長壽。反縛兩手。令彼騎驢。打破敗鼓。聲如驢鳴。遍宣令已。從城南門出。坐高標下。詰問其辭。是時。長生童子尋隨父後。或在左右而白父曰。天王勿怖。天王勿怖。我即於此。必能拔濟。必能拔濟。拘娑羅王長壽告曰。童子可忍。童子可忍。莫起怨詰。但當行慈。眾人聞長壽王而作此語。便問於王。所道何等。王答眾人曰。此童子聰明。必解我語。爾時。長生童子勸波羅奈城中諸貴豪族。諸君。行施修福。為拘娑羅國王長壽呪願。以此施福。願拘娑羅國王長壽令安隱。得解脫。於是。波羅奈城中諸貴豪族為長生童子所勸。行施修福。為拘娑羅國王長壽呪願。以此施福。願拘娑羅國王長壽令安隱。得解脫。加赦國王梵摩達哆聞此波羅奈諸貴豪族行施修福。為拘娑羅國王長壽呪願。以此施福願拘娑羅國王長壽令安隱。得解脫。聞即大怖。身毛皆豎。莫令此波羅奈城中諸貴豪族反於我耶。且置彼事。我今急當先滅此事。於是。加赦國王梵摩達哆教敕左右。汝等速去。殺拘娑羅國王長壽。斬作七段。左右受教。即便速往。殺長壽王。斬作七段。於是。長生童子勸波羅奈城中諸貴豪族而作是語。諸君看此。加赦國王梵摩達哆酷暴無道。彼取我父拘娑羅國王長壽無過之人。奪取其國倉庫財物。怨酷枉殺。斬作七段。諸君可往。以新繒疊收斂我父。取七段屍。以一切香．香木積聚而闍維之。立於廟堂。為我作書與梵摩達哆言。拘娑羅國王長生童子。彼作是語。汝不畏後為子孫作患耶。於是。波羅奈諸貴豪族為長生童子所勸。以新繒疊即往斂。取彼七段屍。以一切香．香木積聚而闍維之。為立廟堂。亦為作書與梵摩達哆言。拘娑羅國王長生童子。彼作是語。汝不畏後為子孫作患耶。

於是。長壽王妻告長生童子曰。汝當知此加赦國王梵摩達哆酷暴無道。彼取汝父拘娑羅國王長壽無過之人。奪取其國倉庫財物。怨酷枉殺。斬作七段。童子汝來。共乘一車。走出波羅奈。若不去者。禍將及汝。於是。長壽王妻與長生童子共乘一車。走出波羅奈。爾時。長生童子作如是念。我寧可往至村村邑邑。受學博聞。長生童子作是念已。便往至村村邑邑。受學博聞。以博聞故。即轉名為長生博士。長生博士復作是念。所為學者。我今已得。我寧可往波羅奈都邑中。住街街巷巷。以歡悅顏色作妙音伎。如是波羅奈諸貴豪族聞已。當大歡喜而自娛樂。長生博士作是念已。便往至波羅奈都邑中。住街街巷巷。歡悅顏色作妙音伎。如是波羅奈諸貴豪族聞已。極大歡喜而自娛樂。於是。加赦國王梵摩達哆外眷屬聞。中眷屬．內眷屬．梵志國師。展轉乃至加赦國王梵摩達哆聞。便呼見。於是。長生博士即往詣加赦國王梵摩達哆所。向彼而立。以歡悅顏色作妙音伎。如是加赦國王梵摩達哆聞已。極大歡喜而自娛樂。於是。加赦國王梵摩達哆告曰。博士。汝從今日可依我住。當相供給。於是。長生博士即依彼住。加赦國王梵摩達哆即供給之。後遂信任。一以委付。即持衛身刀劍授與長生博士。

爾時。加赦國王梵摩達哆便敕御者。汝可嚴駕。我欲出獵。御者受教。即便嚴駕訖。還白曰。嚴駕已辦。隨天王意。於是。加赦國王梵摩達哆便與長生博士共乘車出。長生博士即作是念。此加赦國王梵摩達哆酷暴無道。彼取我父拘娑羅國王長壽無過之人。奪取其國倉庫財物。怨酷枉殺。斬作七段。我今寧可御車。使離四種軍眾各在異處。長生博士作是念已。即便御車離四種軍。各在異處。彼時。加赦國王梵摩達哆冒涉塗路。風熱所逼。煩悶渴乏。疲極欲臥。即便下車。枕長生博士膝眠。於是。長生博士復作是念。此加赦國王梵摩達哆酷暴無道。彼取我父無過之人。奪取其國倉庫財物。怨酷枉殺。斬作七段。然于今日已在我手。但當報怨。長生博士作是念已。即拔利刀。著加赦國王梵摩達哆頸上而作是語。我今殺汝。我今殺汝。長生博士復作是念。我為不是。所以者何。憶父昔日在標下時。臨終語我。童子可忍。童子可忍。莫起怨結。但當行慈。憶已。舉刀還內鞘中。彼時。加赦國王梵摩達哆夢見拘娑羅國王長壽兒長生童子。手拔利刀。著我頸上而作此言。我今殺汝。我今殺汝。見已恐怖。身毛皆豎。便疾驚寤。起語長生博士。汝今當知我於夢中。見拘娑羅國王長壽兒長生童子。手拔利刀。著我頸上而作是言。我今殺汝。我今殺汝。長生博士聞已。白曰。天王勿怖。天王勿怖。所以者何。彼拘娑羅國王長壽兒長生童子者。即我身是。天王。我作是念。加赦國王梵摩達哆酷暴無道。彼取我父無過之人。奪取其國倉庫財物。怨酷枉殺。斬作七段。而于今日已在我手。但當報怨。天王。我拔利刃。著王頸上而作是語。我今殺汝。我今殺汝。

天王。我復作是念。我為不是。所以者何。憶父昔日在標下時。臨終語我。童子可忍。童子可忍。莫起怨結。但當行慈。憶已舉刀還內鞘中。加赦國王梵摩達哆語曰。童子。汝作是說。童子可忍。童子可忍。我已知此義。童子又言。莫起怨結。但當行慈者。此謂何義。長生童子答曰。天王。莫起怨結。但當行慈者。即謂此也。加赦國王梵摩達哆聞已。語曰。童子。從今日始。我所領國盡以相與。汝父本國還持付卿。所以者何。汝所作甚難。乃惠我命。長生童子聞已。白曰。天王本國自屬天王。我父本國可以見還。於是。加赦國王梵摩達哆與長生童子共載還歸。入波羅奈城。坐正殿上。告諸臣曰。卿等若見拘娑羅國王長壽兒長生童子者。當云何耶。諸臣聞已。或有白曰。天王。若見彼者。當截其手。或復作是語。天王。若見彼者。當截其足。或復作是語。當斷其命。加赦國王梵摩達哆告諸臣曰。卿等欲見拘娑羅國王長壽兒長生童子者。即此是也。汝等莫起惡意向此童子。所以者何。此童子所作甚難。惠與我命。於是。加赦國王梵摩達哆以王沐浴浴長生童子。塗以王香。衣以王服。令坐金御牀。以女妻之。還其本國。比丘。彼諸國王剎利頂生王。為大國主。整御天下。自行忍辱。復稱歎忍。自行慈心。復稱歎慈。自行恩惠。復稱恩惠。諸比丘。汝亦應如是。至信．捨家．無家．學道。當行忍辱。復稱歎忍。自行慈心。復稱歎慈。自行恩惠。復稱恩惠。於是。諸比丘聞佛所說。有作是言。世尊法主今且住也。彼導說我。我那得不導說彼。於是。世尊不悅可拘舍彌諸比丘所行威儀．禮節．所學．所習。即從坐起。而說頌曰

　以若干言語　　破壞最尊眾
　破壞聖眾時　　無有能訶止
　碎身至斷命　　奪象牛馬財
　破國滅亡盡　　彼猶故和解
　況汝小言罵　　不能制和合
　若不思真義　　怨結焉得息
　罵詈責數說　　而能制和合
　若思真實義　　怨結必得息
　若以諍止諍　　至竟不見止
　唯忍能止諍　　是法可尊貴
　瞋向慧真人　　口說無賴言
　誹謗牟尼聖　　是下賤非智
　他人不解義　　唯我獨能知
　若有能解義　　彼恚便得息
　若得定為侶　　慧者共修善
　捨本所執意　　歡喜常相隨
　若不得定伴　　慧者獨修善
　如王嚴治國　　如象獨在野
　獨行莫為惡　　如象獨在野
　獨行為善勝　　勿與惡共會
　學不得善友　　不與己等者
　當堅意獨住　　勿與惡共會

爾時。世尊說此頌已。即以如意足乘虛而去。至婆羅樓羅村。於是。婆羅樓羅村有尊者婆咎釋家子。晝夜不眠。精勤行道。志行常定。住道品法。尊者釋家子遙見佛來。見已往迎。攝佛衣鉢。為佛敷牀。汲水洗足。佛洗足已。坐尊者釋家子婆咎座。坐已。告曰。婆咎比丘。汝常安隱。無所乏耶。尊者釋家子婆咎白曰。世尊。我常安隱。無有所乏。世尊復問。婆咎比丘。云何安隱。無所乏耶。尊者婆咎白曰。世尊。我晝夜不眠。精勤行道。志行常定。住道品法。世尊。如是我常安隱。無有所乏。世尊復念。此族姓子遊行安樂。我今寧可為彼說法。作是念已。便為尊者婆咎說法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜已。從坐起去。往至護寺林。入護寺林中。至一樹下。敷尼師檀。結跏趺坐。世尊復念。我已得脫彼拘舍彌諸比丘輩。數數鬪訟。相伏相憎。相瞋共諍。我不喜念彼方。謂拘舍彌諸比丘輩所住處也。當爾之時。有一大象為眾象王。彼離象眾而獨遊行。亦至護寺林。入護寺林中。至賢娑羅樹。倚賢娑羅樹立。爾時。大象而作是念。我已得脫彼群象輩。牝象．牡象。大小象子。彼群象輩常在前行。草為之蹋。水為之渾。我於爾時。食彼蹋草。飲渾濁水。我今飲食新草．清水。於是。世尊以他心智。知彼大象心之所念。即說頌曰

　一象與象等　　成身具足牙
　以心與心等　　若樂獨住林

於是。世尊從護寺林攝衣持鉢。往至般那蔓闍寺林。爾時。般那蔓闍寺林有三族姓子共在中住。尊者阿那律陀．尊者難提．尊者金毘羅。彼尊者等所行如是。若彼乞食有前還者。便敷牀。汲水出。洗足器。安洗足蹬。及拭腳巾．水瓶．澡罐。若所乞食能盡食者。便盡食之。若有餘者。器盛覆舉。食訖收鉢．澡洗手足。以尼師檀著於肩上。入室宴坐。若彼乞食有後還者。能盡食者。亦盡食之。若不足者。取前餘食。足而食之。若有餘者。便瀉著淨地。及無蟲水中。取彼食器。淨洗拭已。舉著一面。收卷牀席。斂洗足蹬。收拭腳巾。舉洗足器。及水瓶．澡罐。掃灑食堂。糞除淨已。收舉衣鉢。澡洗手足。以尼師檀著於肩上。入室宴坐。彼尊者等至於晡時。若有先從宴坐起者。見水瓶．澡罐空無有水。便持行取。若能勝者。便舉持來。安著一面。若不能勝。則便以手招一比丘。兩人共舉。持著一面。各不相語。各不相問。彼尊者等五日一集。或共說法。或聖默然。於是。守林人遙見世尊來。逆訶止曰。沙門。沙門。莫入此林。所以者何。今此林中有三族姓子。尊者阿那律陀．尊者難提．尊者金毘羅。彼若見汝。或有不可。世尊告曰。汝守林人。彼若見我。必可。無不可。於是。尊者阿那律陀遙見世尊來。即訶彼曰。汝守林人。莫訶世尊。汝守林人。莫止善逝。所以者何。是我尊來。我善逝來。尊者阿那律陀出迎世尊。攝佛衣鉢。尊者難提為佛敷牀。尊者金毘羅為佛取水。爾時。世尊洗手足已。坐彼尊者所敷之座。坐已。問曰。阿那律陀。汝常安隱。無所乏耶。尊者阿那律陀白曰。世尊。我常安隱。無有所乏。

世尊復問阿那律陀。云何安隱。無所乏耶。尊者阿那律陀白曰。世尊。我作是念。我有善利。有大功德。謂我與如是梵行共行。世尊。我常向彼梵行行慈身業。見與不見。等無有異。行慈口業．行慈意業。見與不見。等無有異。世尊。我作是念。我今寧可自捨己心。隨彼諸賢心。世尊。我便自捨己心。隨彼諸賢心。世尊。我未曾有一不可心。世尊。如是我常安隱。無有所乏。問尊者難提。答亦如是。復問尊者金毘羅曰。汝常安隱。無所乏耶。尊者金毘羅白曰。世尊。我常安隱。無有所乏。問曰。金毘羅。云何安隱。無所乏耶。尊者金毘羅白曰。世尊。我作是念。我有善利。有大功德。謂我與如是梵行共行。世尊。我常向彼梵行行慈身業。見與不見。等無有異。行慈口業．行慈意業。見與不見。等無有異。世尊。我作是念。我今寧可自捨己心。隨彼諸賢心。世尊。我便自捨己心。隨彼諸賢心。世尊。我未曾有一不可心。世尊。如是我常安隱。無有所乏

世尊歎曰。善哉。善哉。阿那律陀。如是汝等常共和合。安樂無諍。一心一師。合一水乳。頗得人上之法而有差降安樂住止耶。尊者阿那律陀白曰。世尊。如是我等常共和合。安樂無諍。一心一師。合一水乳。得人上之法而有差降安樂住止。世尊。我等得光明便見色。彼見色光明尋復滅。世尊告曰。阿那律陀。汝等不達此相。謂相得光明而見色者。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。我本未得覺無上正真道時。亦得光明而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。我作是念。我心中有何患。令我失定而滅眼。眼滅已。我本所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。我行精勤無懈怠。身止住。有正念正智。無有愚癡。得定一心。阿那律陀。我作是念。我行精勤無懈怠。身止住。有正念正智。無有愚癡。得定一心。若世中無道。我可見可知彼耶。我心中生此疑患。因此疑患故。便失定而滅眼。眼滅已。我本所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。我今要當作是念。我心中不生疑患。阿那律陀。我欲不起此患故。便在遠離獨住。心無放逸。修行精懃。因在遠離獨住。心無放逸。修行精勤故。便得光明而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。我復作是念。我心中有何患。令我失定而滅眼。眼滅已。我本所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。我復作是念。我心中生無念患。因此無念患故。便失定而滅眼。眼滅已。我本所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。我今要當作是念。我心中不生疑患。亦不生無念患。阿那律陀。我欲不起此患故。便在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。因在遠離獨住。心無放逸。修行精勤故。便得光明而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。我復作是念。我心中有何患。令我失定而滅眼。眼滅已。我本所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。

我復作是念。我心中生身病想患。因此身病想患故。便失定而滅眼。眼滅已。我本所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。我今要當作是念。我心中不生疑患。不生無念患。亦不生身病想患。阿那律陀。我欲不起此患故。便在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。因在遠離獨住。心無放逸。修行精勤故。便得光明而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。我復作是念。我心中有何患。令我失定而滅眼。眼滅已。我本所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。我復作是念。我心中生睡眠患。因此睡眠患故。便失定而滅眼。眼滅已。我本所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。我今要當作是念。我心中不生疑患。不生無念患。不生身病想患。亦不生睡眠患。阿那律陀。我欲不起此患故。便在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。因在遠離獨住。心無放逸。修行精勤故。便得光明而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。我復作是念。我心中有何患。令我失定而滅眼。眼滅已。我本所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。我復作是念。我心中生過精勤患。因此過精勤患故。便失定而滅眼。眼滅已。我本所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。猶如力士捉蠅太急。蠅即便死。如是。阿那律陀。我心中生過精勤患。因此過精勤患故。便失定而滅眼。眼滅已。我本所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。我今要當作是念。我心中不生疑患。不生無念患。不生身病想患。不生睡眠患。亦不生過精勤患。阿那律陀。我欲不起此患故。便在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。因在遠離獨住。心無放逸。修行精勤故。便得光明而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。我復作是念。我心中有何患。令我失定而滅眼。眼滅已。我本所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。我復作是念。我心中生太懈怠患。因此太懈怠患故。便失定而滅眼。眼滅已。我本所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。猶如力士捉蠅太緩。蠅便飛去。

阿那律陀。我心中生太懈怠患。因此太懈怠患故。便失定而滅眼。眼滅已。我本所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。我今要當作是念。我心中不生疑患。不生無念患。不生身病想患。不生睡眠患。不生太精勤患。亦不生太懈怠患。阿那律陀。我欲不起此患故。便在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。因在遠離獨住。心無放逸。修行精勤故。便得光明而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。我復作是念。我心中有何患。令我失定而滅眼。眼滅已。我本所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。我復作是念。我心中生恐怖患。因此恐怖患故。便失定而滅眼。眼滅已。我本所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。猶如人行道。四方有怨賊來。彼人見已。畏懼恐怖。舉身毛豎。如是。阿那律陀。我心中生恐怖患。因此恐怖患故。便失定而滅眼。眼滅已。我本所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。我今要當作是念。我心中不生疑患。不生無念患。不生身病想患。不生睡眠患。不生大精勤患。不生太懈怠患。亦不生恐怖患。阿那律陀。我欲不起此患故。便在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。因在遠離獨住。心無放逸。修行精勤故。便得光明而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。我復作是念。我心中有何患。令我失定而滅眼。眼滅已。我本所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。我復作是念。我心中生喜悅患。因此喜悅患故。便失定而滅眼。眼滅已。我本所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。猶若如人本求一寶藏。頓得四寶藏。彼見已。便生悅歡喜。如是。阿那律陀。

我心中生喜悅患。因此喜悅患故。便失定而滅眼。眼滅已。我本所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。我今要當作是念。我心中不生疑患。不生無念患。不生身病想患。不生睡眠患。不生太精勤患。不生太懈怠患。不生恐怖患。亦不生喜悅患。阿那律陀。我欲不起此患故。便在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。因在遠離獨住。心無放逸。修行精勤故。便得光明而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。我復作是念。我心中有何患。令我失定而滅眼。眼滅已。我本所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。我復作是念。我心中生自高心患。因此自高心患故。便失定而滅眼。眼滅已。我本所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。我今要當作是念。我心中不生疑患。不生無念患。不生身病想患。不生睡眠患。不生太精勤患。不生太懈怠患。不生恐怖患。不生喜悅患。亦不生自高心患。阿那律陀。我欲不起此患故。便在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。因在遠離獨住。心無放逸。修行精勤故。便得光明而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。我復作是念。我心中有何患。令我失定而滅眼。眼滅已。我本所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。我復作是念。我心中生若干想患。因此若干想患故。便失定而滅眼。眼滅已。我本所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。我今要當作是念。我心中不生疑患。不生無念患。不生身病想患。不生睡眠患。不生大精勤患。不生太懈怠患。不生恐怖患。不生喜悅患。不生自高心患。亦不生若干想患。阿那律陀。我欲不起此患故。便在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。因在遠離獨住。心無放逸。修行精勤故。便得光明而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。

我復作是念。我心中有何患。令我失定而滅眼。眼滅已。我本所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。我復作是念。我心中生不觀色患。因此不觀色患故。便失定而滅眼。眼滅已。我本所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。我今要當作是念。我心中不生疑患。不生無念患。不生身病想患。不生睡眠患。不生太精勤患。不生太懈怠患。不生恐怖患。不生喜悅患。亦不生自高心患。不生若干想患。亦不生不觀色患。阿那律陀。我欲不起此患故。便在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。因在遠離獨住。心無放逸。修行精勤故。便得光明而見色。阿那律陀。若我心生疑患。彼得心清淨。無念．身病想．睡眠．太精勤．太懈怠．恐怖．喜悅．高心．生若干想．不觀色心患。彼得心清淨。阿那律陀。我復作是念。我當修學三定。修學有覺有觀定。修學無覺少觀定。修學無覺無觀定。阿那律陀。我便修學三定。修學有覺有觀定。修學無覺少觀定。修學無覺無觀定。若我修學有覺有觀定者。心便順向無覺少觀定。如是我必不失此智見。阿那律陀。如是我知如是已。竟日．竟夜．竟日夜修學有覺有觀定。阿那律陀。我爾時行此住止行。若我修學有覺有觀定者。心便順向無覺無觀定。如是我必不失此智見。阿那律陀。如是我知如是已。竟日．竟夜．竟日夜修學有覺有觀定。阿那律陀。我爾時行此住止行。阿那律陀。若我修學無覺少觀定者。心便順向有覺有觀定。如是我必不失此智見。阿那律陀。如是我知如是已。竟日．竟夜．竟日夜修學無覺少觀定。阿那律陀。我爾時行此住止行。若我修學無覺少觀定者。心便順向無覺無觀定。如是我必不失此智見。阿那律陀。如是我知如是已。竟日．竟夜．竟日夜修學無覺少觀定。阿那律陀。我爾時行此住止行。阿那律陀。若我修學無覺無觀定者。心便順向有覺有觀定。如是我必不失此智見。阿那律陀。如是我知如是已。竟日．竟夜．竟日夜修學無覺無觀定。阿那律陀。

我爾時行此住止行。若我修學無覺無觀定者。心便順向無覺少觀定。如是我不失此智見。阿那律陀。如是我知如是已。竟日．竟夜．竟日夜修學無覺無觀定。阿那律陀。我爾時行此住止行。阿那律陀。有時我知光明而不見色。阿那律陀。我作是念。何因何緣知光明而不見色。阿那律陀。我復作是念。若我念光明相。不念色相者。爾時我知光明而不見色。阿那律陀。如是我知如是已。竟日．竟夜．竟日夜知光明而不見色。阿那律陀。我爾時行此住止行。阿那律陀。有時我見色而不知光明。阿那律陀。我作是念。何因何緣我見色而不知光明。阿那律陀。我復作是念。若我念色相。不念光明相者。爾時我知色而不知光明。阿那律陀。如是我知如是已。竟日．竟夜．竟日夜知色而不知光明。阿那律陀。我爾時行此住止行。阿那律陀。有時我少知光明。亦少見色。阿那律陀。我作是念。何因何緣我少知光明。亦少見色。阿那律陀。我復作是念。若我少入定。少入定故。少眼清淨。少眼清淨故。我少知光明。亦少見色。阿那律陀。如是我知如是已。竟日．竟夜．竟日夜少知光明。亦少見色。阿那律陀。爾時我行此住止行。阿那律陀。有時我廣知光明。亦廣見色。阿那律陀。我作是念。何因何緣我廣知光明。亦廣見色。阿那律陀。我復作是念。若我廣入定。廣入定故。廣眼清淨。廣眼清淨故。我廣知光明。亦廣見色。阿那律陀。如是我知如是已。竟日．竟夜．竟日夜廣知光明。亦廣見色。阿那律陀。爾時我行此住止行。阿那律陀。若我心中生疑患。彼得心清淨。無念．身病想．睡眠．太精勤．太懈怠．恐怖．喜悅．高心．生若干想．不觀色心患。彼得心清淨。有覺有觀定修學極修學。無覺少觀定修學極修學。無覺無觀定修學極修學。一向定修學極修學。雜定修學極修學。少定修學極修學。廣無量定修學極修學。我生知見極明淨。趣向定住。精勤修道品。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。阿那律陀。爾時我行此住止行。佛說如是。尊者阿那律陀．尊者難提．尊者金毘羅聞佛所說。歡喜奉行
長壽王本起經第一竟(九千二百一十八字)
中阿含經卷第十七(九千二百一十八字)(第二小土城誦)
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  發表於: Wed.11/22, 2023 01:54 pm

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(七三)中阿含長壽王品天經第二(第二小土城誦)

我聞如是。一時。佛遊枝提瘦。在水渚林中，爾時。世尊告諸比丘。我本未得覺無上正真道時。而作是念。我寧可得生其光明。因其光明而見形色。如是我智見極大明淨。我為智見極明淨故。便在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。我因在遠離獨住。心無放逸。修行精勤故。即得光明。便見形色也。然我未與彼天共同集會。未相慰勞。未有所論說。未有所答對。我復作是念。我寧可得生其光明。因其光明而見形色。及與彼天共同集會。共相慰勞。有所論說。有所答對。如是我智見極大明淨。我為智見極明淨故。便在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。我因在遠離獨住。心無放逸。修行精勤故。即得光明。便見形色。及與彼天共同集會。共相慰勞。有所論說。有所答對也。然我不知彼天如是姓．如是字．如是生。我復作是念。我寧可得生其光明。因其光明而見形色。及與彼天共同集會。共相慰勞。有所論說。有所答對。亦知彼天如是姓．如是字．如是生。如是我智見極大明淨。我為智見極明淨故。便在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。我因在遠離獨住。心無放逸。修行精勤故。即得光明。便具形色。及與彼天共同集會。共相慰勞。有所論說。有所答對。亦知彼天如是姓．如是字．如是生也。然我不知彼天如是食．如是受苦樂。我復作是念。我寧可得生其光明。因其光明而見形色。及與彼天共同集會。共相慰勞。有所論說。有所答對。亦知彼天如是姓．如是字．如是生。亦知彼天如是食．如是受苦樂。如是我智見極大明淨。我為智見極明淨故。便在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。我因在遠離獨住。心無放逸。修行精勤故。即得光明。便見形色。及與彼天共同集會。共相慰勞。有所論說。有所答對。亦知彼天如是姓．如是字．如是生。亦知彼天如是食．如是受苦樂也。然我不知彼天如是長壽．如是久住．如是命盡。

我復作是念。我寧可得生其光明。因其光明而見形色。及與彼天共同集會。共相慰勞。有所論說。有所答對。亦知彼天如是姓．如是字．如是生。亦知彼天如是食．如是受苦樂。亦知彼天如是長壽．如是久住．如是命盡。如是我智見極大明淨。我為智見極明淨故。便在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。我因在遠離獨住。心無放逸。修行精勤故。即得光明。便見形色。及與彼天共同集會。共相慰勞。有所論說。有所答對。亦知彼天如是姓．如是字．如是生。亦知彼天如是食．如是受苦樂。亦知彼天如是長壽．如是久住．如是命盡也。然我不知彼天作如是如是業已。死此生彼我復作是念。我寧可得生其光明。因其光明而見形色。及與彼天共同集會。共相慰勞。有所論說。有所答對。亦知彼天如是姓．如是字．如是生。亦知彼天如是食．如是受苦樂。亦知彼天如是長壽．如是久住．如是命盡。亦知彼天作如是如是業已。死此生彼。如是我智見極大明淨。我為智見極明淨故。便在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。我因在遠離獨住。心無放逸。修行精勤故。即得光明。便見形色。及與彼天共同集會。共相慰勞。有所論說。有所答對。亦知彼天如是姓．如是字．如是生。亦知彼天如是食．如是受苦樂。亦知彼天如是長壽．如是久住．如是命盡。亦知彼天作如是如是業已。死此生彼也。然我不知彼天．彼彼天中。

我復作是念。我寧可得生其光明。因其光明而見形色。及與彼天共同集會。共相慰勞。有所論說。有所答對。亦知彼天如是姓．如是字．如是生。亦知彼天如是食．如是受苦樂。亦知彼天如是長壽．如是久住．如是命盡。亦知彼天作如是如是業已。死此生彼。亦知彼天．彼彼天中。如是我智見極大明淨。我為智見極明淨故。便在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。我因在遠離獨住。心無放逸。修行精勤故。即得光明。便見形色。及與彼天共同集會。共相慰勞。有所論說。有所答對。亦知彼天如是姓．如是字．如是生。亦知彼天如是食．如是受苦樂。亦知彼天如是長壽．如是久住．如是命盡。亦知彼天作如是如是業已。死此生彼。亦知彼天．彼彼天中也。然我不知彼天上我曾生中．未曾生中。我復作是念。我寧可得生其光明。因其光明而見形色。及與彼天共同集會。共相慰勞。有所論說。有所答對。亦知彼天如是姓．如是字．如是生。亦知彼天如是食．如是受苦樂。亦知彼天如是長壽．如是久住．如是命盡。亦知彼天作如是如是業已。死此生彼。亦知彼天．彼彼天中。亦知彼天上我曾生中．未曾生中。如是我智見極大明淨。我為智見極明淨故。便在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。我因在遠離獨住。心無放逸。修行精勤故。即得光明。便見形色。及與彼天共同集會。共相慰勞。有所論說。有所答對。亦知彼天如是姓．如是字．如是生。亦知彼天如是食．如是受苦樂。亦知彼天如是長壽．如是久住．如是命盡。亦知彼天作如是如是業已。死此生彼。亦知彼天．彼彼天中。亦知彼天上我曾生中．未曾生中也。若我不正知得此八行者。便不可一向說得。亦不知我得覺無上正真之道。我亦於此世間。諸天．魔．梵．沙門．梵志不能出過其上。我亦不得解脫種種解脫。我亦未離諸顛倒。未生已盡．梵行已立．所作已辦．不更受有。知如真。若我正知得此八行者。便可一向說得。亦知我得覺無上正真之道。我亦於此世間。諸天．魔．梵．沙門．梵志出過其上。我亦得解脫種種解脫。我心已離諸顛倒。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
天經第二竟(千七百七十四字)

(七四)中阿含長壽王品八念經第三(第二小土城誦)

我聞如是。一時。佛遊婆奇瘦。在鼉山怖林鹿野園中。爾時。尊者阿那律陀在枝提瘦水渚林中。彼時。尊者阿那律陀在安靜處燕坐思惟。心作是念。道從無欲。非有欲得。道從知足。非無厭得。道從遠離。非樂聚會。非住聚會。非合聚會得。道從精勤。非懈怠得。道從正念。非邪念得。道從定意。非亂意得。道從智慧。非愚癡得。於是。世尊以他心智知尊者阿那律陀心中所念．所思．所行。世尊知已。即入如其像定。以如其像定猶若力士屈申臂頃。如是世尊從婆奇瘦鼉山怖林鹿野園中忽沒不現。住枝提瘦水渚林中尊者阿那律陀前。是時。世尊便從定覺。歎尊者阿那律陀曰。善哉。善哉。阿那律陀。謂汝在安靜處燕坐思惟。心作是念。道從無欲。非有欲得。道從知足。非無厭得。道從遠離。非樂聚會。非住聚會。非合聚會得。道從精勤。非懈怠得。道從正念。非邪念得。道從定意。非亂意得。道從智慧。非愚癡得。阿那律陀。汝從如來更受第八大人之念。受已。便思道從不戲．樂不戲．行不戲。非戲．非樂戲．非行戲得。阿那律陀。若汝成就此大人八念者。汝必能離欲．離惡不善之法。至得第四禪成就遊。阿那律陀。若汝成就大人八念。而復得此四增上心。現法樂居。易不難得者。如王．王臣有好緘簏。盛滿種種衣。中前欲著。便取著之。中時．中後若欲著衣。便取著之。隨意自在。阿那律陀。汝亦如是。得糞掃衣為第一服。汝心無欲。行此住止行。阿那律陀。若汝成就大人八念。而復得此四增上心。現法樂居。易不難得者。如王．王臣有好廚宰。種種淨妙甘美餚膳。阿那律陀。汝亦如是。常行乞食為第一饌。汝心無欲。行此住止行。阿那律陀。若汝成就大人八念。而復得此四增上心。現法樂居。易不難得者。如王．王臣有好屋舍。或樓閣宮殿。阿那律陀。汝亦如是。依樹下止為第一舍。汝心無欲。行此住止行。

阿那律陀。若汝成就大人八念。而復得此四增上心。現法樂居。易不難得者。如王．王臣有好牀座。敷以氍氀．毾[毯-炎+登]。覆以錦綺．羅縠。有襯體被。兩頭安枕。加陵伽波和邏波遮悉哆羅那。阿那律陀。汝亦如是。草座葉座為第一座。汝心無欲。行此住止行。阿那律陀。若汝成就大人八念。而復得此四增上心。現法樂居。易不難得者。如是汝若遊東方。必得安樂。無眾苦患。若遊南方．西方．北方者。必得安樂。無眾苦患。阿那律陀。若汝成就大人八念。而復得此四增上心。現法樂居。易不難得者。我尚不說汝諸善法住。況說衰退。但當晝夜增長善法而不衰退。阿那律陀。若汝成就大人八念。而復得此四增上心。現法樂居。易不難得者。汝於二果必得其一。或於現世得究竟智。或復有餘得阿那含。阿那律陀。汝當成就此大人八念。亦應得此四增上心。現法樂居。易不難得已。然後於枝提瘦水渚林中受夏坐也。

爾時。世尊為尊者阿那律陀說法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜已。入如其像定。以如其像定。猶若力士屈申臂頃。如是。世尊從枝提瘦水渚林中忽沒不見。住婆奇瘦鼉山怖林鹿野園中。彼時。尊者阿難執拂侍佛。於是。世尊便從定覺。迴顧告曰。阿難。若有比丘遊鼉山怖林鹿野園中者。令彼一切皆集講堂。集講堂已。還來白我。尊者阿難受佛教已。稽首禮足。即行宣敕。諸有比丘遊鼉山怖林鹿野園中者。令彼一切皆集講堂。集講堂已。還詣佛所。頭面禮足。却住一面。白曰。世尊。諸有比丘遊鼉山怖林鹿野園中者。已令一切皆集講堂。唯願世尊自當知時。於是。世尊將尊者阿難往詣講堂。於比丘眾前敷座而坐。坐已。告曰。諸比丘。我今為汝說大人八念。汝等諦聽。善思念之。

時。諸比丘受教而聽。佛言。大人八念者。謂道從無欲。非有欲得。道從知足。非無厭得。道從遠離。非樂聚會。非住聚會。非合聚會得。道從精勤。非懈怠得。道從正念。非邪念得。道從定意。非亂意得。道從智慧。非愚癡得。道從不戲．樂不戲．行不戲。非戲．非樂戲．非行戲得。云何道從無欲。非有欲得。謂比丘得無欲。自知得無欲。不令他人知我無欲。得知足．得遠離．得精勤．得正念．得定意．得智慧．得不戲。自知得不戲。不欲令他知我無欲。是謂道從無欲。非有欲得。云何道從知足。非無厭得。謂比丘行知足。衣取覆形。食取充軀。是謂道從知足。非無厭得。云何道從遠離。非樂聚會。非住聚會。非合聚會得。謂比丘行遠離。成就二遠離。身及心俱遠離。是謂道從遠離。非樂聚會。非住聚會。非合聚會得。云何道從精進。非懈怠得。謂比丘常行精進。斷惡不善。修諸善法。恒自起意。專一堅固。為諸善本不捨方便。是謂道從精勤。非懈怠得。云何道從正念。非邪念得。謂比丘觀內身如身。觀內覺．心．法如法。是謂道從正念。非邪念得。云何道從定意。非亂意得。謂比丘離欲．離惡不善之法。至得第四禪成就遊。是謂道從定意。非亂意得。云何道從智慧。非愚癡得。謂比丘修行智慧。觀興衰法。得如是智。聖慧明達。分別曉了。以正盡苦。是謂道從智慧。非愚癡得。云何道從不戲．樂不戲．行不戲。非戲．非樂戲．非行戲得。謂比丘意常滅戲。樂住無餘涅槃。心恒樂住。歡喜意解。是謂道從不戲．樂不戲．行不戲。非戲．非樂戲．非行戲得。

諸比丘。阿那律陀比丘成就此大人八念已。然後枝提瘦水渚林中受夏坐也。我以此教。彼在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。彼在遠離獨住。心無放逸。修行精勤已。族姓子所為。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道者。唯無上梵行訖。於現法中自知自覺。自作證成就遊。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。是時。尊者阿那律陀得阿羅呵。心正解脫。得長老上尊。則於爾時而說頌曰

　遙知我思念　　無上世間師
　正身心入定　　乘虛忽來到
　如我心所念　　為說而復過
　諸佛樂不戲　　遠離一切戲
　既從彼知法　　樂住正法中
　逮得三昧達　　佛法作已辦
　我不樂於死　　亦不願於生
　隨時任所適　　立正念正智
　鞞耶離竹林　　我壽在彼盡
　當在竹林下　　無餘般涅槃

佛說如是。尊者阿那律陀及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
八念經第三竟(千九百五十四字)

(七五)中阿含長壽王品淨不動道經第四(第二小土城誦)

我聞如是。一時。佛遊拘樓瘦。在劍磨瑟曇拘樓都邑。爾時。世尊告諸比丘。欲者無常．虛偽．妄言。是妄言法則是幻化．欺誑．愚癡。若現世欲及後世欲。若現世色及後世色。彼一切是魔境界。則是魔餌。因此令心生無量惡不善之法。增伺．瞋恚及鬪諍等。謂聖弟子學時為作障礙。多聞聖弟子作如是觀。世尊所說。欲者無常．虛偽．妄言。是妄言法則是幻化．欺誑．愚癡。若現世欲及後世欲。若現世色及後世色。彼一切是魔境界。則是魔餌。因此令心生無量惡不善之法。增伺．瞋恚及鬪諍等。謂聖弟子學時為作障礙。彼作是念。我可得大心成就遊。掩伏世間。攝持其心。若我得大心成就遊。掩伏世間。攝持其心者。如是心便不生無量惡不善之法。增伺．瞋恚及鬪諍等。謂聖弟子學時為作障礙。彼以是行．以是學。如是修習而廣布。便於處得心淨。於處得心淨已。比丘者或於此得入不動。或以慧為解。彼於後時。身壞命終。因本意故。必至不動。是謂第一說淨不動道

復次。多聞聖弟子作如是觀。若有色者。彼一切四大及四大造。四大者是無常法。是苦．是滅。彼如是行．如是學。如是修習而廣布。便於處得心淨。於處得心淨已。比丘者或於此得入不動。或以慧為解。彼於後時。身壞命終。因本意故。必至不動。是謂第二說淨不動道。復次。多聞聖弟子作如是觀。若現世欲及後世欲。若現世色及後世色。若現世欲想．後世欲想。若現世色想．後世色想。彼一切想是無常法．是苦．是滅。彼於爾時必得不動想。彼如是行．如是學。如是修習而廣布。便於處得心淨。於處得心淨已。比丘者或於此得入不動。或以慧為解。彼於後時。身壞命終。因本意故。必至不動。是謂第三說淨不動道。復次。多聞聖弟子作如是觀。若現世欲想．後世欲想。若現世色想．後世色想及不動想。彼一切想是無常法．是苦．是滅。彼於爾時得無所有處想。彼如是行．如是學。如是修習而廣布。便於處得心淨。於處得心淨已。比丘者或於此得入不動。或以慧為解。彼於後時。身壞命終。因本意故。必至不動。是謂第一說淨無所有處道

復次。多聞聖弟子作如是觀。此世空空於神．神所有。空有常。空有恒。空長存。空不變易。彼如是行．如是學。如是修習而廣布。便於處得心淨。於處得心淨已。比丘者或於此得入無所有處。或以慧為解。彼於後時。身壞命終。因本意故。必至無所有處。是謂第二說淨無所有處道。復次。多聞聖弟子作如是觀。我非為他而有所為。亦非自為而有所為。彼如是行．如是學。如是修習而廣布。便於處得心淨。於處得心淨已。比丘者或於此得入無所有處。或以慧為解。彼於後時。身壞命終。因本意故。必至無所有處。是謂第三說淨無所有處道。復次。多聞聖弟子作如是觀。若現世欲及後世欲。若現世色及後世色。若現世欲想．後世欲想。若現世色想．後世色想及不動想．無所有處想。彼一切想是無常法．是苦．是滅。彼於爾時而得無想。彼如是行．如是學。如是修習而廣布。便於處得心淨。於處得心淨已。比丘者或於此得入無想。或以慧為解。彼於後時。身壞命終。因本意故。必至無想處。是謂說淨無想道。是時。尊者阿難執拂侍佛。於是。尊者阿難叉手向佛。白曰。世尊。若有比丘如是行。無我．無我所．我當不有．我所當不有。若本有者。便盡得捨。世尊。比丘行如是。彼為盡。得般涅槃耶。世尊告曰。阿難。此事不定。或有得者。或有不得。尊者阿難白曰。世尊。比丘云何行不得般涅槃。世尊告曰。阿難。若比丘如是行。無我．無我所．我當不有．我所當不有。若本有者。便盡得捨。阿難。若比丘樂彼捨．著彼捨．住彼捨者。阿難。比丘行如是。必不得般涅槃。尊者阿難白曰。世尊。比丘若有所受。不得般涅槃耶。

世尊告曰。阿難。若比丘有所受者。彼必不得般涅槃也。尊者阿難白曰。世尊。彼比丘為何所受。世尊告曰。阿難。行中有餘。謂有想．無想處。於有中第一。彼比丘受。尊者阿難白曰。世尊。彼比丘受餘行耶。世尊告曰。阿難。如是比丘受餘行也。尊者阿難白曰。世尊。比丘云何行必得般涅槃。世尊告曰。阿難。若比丘如是行。無我．無我所．我當不有．我所當不有。若本有者。便盡得捨。阿難。若比丘不樂彼捨．不著彼捨．不住彼捨者。阿難。比丘行如是。必得般涅槃。尊者阿難白曰。世尊。比丘若無所受。必得般涅槃耶。世尊告曰。阿難。若比丘無所受。必得般涅槃。爾時。尊者阿難叉手向佛。白曰。世尊已說淨不動道。已說淨無所有處道。已說淨無想道。已說無餘涅槃。世尊。云何聖解脫耶。世尊告曰。阿難。多聞聖弟子作如是觀。若現世欲及後世欲。若現世色及後世色。若現世欲想．後世欲想。若現世色想．後世色想及不動想．無所有處想．無想想。彼一切想是無常法．是苦．是滅。是謂自己有。若自己有者。是生．是老．是病．是死。阿難。若有此法。一切盡滅無餘不復有者。彼則無生。無老．病．死。聖如是觀。若有者必是解脫法。若有無餘涅槃者是名甘露。彼如是觀．如是見。必得欲漏心解脫。有漏．無明漏心解脫。解脫已。便知解脫。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。阿難。我今為汝已說淨不動道。已說淨無所有處道。已說淨無想道。已說無餘涅槃。已說聖解脫。如尊師所為弟子起大慈哀。憐念愍傷。求義及饒益。求安隱快樂者。我今已作。汝等當復自作。至無事處。至林樹下。空安靜處燕坐思惟。勿得放逸。勤加精進。莫令後悔。此是我之教敕。是我訓誨佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
淨不動經第四竟(千七百八十七字)

(七六)中阿含長壽王品郁伽支羅經第五(第二小土城誦)

我聞如是。一時。佛遊郁伽支羅。在恒水池岸。爾時。一比丘則於晡時從燕坐起。往詣佛所。稽首佛足。却坐一面。白曰。世尊。唯願為我善略說法。從法世尊聞已。在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。因在遠離獨住。心無放逸。修行精勤故。族姓子所為。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道者。唯無上梵行訖。於現法中自知自覺。自作證成就遊。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。世尊告曰。比丘當如是學。令心得住。在內不動無量善修。復觀內身如身。行極精勤。立正念．正智。善自御心。令離慳貪。意無憂慼。復觀外身如身。行極精勤。立正念．正智。善自御心。令離慳貪。意無憂慼。復觀內外身如身。行極精勤。立正念．正智。善自御心。令離慳貪。意無憂慼。比丘。如此之定。去時．來時當善修習。住時．坐時．臥時．眠時．寤時．眠寤時亦當修習。復次。亦當修習有覺有觀定．無覺少觀定。修習無覺無觀定。亦當修習喜共俱定．樂共俱定．定共俱定。修習捨共俱定。比丘。若修此定極善修者。比丘。當復更修觀內覺如覺。行極精勤。立正念．正智。善自御心。令離慳貪。意無憂慼。復觀外覺如覺。行極精勤。立正念．正智。善自御心。令離慳貪。意無憂慼。復觀內外覺如覺。行極精勤。立正念．正智。善自御心。令離慳貪。意無憂慼。比丘。如此之定。去時．來時當善修習。住時．坐時．臥時．眠時．寤時．眠寤時亦當修習。復次。亦當修習有覺有觀定．無覺少觀定。修習無覺無觀定。亦當修習喜共俱定．樂共俱定．定共俱定。修習捨共俱定。比丘。若修此定極善修者。比丘。當復更修觀內心如心。行極精勤。立正念．正智。善自御心。令離慳貪。意無憂慼。復觀外心如心。行極精勤。立正念．正智。善自御心。令離慳貪。意無憂慼。復觀內外心如心。行極精勤。立正念．正智。善自御心。令離慳貪。意無憂慼。比丘。如此之定。去時．來時當善修習。住時．坐時．臥時．眠時．寤時．眠寤時亦當修習。

復次。亦當修習有覺有觀定．無覺少觀定。修習無覺無觀定。亦當修習喜共俱定．樂共俱定．定共俱定。修習捨共俱定。比丘。若修此定極善修者。比丘。當復更修觀內法如法。行極精勤。立正念．正智。善自御心。令離慳貪。意無憂慼。復觀外法如法。行極精勤。立正念．正智。善自御心。令離慳貪。意無憂慼。復觀內外法如法。行極精勤。立正念．正智。善自御心。令離慳貪。意無憂慼。比丘。如此之定。去時．來時當善修習。住時．坐時．臥時．眠時．寤時．眠寤時亦當修習。復次。亦當修習有覺有觀定．無覺少觀定。修習無覺無觀定。亦當修習喜共俱定．樂共俱定．定共俱定。修習捨共俱定。比丘。若修此定極善修者。比丘。心當與慈俱。遍滿一方成就遊。如是二三四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。如是悲．喜心與捨俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。比丘。若汝修習此定極善修者。若遊東方。必得安樂。無眾苦患。若遊南方．西方．北方者。必得安樂。無眾苦患。比丘。若汝修習此定極善修者。我尚不說汝諸善法住。況說衰退。但當晝夜增長善法而不衰退。比丘。若汝修習此定極善修者。汝於二果必得其一。或於現世得究竟智。或復有餘得阿那含。於是。彼比丘聞佛所說。善受善持。即從坐起。稽首佛足。繞三匝而去。受持佛教。在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。因在遠離獨住。心無放逸。修行精勤故。族姓子所為。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道者。唯無上梵行訖。於現法中自知自覺。自作證成就遊。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。彼尊者知法已至。得阿羅訶。佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
郁伽支羅經第五竟(千二百六字)

(七七)中阿含長壽王品娑雞帝三族姓子經第六(第二小土城誦)

我聞如是。一時。佛遊娑雞帝。在青林中。爾時。娑雞帝有三族姓子。尊者阿那律陀．尊者難提．尊者金毘羅。並皆年少新出家學。共來入此正法不久。爾時。世尊問諸比丘。此三族姓子並皆年少新出家學。共來入此正法不久。此三族姓子頗樂於此正法．律中行梵行耶。時。諸比丘嘿然不答。世尊復再三問諸比丘。此三族姓子並皆年少新出家學。共來入此正法不久。此三族姓子頗樂於此正法．律中行梵行耶。時。諸比丘亦復再三嘿然不答。於是。世尊自問三族姓子。告尊者阿那律陀。汝等三族姓子並皆年少新出家學。共來入此正法不久。阿那律陀。汝等頗樂此正法．律中行梵行耶。尊者阿那律陀白曰。世尊。如是。我等樂此正法。修行梵行。世尊問曰。阿那律陀。汝等小時年幼童子。清淨黑髮。身體盛壯。樂於遊戲。樂數澡浴。嚴愛其身。於後親親及其父母皆相愛戀。悲泣啼哭。不欲令汝出家學道。汝等故能剃除鬚髮。著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道。阿那律陀。汝等不畏王而行學道。亦不畏賊。不畏負債。不畏恐怖。不畏貧窮不得活故而行學道。但厭生．老．病．死．啼哭．憂苦。或復欲得大苦聚邊。阿那律陀。汝等不以如是心故出家學道耶。答曰。如是。阿那律陀。若族姓子以如是心出家學道者。為知所由。得無量善法耶。尊者阿那律陀白世尊曰。世尊為法本。世尊為法主。法由世尊。唯願說之。我等聞已。得廣知義。

佛便告曰。阿那律陀。汝等諦聽。善思念之。我當為汝分別其義。阿那律陀等受教而聽。世尊告曰。阿那律陀。若為欲所覆．惡法所纏者。不得捨樂．無上止息。彼心生增伺．瞋恚．睡眠。心生不樂。身生頻伸。多食心憂。彼比丘便不能忍飢渴．寒熱．蚊虻．蠅蚤．風日所逼。惡聲．捶杖亦不能忍。身遇諸疾極為苦痛。至命欲絕。諸不可樂。皆不堪耐。所以者何。以為欲所覆．惡法所纏。不得捨樂．無上止息故。若有離欲。非為惡法之所纏者。必得捨樂及無上止息。彼心不生增伺．瞋恚．睡眠．心不生不樂。身不生頻伸。亦不多食。心不愁憂。彼比丘便能忍飢渴．寒熱．蚊虻．蠅蚤．風日所逼。惡聲．捶杖亦能忍之。身遇諸疾極為苦痛。至命欲絕。諸不可樂。皆能堪耐。所以者何。以非為欲所覆故。不為惡法之所纏故。又得捨樂．無上止息故。世尊問曰。阿那律陀。如來以何義故。或有所除。或有所用。或有所堪。或有所止。或有所吐耶。阿那律陀白世尊曰。世尊為法本。世尊為法主。法由世尊。唯願說之。我等聞已。得廣知義。佛便告曰。阿那律陀。汝等諦聽。善思念之。我當為汝分別其義。阿那律陀等受教而聽

世尊告曰。阿那律陀。諸漏穢污為當來有本。煩熱苦報。生．老．病．死因。如來非不盡。非不知故。或有所除。或有所用。或有所堪。或有所止。或有所吐。阿那律陀。如來但因此身故。因六處故。因壽命故。或有所除。或有所用。或有所堪。或有所止。或有所吐。阿那律陀。如來以此義故。或有所除。或有所用。或有所堪。或有所止。或有所吐。世尊問曰。阿那律陀。如來以何義故。住無事處．山林樹下。樂居高巖。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順燕坐耶。尊者阿那律陀白世尊曰。世尊為法本。世尊為法主。法由世尊。唯願說之。我等聞已。得廣知義。佛便告曰。阿那律陀。汝等諦聽。善思念之。我當為汝分別其義。阿那律陀等受教而聽。世尊告曰。阿那律陀。如來非為未得欲得．未獲欲獲．未證欲證故。住無事處．山林樹下。樂居高巖。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順燕坐。阿那律陀。如來但以二義故。住無事處．山林樹下。樂居高巖。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順燕坐。一者為自現法樂居故。二者為慈愍後生人故。或有後生人效如來住無事處．山林樹下。樂居高巖。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順燕坐。阿那律陀。如來以此義故。住無事處．山林樹下。樂居高巖。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順燕坐。世尊問曰。阿那律陀。如來以何義故。弟子命終。記說某生某處．某生某處尊者阿那律陀白世尊曰。世尊為法本。世尊為法主。法由世尊。唯願說之。我等聞已。得廣知義。佛便告曰。阿那律陀。汝等諦聽。善思念之。我當為汝分別其義。阿那律陀等受教而聽。

世尊告曰。阿那律陀。如來非為趣為人說。亦不欺誑人。亦不欲得人歡樂故。弟子命終。記說某生某處．某生某處。阿那律陀。如來但為清信族姓男．族姓女。極信極愛。極生喜悅。聞此正法．律已。或心願效如是如是。故弟子命終。記說某生某處．某生某處。若比丘聞某尊者於某處命終。彼為佛所記。得究竟智。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。或自見彼尊者。或復從他數數聞之。彼尊者如是有信．如是持戒．如是博聞．如是惠施．如是智慧。其人聞已。憶彼尊者有信．持戒．博聞．惠施．智慧。聞此正法．律已。或心願效如是如是。阿那律陀。如是比丘必得差降安樂住止。阿那律陀。復次。比丘聞某尊者於某處命終。彼為佛所記。五下分結已盡。生於彼間而般涅槃。得不退法。不還此世。或自見彼尊者。或復從他數數聞之。彼尊者如是有信．如是持戒．如是博聞．如是慧施．如是智慧。其人聞已。憶彼尊者有信．持戒．博聞．惠施．智慧。聞此正法．律已。或心願效如是如是。阿那律陀。如是比丘必得差降安樂住止。阿那律陀。復次。比丘聞某尊者於某處命終。彼為佛所記。三結盡。婬怒癡薄。得一往來天上人間。一往來已而得苦際。或自見彼尊者。或復從他數數聞之。彼尊者如是有信．如是持戒．如是博聞．如是惠施．如是智慧。其人聞已。憶彼尊者有信．持戒．博聞．惠施．智慧。聞此正法．律已。或心願效如是如是。阿那律陀。如是比丘必得差降安樂住止。阿那律陀。復次。比丘聞某尊者於某處命終。彼為佛所記。三結已盡。得須陀洹。不墮惡法。定趣正覺。極受七有。天上人間七往來已而得苦際。或自見彼尊者。或復從他數數聞之。彼尊者如是有信．如是持戒．如是博聞．如是惠施．如是智慧。其人聞已。憶彼尊者有信．持戒．博聞．惠施．智慧。聞此正法．律已。或心願效如是如是。阿那律陀。如是比丘必得差降安樂住止。阿那律陀。若比丘尼聞某比丘尼於某處命終。彼為佛所記。得究竟智。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。或自見彼比丘尼。或復從他數數聞之。彼比丘尼如是有信．如是持戒．如是博聞．如是惠施．如是智慧。其人聞已。憶彼比丘尼有信．持戒．博聞．惠施．智慧。聞此正法．律已。或心願效如是如是。阿那律陀。如是比丘尼必得差降安樂住止。阿那律陀。

復次。比丘尼聞某比丘尼於某處命終。彼為佛所記。五下分結已盡。生於彼間而般涅槃。得不退法。不還此生。或自見彼比丘尼。或復從他數數聞之。彼比丘尼如是有信．如是持戒．如是博聞．如是惠施．如是智慧。其人聞已。憶彼比丘尼有信．持戒．博聞．惠施．智慧。聞此正法．律已。或心願效如是如是。阿那律陀。如是比丘尼必得差降安樂住止。阿那律陀。復次。比丘尼聞某比丘尼於某處命終。彼為佛所記。三結已盡。婬怒癡薄。得一往來天上人間。一往來已而得苦際。或自見彼比丘尼。或復從他數數聞之。彼比丘尼如是有信．如是持戒．如是博聞．如是惠施．如是智慧。其人聞已。憶彼比丘尼有信．持戒．博聞．惠施．智慧。聞此正法．律已。或心願效如是如是。阿那律陀。如是比丘尼必得差降安樂住止阿那律陀。復次。比丘尼聞某比丘尼於某處命終。彼為佛所記。三結已盡。得須陀洹。不墮惡法。定趣正覺。極受七有。天上人間七往來已而得苦際。或自見彼比丘尼。或復從他數數聞之。彼比丘尼如是有信．如是持戒．如是博聞．如是惠施．如是智慧。其人聞已。憶彼比丘尼有信．持戒．博聞．惠施．智慧。聞此正法．律已。或心願效如是如是。阿那律陀。如是比丘尼必得差降安樂住止。阿那律陀。若優婆塞聞某優婆塞於某村命終。彼為佛所記。五下分結已盡。生於彼間而般涅槃。得不退法。不還此世。或自見彼優婆塞。或復從他數數聞之。彼優婆塞如是有信．如是持戒．如是博聞．如是惠施．如是智慧。其人聞已。憶彼優婆塞有信．持戒．博聞．惠施．智慧。聞此正法．律已。或心願效如是如是。阿那律陀。如是優婆塞必得差降安樂住止。阿那律陀。復次。優婆塞聞某優婆塞於某村命終。彼為佛所記。三結已盡。婬怒癡薄。得一往來天上人間。一往來已而得苦際。或自見彼優婆塞。或復從他數數聞之。彼優婆塞如是有信．如是持戒．如是博聞．如是惠施．如是智慧。其人聞已。憶彼優婆塞有信．持戒．博聞．惠施．智慧。聞此正法．律已。或心願效如是如是。阿那律陀。如是彼優婆塞必得差降安樂住止。阿那律陀。

復次。優婆塞聞某優婆塞於某村命終。彼為佛所記。三結已盡。得須陀洹。不墮惡法。定趣正覺。極受七有。天上人間七往來已而得苦際。或自見彼優婆塞。或復從他數數聞之。彼優婆塞如是有信．如是持戒．如是博聞．如是惠施．如是智慧。其人聞已。憶彼優婆塞有信．持戒．博聞．惠施．智慧。聞此正法．律已。或心願效如是如是。阿那律陀。如是優婆塞必得差降安樂住止。阿那律陀。若優婆私聞某優婆私於某村命終。彼為佛所記。五下分結已盡。生於彼間而般涅槃。得不退法。不還此世。或自見彼優婆私。或復從他數數聞之。彼優婆私如是有信．如是持戒．如是博聞．如是惠施．如是智慧。其人聞已。憶彼優婆私有信．持戒．博聞．慧施．智慧。聞此正法．律已。或心願效如是如是。阿那律陀。如是優婆私必得差降安樂住止。阿那律陀。復次。優婆私聞某優婆私於某村命終。彼為佛所記。三結已盡。婬怒癡薄。得一往來天上人間。一往來已而得苦際。或自見彼優婆私。或復從他數數聞之。彼優婆私如是有信．如是持戒．如是博聞．如是惠施．如是智慧。其人聞已。憶彼優婆私有信．持戒．博聞．慧施．智慧。聞此正法．律已。或心願效如是如是。阿那律陀。如是優婆私必得差降安樂住止。阿那律陀。復次。優婆私聞某優婆私於某村命終。彼為佛所記。三結已盡。得須陀洹。不墮惡趣。定趣正覺。極受七有。天上人間七往來已而得苦際。或自見彼優婆私。或復從他數數聞之。彼優婆私如是有信．如是持戒．如是博聞．如是惠施．如是智慧。其人聞已。憶彼優婆私有信．持戒．博聞．惠施．智慧。聞此正法．律已。或心願效如是如是。阿那律陀。如是優婆私必得差降安樂住止。阿那律陀。如來以此義故。弟子命終。記說某生某處．某生某處。佛說如是。尊者阿那律陀及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
娑雞帝三族姓子經第六竟(三千四百六字)
中阿含經卷第十八(萬一百二十七字)(第二小土城誦)
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  發表於: Wed.11/22, 2023 01:55 pm

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(七八)中阿含長壽王品梵天請佛經第七(第二小土城誦)

我聞如是。一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。爾時。有一梵天住梵天上。生如是邪見。此處有常。此處有恒。此處長存。此處是要。此處不終法。此處出要。此出要更無出要過其上。有勝．有妙．有最者。於是。世尊以他心智。知彼梵天心之所念。即入如其像定。以如其像定。猶若力士屈申臂頃。於舍衛國勝林給孤獨園忽沒不現。往梵天上時。彼梵天見世尊來。即請世尊。善來大仙人。此處有常。此處有恒。此處長存。此處是要。此處不終法。此處出要。此出要更無出要過其上。有勝．有妙．有最者。於是。世尊告曰。梵天。汝無常稱說常。不恒稱說恒。不存稱說存。不要稱說要。終法稱說不終法。非出要稱說出要。此出要更無出要過其上。有勝．有妙．有最者。梵天。汝有是無明。梵天。汝有是無明。時。魔波旬在彼眾中。於是。魔波旬語世尊曰。比丘。莫違此梵天所說。莫逆此梵天所說。比丘。若汝違此梵天所說。逆此梵天所說者。是為比丘猶如有人吉祥事來。而排却之。比丘所說亦復如是。是故。比丘。我語汝莫違此梵天所說。莫逆此梵天所說。比丘。若汝違此梵天所說。逆此梵天所說者。是為比丘猶如有人從山上墮。雖以手足捫摸於空而無所得。比丘所說亦復如是。是故。比丘。我語汝莫違此梵天所說。莫逆此梵天所說。比丘。若汝違此梵天所說。逆此梵天所說者。是為比丘猶如有人從樹上墮。雖以手足捫摸枝葉而無所得。比丘所說亦復如是。是故。比丘。我語汝莫違此梵天所說。莫逆此梵天所說。所以者何。此梵天梵．福祐．能化．最尊．能作．能造．是父。已有．當有一切眾生皆從是生。此所知盡知．所見盡見。大仙人。若有沙門．梵志憎惡地．毀呰地者。彼身壞命終。必生餘下賤妓樂神中。如是水．火．風．神．天．生主。憎惡梵天．毀呰梵天者。彼身壞命終。必生餘下賤妓樂神中。大仙人。若有沙門．梵志愛樂地．稱歎地者。彼身壞命終。必生最上尊梵天中。如是水．火．風．神．天．生主。愛樂梵天．稱歎梵天者。彼身壞命終。必生最上尊梵天中。大仙人。汝不見此梵天大眷屬坐如我輩耶。彼魔波旬非是梵天。亦非梵天眷屬。然自稱說我是梵天。

爾時。世尊便作是念。此魔波旬非是梵天。亦非梵天眷屬。然自稱說我是梵天。若說有魔波旬者。此即是魔波旬。世尊知已。告曰。魔波旬。汝非梵天。亦非梵天眷屬。然汝自稱說我是梵天。若說有魔波旬者。汝即是魔波旬。於是。魔波旬而作是念。世尊知我。善逝見我。知已愁憂。即於彼處忽沒不現。時。彼梵天至再三請世尊。善來大仙人。此處有常。此處恒有。此處長存。此處是要。此處不終法。此處出要。此出要更無出要過其上。有勝．有妙．有最者。世尊亦至再三告曰。梵天。汝無常稱說常。不恒稱說恒。不存稱說存。不要稱說要。終法稱說不終法。非出要稱說出要。此出要更無出要過其上。有勝．有妙．有最者。梵天。汝有是無明。梵天。汝有是無明。於是。梵天白世尊曰。大仙人。昔有沙門．梵志。壽命極長。存住極久。大仙人。汝壽至短。不如彼沙門．梵志一燕坐頃。所以者何。彼所知盡知．所見盡見。若實有出要者。更無餘出要過其上。有勝．有妙．有最者。若無有實出要者。更無餘出要過其上。有勝．有妙．有最者。大仙人。汝於出要不出要想。不出要出要想。如是汝不得出要。便成大癡。所以者何。以無境界故。大仙人。若有沙門．梵志愛樂地．稱歎地者。彼為我自在。為隨我所欲。為隨我所使。如是水．火．風．神．天．生主。愛樂梵天．稱歎梵天者。彼為我自在。為隨我所欲。為隨我所使。大仙人。若汝愛樂地．稱歎地者。汝亦為我自在。為隨我所欲。為隨我所使。如是水．火．風．神．天．生主。愛樂梵天．稱歎梵天者。汝亦為我自在。為隨我所欲。為隨我所使。於是。世尊告曰。梵天如是。梵天所說真諦。若有沙門．梵志愛樂地．稱歎地者。彼為汝自在。為隨汝所欲。為隨汝所使。如是水．火．風．神．天．生主。愛樂梵天．稱歎梵天者。彼為汝自在。為隨汝所欲。為隨汝所使。梵天。若我愛樂地．稱歎地者。我亦為汝自在。為隨汝所欲。為隨汝所使。如是水．火．風．神．天．生主。愛樂梵天．稱歎梵天者。我亦為汝自在。為隨汝所欲。為隨汝所使。梵天。若此八事。我隨其事愛樂稱歎者。彼亦有如是。梵天。我知汝所從來處．所往至處．隨所住．隨所終．隨所生。若有梵天有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。於是。梵天白世尊曰。大仙人。汝云何知我所知．見我所見。云何識悉我。如日自在。明照諸方。是為千世界。於千世界中。汝得自在耶。知彼彼處無有晝夜。大仙人曾更歷彼。數經歷彼耶。

世尊告曰。梵天。如日自在。明照諸方。是為千世界。於千世界中。我得自在。亦知彼彼處無有晝夜。梵天。我曾更歷彼。我數經歷彼。梵天。有三種天。光天．淨光天．遍淨光天。梵天。若彼三種天有知有見者。我亦有彼知見。梵天。若彼三種天無知無見者。我亦自有知見。梵天。若彼三種天及眷屬有知有見者。我亦有彼知見。梵天。若彼三種天及眷屬無知無見者。我亦自有知見。梵天。若汝有知有見者。我亦有此知見。梵天。若汝無知無見者。我亦自有知見。梵天。若汝及眷屬有知有見者。我亦有此知見。梵天。若汝及眷屬無知無見者。我亦自有知見。梵天。汝不與我一切等。不與我盡等。但我於汝最勝最上。於是。梵天白世尊曰。大仙人。何由得彼三種天有知有見者。汝亦有彼知見。若彼三種天無知無見者。汝亦自有知見。若彼三種天及眷屬有知有見者。汝亦有彼知見。若彼三種天及眷屬無知無見者。汝亦自有知見。若我有知有見者。汝亦有此知見。若我無知無見者。汝亦自有知見。若我及眷屬有知有見者。汝亦有此知見。若我及眷屬無知無見者。汝亦自有知見。大仙人。非為愛言耶。問已不知增益愚癡。所以者何。以識無量境界故。無量知．無量見．無量種別。我各各知別。是地知地。水．火．風．神．天．生主。是梵天知梵天。

於是。世尊告曰。梵天。若有沙門．梵志於地有地想。地是我。地是我所。我是地所。彼計地是我已。便不知地。如是於水．火．風．神．天．生主．梵天．無煩．無熱。淨有淨想。淨是我。淨是我所。我是淨所。彼計淨是我已。便不知淨。梵天。若有沙門．梵志。地則知地。地非是我。地非我所。我非地所。彼不計地是我已。彼便知地。如是水．火．風．神．天．生主．梵天．無煩．無熱。淨則知淨。淨非是我。淨非我所。我非淨所。彼不計淨是我已。彼便知淨。梵天。我於地則知地。地非是我。地非我所。我非地所。我不計地是我已。我便知地。如是水．火．風．神．天．生主．梵天．無煩．無熱。淨則知淨。淨非是我。淨非我所。我非淨所。我不計淨是我已。我便知淨。於是。梵天白世尊曰。大仙人。此眾生愛有．樂有．習有。汝已拔有根本。所以者何。謂如來．無所著．等正覺故。便說頌曰

　於有見恐怖　　無有見不懼
　是故莫樂有　　有何不可斷

大仙人。我今欲自隱形。世尊告曰。梵天。汝若欲自隱形者。便隨所欲。於是。梵天即隨所處自隱其形。世尊即知。梵天。汝在彼。汝在此。汝在中。於是。梵天盡現如意。欲自隱形而不能隱。還住梵天中。於是。世尊告曰。梵天。我今亦欲自隱其形。梵天白世尊曰。大仙人。若欲自隱形者。便隨所欲。於是。世尊而作是念。我今寧可現如其像如意足。放極妙光明。照一切梵天而自隱住。使諸梵天及梵天眷屬但聞我聲而不見形。於是。世尊即現如其像如意足。放極妙光明。照一切梵天。便自隱住。使諸梵天及梵天眷屬但聞其聲而不見其形。於是。梵天及梵天眷屬各作是念。沙門瞿曇甚奇。甚特。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。所以者何。謂放極妙光明。照一切梵天而自隱住。使我等及眷屬但聞彼聲而不見形。

於是。世尊復作是念。我已化此梵天及梵天眷屬。我今寧可攝如意足。世尊便攝如意足。還住梵天中。於是。魔王亦至再三在彼眾中。爾時。魔王白世尊曰。大仙人善見．善知．善達。然莫訓誨教呵弟子。亦莫為弟子說法。莫著弟子。莫為著弟子故。身壞命終。生餘下賤妓樂神中。行無為。於現世受安樂。所以者何。大仙人。此唐自煩勞。大仙人。昔有沙門．梵志訓誨弟子。教呵弟子。亦為弟子說法。樂著弟子。彼以著弟子故。身壞命終。生餘下賤妓樂神中。大仙人。是故我語汝莫得訓誨教呵弟子。亦莫為弟子說法。莫著弟子。莫為著弟子故。身壞命終。生餘下賤妓樂神中。行無為。於現世受安樂。所以者何。大仙人。汝唐自煩勞。於是。世尊告曰。魔波旬。汝不為我求義故說。非為饒益故。非為樂故。非為安隱故。莫得訓誨教呵弟子。莫為弟子說法。莫著弟子。莫為著弟子故。身壞命終。生餘下賤妓樂神中。行無為。於現世受安樂。所以者何。大仙人。汝唐自煩勞。魔波旬。汝作是念。此沙門瞿曇為弟子說法。彼弟子聞法已。出我境界。魔波旬。是故汝今語我。莫得訓誨教呵弟子。亦莫為弟子說法。莫著弟子。莫為著弟子故。身壞命終。生餘下賤妓樂神中。行無為。於現世受安樂。所以者何。大仙人。汝唐自煩勞。魔波旬。若有沙門．梵志訓誨弟子。教呵弟子。為弟子說法。樂著弟子。為著弟子故。身壞命終。生餘下賤妓樂神中。彼沙門．梵志。彼非沙門稱說沙門。非梵志稱說梵志。非阿羅訶稱說阿羅訶。非等正覺稱說等正覺。魔波旬。我實沙門稱說沙門。實梵志稱說梵志。實阿羅訶稱說阿羅訶。實等正覺稱說等正覺。魔波旬。若我為弟子說法。若不說者。汝且自去。我今自知應為弟子說法．不應為弟子說法。是為梵天請。魔波旬違逆世尊隨順說。是故此經名梵天請佛。佛說如是。梵天及梵天眷屬聞佛所說。歡喜奉行
梵天請佛經第七竟(三千九十字)

(七九)中阿含長壽王品有勝天經第八(第二小土城誦)

我聞如是。一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。於是。仙餘財主告一使人。汝往詣佛。為我稽首。禮世尊足。問訊世尊聖體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常耶。作如是語。仙餘財主稽首佛足。問訊世尊聖體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常耶。汝既為我問訊佛已。往詣尊者阿那律陀所。為我稽首禮彼足已。問訊尊者聖體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常不。作如是語。仙餘財主稽首尊者阿那律陀足。問訊尊者聖體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常不。仙餘財主請尊者阿那律陀四人俱。供明日食。若受請者。復作是語。尊者阿那律陀。仙餘財主多事多為。為王眾事斷理臣佐。唯願尊者阿那律陀為慈愍故。與四人俱。明日早來至仙餘財主家。於是。使人受仙餘財主教已。往詣佛所。稽首佛足。却住一面。白曰。世尊。仙餘財主稽首佛足。問訊世尊聖體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常耶。

爾時。世尊告使人曰。令仙餘財主安隱快樂。令天及人．阿修羅．揵塔和．羅剎及餘種種身安隱快樂。於是。使人聞佛所說。善受善持。稽首佛足。繞三匝而去。往詣尊者阿那律陀所。稽首禮足。却坐一面。白曰。尊者阿那律陀。仙餘財主稽首尊者阿那律陀足。問訊尊者聖體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常不。仙餘財主請尊者阿那律陀四人俱。供明日食。是時。尊者真迦旃延去尊者阿那律陀不遠而燕坐也。於是。尊者阿那律陀告曰。賢者迦旃延。我向所道。明日我等為乞食故。入舍衛國。正謂此也。今仙餘財主遣人請我等四人。供明日食。尊者真迦旃延即時白曰。願尊者阿那律陀為彼人故。默然受請。我等明日出此闇林。為乞食故。入舍衛國。尊者阿那律陀為彼人故。默然而受。於是。使人知尊者阿那律陀默然受已。尋復白曰。仙餘財主白尊者阿那律陀。仙餘財主多事多為。為王眾事斷理臣佐。願尊者阿那律陀為慈愍故。與四人俱。明日早來。至仙餘財主家。尊者阿那律陀告使人曰。汝便還去。我自知時。於是。使人即從坐起。稽首作禮。繞三匝而去。於是。尊者阿那律陀過夜平旦。著衣持鉢。四人共俱。往詣仙餘財主家。

爾時。仙餘財主婇女圍遶。住中門下。待尊者阿那律陀。仙餘財主遙見尊者阿那律陀來。見已。叉手向尊者阿那律陀。讚曰。善來尊者阿那律陀。尊者阿那律陀久不來此。於是。仙餘財主敬心扶抱尊者阿那律陀。將入家中。為敷好牀。請使令坐。尊者阿那律陀即坐其牀。仙餘財主稽首尊者阿那律陀足。却坐一面。坐已。白曰。尊者阿那律陀。欲有所問。唯願見聽。尊者阿那律陀告曰。財主。隨汝所問。聞已當思。仙餘財主便問尊者阿那律陀。或有沙門．梵志來至我所。語我。財主。汝當修大心解脫。尊者阿那律陀。復有沙門．梵志來至我所。語我。財主。汝當修無量心解脫。尊者阿那律陀。大心解脫．無量心解脫。此二解脫。為文異義異耶。為一義文異耶。尊者阿那律陀告曰。財主。汝前問此事。汝先自答。我當後答。仙餘財主白曰。尊者阿那律陀。大心解脫．無量心解脫。此二解脫一義文異。仙餘財主不能答此事。尊者阿那律陀告曰。財主。當聽我為汝說大心解脫．無量心解脫。大心解脫者。若有沙門．梵志在無事處。或至樹下空安靜處。依一樹意解大心解脫遍滿成就遊。彼齊限是心解脫不過是。若不依一樹者。當依二三樹。意解大心解脫遍滿成就遊。彼齊限是心解脫不過是。若不依二三樹者。當依一林。若不依一林者。當依二三林。若不依二三林者。當依一村。若不依一村者。當依二三村。若不依二三村者。當依一國。若不依一國者。當依二三國。若不依二三國者。當依此大地乃至大海。意解大心解脫遍滿成就遊。彼齊限是心解脫不過是。是謂大心解脫。財主。云何無量心解脫。若有沙門．梵志在無事處。或至樹下空安靜處。心與慈俱。遍滿一方成就遊。如是二三四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修遍滿一切世間成就遊。如是悲．喜心與捨俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修遍滿一切世間成就遊。是謂無量心解脫。財主。大心解脫。無量心解脫。此二解脫為義異文異。為一義文異耶仙餘財主白尊者阿那律陀曰。如我從尊者聞。則解其義。此二解脫義既異文亦異。

尊者阿那律陀告曰。財主。有三種天。光天．淨光天．遍淨光天。於中光天者。彼生在一處。不作是念。此我所有。彼我所有。但光天隨其所往。即樂彼中。財主。猶如蠅在肉段。不作是念。此我所有。彼我所有。但蠅隨肉段去。即樂彼中。如是彼光天不作是念。此我所有。彼我所有。但光天隨其所往。即樂彼中。有時光天集在一處。雖身有異而光不異。財主。猶如有人然無量燈。著一室中。彼燈雖異而光不異。如是彼光天集在一處。雖身有異而光不異。有時光天各自散去。彼時各散去時。其身既異。光明亦異。財主。猶如有人從一室中出眾多燈。分著諸室。彼燈即異。光明亦異。如是彼光天各自散去。彼各散去時。其身既異。光明亦異。於是。尊者真迦旃延白曰。尊者阿那律陀。彼光天生在一處。可知有勝如．妙不妙耶。尊者阿那律陀答曰。賢者迦旃延。可說彼光天生在一處。知有勝如．妙與不妙。尊者真迦旃延復問曰。尊者阿那律陀。彼光天生在一處。何因何緣知有勝如．妙與不妙耶。尊者阿那律陀答曰。賢者迦旃延。若有沙門．梵志在無事處。或至樹下空安靜處。依一樹。意解作光明想成就遊。心作光明想極盛。彼齊限是心解脫不過是。若不依一樹者。或依二三樹。意解作光明想成就遊。心作光明想極盛。彼齊限是心解脫不過是。賢者迦旃延。此二心解脫。何解脫為上．為勝．為妙．為最耶。尊者真迦旃延答曰。尊者阿那律陀。若有沙門．梵志不依一樹者。或依二三樹。意解作光明想成就遊。心作光明想極盛。彼齊限是心解脫不過是。尊者阿那律陀。二解脫中。此解脫為上．為勝．為妙．為最。尊者阿那律陀復問曰。賢者迦旃延。若不依二三樹者。或依一林。若不依一林者。或依二三林。若不依二三林者。或依一村。若不依一村者。或依二三村。若不依二三村者。或依一國。若不依一國者。或依二三國。若不依二三國者。或依此大地乃至大海。意解作光明想成就遊。心作光明想極盛。彼齊限是心解脫不過是。賢者迦旃延。此二解脫。何解脫為上．為勝．為妙．為最。

尊者真迦旃延答曰。尊者阿那律陀。若有沙門．梵志不依二三樹者。或依一林。若不依一林者。或依二三林。若不依二三林者。或依一村。若不依一村者。或依二三村。若不依二三村者。或依一國。若不依一國者。或依二三國。若不依二三國者。或依此大地乃至大海。意解作光明想成就遊。心作光明想極盛。彼齊限是心解脫不過是。尊者阿那律陀。二解脫中此解脫為上．為勝．為妙．為最。尊者阿那律陀告曰。迦旃延。因是緣是。彼光天生在一處。知有勝如．妙與不妙。所以者何。因人心勝如故。修便有精麤。因修有精麤故。得人則有勝如。賢者迦旃延。世尊亦如是說人有勝如。尊者真迦旃延復問曰。尊者阿那律陀。彼淨光天生在一處。可知有勝如．妙與不妙耶。尊者阿那律陀答曰。賢者迦旃延。可說彼淨光天生在一處。知有勝如．妙與不妙。尊者真迦旃延復問曰。尊者阿那律陀。彼淨光天生在一處。何因何緣。知有勝如．妙與不妙耶。尊者阿那律陀答曰。賢者迦旃延。若有沙門．梵志在無事處。或至樹下空安靜處。意解淨光天遍滿成就遊。彼此定不修．不習．不廣。不極成就。彼於後時。身壞命終。生淨光天中。彼生已。不得極止息。不得極寂靜。亦不得盡壽訖。賢者迦旃延。猶青蓮華。紅．赤．白蓮。水生水長。在水底時。爾時根．莖．葉．華。彼一切水漬水澆。水所潤。無處不漬。賢者迦旃延。若有沙門．梵志在無事處。或至樹下空安靜處。意解淨光天遍滿成就遊。彼此定不修．不習．不廣。不極成就。彼身壞命終。生淨光天中。彼生已。不得極止息。不得極寂靜。亦不得盡壽訖。賢者迦旃延。復有沙門．梵志意解淨光天遍滿成就遊。彼此定數修．數習．數廣。極成就。彼身壞命終。生淨光天中。彼生已。得極止息。得極寂靜。亦得壽盡訖。賢者迦旃延。猶青蓮華。紅．赤．白蓮。水生水長。出水上住。水所不漬。賢者迦旃延。如是復有沙門．梵志在無事處。或至樹下空安靜處。意解淨光天遍滿成就遊。彼此定數修．數習．數廣。極成就。彼身壞命終。生淨光天中。彼生已。得極止息。得極寂靜。亦得壽盡訖。賢者迦旃延。因是緣是。彼淨光天生在一處。知有勝如．妙與不妙。所以者何。因人心勝如故。修便有精麤。因修有精麤故。得人則有勝如。賢者迦旃延。世尊亦如是說人有勝如。

尊者真迦旃延復問曰。尊者阿那律陀。彼遍淨光天生在一處。可知有勝如．妙與不妙耶。尊者阿那律陀答曰。賢者迦旃延。可說彼遍淨光天生在一處。知有勝如．妙與不妙。尊者真迦旃延復問曰。尊者阿那律陀。彼遍淨光天生在一處。何因何緣知有勝如．妙與不妙耶。尊者阿那律陀答曰。賢者迦旃延。若有沙門．梵志在無事處。或至樹下空安靜處。意解遍淨光天遍滿成就遊。彼不極止睡眠。不善息調悔。彼於後時身壞命終。生遍淨光天中。彼生已。光不極淨。賢者迦旃延。譬如燃燈。因緣油炷。若油有滓。炷復不淨。因是燈光生不明淨。賢者迦旃延。如是若有沙門．梵志在無事處。或至樹下空安靜處。意解遍淨光天遍滿成就遊。彼不極止睡眠。不善息調悔。彼身壞命終。生遍淨光天中。彼生已。光不極淨。賢者迦旃延。復有沙門．梵志在無事處。或至樹下空安靜處。意解遍淨光天遍滿成就遊。彼極止睡眠。善息調悔。彼身壞命終。生遍淨光天中。彼生已。光極明淨。賢者迦旃延。譬如然燈。因緣油炷。若油無滓。炷復極淨。因是燈光生極明淨。賢者迦旃延。如是復有沙門．梵志在無事處。或至樹下空安靜處。意解遍淨光天遍滿成就遊。彼極止睡眠。善息調悔。彼身壞命終。生遍淨光天中。彼生已。光極明淨。賢者迦旃延。因是緣是。彼遍淨光天生在一處。知有勝如．妙與不妙。所以者何。因人心勝如故。修便有精麤。因修有精麤故。得人則有勝如。賢者迦旃延。世尊亦如是說人有勝如於是。尊者真迦旃延歎仙餘財主曰。善哉。善哉。財主。汝為我等多所饒益。所以者何。初問尊者阿那律陀有勝天。我等未曾從尊者阿那律陀聞如是義。是謂彼天．有彼天．如是彼天。

於是。尊者阿那律陀告曰。賢者迦旃延。多有彼天。謂此日月如是有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。以光不及光。彼與我集。共相慰勞。有所論說。有所答對。然我不如是說。是謂彼天．有彼天．如是彼天。爾時。仙餘財主知彼尊者所說已訖。即從坐起。自行澡水。以極淨美種種豐饒食噉含消。手自斟酌。令得飽滿。食訖舉器。行澡水已。取一小牀。別坐聽法。仙餘財主坐已。尊者阿那律陀而為說法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜已。從坐起去。尊者阿那律陀所說如是。仙餘財主及諸比丘聞尊者阿那律陀所說。歡喜奉行
有勝天經第八竟(二千五百九十九字)

(八○)中阿含長壽王品迦絺那經第九(第二小土城誦)

我聞如是。一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。爾時。尊者阿那律陀亦在舍衛國。住娑羅邏巖山中。於是。尊者阿那律陀過夜平旦。著衣持鉢。入舍衛乞食。尊者阿難亦復平旦著衣持鉢。入舍衛乞食。尊者阿那律陀見尊者阿難亦行乞食。見已。語曰。賢者阿難。當知我三衣麤素壞盡。賢者。今可倩諸比丘為我作衣。尊者阿難為尊者阿那律陀默然許倩。於是。尊者阿難舍衛乞食已。食訖。中後收舉衣鉢。澡洗手足。以尼師檀著於肩上。手執戶鑰。遍詣房房。見諸比丘便語之曰。諸尊。今往詣娑羅邏巖山中。為尊者阿那律陀作衣。於是。諸比丘聞尊者阿難語。皆往詣娑羅邏巖山中。為尊者阿那律陀作衣。於是。世尊見尊者阿難手執戶鑰。遍詣房房。見已。問曰。阿難。汝以何事。手執戶鑰。遍詣房房。尊者阿難白曰。世尊。我今倩諸比丘。為尊者阿那律陀作衣。

世尊告曰。阿難。汝何以故不請如來為阿那律陀比丘作衣。於是。尊者阿難即叉手向佛。白世尊曰。唯願世尊往詣娑羅邏巖山中。為尊者阿那律陀作衣。世尊為尊者阿難默然而許。於是。世尊將尊者阿難。往詣娑羅邏巖山中比丘眾前。敷坐而坐。爾時。娑羅邏巖山中有八百比丘及世尊共集坐。為尊者阿那律陀作衣。彼時。尊者大目揵連亦在眾中。於是。世尊告曰。目揵連。我能為阿那律陀舒張衣裁。割截連綴而縫合之。爾時。尊者大目揵連即從座起。偏袒著衣。叉手向佛。白世尊曰。唯願世尊為賢者阿那律陀舒張衣裁。諸比丘當共割截。連綴縫合於是。世尊即為尊者阿那律陀舒張衣裁。諸比丘便共割截。連綴縫合。即彼一日為尊者阿那律陀成三衣訖。爾時。世尊知尊者阿那律陀三衣已成。則便告曰。阿那律陀。汝為諸比丘說迦絺那法。我今腰痛。欲小自息。尊者阿那律陀白曰。唯然。世尊。於是。世尊四疊優多羅僧以敷牀上。襞僧伽梨作枕。右脅而臥。足足相累。作光明想。立正念正智。常作起想。彼時。尊者阿那律陀告諸比丘。諸賢。我本未出家學道時。厭生老病死．啼哭懊惱．悲泣憂慼。欲斷此大苦聚。諸賢。我厭已而作是觀。居家至狹。塵勞之處。出家學道。發露曠大。我今在家為鎖所鎖。不得盡形壽修諸梵行。我寧可捨少財物及多財物。捨少親族及多親族。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道。諸賢。我於後時捨少財物及多財物。捨少親族及多親族。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道。諸賢。我出家學道。捨族姓已。受比丘學。修行禁戒。守護從解脫。又復善攝威儀禮節。見纖介罪。常懷畏怖。受持學戒。諸賢。我離殺。斷殺。棄捨刀杖。有慚有愧。有慈悲心。饒益一切乃至昆蟲。我於殺生淨除其心。諸賢。我離不與取。斷不與取。與而後取。樂於與取。常好布施。歡喜無吝。不望其報。我於不與取淨除其心。諸賢。我離非梵行。斷非梵行。勤修梵行。精勤妙行。清淨無穢。離欲斷婬。我於非梵行淨除其心。

諸賢。我離妄言。斷妄言。真諦言。樂真諦。住真諦。不移動。一切可信。不欺世間。我於妄言淨除其心。諸賢。我離兩舌。斷兩舌。行不兩舌。不破壞他。不聞此語彼。欲破壞此。不聞彼語此。欲破壞彼。離者欲合。合者歡喜。不作群黨。不樂群黨。不稱說群黨。我於兩舌淨除其心。諸賢。我離麤言。斷麤言。若有所言。辭氣麤獷。惡聲逆耳。眾所不喜。眾所不愛。使他苦惱。令不得定。斷如是言。若有所說。清和柔潤。順耳入心。可喜可愛。使他安樂。言聲具了。不使人畏。令他得定。說如是言。我於麤言淨除其心。諸賢。我離綺語。斷綺語。時說．真說．法說．義說．止息說．樂止息說。事順時得宜。善教善訶。我於綺語淨除其心。諸賢。我離治生。斷治生。棄捨稱量及斗斛。不受財貨。不縛束人。不望折斗量。不以小利侵欺於人。我於治生淨除其心。諸賢。我離受寡婦．童女。斷受寡婦．童女。我於受寡婦．童女淨除其心。諸賢。我離受奴婢。斷受奴婢。我於受奴婢淨除其心。諸賢。我離受象．馬．牛．羊。斷受象．馬．牛．羊。我於受象．馬．牛．羊淨除其心。諸賢。我離受雞．豬．斷受雞．豬。我於受雞．豬淨除其心。諸賢。我離受田業．店肆。斷受田業．店肆。我於受田業．店肆淨除其心。

諸賢。我離受生稻．麥．豆。斷受生稻．麥．豆。我於受生稻．麥．豆淨除其心。諸賢。我離酒。斷酒。我於飲酒淨除其心。諸賢。我離高廣大牀。斷高廣大牀。我於高廣大牀淨除其心。諸賢。我離華鬘．瓔珞．塗香．脂粉。斷華鬘．瓔珞．塗香．脂粉。我於花鬘．瓔珞．塗香．脂粉淨除其心。諸賢。我離歌舞．倡妓及往觀聽。斷歌舞．倡妓及往觀聽。我於歌舞．倡妓及往觀聽淨除其心。諸賢。我離受生色像寶。斷受生色像寶。我於受生色像寶淨除其心。諸賢。我離過中食。斷過中食。一食。不夜食。學時食。我於過中食淨除其心。諸賢。我已成就此聖戒聚。當復學極知足。衣取覆形。食取充軀。隨所遊至。與衣鉢俱。行無顧戀。猶如鷹鳥與兩翅俱。飛翔空中。諸賢。我亦如是。隨所遊至。與衣鉢俱。行無顧戀。諸賢。我已成就此聖戒聚及極知足。當復學守護諸根。常念閉塞。念欲明達。守護念心而得成就。恒起正知。若眼見色。然不受相。亦不味色。謂忿諍故。守護眼根。心中不生貪伺．憂慼．惡不善法。趣向彼故。守護眼根。如是耳．鼻．舌．身。若意知法。然不受相。亦不味法。謂忿諍故。守護意根。心中不生貪伺．憂慼．惡不善法。趣向彼故。守護意根。

諸賢。我已成就此聖戒聚及極知足。守護諸根。當復學正知出入。善觀分別。屈申低仰。儀容庠序。善著僧伽梨及諸衣鉢。行住坐臥。眠寤語默。皆正知之。諸賢。我已成就此聖戒聚及極知足。守護諸根。正知出入。當復學獨住遠離。在無事處。或至樹下空安靜處．山巖石室．露地蘘[卄/積]。或至林中。或在塚間。諸賢。我已在無事處。或至樹下空安靜處。敷尼師檀。結加趺坐。正身正願。反念不向。斷除貪伺。心無有諍。見他財物．諸生活具。不起貪伺。欲令我得。我於貪伺淨除其心。如是嗔恚．睡眠．調悔．斷疑．度惑。於諸善法無有猶豫。我於疑惑淨除其心。諸賢。我已斷此五蓋．心穢．慧羸。離欲．離惡不善之法。至得第四禪成就遊。諸賢。我已得如是定心清淨。無穢無煩。柔軟善住。得不動心。學如意足智通作證。諸賢。我得無量如意足。謂分一為眾。合眾為一。一則住一。有知有見。不礙石壁。猶如行空。沒地如水。履水如地。結加趺坐。上昇虛空。猶如鳥翔。今此日月有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。以手捫摸身至梵天。諸賢。我已得如是定心清淨。無穢無煩。柔軟善住。得不動心。學天耳智通作證。諸賢。我以天耳聞人．非人音聲。近遠．妙與不妙。諸賢。我已得如是定心清淨。無穢無煩。柔軟善住。得不動心。學他心智通作證。諸賢。我為他眾生所念．所思．所為．所行。以他心智知他心如真。有欲心知有欲心如真。無欲心知無欲心如真。有恚無恚．有癡無癡．有穢無穢．合散．高下．小大．修不修．定不定。不解脫心知不解脫心如真。解脫心知解脫心如真。

諸賢。我已得如是定心清淨。無穢無煩。柔軟善住。得不動心。學憶宿命智通作證。諸賢。有行有相貌。憶本無量昔所經歷。謂一生．二生．百生．千生．成劫．敗劫．無量成敗劫。彼眾生名某。彼昔更歷。我曾生彼。如是姓．如是字．如是生．如是飲食．如是受苦樂．如是長壽．如是久住．如是壽命訖。此死生彼。彼死生此。我生在此。如是姓．如是字．如是生．如是飲食．如是受苦樂．如是長壽．如是久住．如是壽命訖。諸賢。我已得如是定心清淨。無穢無煩。柔軟善住。得不動心。學生死智通作證。諸賢。我以清淨天眼出過於人。見此眾生死時生時。好色惡色。妙與不妙。往來善處及不善處。隨此眾生之所作業見其如真。若此眾生成就身惡行。口．意惡行。誹謗聖人。邪見。成就邪見業。彼因緣此。身壞命終。必至惡處。生地獄中。若此眾生成就身妙行。口．意妙行。不誹謗聖人。正見．成就正見業。彼因緣此。身壞命終。必昇善處。上生天中。諸賢。我已得如是定心清淨。無穢無煩。柔軟善住。得不動心。學漏盡智通作證。諸賢。我知此苦如真。知此苦習．知此苦滅．知此苦滅道如真。知此漏．知此漏習．知此漏滅．知此漏滅道如真。彼如是知．如是見。欲漏心解脫。有漏．無明漏心解脫。解脫已。便知解脫。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。

諸賢。若有比丘犯戒．破戒．缺戒．穿戒．穢戒．黑戒者。欲依戒立戒。以戒為梯。昇無上慧堂正法閣者。終無是處。諸賢。猶去村不遠。有樓觀堂閣。其中安梯或施十蹬。或十二蹬。若有人來。求願欲得昇彼堂閣。若不登此梯第一蹬上。欲登第二蹬者。終無是處。若不登第二蹬。欲登第三．四。至昇堂閣者。終無是處。諸賢。如是若有比丘犯戒．破戒．缺戒．穿戒．穢戒．黑戒者。欲依戒立戒。以戒為梯。昇無上慧堂正法閣者。終無是處。諸賢。若有比丘不犯戒．破戒．缺戒．穿戒．穢戒．黑戒者。欲依戒立戒。以戒為梯。昇無上慧堂正法閣者。必有是處。諸賢。猶去村不遠。有樓觀堂閣。其中安梯或施十蹬。或十二蹬。若有人來。求願欲得昇彼堂閣。若登此梯第一蹬上。欲登第二蹬者。必有是處。若登第二蹬。欲登第三．四。至昇堂閣者。必有是處。諸賢。如是若有比丘不犯戒．破戒．缺戒．穿戒．穢戒．黑戒者。欲依戒立戒。以戒為梯。昇無上慧堂正法閣者。必有是處。諸賢。我依戒立戒。以戒為梯。昇無上慧堂正法之閣。以小方便觀千世界。諸賢。猶有目人住高樓上。以小方便觀下露地。見千土塹。諸賢。我亦如是。依戒立戒。以戒為梯。昇無上慧堂正法之閣。以小方便觀千世界。諸賢。若王大象。或有七寶。或復減八。以多羅葉覆之。如我覆藏於此六通。諸賢。若於我如意足智通作證有疑惑者。彼應問我。我當答之。諸賢。若於我天耳智通作證有疑惑者。彼應問我。我當答之。諸賢。若於我他心智通作證有疑惑者。彼應問我。我當答之。

諸賢。若於我宿命智通作證有疑惑者。彼應問我。我當答之。諸賢。若於我生死智通作證有疑惑者。彼應問我。我當答之。諸賢。若於我漏盡智通作證有疑惑者。彼應問我。我當答之。於是。尊者阿難白曰。尊者阿那律陀。今娑羅邏巖山集坐八百比丘及世尊在中。為尊者阿那律陀作衣。若於尊者阿那律陀如意足智通作證有疑惑者。彼當問之。尊者阿那律陀答。若於尊者阿那律陀天耳智通作證有疑惑者。彼當問之。尊者阿那律陀答。若於尊者阿那律陀他心智通作證有疑惑者。彼當問之。尊者阿那律陀答。若於尊者阿那律陀宿命智通作證有疑惑者。彼當問之。尊者阿那律陀答。若於尊者阿那律陀生死智通作證有疑惑者。彼當問之。尊者阿那律陀答。若於尊者阿那律陀漏盡智通作證有疑惑者。彼當問之。尊者阿那律陀答。但我等長夜以心識尊者阿那律陀心。如尊者阿那律陀。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。於是。世尊所患已差而得安隱。即時便起。結加趺坐。世尊坐已。歎尊者阿那律陀曰。善哉。善哉。阿那律陀。極善。阿那律陀。謂汝為諸比丘說迦絺那法。阿那律陀。汝復為諸比丘說迦絺那法。阿那律陀。汝為諸比丘數數說迦絺那法。於是。世尊告諸比丘。比丘。汝等受迦絺那法。誦習迦絺那法。善持迦絺那法。所以者何。迦絺那法與法相應。為梵行本。致通致覺。亦致涅槃。若族姓子剃除鬚髮。著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道者。應當至心受迦絺那法。善受善持迦絺那法。所以者何。我不見過去時諸比丘作如是衣。如阿那律陀比丘。不見未來．現在諸比丘作如是衣。如阿那律陀比丘。所以者何。謂今娑羅邏巖山集坐八百比丘及世尊在中。為阿那律陀比丘作衣。如是阿那律陀比丘。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。佛說如是。尊者阿那律陀及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
迦絺那經第九竟(三千七百八十字)
中阿含經卷第十九(一萬四百六十九字)(第二小土城誦)
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  發表於: Wed.11/22, 2023 01:55 pm

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(八一)中阿含長壽王品念身經第十(第二小土城誦)

我聞如是。一時。佛遊鴦祇國中。與大比丘眾俱。往詣阿和那揵尼住處。爾時。世尊過夜平旦。著衣持鉢。入阿和那而行乞食。食訖。中後收舉衣鉢。澡洗手足。以尼師檀著於肩上。往詣一林。入彼林中。至一樹下。敷尼師檀。結跏趺坐。爾時。眾多比丘於中食後。集坐講堂。共論此事。諸賢。世尊甚奇。甚特。修習念身。分別廣布。極知極觀。極修習。極護治。善具善行。在一心中。佛說念身有大果報。得眼．有目見第一義。爾時。世尊在於宴坐。以淨天耳出過於人。聞諸比丘於中食後。集坐講堂。共論此事。諸賢。世尊甚奇。甚特。修習念身。分別廣布。極知極觀。極修習。極護治。善具善行。在一心中。佛說念身有大果報。得眼．有目見第一義。世尊聞已。則於晡時從宴坐起。往詣講堂比丘眾前。敷座而坐。爾時世尊告諸比丘。汝等向共論何事耶。以何事故集坐講堂。時。諸比丘白曰。世尊。我等諸比丘於中食後。集坐講堂。共論此事。諸賢。世尊甚奇。甚特。修習念身。分別廣布。極知極觀。極修習。極護治。善具善行。在一心中。佛說念身有大果報。得眼．有目見第一義。世尊。我等向共論如此事。以此事故。集坐講堂。世尊復告諸比丘曰。云何我說修習念身。分別廣布。得大果報。

時。諸比丘白世尊曰。世尊為法本。世尊為法主。法由世尊。惟願說之。我等聞已。得廣知義。佛便告曰。汝等諦聽。善思念之。我當為汝分別其義。時。諸比丘受教而聽。佛言。云何比丘修習念身。比丘者。行則知行。住則知住。坐則知坐。臥則知臥。眠則知眠。寤則知寤。眠寤則知眠寤。如是比丘隨其身行。便知上如真。彼若如是在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。斷心諸患而得定心。得定心已。則知上如真。是謂比丘修習念身。復次。比丘修習念身。比丘者。正知出入。善觀分別。屈伸低仰。儀容庠序。善著僧伽梨及諸衣鉢。行住坐臥．眠寤語默皆正知之。如是比丘隨其身行便知上如真。彼若如是在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。斷心諸患而得定心。得定心已。則知上如真。是謂比丘修習念身。復次。比丘修習念身。比丘者。生惡不善念。以善法念治斷滅止。猶木工師．木工弟子。彼持墨繩。用拼於木。則以利斧斫治令直。如是比丘生惡不善念。以善法念治斷滅止。如是比丘隨其身行。便知上如真。彼若如是在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。斷心諸患而得定心。得定心已。則知上如真。是謂比丘修習念身。復次。比丘修習念身。比丘者。齒齒相著。舌逼上齶。以心治心。治斷滅止。猶二力士捉一羸人。處處旋捉。自在打鍛。如是比丘齒齒相著。舌逼上齶。以心治心。治斷滅止。如是比丘隨其身行。便知上如真。彼若如是在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。斷心諸患而得定心。得定心已。則知上如真。是謂比丘修習念身。

復次。比丘修習念身。比丘者。念入息即知念入息。念出息即知念出息。入息長即知入息長。出息長即知出息長。入息短即知入息短。出息短即知出息短。學一切身息入。學一切身息出。學止身行息入。學止口行息出。如是比丘隨其身行。便知上如真。彼若如是在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。斷心諸患而得定心。得定心已。則知上如真。是謂比丘修習念身。復次。比丘修習念身。比丘者。離生喜樂。漬身潤澤。普遍充滿於此身中。離生喜樂無處不遍。猶工浴人器盛澡豆。水和成摶。水漬潤澤。普遍充滿無處不周。如是比丘離生喜樂。漬身潤澤。普遍充滿於此身中。離生喜樂無處不遍。如是比丘隨其身行。便知上如真。彼若如是在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。斷心諸患而得定心。得定心已。則知上如真。是謂比丘修習念身。

復次。比丘修習念身。比丘者。定生喜樂。漬身潤澤。普遍充滿於此身中。定生喜樂無處不遍。猶如山泉。極淨澄清。充滿盈流。四方水來。無緣得入。即彼泉底。水自涌出。盈流於外。漬山潤澤。普遍充滿無處不周。如是比丘定生喜樂。漬身潤澤。普遍充滿於此身中。定生喜樂無處不遍。如是比丘隨其身行。便知上如真。彼若如是在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。斷心諸患而得定心。得定心已。則知上如真。是謂比丘修習念身。復次。比丘修習念身。比丘者。無喜生樂。漬身潤澤。普遍充滿於此身中。無喜生樂無處不遍。猶青蓮華。紅．赤．白蓮。水生水長。在於水底。根莖華葉。悉漬潤澤。普遍充滿無處不周。如是比丘無喜生樂。漬身潤澤。普遍充滿於此身中。無喜生樂無處不遍。如是比丘隨其身行。便知上如真。彼若如是在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。斷心諸患而得定心。得定心已。則知上如真。是謂比丘修習念身。

復次。比丘修習念身。比丘者。於此身中。以清淨心意解遍滿成就遊。於此身中。以清淨心無處不遍。猶有一人。被七肘衣或八肘衣。從頭至足。於此身體無處不覆。如是比丘於此身中。以清淨心意解遍滿成就遊。於此身中。以清淨心無處不遍。如是比丘隨其身行。便知上如真。彼若如是在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。斷心諸患而得定心。得定心已。則知上如真。是謂比丘修習念身。復次。比丘修習念身。比丘者。念光明想。善受善持。善意所念。如前後亦然。如後前亦然。如晝夜亦然。如夜晝亦然。如下上亦然。如上下亦然。如是不顛倒。心無有纏。修光明心。心終不為闇之所覆。如是比丘隨其身行。便知上如真。彼若如是在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。斷心諸患而得定心。得定心已。則知上如真。是謂比丘修習念身。復次。比丘修習念身。比丘者。觀相善受．善持．善意所念。猶如有人。坐觀臥人。臥觀坐人。如是比丘觀相善受．善持．善意所念。如是比丘隨其身行。便知上如真。彼若如是在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。斷心諸患而得定心。得定心已。則知上如真。是謂比丘修習念身。

復次。比丘修習念身。比丘者。此身隨住。隨其好惡。從頭至足。觀見種種不淨充滿。謂此身中有髮．毛．爪．齒．麤細薄膚．皮．肉．筋．骨．心．腎．肝．肺．大腸．小腸．脾．胃．搏糞．腦及腦根．淚．汗．涕．唾．膿．血．肪．髓．涎．膽．小便。猶以器盛若干種子。有目之士。悉見分明。謂稻．粟種．大麥．小麥．大小麻豆．菘菁芥子。如是比丘此身隨住。隨其好惡。從頭至足。觀見種種不淨充滿。謂此身中有髮．毛．爪．齒．麤細薄膚．皮．肉．筋．骨．心．腎．肝．肺．大腸．小腸．脾．胃．摶糞．腦及腦根．淚．汗．涕．唾．膿．血肪．髓．涎．膽．小便。如是比丘隨其身行。便知上如真。彼若如是在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。斷心諸患而得定心。得定心已。則知上如真。是謂比丘修習念身。復次。比丘修習念身。比丘者。觀身諸界。我此身中有地界．水界．火界．風界．空界．識界。猶如屠兒殺牛。剝皮布於地上。分作六段。如是比丘觀身諸界。我此身中。地界．水界．火界．風界．空界．識界。如是比丘隨其身行。便知上如真。彼若如是在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。斷心諸患而得定心。得定心已。則知上如真。是謂比丘修習念身。

復次。比丘修習念身。比丘者。觀彼死屍。或一．二日。至六．七日。烏鴟所啄。豺狗所食。火燒埋地。悉腐爛壞。見已自比。今我此身亦復如是。俱有此法。終不得離。如是比丘隨其身行。便知上如真。彼若如是在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。斷心諸患而得定心。得定心已。則知上如真。是謂比丘修習念身。復次。比丘修習念身。比丘者。如本見息道骸骨青色。腐爛食半。骨鎖在地。見已自比。今我此身亦復如是。俱有此法。終不得離。如是比丘隨其身行。便知上如真。彼若如是在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。斷心諸患而得定心。得定心已。則知上如真。是謂比丘修習念身。復次。比丘修習念身。比丘者。如本見息道離皮肉血。唯筋相連。見已自比。今我此身亦復如是。俱有此法。終不得離。如是比丘隨其身行。便知上如真。彼若如是在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。斷心諸患而得定心。得定心已。則知上如真。是謂比丘修習念身。復次。比丘修習念身。比丘者。如本見息道骨節解散。散在諸方。足骨．膊骨．髀骨．臗骨．脊骨．肩骨．頸骨．髑髏骨。各在異處。見已自比。今我此身亦復如是。俱有此法。終不得離。如是比丘隨其身行。便知上如真。彼若如是在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。斷心諸患而得定心。得定心已。則知上如真。是謂比丘修習念身。

復次。比丘修習念身。比丘者。如本見息道骨白如螺。青猶鴿色。赤若血塗。腐壞碎末。見已自比。今我此身亦復如是。俱有此法。終不得離。如是比丘隨其身行。便知上如真。彼若如是在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。斷心諸患而得定心。得定心已。則知上如真。是謂比丘修習念身。若有如是修習念身．如是廣布者。彼諸善法盡在其中。謂道品法也。若彼有心意解遍滿。猶如大海。彼諸小河盡在海中。若有如是修習念身．如是廣布者。彼諸善法盡在其中。謂道品法也。若有沙門．梵志不正立念身．遊行少心者。彼為魔波旬伺求其便。必能得也。所以者何。彼沙門．梵志空無念身故。猶如有瓶。中空無水。正安著地。若人持水來瀉瓶中。於比丘意云何。彼瓶如是當受水不。比丘答曰。受也。世尊。所以者何。彼空無水。正安著地。是故必受。如是若有沙門．梵志不正立念身．遊行少心者。彼為魔波旬伺求其便。必能得也。所以者何。彼沙門．梵志空無念身故。若有沙門．梵志正立念身．遊行無量心者。彼為魔波旬伺求其便。終不能得。所以者何。彼沙門．梵志不空有念身故。猶如有瓶。水滿其中。正安著地。若人持水來瀉瓶中。於比丘意云何。彼瓶如是復受水不。比丘答曰。不也。世尊。所以者何。彼瓶水滿。正安著地。是故不受。如是若有沙門．梵志。有正立念身．遊行無量心者。彼為魔波旬伺求其便。終不能得。所以者何。彼沙門．梵志不空有念身故。若有沙門．梵志不正立念身．遊行少心者。彼為魔波旬伺求其便。必能得也。所以者何。彼沙門．梵志空無念身故。猶如力士。以大重石擲淖泥中。於比丘意云何。泥為受不。比丘答曰。受也。世尊。所以者何。泥淖石重。是故必受。如是若有沙門．梵志不正立念身．遊行少心者。彼為魔波旬伺求其便。必能得也。所以者何。彼沙門．梵志空無念身故。若有沙門．梵志正立念身．遊行無量心者。彼為魔波旬伺求其便。終不能得。所以者何。彼沙門．梵志不空有念身故。猶如力士。以輕毛鞠擲平戶扇。於比丘意云何。彼為受不。比丘答曰。不也。世尊

所以者何。毛鞠輕闡。戶扇平立。是故不受。如是若有沙門．梵志正立念身．遊行無量心者。彼為魔波旬伺求其便。終不能得。所以者何。彼沙門．梵志不空有念身故。若有沙門．梵志不正立念身．遊行少心者。彼為魔波旬伺求其便。必能得也。所以者何。彼沙門．梵志空無念身故。猶人求火。以槁木為母。以燥鑽鑽。於比丘意云何。彼人如是。為得火不。比丘答曰。得也。世尊。所以者何。彼以燥鑽鑽於槁木。是故必得。如是若有沙門．梵志不正立念身．遊行少心者。彼為魔波旬伺求其便。必能得也。所以者何。彼沙門．梵志空無念身故。若有沙門．梵志正立念身．遊行無量心者。彼為魔波旬伺求其便。終不能得。所以者何。彼沙門．梵志不空有念身故。猶人求火。以濕木為母。以濕鑽鑽。於比丘意云何。彼人如是。為得火不。比丘答曰。不也。世尊。所以者何。彼以濕鑽鑽於濕木。是故不得。如是若有沙門．梵志正立念身．遊行無量心者。彼為魔波旬伺求其便。終不能得。所以者何。彼沙門．梵志不空有念身故。如是修習念身．如是廣布者。當知有十八德。云何十八。比丘者。能忍飢渴．寒熱．蚊虻．蠅蚤．風日所逼。惡聲．捶杖亦能忍之。身遇諸疾。極為苦痛。至命欲絕。諸不可樂。皆能堪耐。如是修習念身。如是廣布者。是謂第一德。復次。比丘堪耐不樂。若生不樂。心終不著。如是修習念身．如是廣布者。是謂第二德。復次。比丘堪耐恐怖。若生恐怖。心終不著。如是修習念身．如是廣布者。是謂第三德。復次。比丘生三惡念欲念．恚念．害念。若生三惡念。心終不著。如是修習念身．如是廣布者。是謂第四五六七德。復次。比丘離欲．離惡不善之法。至得第四禪成就遊。如是修習念身．如是廣布者。是謂第八德。復次。比丘三結已盡。得須陀洹。不墮惡法。定趣正覺。極受七有。天上人間一往來已而得苦際。如是修習念身．如是廣布者。是謂第九德。

復次。比丘三結已盡。婬怒癡薄。得一往來天上人間。一往來已而得苦際。如是修習念身．如是廣布者。是謂第十德。復次。比丘五下分結盡。生於彼間。便般涅槃。得不退法。不還此世。如是修習念身．如是廣布者。是謂第十一德。復次。比丘若有息解脫。離色得無色。如其像定身作證成就遊。而以慧觀知漏．斷漏。如是修習念身．如是廣布者。是謂第十二十三十四十五十六十七德。復次。比丘如意足．天耳．他心智．宿命智．生死智。諸漏已盡。得無漏心解脫．慧解脫。於現法中自知自覺。自作證成就遊。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。如是修習念身．如是廣布者。是謂第十八德。如是修習念身．如是廣布者。當知有此十八功德。佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行念身經第十竟(四千二百二十五字)
　十八德內關六七八并十三至十七
　者應在第五第十八德內也。南本結
　在第四第十二中理猶難曉

(八二)中阿含長壽王品支離彌梨經第十一(第二小土城誦)

我聞如是。一時。佛遊王舍城。在竹林加蘭哆園。爾時。眾多比丘於中食後少有所為。集坐講堂。欲斷諍事。謂論此法．律。此佛之教。彼時。質多羅象子比丘亦在眾中。於是。質多羅象子比丘。眾多比丘論此法．律。此佛教時。於其中間競有所說。不待諸比丘說法訖竟。又不以恭敬．不以善觀問諸上尊長老比丘。是時。尊者大拘絺羅在彼眾中。於是。尊者大拘絺羅告質多羅象子比丘曰。賢者。當知眾多比丘說此法．律。此佛教時。汝莫於中競有所說。若諸比丘所說訖已。然後可說。汝當以恭敬．當以善觀問諸上尊長老比丘。莫不恭敬．莫不善觀問諸上尊長老比丘。爾時。質多羅象子比丘諸親朋友悉在眾中。於是。質多羅象子比丘諸親朋友語尊者大拘絺羅曰。賢者大拘絺羅。汝莫大責數質多羅象子比丘。所以者何。質多羅象子比丘戒德多聞。似如懈怠。然不貢高。賢者大拘絺羅。質多羅象子比丘。諸比丘隨所為時而能佐助。於是。尊者大拘絺羅語質多羅象子比丘諸親朋友曰。諸賢。不知他心者。不得妄說稱不稱。所以者何。或有一人在世尊前時。及諸上尊長老梵行可慚可愧．可愛可敬前。彼便善守善護。若於後時離世尊前。及離諸上尊長老梵行可慚可愧．可愛可敬前。彼便數與白衣共會。調笑貢高。種種談譁。彼數與白衣共會。調笑貢高。種種談譁已。心便生欲。彼心生欲已。便身熱心熱。彼身心熱已。便捨戒罷道。諸賢。猶若如牛。入他田中。守田人捉。或以繩繫。或著欄中。諸賢。若有作是說。此牛不復入他田中。如是彼為正說耶。答曰。不也所以者何。謂彼牛者。為繩所繫。或斷或解。為欄所遮。或破或跳出。復入他田。如前無異。

諸賢。或有一人在世尊前時。及諸上尊長老梵行可慚可愧．可愛可敬前。彼便善守善護。若於後時離世尊前。及離諸梵行可慚可愧．可愛可敬前。彼便數與白衣共會。調笑貢高。種種談譁。彼數與白衣共會。調笑貢高。種種談譁已。心便生欲。彼心生欲已。便身熱心熱。彼身心熱已。便捨戒罷道。諸賢。是謂有一人。復次。諸賢。或有一人逮得初禪。彼得初禪已。便自安住。不復更求未得欲得．不獲欲獲．不作證欲作證。彼於後時。便數與白衣共會。調笑貢高。種種談譁。彼數與白衣共會。調笑貢高。種種談譁已。心便生欲。彼心生欲已。便身熱心熱。彼身心熱已。便捨戒罷道。諸賢。猶大雨時。村間湖池水滿其中。彼若本時所見沙石．草木．甲蟲．魚鱉．蝦蟆及諸水性。去時來時。走時住時。後水滿已。盡不復見。諸賢。若有作是說。彼湖池中終不復見沙石．草木．甲蟲．魚鱉．蝦蟆及諸水性。去時來時。走時住時。如是彼為正說耶。答曰。不也。所以者何。彼湖池水。或象飲馬飲。駱駝．牛．驢．豬．鹿．水牛飲。或人取用。風吹日炙。彼若本時不見沙石．草木．甲蟲．魚鱉．蝦蟆及諸水性。去時來時。走時住時。後水減已。還見如故。如是。賢者。或有一人逮得初禪。彼得初禪已。便自安住。不復更求未得欲得．不獲欲獲．不作證欲作證。彼於後時。便數與白衣共會。調笑貢高。種種談譁。彼數與白衣共會。調笑貢高。種種談譁已。心便生欲。彼心生欲已。便身熱心熱。彼身心熱已。便捨戒罷道。諸賢。是謂有一人。

復次。諸賢。或有一人得第二禪。彼得第二禪已。便自安住。不復更求未得欲得．不獲欲獲．不作證欲作證。彼於後時。便數與白衣共會。調笑貢高。種種談譁。彼數與白衣共會。調笑貢高。種種談譁已。心便生欲。彼心生欲已。便身熱心熱。彼身心熱已。便捨戒罷道。諸賢。猶大雨時。四衢道中塵滅作泥。諸賢。若有作是說。此四衢道泥終不燥。不復作塵。如是彼為正說耶。答曰。不也所以者何。此四衢道。或象行馬行。駱駝．牛．驢．豬．鹿．水牛及人民行。風吹日炙。彼四衢道泥乾燥已。還復作塵。如是。諸賢。或有一人得第二禪。彼得第二禪已。便自安住。不復更求未得欲得．不獲欲獲．不作證欲作證。彼於後時。便數與白衣共會。調笑貢高。種種談譁。彼數與白衣共會。調笑貢高。種種談譁已。心便生欲。彼心生欲已。便身熱心熱。彼身心熱已。便捨戒罷道。諸賢。是謂有一人

復次。諸賢。或有一人得第三禪。彼得第三禪已。便自安住。不復更求未得欲得．不獲欲獲．不作證欲作證。彼於後時。便數與白衣共會。調笑貢高。種種談譁。彼數與白衣共會。調笑貢高。種種談譁已。心便生欲。彼心生欲已。便身熱心熱。彼身心熱已。便捨戒罷道。諸賢。猶山泉湖水。澄清平岸。定不動搖。亦無波浪。諸賢。若有作是說。彼山泉湖水終不復動。亦無波浪。如是彼為正說耶。答曰。不也。所以者何。或於東方大風卒來。吹彼湖水。動涌波浪。如是南方．西方．北方大風卒來。吹彼湖水。動涌波浪。如是。諸賢。或有一人得第三禪。彼得第三禪已。便自安住。不復更求未得欲得．不獲欲獲．不作證欲作證。彼於後時。便數與白衣共會。調笑貢高。種種談譁。彼數與白衣共會。調笑貢高。種種談譁已。心便生欲。彼心生欲已。便身熱心熱。彼身心熱已。便捨戒罷道。諸賢。是謂有一人。復次。諸賢。或有一人得第四禪。彼得第四禪已。便自安住。不復更求未得欲得．不獲欲獲．不作證欲作證。彼於後時。便數與白衣共會。調笑貢高。種種談譁。彼數與白衣共會。調笑貢高。種種談譁已。心便生欲。彼心生欲已。便身熱心熱。彼身心熱已。便捨戒罷道。諸賢。猶如居士．居士子。食微妙食。充足飽滿已。本欲食者。則不復欲。諸賢。若有作是說。彼居士．居士子。終不復欲得食。如是彼為正說耶。答曰。不也所以者何。彼居士．居士子。過夜飢已。彼若本所不用食者。還復欲得。如是。諸賢。或有一人得第四禪。彼得第四禪已。便自安住。不復更求未得欲得．不獲欲獲．不作證欲作證。彼於後時。便數與白衣共會。調笑貢高。種種談譁。彼數與白衣共會。調笑貢高。種種談譁已。心便生欲。彼心生欲已。便身熱心熱。彼身心熱已。便捨戒罷道。

諸賢。是謂有一人。復次。諸賢。或有一人得無想心定。彼得無想心定已。便自安住。不復更求未得欲得．不獲欲獲．不作證欲作證。彼於後時。便數與白衣共會。調笑貢高。種種談譁。彼數與白衣共會。調笑貢高。種種談譁已。心便生欲。彼心生欲已。便身熱心熱。彼身心熱已。便捨戒罷道。諸賢。猶如一無事處。聞支離彌梨蟲聲。彼無事處。或王或王大臣夜止宿。彼象聲．馬聲．車聲．步聲．螺聲．鼓聲．細腰鼓聲．妓鼓聲．舞聲．歌聲．琴聲．飲食聲。彼若本聞支離彌梨蟲聲便不復聞。諸賢。若有作是說。彼無事處。終不復聞支離彌梨蟲聲。如是彼為正說耶。答曰。不也。所以者何。彼王及王大臣過夜平旦。各自還歸。彼若聞象聲．馬聲．車聲．步聲．螺聲．鼓聲．細腰鼓聲．妓鼓聲．舞聲．歌聲．瑟聲．飲食聲故。不聞支離彌梨蟲聲。彼既去已。還聞如故。如是。諸賢。得無想心定。得無想心定已。便自安住．不復更求未得欲得．不獲欲獲．不作證欲作證。彼於後時。便數與白衣共會。調笑貢高。種種談譁。彼數與白衣共會。調笑貢高。種種談譁已。便心生欲。心生欲已。便身熱心熱。彼身心熱已。便捨戒罷道。諸賢。是謂有一人。爾時。質多羅象子比丘尋於其後捨戒罷道。質多羅象子比丘諸親朋友聞質多羅象子比丘捨戒罷道已。往詣尊者大拘絺羅所。到已。白曰。尊者大拘絺羅。為知質多羅象子比丘心。為因餘事知。所以者何。今質多羅象子比丘已捨戒罷道。尊者大拘絺羅告彼親朋友曰。諸賢。此事正應爾。所以者何。以不知如真。不見如真。所以者何。因不知如真。不見如真故。尊者大拘絺羅所說如是。彼諸比丘聞尊者大拘絺羅所說。歡喜奉行
支離彌梨經第十一竟(二千四百四十七字)

(八三)中阿含長壽王品長老上尊睡眠經第十二(第二小土城誦)

我聞如是。一時。佛遊婆耆瘦。在鼉山怖林鹿野園中。爾時。尊者大目揵連遊摩竭國。在善知識村中。於是。尊者大目揵連獨安靜處宴坐思惟而便睡眠。世尊遙知尊者大目揵連獨安靜處宴坐思惟而便睡眠。世尊知已。即入如其像定。以如其像定。猶若力士屈申臂頃。從婆耆瘦鼉山怖林鹿野園中忽沒不現。往摩竭國善知識村尊者大目揵連前。於是。世尊從定而寤。告曰。大目揵連。汝著睡眠。大目揵連。汝著睡眠尊者大目揵連白世尊曰。唯然。世尊。佛復告曰。大目揵連。如所相著睡眠。汝莫修彼相。亦莫廣布。如是睡眠便可得滅。若汝睡眠故不滅者。大目揵連。當隨本所聞法。隨而受持廣布誦習。如是睡眠便可得滅。若汝睡眠故不滅者。大目揵連。當隨本所聞法。隨而受持為他廣說。如是睡眠便可得滅。若汝睡眠故不滅者。大目揵連。當隨本所聞法。隨而受持．心念．心思。如是睡眠便可得滅。若汝睡眠故不滅者。大目揵連。當以兩手捫摸於耳。如是睡眠便可得滅若汝睡眠故不滅者。大目揵連。當以冷水澡洗面目及灑身體。如是睡眠便可得滅。若汝睡眠故不滅者。大目揵連。當從室出。外觀四方。瞻視星宿。如是睡眠便可得滅。若汝睡眠故不滅者。大目揵連。當從室出。而至屋頭。露地經行。守護諸根。心安在內。於後前想。如是睡眠便可得滅。若汝睡眠故不滅者。大目揵連。當捨經行道。至經行道頭。敷尼師檀。結跏趺坐。如是睡眠便可得滅。若汝睡眠故不滅者。

大目揵連。當還入室。四疊優多羅僧以敷牀上。襞僧伽梨作枕。右脅而臥。足足相累。心作明想。立正念正智。常欲起想。大目揵連。莫計牀樂眠臥安快。莫貪財利。莫著名譽。所以者何。我說一切法不可與會。亦說與會。大目揵連。我說何法不可與會。大目揵連。若道俗法共合會者。我說此法不可與會。大目揵連。若道俗法共合會者。便多有所說。若多有所說者。則便有調。若有調者。便心不息。大目揵連。若心不息者。便心離定。大目揵連。是故我說不可與會。大目揵連。我說何法可與共會。大目揵連。彼無事處。我說此法可與共會。山林樹下空安靜處。高巖石室寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順宴坐。大目揵連。我說此法可與共會。大目揵連。汝若入村行乞食者。當以厭利。厭供養．恭敬。汝若於利．供養．恭敬心作厭已。便入村乞食。大目揵連。莫以高大意入村乞食。所以者何。諸長者家有如是事。比丘來乞食。令長者不作意。比丘便作是念。誰壞我長者家。所以者何。我入長者家。長者不作意。因是生憂。因憂生調。因調生心不息。因心不息。心便離定。大目揵連。汝說法時莫以諍說。若諍說者。便多有所說。因多說故。則便生調。因生調故。便心不息。因心不息故。便心離定。大目揵連。汝說法時莫強。說法如師子。大目揵連。汝說法時。下意說法。捨力．滅力．破壞於力。當以不強。說法如師子。大目揵連。當學如是。

爾時。尊者大目揵連即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。云何比丘得至究竟。究竟白淨．究竟梵行．究竟梵行訖。世尊告曰。大目揵連。比丘若覺樂．覺苦．覺不苦不樂者。彼此覺觀無常．觀興衰．觀斷．觀無欲．觀滅．觀捨。彼此覺觀無常．觀興衰．觀斷．觀無欲．觀滅．觀捨已。不受此世。因不受世已。便不疲勞。因不疲勞已。便般涅槃。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。大目揵連。如是比丘得至究竟。究竟白淨．究竟梵行．究竟梵行訖。佛說如是。尊者大目揵連聞佛所說。歡喜奉行
長老上尊睡眠經第十二竟(千一百三十七字)
中阿含經卷第二十(七千八百九字)(第二小土城誦)
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  發表於: Wed.11/22, 2023 01:56 pm

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(八四)中阿含長壽王品無刺經第十三(第二小土城誦)

我聞如是。一時。佛遊鞞舍離。在獼猴江邊高樓臺觀。此諸名德．長老上尊．大弟子等。謂遮羅．優簸遮羅．賢善．賢患．無患．耶舍上稱。如是此諸名德．長老上尊．大弟子等。亦遊鞞舍離獼猴江邊高樓臺觀。並皆近佛葉屋邊住。諸鞞舍離麗掣聞世尊遊鞞舍離獼猴江邊高樓臺觀。便作是念。我等寧可作大如意足。作王威德。高聲唱傳。出鞞舍離。往詣佛所供養禮事。時。諸名德．長老上尊．大弟子等。聞諸鞞舍離麗掣作大如意足。作王威德。高聲唱傳。出鞞舍離。來詣佛所供養禮事。便作是念。禪以聲為刺。世尊亦說禪以聲為刺。我等寧可往詣牛角娑羅林。在彼無亂。遠離獨住。閑居靜處。宴坐思惟。於是。諸名德．長老上尊．大弟子等。往詣牛角娑羅林。在彼無亂。遠離獨住。閑居靜處。宴坐思惟。爾時。眾多鞞舍離麗掣作大如意足。作王威德。高聲唱傳。出鞞舍離。往詣佛所供養禮事。或有鞞舍離麗掣。稽首佛足。却坐一面。或有與佛共相問訊。却坐一面。或有叉手向佛。却坐一面。或有遙見佛已。默然而坐。彼時。眾多鞞舍離麗掣各坐已定。世尊為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜已。默然而住。於是。眾多鞞舍離麗掣。世尊為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜已。即從坐起。稽首佛足。繞三匝而去。鞞舍離麗掣去後不久。

於是。世尊問諸比丘。諸長老上尊．大弟子等為至何許。諸比丘白曰。世尊。諸長老上尊．大弟子等。聞諸鞞舍離麗掣作大如意足。作王威德。高聲唱傳。出鞞舍離。來詣佛所供養禮事。便作是念。禪以聲為刺。世尊亦說禪以聲為刺。我等寧可往詣牛角娑羅林。在彼無亂。遠離獨住。閑居靜處。宴坐思惟。世尊。諸長老上尊．大弟子等共往詣彼於是。世尊聞已嘆曰。善哉。善哉。若長老上尊．大弟子等應如是說。禪以聲為刺。世尊亦說禪以聲為刺。所以者何。我實如是說。禪有刺。持戒者以犯戒為刺。護諸根者以嚴飾身為刺。修習惡露者以淨相為刺。修習慈心者以恚為刺。離酒者以飲酒為刺。梵行者以見女色為刺。入初禪者以聲為刺。入第二禪者以覺觀為刺。入第三禪者以喜為刺。入第四禪者以入息出息為刺。入空處者以色想為刺。入識處者以空處想為刺。入無所有處者以識處想為刺。入無想處者以無所有處想為刺。入想知滅定者以想知為刺。

復次。有三刺欲刺．恚刺．愚癡之刺。此三刺者。漏盡阿羅訶已斷．已知。拔絕根本。滅不復生。是為阿羅訶無刺．阿羅訶離刺．阿羅訶無刺離刺。佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
無刺經第十三竟(八百三十五字)

(八五)中阿含長壽王品真人經第十四(第二小土城誦)

我聞如是。一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。我今為汝說真人法及不真人法。諦聽。諦聽。善思念之。時。諸比丘受教而聽。佛言。云何不真人法。或有一人是豪貴族出家學道。餘者不然。彼因是豪貴族故。自貴賤他。是謂不真人法。真人法者作如是觀。我不因此是豪貴族故。斷婬．怒．癡。或有一人不是豪貴出家學道。彼行法如法。隨順於法。向法次法。彼因此故。得供養恭敬。如是趣向得真諦法者。不自貴．不賤他。是謂真人法。復次。或有一人端正可愛。餘者不然。彼因端正可愛故。自貴賤他。是謂不真人法。真人法者作如是觀。我不因此端正可愛故。斷婬．怒．癡。或有一人不端正可愛。彼行法如法。隨順於法。向法次法。彼因此故。得供養恭敬。如是趣向得真諦法者。不自貴．不賤他．。是謂真人法。復次。或有一人才辯工談。餘者不然。彼因才辯工談故。自貴賤他。是謂不真人法。真人法者作如是觀。我不因此才辯工談故。斷婬．怒．癡。或有一人無才辯工談。彼行法如法。隨順於法。向法次法。彼因此故。得供養恭敬。如是趣向得真諦法者。不自貴．不賤他。是謂真人法。復次。或有一人是長老。為王者所識及眾人所知。而有大福。餘者不然。彼因是長老。為王者所識及眾人所知。而有大福故。自貴賤他。是謂不真人法。真人法者作如是觀。我不因此是長老。為王者所識及眾人所知。而有大福故。斷婬．怒．癡。或有一人非是長老。不為王者所識及眾人所知。亦無大福。彼行法如法。隨順於法。向法次法。彼因此故。得供養恭敬。如是趣向得真諦法者。不自貴．不賤他。是謂真人法。

復次。或有一人誦經．持律．學阿毘曇。諳阿含慕。多學經書。餘者不然。彼因諳阿含慕。多學經書故。自貴賤他。是謂不真人法。真人法者作如是觀。我不因此諳阿含慕。多學經書故。斷婬．怒．癡。或有一人不諳阿含慕。亦不多學經書。彼行法如法。隨順於法。向法次法。彼因此故。得供養恭敬。如是趣向得真諦法者。不自貴．不賤他。是謂真人法。復次。或有一人著糞掃衣。攝三法服。持不慢衣。餘者不然。彼因持不慢衣故。自貴賤他。是謂不真人法。真人法者作如是觀。我不因此持不慢衣故。斷婬．怒．癡。或有一人不持不慢衣。彼行法如法。隨順於法。向法次法。彼因此故。得供養恭敬。如是趣向得真諦法者。不自貴．不賤他。是謂真人法。復次。或有一人常行乞食。飯齊五升。限七家食。或復一食。過中不飲漿。餘者不然。彼因過中不飲漿故。自貴賤他。是謂不真人法。真人法者作如是觀。我不因此過中不飲漿故。斷婬．怒．癡。或有一人不斷過中飲漿。彼行法如法。隨順於法。向法次法。彼因此故。得供養恭敬。如是趣向得真諦法者。不自貴．不賤他。是謂真人法。復次。或有一人在無事處．山林樹下。或住高巖。或止露地。或處塚間。或能知時。餘者不然。彼因此知時故。自貴賤他。是謂不真人法。真人法者作如是觀。我不因此知時故。斷婬．怒．癡。或有一人而不知時。彼行法如法。隨順於法。向法次法。彼因此故。得供養恭敬。如是趣向得真諦法者。不自貴．不賤他。是謂真人法。

復次。或有一人逮得初禪。彼因得初禪故。自貴賤他。是謂不真人法。真人法者作如是觀。初禪者。世尊說無量種。若有計者是謂愛也。彼因此故。得供養恭敬。如是趣向得真諦法者。不自貴．不賤他。是謂真人法。復次。或有一人得第二．第三．第四禪。得空處．識處．無所有處．非有想非無想處。餘者不然。彼因得非有想非無想處故。自貴賤他。是謂不真人法。真人法者作如是觀。非有想非無想處。世尊說無量種。若有計者是謂愛也。彼因此故。得供養恭敬。如是趣向得真諦法者。不自貴．不賤他。是謂真人法諸比丘。是謂真人法．不真人法。汝等當知真人法．不真人法。知真人法．不真人法已。捨離不真人法。學真人法。汝等當學如是佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
　豪貴．端正．談　　長老．誦諸經
　衣．食．無事．禪　　四無色在後
真人經第十四竟(千二百九十三字)

(八六)中阿含長壽王品說處經第十五(第二小土城誦)

我聞如是。一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。爾時。尊者阿難則於晡時從宴坐起。將諸年少比丘往詣佛所。稽首佛足。却住一面。諸年少比丘亦稽首佛足。却坐一面。尊者阿難白曰。世尊。此諸年少比丘我當云何教呵。云何訓誨。云何為彼而說法耶世尊告曰。阿難。汝當為諸年少比丘說處及教處。若為諸年少比丘說處及教處者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。尊者阿難叉手向佛。白曰。世尊。今正是時。善逝。今正是時。若世尊為諸年少比丘說處及教處者。我與諸年少比丘從世尊聞已。當善受持。世尊告曰。阿難。汝等諦聽。善思念之。我當為汝及諸年少比丘廣分別說。尊者阿難等受教而聽

世尊告曰。阿難。我本為汝說五盛陰。色盛陰。覺．想．行．識盛陰。阿難。此五盛陰。汝當為諸年少比丘說以教彼。若為諸年少比丘說教此五盛陰者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。阿難。我本為汝說六內處。眼處。耳．鼻．舌．身．意處。阿難。此六內處。汝當為諸年少比丘說以教彼。若為諸年少比丘說教此六內處者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。阿難。我本為汝說六外處。色處。聲．香．味．觸．法處。阿難。此六外處。汝當為諸年少比丘說以教彼。若為諸年少比丘說教此六外處者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。阿難。我本為汝說六識身。眼識。耳．鼻．舌．身．意識。阿難。此六識身。汝當為諸年少比丘說以教彼。若為諸年少比丘說教此六識身者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。阿難。我本為汝說六更樂身。眼更樂。耳．鼻．舌．身．意更樂。阿難。此六更樂身。汝當為諸年少比丘說以教彼。若為諸年少比丘說教此六更樂身者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。阿難。我本為汝說六覺身。眼覺。耳．鼻．舌．身．意覺。阿難。此六覺身。汝當為諸年少比丘說以教彼。若為諸年少比丘說教此六覺身者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。阿難。我本為汝說六想身。眼想。耳．鼻．舌．身．意想。阿難。此六想身。汝當為諸年少比丘說以教彼。若為諸年少比丘說教此六想身者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。阿難。我本為汝說六思身。眼思。耳．鼻．舌．身．意思。阿難。此六思身。汝當為諸年少比丘說以教彼。若為諸年少比丘說教此六思身者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。阿難。我本為汝說六愛身。眼愛。耳．鼻．舌．身．意愛。阿難。此六愛身。汝當為諸年少比丘說以教彼。若為諸年少比丘說教此六愛身者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。阿難。我本為汝說六界。地界。水．火．風．空．識界。

阿難。此六界。汝當為諸年少比丘說以教彼。若為諸年少比丘說教此六界者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行阿難。我本為汝說因緣起及因緣起所生法。若有此則有彼。若無此則無彼。若生此則生彼。若滅此則滅彼。緣無明行。緣行識。緣識名色。緣名色六處。緣六處更樂。緣更樂覺。緣覺愛。緣愛受。緣受有。緣有生。緣生老死。若無明滅則行滅。行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六處滅。六處滅則更樂滅。更樂滅則覺滅。覺滅則愛滅。愛滅則受滅。受滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死滅。阿難。此因緣起及因緣起所生法。汝當為諸年少比丘說以教彼。若為諸年少比丘說教此因緣起及因緣起所生法者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。阿難。我本為汝說四念處。觀身如身。觀覺．心．法如法。阿難。此四念處。汝當為諸年少比丘說以教彼。若為諸年少比丘說教此四念處者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。阿難。我本為汝說四正斷。比丘者。已生惡不善法為斷故。起欲求方便行。精勤舉心斷。未生惡不善法為不生故。起欲求方便行。精勤舉心斷。未生善法為生故。起欲求方便行。精勤舉心斷。已生善法為住故．不忘故．不退故．轉增多故．廣布故．滿具足故。起欲求方便行。精勤舉心斷。阿難。此四正斷。汝當為諸年少比丘說以教彼。若為諸年少比丘說教此四正斷者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。阿難。我本為汝說四如意足。比丘者。成就欲定燒諸行。修習如意足。依於無欲．依離．依滅。願至非品。如是精進定．心定。成就觀定燒諸行。修習如意足。依於無欲．依離．依滅。願至非品。阿難。此四如意足。汝當為諸年少比丘說以教彼。若為諸年少比丘說教此四如意足者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。阿難。我本為汝說四禪。比丘者。離欲．離惡不善之法。至得第四禪成就遊。

阿難。此四禪。汝當為諸年少比丘說以教彼。若為諸年少比丘說教此四禪者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。阿難。我本為汝說四聖諦。苦聖諦。苦習．苦滅．苦滅道聖諦。阿難。此四聖諦。汝當為諸年少比丘說以教彼。若為諸年少比丘說教此四聖諦者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。阿難。我本為汝說四想。比丘者。有小想．有大想．有無量想．有無所有想。阿難。此四想。汝當為諸年少比丘說以教彼。若為諸年少比丘說教此四想者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。阿難。我本為汝說四無量。比丘者。心與慈俱。遍滿一方成就遊。如是二三四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結．無怨．無恚．無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。如是悲．喜心與捨俱。無結．無怨．無恚．無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。阿難。此四無量。汝當為諸年少比丘說以教彼。若為諸年少比丘說教此四無量者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。阿難。我本為汝說四無色。比丘者。斷一切色想。乃至得非有想非無想處成就遊。阿難。此四無色。汝當為諸年少比丘說以教彼。若為諸年少比丘說教此四無色者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。

阿難。我本為汝說四聖種。比丘．比丘尼者。得麤素衣而知止足。非為衣故求滿其意。若未得衣。不憂悒。不啼泣。不搥胸。不癡惑。若得衣者。不染不著。不欲不貪。不觸不計。見災患知出要而用衣。如此事利不懈怠而正知者。是謂比丘．比丘尼正住舊聖種。如是食．住處。欲斷樂斷。欲修樂修。彼因欲斷樂斷．欲修樂修故。不自貴．不賤他。如此事利不懈怠而正知者。是謂比丘．比丘尼正住舊聖種。阿難。此四聖種。汝當為諸年少比丘說以教彼。若為諸年少比丘說教此四聖種者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。阿難。我本為汝說四沙門果。須陀洹．斯陀含．阿那含．最上阿羅漢果。阿難。此四沙門果。汝當為諸年少比丘說以教彼。若為諸年少比丘說教此四沙門果者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。阿難。我本為汝說五熟解脫想。無常想．無常苦想．苦無我想．不淨惡露想．一切世間不可樂想。阿難。此五熟解脫想。汝當為諸年少比丘說以教彼。若為諸年少比丘說教此五熟解脫想者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。阿難。我本為汝說五解脫處。若比丘．比丘尼因此故。未解脫心得解脫。未盡諸漏得盡無餘。未得無上涅槃得無上涅槃。云何為五。阿難。世尊為比丘．比丘尼說法。諸智梵行者亦為比丘．比丘尼說法。阿難。若世尊為比丘．比丘尼說法。諸智梵行者亦為比丘．比丘尼說法。彼聞法已。便知法解義。彼因知法解義故。便得歡悅。因歡悅故。便得歡喜。因歡喜故。便得止身。因止身故。便得覺樂。因覺樂故。便得心定。阿難。比丘．比丘尼因心定故。便得見如實．知如真。因見如實．知如真故。便得厭。因厭故。便得無欲。因無欲故。便得解脫。因解脫故。便得知解脫。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。阿難。是謂第一解脫處。因此故。比丘．比丘尼未解脫心得解脫。未盡諸漏得盡無餘。未得無上涅槃得無上涅槃。

復次。阿難。世尊不為比丘．比丘尼說法。諸智梵行者亦不為比丘．比丘尼說法。但如本所聞．所誦習法而廣讀之。若不廣讀本所聞．所誦習法者。但隨本所聞．所誦習法為他廣說。若不為他廣說本所聞．所誦習法者。但隨本所聞．所誦習法心思惟分別。若心不思惟分別本所聞．所誦習法者。但善受持諸三昧相。阿難。若比丘．比丘尼善受持諸三昧相者。便知法解義。彼因知法解義故。便得歡悅。因歡悅故。便得歡喜。因歡喜故。便得止身。因止身故。便得覺樂。因覺樂故。便得心定。阿難。比丘．比丘尼因心定故。便得見如實．知如真。因見如實．知如真故。便得厭。因厭故。便得無欲。因無欲故。便得解脫。因解脫故。便得知解脫。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。阿難。是謂第五解脫處。因此故。比丘．比丘尼未解脫心得解脫。未盡諸漏得盡無餘。未得無上涅槃得無上涅槃。阿難。此五解脫處。汝當為諸年少比丘說以教彼。若為諸年少比丘說教此五解脫處者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。

阿難。我本為汝說五根。信根。精進．念．定．慧根。阿難。此五根。汝當為諸年少比丘說以教彼。若為諸年少比丘說教此五根者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。阿難。我本為汝說五力。信力。精進．念．定．慧力。阿難。此五力。汝當為諸年少比丘說以教彼。若為諸年少比丘說教此五力者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。阿難。我本為汝說五出要界。云何為五。阿難。多聞聖弟子極重善觀欲。彼因極重善觀欲故。心便不向欲。不樂欲。不近欲。不信解欲。若欲心生。即時融消燋縮。轉還不得舒張。捨離不住欲。穢惡厭患欲。阿難。猶如雞毛及筋。持著火中。即時融消燋縮。轉還不得舒張。阿難。多聞聖弟子亦復如是極重善觀欲。彼因極重善觀欲故。心便不向欲。不樂欲。不近欲。不信解欲。若欲心生。即時融消燋縮。轉還不得舒張。捨離不住欲。穢惡厭患欲。觀無欲。心向無欲。樂無欲。近無欲。信解無欲。心無礙。心無濁。心得樂。能致樂。遠離一切欲及因欲生諸漏煩熱憂慼。解彼脫彼。復解脫彼。彼不復受此覺。謂覺因欲生。如是欲出要。阿難。是謂第一出要界

復次。阿難。多聞聖弟子極重善觀恚。彼因極重善觀恚故。心便不向恚。不樂恚。不近恚。不信解恚。若恚心生。即時融消燋縮。轉還不得舒張。捨離不住恚。穢惡厭患恚。阿難。猶如雞毛及筋。持著火中。即時融消燋縮。轉還不得舒張。阿難。多聞聖弟子亦復如是極重善觀恚。彼因極重善觀恚故。心便不向恚。不樂恚。不近恚。不信解恚。若恚心生。即時融消燋縮。轉還不得舒張。捨離不住恚。穢惡厭患恚。觀無恚。心向無恚。樂無恚。近無恚。信解無恚。心無礙。心無濁。心得樂。能致樂。遠離一切恚。及因恚生諸漏煩熱憂慼。解彼脫彼。復解脫彼。彼不復受此覺。謂覺因恚生。如是恚出要。阿難。是謂第二出要界。復次。阿難。多聞聖弟子極重善觀害。彼因極重善觀害故。心便不向害。不樂害。不近害。不信解害。若害心生。即時融消燋縮。轉還不得舒張。捨離不住害。穢惡厭患害。阿難。猶如雞毛及筋。持著火中。即時融消燋縮。轉還不得舒張。阿難。多聞聖弟子亦復如是極重善觀害。彼因極重善觀害故。心便不向害。不樂害。不近害。不信解害。若害心生。即時融消燋縮。轉還不得舒張。捨離不住害。穢惡厭患害。觀無害。心向無害。樂無害。近無害。信解無害。心無礙。心無濁。心得樂。能致樂。遠離一切害及因害生諸漏煩熱憂慼。解彼脫彼。復解脫彼。彼不復受此覺。謂覺因害生。如是害出要。阿難。是謂第三出要界。

復次。阿難。多聞聖弟子極重善觀色。彼因極重善觀色故。心便不向色。不樂色。不近色。不信解色。若色心生。即時融消燋縮。轉還不得舒張。捨離不住色。穢惡厭患色。阿難。猶如雞毛及筋。持著火中。即時融消燋縮。轉還不得舒張。阿難。多聞聖弟子亦復如是極重善觀色。彼因極重善觀色故。心便不向色。不樂色。不近色。不信解色。若色心生。即時融消燋縮。轉還不得舒張。捨離不住色。穢惡厭患色。觀無色。心向無色。樂無色。近無色。信解無色。心無礙。心無濁。心得樂。能致樂。遠離一切色及因色生諸漏煩熱憂慼。解彼脫彼。復解彼脫。彼不復受此覺。謂覺因色生。如是色出要。阿難。是謂第四出要界。復次。阿難。多聞聖弟子極重善觀己身。彼因極重善觀己身故。心便不向己身。不樂己身。不近己身。不信解己身。若己身心生。即時融消燋縮。轉還不得舒張。捨離不住己身。穢惡厭患己身。阿難。猶如雞毛及筋。持著火中。即時融消燋縮。轉還不得舒張。阿難。多聞聖弟子亦復如是極重善觀己身。彼因極重善觀己身故。心便不向己身。不樂己身。不近己身。不信解己身。若己身心生。即時融消燋縮。轉還不得舒張。捨離不住己身。穢惡厭患己身。觀無己身。心向無己身。樂無己身。近無己身。信解無己身。心無礙。心無濁。心得樂。能致樂。遠離一切己身及因己身生諸漏煩熱憂慼。解彼脫彼。復解脫彼。彼不復受此覺。謂覺因己身生。如是己身出要。阿難。是謂第五出要界。阿難。此五出要界。汝當為諸年少比丘說以教彼。若為諸年少比丘說教此五出要界者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。

阿難。我本為汝說七財。信財。戒．慚．愧．聞．施．慧財。阿難。此七財。汝當為諸年少比丘說以教彼。若為諸年少比丘說教此七財者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。阿難。我本為汝說七力。信力。精進．慚．愧．念．定．慧力。阿難。此七力。汝當為諸年少比丘說以教彼。若為諸年少比丘說教此七力者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。阿難。我本為汝說七覺支。念覺支。擇法．精進．喜．息．定．捨覺支。阿難。此七覺支。汝當為諸年少比丘說以教彼。若為諸年少比丘說教此七覺支者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。阿難。我本為汝說八支聖道。正見．正志．正語．正業．正命．正方便．正念．正定。是謂為八。阿難。此八支聖道。汝當為諸年少比丘說以教彼。若為諸年少比丘說教此八支聖道者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。於是。尊者阿難叉手向佛。白曰。世尊。甚奇。甚特。世尊為諸年少比丘說處及教處。

世尊告曰。阿難。如是。如是。甚奇。甚特。我為諸年少比丘說處及教處。阿難。若汝從如來復問頂法及頂法退者。汝便於如來極信歡喜。於是。尊者阿難叉手向佛。白曰。世尊。今正是時。善逝。今正是時。若世尊為諸年少比丘說頂法及頂法退說及教者。我及諸年少比丘從世尊聞已。當善受持。世尊告曰。阿難。汝等諦聽。善思念之。我當為汝及諸年少比丘說頂法及頂法退。尊者阿難等受教而聽。世尊告曰。阿難。多聞聖弟子真實因心。思念稱量。善觀分別無常．苦．空非我。彼如是思念。如是稱量。如是善觀分別。便生忍．生樂．生欲．欲聞．欲念．欲觀。阿難。是謂頂法。阿難。若得此頂法復失衰退。不修守護。不習精勤。阿難。是謂頂法退。如是內外識．更樂．覺．想．思．愛．界。因緣起。阿難。多聞聖弟子此因緣起及因緣起法。思念稱量。善觀分別無常．苦．空．非我。彼如是思念。如是稱量。如是善觀分別。便生忍．生樂．生欲。欲聞．欲念．欲觀。阿難。是謂頂法。阿難。若得此頂法復失衰退。不修守護。不習精勤。阿難。是謂頂法退。阿難。此頂法及頂法退。汝當為諸年少比丘說以教彼。若為諸年少比丘說教此頂法及頂法退者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。阿難。我為汝等說處及教處．頂法及頂法退。如尊師所為弟子起大慈哀。憐念愍傷。求義及饒益。求安隱快樂者。我今已作。汝等當復自作。至無事處．山林樹下．空安靜處宴坐思惟。勿得放逸。勤加精進。莫令後悔。此是我之教敕。是我訓誨。佛說如是。尊者阿難及諸年少比丘聞佛所說。歡喜奉行
　陰．內．外．識．更　　覺．想．思．愛．界
　因緣．念．正斷　　如意．禪．諦．想
　無量．無色．種　　沙門果．解脫
　處．根．力．出要　　財．力．覺．道．頂
說處經第十五竟(五千一百九十七字)
中阿含經卷第二十一(七千三百二十四字)
長壽王品第二竟(四萬四千九百四十七字)
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  發表於: Wed.11/22, 2023 01:56 pm

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穢品第三(有十經)(第二小土城誦)
穢．求．比丘請　　智．周那問見
華喻．水淨梵　　黑．住．無在後

(八七)中阿含穢品經第一

我聞如是。一時。佛遊婆奇瘦。在鼉山怖林鹿野園中。爾時。尊者舍梨子告諸比丘。諸賢。世有四種人。云何為四。或有一人內實有穢不自知。內有穢不知如真。或有一人內實有穢自知。內有穢知如真。或有一人內實無穢不自知。內無穢不知如真。或有一人內實無穢自知。內無穢知如真。諸賢。若有一人內實有穢不自知。內有穢不知如真者。此人於諸人中為最下賤。若有一人內實有穢自知。內有穢知如真者。此人於諸人中為最勝也。若有一人內實無穢不自知。內無穢不知如真者。此人於諸人中為最下賤。若有一人內實無穢自知。內無穢知如真者。此人於諸人中為最勝也。於是。有一比丘即從坐起。偏袒著衣。叉手向尊者舍梨子。白曰。尊者舍梨子。何因．何緣說前二人俱有穢。穢污心。一者下賤。一者最勝。復何因緣說後二人俱無穢。不穢污心。一者下賤。一者最勝。於是。尊者舍梨子答彼比丘曰。賢者。若有一人內實有穢不自知。內有穢不知如真者。當知彼人不欲斷穢。不求方便。不精勤學。彼便有穢。穢污心命終。彼因有穢。穢污心命終故。便不賢死。生不善處。所以者何。彼因有穢。穢污心命終故。賢者。猶如有人或從市肆。或從銅作家。買銅槃來。塵垢所污。彼持來已。不數洗塵。不數揩拭。亦不日炙。又著饒塵處。如是銅槃增受塵垢。賢者。如是若有一人內實有穢不自知。內有穢不知如真者。當知彼人不欲斷穢。不求方便。不精勤學。彼便有穢。穢污心命終。彼因有穢。穢污心命終故。便不賢死。生不善處。所以者何。彼因有穢。穢污心命終故。賢者。若有一人我內有穢。我內實有此穢知如真者。當知彼人欲斷此穢。求方便。精勤學。彼便無穢。不穢污心命終。彼因無穢。不穢污心命終故。便賢死。生善處。所以者何。彼因無穢。不穢污心命終故。賢者。猶如有人或從市肆。或從銅作家。買銅槃來。塵垢所污。彼持來已。數數洗塵。數數揩拭。數數日炙。不著饒塵處。如是銅槃便極淨潔。

賢者。如是若有一人我內有穢。我內實有此穢知如真者。當知彼人欲斷此穢。求方便。精勤學。彼便無穢。不穢污心命終。彼因無穢。不穢污心命終故。便賢死。生善處。所以者何。彼因無穢。不穢污心命終故。賢者。若有一人我內無穢。我內實無此穢不知如真者。當知彼人不護由眼耳所知法。彼因不護由眼耳所知法故。則為欲心纏。彼便有欲有穢。穢污心命終。彼因有欲有穢。穢污心命終故。便不賢死。生不善處。所以者何。彼因有欲有穢。穢污心命終故。賢者。猶如有人或從市肆。或從銅作家。買銅槃來。無垢淨潔。彼持來已。不數洗塵。不數揩拭。不數日炙。著饒塵處。如是銅槃必受塵垢。賢者。如是若有一人我內無穢。我內實無此穢不知如真者。當知彼人不護由眼耳所知法。彼因不護由眼耳所知法故。則為欲心纏。彼便有欲有穢。穢污心命終。彼因有欲有穢。穢污心命終故。便不賢死。生不善處。所以者何。彼因有欲有穢。穢污心命終故。賢者。若有一人我內無穢。我內實無此穢知如真者。當知彼人護由眼耳所知法。彼因護由眼耳所知法故。則不為欲心纏。彼便無欲無穢。不穢污心命終。彼因無欲無穢。不穢污心命終故。便賢死。生善處。所以者何。彼因無欲無穢。不穢污心命終故。賢者。猶如有人或從市肆。或從銅作家。買銅槃來。無垢淨潔。彼持來已。數數洗磨。數數揩拭。數數日炙。不著饒塵處。如是銅槃便極淨潔。賢者。如是若有一人我內無穢。我內實無此穢知如真者。當知彼人護由眼耳所知法。彼因護由眼耳所知法故。則不為欲心纏。彼便無欲無穢。不穢污心命終。彼因無欲無穢。不穢污心命終故。便賢死。生善處。所以者何。彼因無欲無穢。不穢污心命終故。賢者。因是緣是。說前二人俱有穢。穢污心。一者下賤。一者最勝。因是緣是。說後二人俱無穢穢污心。一者下賤。一者最勝。

於是。復有比丘即從坐起。偏袒著衣。叉手向尊者舍梨子。白曰。尊者舍梨子。所說穢者。何等為穢。尊者舍梨子答比丘曰。賢者。無量惡不善法從欲生。謂之穢。所以者何。或有一人心生如是欲。我所犯戒。莫令他人知我犯戒。賢者。或有他人知彼犯戒。彼因他人知犯戒故。心便生惡。若彼心生惡及心生欲者。俱是不善。賢者。或有一人心生如是欲。我所犯戒。當令他人於屏處訶。莫令在眾訶我犯戒。賢者。或有他人於眾中訶。不在屏處。彼因他人在眾中訶。不在屏處故。心便生惡。若彼心生惡及心生欲者。俱是不善。賢者。或有一人心生如是欲。我所犯戒。令勝人訶。莫令不如人訶我犯戒。賢者。或有不如人訶彼犯戒。非是勝人。彼因不如人訶。非勝人故。心便生惡。若彼心生惡及心生欲者。俱是不善。賢者。或有一人心生如是欲。令我在佛前坐。問世尊法。為諸比丘說。莫令餘比丘在佛前坐。問世尊法。為諸比丘說。賢者。或有餘比丘在佛前坐。問世尊法。為諸比丘說。彼因餘比丘在佛前坐。問世尊法。為諸比丘說故。心便生惡。若彼心生惡及心生欲者。俱是不善。賢者。或有一人心生如是欲。諸比丘入內時。令我最在其前。諸比丘侍從我將入內。莫令餘比丘諸比丘入內時。最在其前。諸比丘侍從彼將入內。賢者。或有餘比丘諸比丘入內時。最在其前。諸比丘侍從彼將入內。彼因餘比丘諸比丘入內時。最在其前。諸比丘侍從彼將入內故。心便生惡。若彼心生惡及心生欲者。俱是不善。賢者。或有一人心生如是欲。諸比丘已入內時。令我最在上坐。得第一座．第一澡水。得第一食。莫令餘比丘諸比丘已入內時。最在上坐。得第一座．第一澡水。得第一食。賢者。或有餘比丘諸比丘已入內時。最在上坐。得第一座．第一澡水。得第一食。彼因餘比丘諸比丘已入內時。最在上坐。得第一座．第一澡水。得第一食故。心便生惡。若彼心生惡及心生欲者。俱是不善賢者。或有一人心生如是欲。

諸比丘食竟。收攝食器。行澡水已。令我為諸居士說法。勸發渴仰。成就歡喜。莫令餘比丘諸比丘食竟。收攝食器。行澡水已。為諸居士說法。勸發渴仰。成就歡喜。賢者。或有餘比丘諸比丘食竟。收攝食器。行澡水已。為諸居士說法。勸發渴仰。成就歡喜。彼因餘比丘諸比丘食竟。收攝食器。行澡水已。為諸居士說法。勸發渴仰。成就歡喜故。心便生惡。若彼心生惡及心生欲者。俱是不善。賢者。或有一人心生如是欲。諸居士往詣眾園時。令我與共會共集。共坐共論。莫令餘比丘諸居士往詣眾園時。與共會共集。共坐共論。賢者。或有餘比丘諸居士往詣眾園時。與共會共集。共坐共論。彼因餘比丘諸居士往詣眾園時。與共會共集。共坐共論故。心便生惡。若彼心生惡及心生欲者。俱是不善賢者。或有一人心生如是欲。令我為王者所識。及王大臣．梵志．居士．國中人民所知重。莫令餘比丘為王者所識。及王大臣．梵志．居士．國中人民所知重。賢者。或有餘比丘為王者所識。及王大臣．梵志．居士．國中人民所知重。彼因餘比丘為王者所識。及王大臣．梵志．居士．國中人民所知重故。心便生惡。若彼心生惡及心生欲者。俱是不善。賢者。或有一人心生如是欲。令我為四眾比丘．比丘尼．優婆塞．優婆私所敬重。莫令餘比丘為四眾比丘．比丘尼．優婆塞．優婆私所敬重。賢者。或有餘比丘為四眾比丘．比丘尼．優婆塞．優婆私所敬重。彼因餘比丘為四眾比丘．比丘尼．優婆塞．優婆私所敬重故。心便生惡。若彼心生惡及心生欲者。俱是不善。賢者。或有一人心生如是欲。令我得衣被．飲食．牀褥．湯藥．諸生活具。莫令餘比丘得衣被．飲食．牀褥．湯藥．諸生活具。賢者。或有餘比丘得衣被．飲食．牀褥．湯藥．諸生活具。彼因餘比丘得衣被．飲食．牀褥．湯藥．諸生活具故。心便生惡。若彼心生惡及心生欲者。俱是不善。賢者。如是彼人若有諸智梵行者。不知彼生如是無量惡不善心欲者。如是彼非沙門沙門想。非智沙門智沙門想。非正智正智想。非正念正念想。非清淨清淨想。

賢者。如是彼人若有諸智梵行者。知彼生如是無量惡不善心欲者。如是彼非沙門非沙門想。非智沙門非智沙門想。非正智非正智想。非正念非正念想。非清淨非清淨想。賢者。猶如有人或從市肆。或從銅作家。買銅合槃來。盛滿中糞。蓋覆其上便持而去。經過店肆。近眾人行。彼眾見已。皆欲得食。意甚愛樂。而不憎惡。則生淨想。彼持去已。住在一處便開示之。眾人見已。皆不欲食。無愛樂意。甚憎惡之。生不淨想。若欲食者則不復用。況其本自不欲食耶。賢者。如是彼人若有諸智梵行者。不知彼生如是無量惡不善心欲者。如是彼非沙門沙門想。非智沙門智沙門想。非正智正智想。非正念正念想。非清淨清淨想。賢者。如是彼人若有諸智梵行者。知彼生如是無量惡不善心欲者。如是彼非沙門非沙門想。非智沙門非智沙門想。非正智非正智想。非正念非正念想。非清淨非清淨想。賢者。當知如是人莫得親近。莫恭敬禮事。若比丘不應親近便親近。不應恭敬禮事便恭敬禮事者。如是彼便長夜得無利無義。則不饒益。不安隱快樂。生苦憂慼。賢者。或有一人心不生如是欲。我所犯戒。莫令他人知我犯戒。賢者。或有他人知彼犯戒。彼因他人知犯戒故。心不生惡。若彼心無惡。心不生欲者。是二俱善。賢者。或有一人心不生如是欲。我所犯戒。當令他人於屏處訶。莫令在眾訶我犯戒。賢者。或有他人於眾中訶。不在屏處。彼因在眾中訶。不在屏處故。心不生惡。若彼心無惡。心不生欲者。是二俱善。賢者。或有一人心不生如是欲。我所犯戒。令勝人訶。莫令不如人訶我犯戒。賢者。或有不如人訶彼犯戒。非是勝人。彼因不如人訶。非勝人故。心不生惡。若彼心無惡。心不生欲者。是二俱善。賢者。或有一人心不生如是欲。令我在佛前坐。問世尊法。為諸比丘說。莫令餘比丘在佛前坐。問世尊法。為諸比丘說。

賢者。或有餘比丘在佛前坐。問世尊法。為諸比丘說。彼因餘比丘在佛前坐。問世尊法。為諸比丘說故。心不生惡。若彼心無惡。心不生欲者。是二俱善。賢者。或有一人心不生如是欲。諸比丘入內時。令我最在其前。諸比丘侍從我將入內。莫令餘比丘諸比丘入內時。最在其前。諸比丘侍從彼將入內。賢者。或有餘比丘諸比丘入內時。最在其前。諸比丘侍從彼將入內。彼因餘比丘諸比丘入內時。最在其前。諸比丘侍從將入內故。心不生惡。若彼心無惡。心不生欲者。是二俱善。賢者。或有一人心不生如是欲。諸比丘已入內時。令我最在上坐。得第一座．第一澡水。得第一食。莫令餘比丘諸比丘已入內時。最在上坐。得第一座．第一澡水。得第一食。賢者。或有餘比丘諸比丘已入內時。最在上坐。得第一座．第一澡水。得第一食。彼因餘比丘諸比丘已入內時。最在上坐。得第一座．第一澡水。得第一食故。心不生惡。若彼心無惡。心不生欲者。是二俱善。賢者。或有一人心不生如是欲。諸比丘食竟。收攝食器。行澡水已。我為諸居士說法。勸發渴仰。成就歡喜。莫令餘比丘諸比丘食竟。收攝食器。行澡水已。為諸居士說法。勸發渴仰。成就歡喜。賢者。或有餘比丘諸比丘食竟。收攝食器。行澡水已。為諸居士說法。勸發渴仰。成就歡喜。彼因餘比丘諸比丘食竟。收攝食器。行澡水已。為諸居士說法。勸發渴仰。成就歡喜故。心不生惡。若彼心無惡。心不生欲者。是二俱善。賢者。或有一人心不生如是欲。諸居士往詣眾園時。令我與共會共集。共坐共論。莫令餘比丘諸居士往詣眾園時。與共會共集。共坐共論。賢者。或有餘比丘諸居士往詣眾園時。與共會共集。共坐共論。彼因餘比丘諸居士往詣眾園時。與共會共集。共坐共論故。心不生惡。若彼心無惡。心不生欲者。是二俱善。賢者。或有一人心不生如是欲。令我為王者所識。及王大臣．梵志．居士．國中人民所知重。莫令餘比丘為王者所識。及王大臣．梵志．居士．國中人民所知重。賢者。或有餘比丘為王者所識。及王大臣．梵志．居士．國中人民所知重。彼因餘比丘為王者所識。及王大臣．梵志．居士．國中人民所知重故。心不生惡。若彼心無惡。心不生欲者。是二俱善。

賢者。或有一人心不生如是欲。令我為四眾比丘．比丘尼．優婆塞．優婆私所敬重。莫令餘比丘為四眾比丘．比丘尼．優婆塞．優婆私所敬重。賢者。或有餘比丘為四眾比丘．比丘尼．優婆塞．優婆私所敬重。彼因餘比丘為四眾比丘．比丘尼．優婆塞．優婆私所敬重故。心不生惡。若彼心無惡。心不生欲者。是二俱善。賢者。或有一人心不生如是欲。令我得衣被．飲食．牀褥．湯藥．諸生活具。莫令餘比丘得衣被．飲食．牀褥．湯藥．諸生活具。賢者。或餘比丘得衣被．飲食．牀褥．湯藥．諸生活具。彼因餘比丘得衣被．飲食．牀褥．湯藥．諸生活具故。心不生惡。若彼心無惡。心不生欲者。是二俱善

賢者。如是彼人若有諸智梵行者。不知彼生如是無量善心欲者。如是彼沙門非沙門想。智沙門非智沙門想。正智非正智想。正念非正念想。清淨非清淨想。賢者。如是彼人若有諸智梵行者。知彼生如是無量善心欲者。如是彼沙門沙門想。智沙門智沙門想。正智正智想。正念正念想。清淨清淨想。賢者。猶如有人或從市肆。或從銅作家。買銅合槃來。盛滿種種淨美飲食。蓋覆其上便持而去。經過店肆。近眾人行。彼眾見已。皆不欲食。無愛樂意。甚憎惡之。生不淨想。便作是說。即彼糞去。即彼糞去。彼持去已。住在一處便開示之。眾人見已。則皆欲食。意甚愛樂而不憎惡。則生淨想。彼若本不用食者。見已欲食。況復其本欲得食耶。賢者。如是彼人若有諸智梵行者。不知彼生如是無量善心欲者。如是彼沙門非沙門想。智沙門非智沙門想。正智非正智想。正念非正念想。清淨非清淨想。賢者。如是彼人若有諸智梵行者。知彼生如是無量善心欲者。如是彼沙門沙門想。智沙門智沙門想。正智正智想。正念正念想。清淨清淨想。賢者。當知如是人應親近之。恭敬禮事。若比丘應親近者便親近。應恭敬禮事者便恭敬禮事。如是彼便長夜得利得義。則得饒益安隱快樂。亦得無苦。無憂愁慼。爾時。尊者大目揵連在彼眾中。於是。尊者大目揵連白曰。尊者舍利子。我今欲為此事說喻。聽我說耶。尊者舍梨子告曰。賢者大目揵連。欲說喻者便可說之尊者大目揵連則便白曰。尊者舍梨子。我憶一時遊王舍城。在巖山中。我於爾時過夜平旦。著衣持鉢。入王舍城而行乞食。詣舊車師無衣滿子家。

時。彼比舍更有車師斫治車軸。是時。舊車師無衣滿子往至彼家。於是。舊車師無衣滿子見彼治軸。心生是念。若彼車師執斧治軸。斫彼彼惡處者。如是彼軸便當極好。時。彼車師即如舊車師無衣滿子心中所念。便持斧斫彼彼惡處。於是。舊車師無衣滿子極大歡喜。而作是說。車師子。汝心如是。則知我心。所以者何。以汝持斧斫治車軸彼彼惡處。如我意故。如是。尊者舍梨子。若有諛諂．欺誑．嫉妒．無信．懈怠。無正念正智。無定無慧。其心狂惑。不護諸根。不修沙門。無所分別。尊者舍梨子。心為知彼心故。而說此法。尊者舍梨子。若有人不諛諂。不欺誑。無嫉妒。有信。精進而無懈怠。有正念正智。修定修慧。心不狂惑。守護諸根。廣修沙門而善分別。彼聞尊者舍梨子所說法者。猶飢欲得食。渴欲得飲。口及意也。尊者舍梨子。猶剎利女。梵志．居士．工師女。端正姝好。極淨沐浴。以香塗身。著明淨衣。種種瓔珞嚴飾其容。或復有人為念彼女。求利及饒益。求安隱快樂。以青蓮華鬘。或薝蔔華鬘。或修摩那華鬘。或婆師華鬘。或阿提牟哆華鬘。持與彼女。彼女歡喜。兩手受之。以嚴其頭。尊者舍梨子。如是。若有人不諛諂。不欺誑。無妒嫉。有信。精進而無懈怠。有正念正智。修定修慧。心不狂惑。守護諸根。廣修沙門而善分別。彼聞尊者舍梨子所說法者。猶飢欲食。渴欲得飲。口及意也。尊者舍梨子甚奇。甚特。尊者舍梨子常拔濟諸梵行者。令離不善。安立善處。如是二尊更相稱說。從座起去。尊者舍梨子所說如是。尊者大目揵連及諸比丘聞尊者舍梨子所說。歡喜奉行
穢經第一竟(五千一百九十六字)

(八八)中阿含穢品求法經第二(第二小土城誦)

我聞如是。一時。佛遊拘娑羅國。與大比丘眾俱。往詣五娑羅村北尸攝和林中。及諸名德．上尊長老．大弟子等。謂尊者舍梨子．尊者大目揵連．尊者大迦葉．尊者大迦旃延．尊者阿那律陀．尊者麗越．尊者阿難。如是比餘名德．上尊長老．大弟子等。亦在五娑羅村並皆近佛葉屋邊住。爾時。世尊告諸比丘。汝等當行求法。莫行求飲食。所以者何。我慈愍弟子故。欲令行求法。不行求飲食。若汝等行求飲食。不行求法者。汝等既自惡。我亦無名稱。若汝等行求法。不行求飲食者。汝等既自好。我亦有名稱。云何諸弟子為求飲食故而依佛行。非為求法。我飽食訖。食事已辦。猶有殘食。於後有二比丘來。飢渴力羸。我語彼曰。我飽食訖。食事已辦。猶有殘食。汝等欲食者便取食之。若汝不取者。我便取以瀉著淨地。或復瀉著無蟲水中。彼二比丘。第一比丘便作是念。世尊食訖。食事已辦。猶有殘食。若我不取者。世尊必取瀉著淨地。或復瀉著無蟲水中。我今寧可取而食之。即便取食。彼比丘取此食已。雖一日一夜樂而得安隱。但彼比丘因取此食故。不可佛意。所以者何。彼比丘因取此食故。不得少欲。不知厭足。不得易養。不得易滿。不得知時。不知節限。不得精進。不得宴坐。不得淨行。不得遠離。不得一心。不得精勤。亦不得涅槃。是以彼比丘因取此食故。不可佛意。是謂諸弟子為行求飲食故而依佛行。非為求法。云何諸弟子行求法。不行求飲食。彼二比丘。第二比丘便作是念。世尊食訖。食事已辦。猶有殘食。若我不取者。世尊必取瀉著淨地。或復瀉著無蟲水中。又世尊說食中之下極者。謂殘餘食也。我今寧可不取此食。作是念已。即便不取。彼比丘不取此食已。雖一日一夜苦而不安隱。但彼比丘因不取此食故。得可佛意。

所以者何。彼比丘因不取此食故。得少欲。得知足。得易養。得易滿。得知時。得節限。得精進。得宴坐。得淨行。得遠離。得一心。得精勤。亦得涅槃。是以彼比丘因不取此食故。得可佛意。是謂諸弟子為行求法故而依佛行。非為求飲食。於是。世尊告諸弟子。若有法．律尊師樂住遠離。上弟子不樂住遠離者。彼法．律不饒益多人。多人不得樂。非為愍傷世間。亦非為天為人求義及饒益。求安隱快樂。若有法．律尊師樂住遠離。中．下弟子不樂住遠離者。彼法．律不饒益多人。多人不得樂。非為愍傷世間。亦非為天為人求義及饒益。求安隱快樂。若有法．律尊師樂住遠離。上弟子亦樂住遠離者。彼法．律饒益多人。多人得樂。為愍傷世間。亦為天為人求義及饒益。求安隱快樂。若有法．律尊師樂住遠離。中．下弟子亦樂住遠離者。彼法．律饒益多人。多人得樂。為愍傷世間。亦為天為人求義及饒益。求安隱快樂。是時。尊者舍梨子亦在眾中。彼時。世尊告曰。舍利子。汝為諸比丘說法如法。我患背痛。今欲小息。尊者舍利子即受佛教。唯然。世尊。於是。世尊四疊優多羅僧以敷牀上。卷僧伽梨作枕。右脅而臥。足足相累。作光明想。正念正智。常念欲起。是時。尊者舍梨子告諸比丘。諸賢。當知世尊向略說法。若有法．律尊師樂住遠離。上弟子不樂住遠離者。彼法．律不饒益多人。多人不得樂。不為愍傷世間。亦非為天為人求義及饒益。求安隱快樂。若有法．律尊師樂住遠離。中．下弟子不樂住遠離者。彼法．律不饒益多人。多人不得樂。不為愍傷世間。亦非為天為人求義及饒益。求安隱快樂。若有法．律尊師樂住遠離。上弟子亦樂住遠離者。彼法．律饒益多人。多人得樂。為愍傷世間。亦為天為人求義及饒益。求安隱快樂。若有法．律尊師樂住遠離。中．下弟子亦樂住遠離者。彼法．律饒益多人。多人得樂。為愍傷世間。亦為天為人求義及饒益。求安隱快樂。然世尊說此法極略。汝等云何解義。云何廣分別。

彼時。眾中或有比丘作如是說。尊者舍梨子。若諸長老上尊自說。我得究竟智。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。諸梵行者聞彼比丘自說我得究竟智。便得歡喜。復有比丘作如是說。尊者舍梨子。若中．下弟子求願無上涅槃。諸梵行者見彼行已。便得歡喜。如是彼比丘而說此義。不可尊者舍梨子意。尊者舍梨子告彼比丘。諸賢等。聽我為汝說。諸賢。若有法．律尊師樂住遠離。上弟子不樂住遠離者。上弟子有三事可毀。云何為三。尊師樂住遠離。上弟子不學捨離。上弟子以此可毀。尊師若說可斷法。上弟子不斷彼法。上弟子以此可毀。所可受證。上弟子而捨方便。上弟子以此可毀。若有法．律尊師樂住遠離。上弟子不樂住遠離者。上弟子有此三事可毀。諸賢。若有法．律尊師樂住遠離。中．下弟子不樂住遠離者。中．下弟子有三事可毀。云何為三。尊師樂住遠離。中．下弟子不學捨離。中．下弟子以此可毀。尊師若說可斷法。中．下弟子不斷彼法。中．下弟子以此可毀。所可受證。中．下弟子而捨方便。中．下弟子以此可毀。若有法．律尊師樂住遠離。中．下弟子不樂住遠離者。中．下弟子有此三事可毀。諸賢。若有法．律尊師樂住遠離。上弟子亦樂住遠離者。上弟子有三事可稱。云何為三。尊師樂住遠離。上弟子亦學捨離。上弟子以此可稱。尊師若說可斷法。上弟子便斷彼法。上弟子以此可稱。所可受證。上弟子精進勤學。不捨方便。上弟子以此可稱。諸賢。若有法．律尊師樂住遠離。上弟子亦樂住遠離者。上弟子有此三事可稱。

諸賢。若有法．律尊師樂住遠離。中．下弟子亦樂住遠離者。中．下弟子有三事可稱。云何為三。尊師樂住遠離。中．下弟子亦學捨離。中．下弟子以此可稱。尊師若說可斷法。中．下弟子便斷彼法。中．下弟子以此可稱。所可受證。中．下弟子精進勤學。不捨方便。中．下弟子以此可稱。諸賢。若有法．律尊師樂住遠離。中．下弟子亦樂住遠離者。中．下弟子有此三事可稱。尊者舍梨子復告諸比丘。諸賢。有中道能得心住。得定得樂。順法次法。得通得覺。亦得涅槃。諸賢。云何有中道能得心住。得定得樂。順法次法。得通得覺。亦得涅槃。諸賢。念欲惡。惡念欲亦惡。彼斷念欲。亦斷惡念欲。如是恚．怨結．慳嫉。．欺誑．諛諂．無慚．無愧．慢．最上慢．貢高．放逸．豪貴．憎諍。諸賢。貪亦惡。著亦惡。彼斷貪。亦斷著。諸賢。是謂中道能得心住。得定得樂。順法次法。得通得覺。亦得涅槃。諸賢。復有中道能得心住。得定得樂。順法次法。得通得覺。亦得涅槃。諸賢。云何復有中道能得心住。得定得樂。順法次法。得通得覺。亦得涅槃。謂八支聖道。正見。乃至正定。是為八。諸賢。是謂復有中道能得心住。得定得樂。順法次法。得通得覺。亦得涅槃。於是。世尊所患即除而得安隱。從臥寤起。結跏趺坐。嘆尊者舍梨子。善哉。善哉。舍梨子為諸比丘說法如法。舍梨子。汝當復為諸比丘說法如法。舍梨子。汝當數數為諸比丘說法如法。爾時。世尊告諸比丘。汝等當共受法如法。誦習執持。所以者何。此法如法。有法有義。為梵行本。得通得覺。亦得涅槃。諸族姓子剃除鬚髮。著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道者。此法如法。當善受持。佛說如是。尊者舍梨子及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
求法經第二竟(二千二百八十六字)
中阿含經卷第二十二(七千四百八十二字)(第二小土城誦)
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(八九)穢品比丘請經第三(第二小土城誦)

我聞如是。一時。佛遊王舍城。在竹林迦蘭哆園。與大比丘眾俱。受夏坐。爾時。尊者大目揵連告諸比丘。諸賢。若有比丘請諸比丘。諸尊。語我．教我．訶我。莫難於我。所以者何。諸賢。或有一人戾語。成就戾語法。成就戾語法故。令諸梵行者不語彼。不教．不訶而難彼人。諸賢。何者戾語法。若有成就戾語法者。諸梵行者不語彼。不教．不訶而難彼人。諸賢。或有一人惡欲．念欲。諸賢。若有人惡欲．念欲者。是謂戾語法。如是染行染．不語結住。欺誑諛諂。慳貪嫉妒。無慚無愧。瞋弊惡意。瞋恚語言。訶比丘訶。訶比丘輕慢。訶比丘發露。更互相避而說外事。不語．瞋恚．憎嫉熾盛。惡朋友．惡伴侶。無恩．不知恩。諸賢。若有人無恩．不知恩者。是謂戾語法。諸賢。是謂諸戾語法。若有成就戾語法者。諸梵行者不語彼。不教．不訶而難彼人。諸賢。比丘者。當自思量。諸賢。若有人惡欲．念欲者。我不愛彼。若我惡欲．念欲者。彼亦不愛我。比丘如是觀。不行惡欲．不念欲者。當學如是。如是染行染．不語結住。欺誑諛諂。慳貪嫉妒。無慚無愧。瞋弊惡意。瞋瞋語言。訶比丘。訶比丘輕慢。訶比丘發露。更互相避而說外事。不語．瞋恚．憎嫉熾盛。惡朋友．惡伴侶。無恩．不知恩。諸賢。若有人無恩．不知恩者。我不愛彼。若我無恩．不知恩者。彼亦不愛我。比丘如是觀。不行無恩．不知恩者。當學如是。諸賢。若比丘不請諸比丘。諸尊。語我．教我．訶我。莫難於我。所以者何。諸賢。或有一人善語。成就善語法。成就善語法故。諸梵行者善語彼。善教．善訶。不難彼人。諸賢。何者善語法。若有成就善語法者。諸梵行者善語彼。善教．善訶。不難彼人。諸賢。或有一人不惡欲．不念欲。諸賢。若有人不惡欲．不念欲者。是謂善語法。如是不染行染．不語結住。不欺誑諛諂。不慳貪嫉妒。不無慚無愧。不瞋弊惡意。不瞋瞋語言。不訶比丘訶。不訶比丘輕慢。不訶比丘發露。不更互相避而說外事。不不語．瞋恚．憎嫉熾盛。不惡朋友．惡伴侶。不無恩．不知恩。諸賢。若有人不無恩．不知恩者。是謂善語法。

諸賢。是謂諸善語法。若有成就善語法者。諸梵行者善語彼。善教．善訶。不難彼人。諸賢。比丘者當自思量。諸賢。若有人不惡欲．不念欲者。我愛彼人。若我不惡欲．不念欲者。彼亦愛我。比丘如是觀。不行惡欲．不念欲者。當學如是。如是不染行染．不不語結住。不欺誑諛諂。不慳貪嫉妒。不無慚無愧。不瞋弊惡意。不瞋瞋語言。不訶比丘訶。不訶比丘輕慢。不訶比丘發露。不更互相避而說外事。不不語．瞋恚．憎嫉熾盛。不惡朋友．惡伴侶。不無恩．不知恩。諸賢。若有人不無恩．不知恩者。我愛彼人。若我不無恩．不知恩者。彼亦愛我。比丘如是觀。不無恩．不知恩者。當學如是。諸賢。若比丘如是觀者。必多所饒益。我為惡欲．念欲。為不惡欲．念欲耶。諸賢。若比丘觀時。則知我是惡欲．念欲者。則不歡悅。便求欲斷。諸賢。若比丘觀時。則知我無惡欲．不念欲者。即便歡悅我自清淨。求學尊法。是故歡悅。諸賢。猶有目人以鏡自照。則見其面淨及不淨。諸賢。若有目人見面有垢者。則不歡悅。便求欲洗。諸賢。若有目人見面無垢者。即便歡悅我面清淨。是故歡悅。諸賢。若比丘觀時。則知我行惡欲．念欲者。則不歡悅。便求欲斷。諸賢。若比丘觀時。則知我不行惡欲．不念欲者。即便歡悅我自清淨。求學尊法。是故歡悅。如是我為染行染。為不染行染。為不語結住。為不不語結住。為欺誑諛諂。為不欺誑諛諂。為慳貪嫉妒。為不慳貪嫉妒。為無慚無愧。為不無慚無愧。為瞋弊惡意。為不瞋弊惡意。為瞋瞋語言。為不瞋瞋語言。為訶比丘訶。為不訶比丘訶。為訶比丘輕慢。為不訶比丘輕慢。為訶比丘發露。為不訶比丘發露。為更互相避。為不更互相避。為說外事。為不說外事。為不語．瞋恚．憎嫉熾盛。為不不語．瞋恚．憎嫉熾盛。為惡朋友．惡伴侶。為不惡朋友．惡伴侶。為無恩．不知恩。為不無恩。不知恩耶。諸賢。若比丘觀時。則知我無恩．不知恩者。則不歡悅。便求欲斷。

諸賢。若比丘觀時。則知我不無恩．不知恩者。即便歡悅我自清淨。求學尊法。是故歡悅。諸賢。猶有目人以鏡自照。則見其面淨及不淨。諸賢。若有目人見面有垢者。則不歡悅。便求欲洗。諸賢。若有目人見面無垢者。即便歡悅我面清淨。是故歡悅。諸賢。如是若比丘觀時。則知我無恩．不知恩者。則不歡悅。便求欲斷。諸賢。若比丘觀時。則知我不無恩．不知恩者。即便歡悅我自清淨。求學尊法。是故歡悅。因歡悅故。便得歡喜。因歡喜故。便得止身。因止身故。便得覺樂。因覺樂故。便得定心。諸賢。多聞聖弟子因定心故。便見如實．知如真。因見如實．知如真故。便得厭。因厭故。便得無欲。因無欲故。便得解脫。因解脫故。便得知解脫。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。尊者大目揵連所說如是。彼諸比丘聞尊者大目揵連所說。歡喜奉行
比丘請經第三竟(千五百六十三字)

(九○)中阿含穢品知法經第四(第二小土城誦)。

我聞如是。一時。佛遊拘舍彌在瞿師羅園。爾時。尊者周那告諸比丘。若有比丘作如是說。我知諸法所可知法而無增伺。然彼賢者心生惡增伺而住。如是諍訟．恚恨．瞋纏．不語結．慳．嫉．欺誑．諛諂．無慚．無愧。無惡欲．惡見。然彼賢者心生惡欲．惡見而住。諸梵行人知彼賢者不知諸法所可知法而無增伺。所以者何。以彼賢者心生增伺而住。如是諍訟．恚恨．瞋纏．不語結．慳．嫉．欺誑．諛諂．無慚．無愧。無惡欲．惡見。所以者何。以彼賢者心生惡欲．惡見而住。諸賢。猶人不富自稱說富。亦無國封說有國封。又無畜牧說有畜牧。若欲用時。則無金．銀．真珠．琉璃．水精．琥珀。無畜牧．米穀。亦無奴婢。諸親朋友往詣彼所。而作是說。汝實不富自稱說富。亦無國封說有國封。又無畜牧說有畜牧。然欲用時。則無金．銀．真珠．琉璃．水精．琥珀。無畜牧．米穀。亦無奴婢。如是。諸賢。若有比丘作如是說。我知諸法所可知法而無增伺。然彼賢者心生惡增伺而住。如是諍訟．恚恨．瞋纏．不語結．慳．嫉．欺誑．諛諂．無慚．無愧。無惡欲．惡見。然彼賢者心生惡欲．惡見而住。諸梵行人知彼賢者不知諸法所可知法而無增伺。所以者何。以彼賢者心不向增伺盡．無餘涅槃。如是諍訟．恚恨．瞋纏．不語結．慳．嫉．欺誑．諛諂．無慚．無愧。無惡欲．惡見。所以者何。以彼賢者心不向惡見法盡．無餘涅槃。諸賢。或有比丘不作是說。我知諸法所可知法而無增伺。然彼賢者心不生惡增伺而住。如是諍訟．恚恨．瞋纏．不語結．慳．嫉．欺誑．諛諂．無慚．無愧。無惡欲．惡見。然彼賢者心不生惡欲．惡見而住。諸梵行人知彼賢者實知諸法所可知法而無增伺。所以者何。以彼賢者心不生惡增伺而住。如是諍訟．恚恨．瞋纏．不語結．慳．嫉．欺誑．諛諂．無慚．無愧。無惡欲．惡見。所以者何。以彼賢者心不生惡欲．惡見而住。諸賢。猶人大富自說不富。亦有國封說無國封。又有畜牧說無畜牧。若欲用時。則有金．銀．真珠．琉璃．水精．琥珀。有畜牧．米穀。亦有奴婢。諸親朋友往詣彼所。作如是說。汝實大富自說不富。亦有國封說無國封。又有畜牧說無畜牧。然欲用時。則有金．銀．真珠．琉璃．水精．琥珀。有畜牧．米穀。亦有奴婢。如是。

諸賢。若有比丘不作是說。我知諸法所可知法而無增伺。然彼賢者心不生惡增伺而住。如是諍訟．恚恨．瞋纏．不語結．慳．嫉．欺誑．諛諂．無慚．無愧。無惡欲．惡見。然彼賢者心不生惡欲．惡見而住。諸梵行人知彼賢者知諸法所可知法而無增伺。所以者何。以彼賢者心向增伺盡．無餘涅槃。如是諍訟．恚恨．瞋纏．不語結．慳．嫉．欺誑．諛諂．無慚．無愧。無惡欲．惡見。所以者何。以彼賢者心向惡見法盡．無餘涅槃。尊者周那所說如是。彼諸比丘聞尊者周那所說。歡喜奉行
知法經第四竟(八百八十一字)

(九一)中阿含穢品周那問見經第五(第二小土城誦)

我聞如是。一時。佛遊拘舍彌。在瞿師羅園於是。尊者大周那則於晡時從宴坐起。往詣佛所。稽首佛足。却坐一面。白曰。世尊。世中諸見生而生。謂計有神。計有眾生。有人．有壽．有命．有世。世尊。云何知．云何見。令此見得滅．得捨離。而令餘見不續。不受耶。彼時。世尊告曰。周那。世中諸見生而生。謂計有神。計有眾生。有人．有壽．有命．有世。周那。若使諸法滅盡無餘者。如是知．如是見。令此見得滅．得捨離。而令餘見不續．不受。當學漸損。周那。於聖法．律中。何者漸損。比丘者。離欲．離惡不善之法。至得第四禪成就遊。彼作是念。我行漸損。周那。於聖法．律中。不但是漸損。有四增上心現法樂居。行者從是起而復還入。彼作是念。我行漸損。周那。於聖法．律中。不但是漸損。比丘者。度一切色想。至得非有想．非無想處成就遊。彼作是念。我行漸損。周那。於聖法．律中不但是漸損。有四息解脫。離色得無色。行者從是起當為他說。彼作是念。我行漸損。周那。於聖法．律中不但是漸損。周那。他有惡欲．念欲。我無惡欲．念欲。當學漸損。周那。他有害意瞋。我無害意瞋。當學漸損。周那。他有殺生．不與取．非梵行。我無非梵行。當學漸損。周那。他有增伺．諍意．睡眠所纏．調．貢高而有疑惑。我無疑惑。當學漸損。周那。他有瞋結．諛諂．欺誑．無慚．無愧。我有慚愧。當學漸損。周那。他有慢。我無慢。當學漸損。周那。他有增慢。我無增慢。當學漸損。周那。他不多聞。我有多聞。當學漸損。周那。他不觀諸善法。我觀諸善法。當學漸損。周那。他行非法惡行。我行是法妙行。當學漸損。

周那。他有妄言．兩舌．麤言．綺語．惡戒．我無惡戒。當學漸損。周那。他有不信．懈怠．無念．無定而有惡慧。我無惡慧。當學漸損。周那。若但發心念欲求學諸善法者。則多所饒益。況復身．口行善法耶。周那。他有惡欲．念欲。我無惡欲．念欲。當發心。周那。他有害意瞋。我無害意瞋。當發心。周那。他有殺生．不與取．非梵行。我無非梵行。當發心。周那。他有增伺．諍意．睡眠所纏．調．貢高而有疑惑。我無疑惑。當發心。周那。他有瞋結．諛諂．欺誑．無慚．無愧。我有慚愧。當發心。周那。他有慢。我無慢。當發心。周那。他有增慢。我無增慢。當發心。周那。他不多聞。我有多聞。當發心。周那。他不觀諸善法。我觀諸善法。當發心。周那。他行非法惡行。我行是法妙行。當發心。周那。他有妄言．兩舌．麤言．綺語．惡戒．我無惡戒。當發心。周那。他有不信．懈怠．無念．無定而有惡慧。我無惡慧。當發心。周那。猶如惡道與正道對。猶如惡度與正度對。如是。周那。惡欲者與非惡欲為對。害意瞋者與不害意瞋為對。殺生．不與取．非梵行者與梵行為對。增伺．諍意．睡眠．調．貢高．疑惑者與不疑惑為對。瞋結．諛諂．欺誑．無慚．無愧者與慚愧為對。慢者與不慢為對。增慢者與不增慢為對。不多聞者與多聞為對。不觀諸善法者與觀諸善法為對。行非法惡行者與行是法妙行為對。妄言．兩舌．麤言．綺語．惡戒者與善戒為對。不信．懈怠．無念．無定．惡慧者與善慧為對。周那。或有法黑。有黑報。趣至惡處。或有法白。有白報。而得昇上。如是。周那。惡欲者。以非惡欲為昇上。害意瞋者。以不害意瞋為昇上。殺生．不與取．非梵行者。以梵行為昇上。增伺．諍意．睡眠．調．貢高．疑惑者。以不疑惑為昇上。瞋結．諛諂．欺誑．無慚．無愧者。以慚愧為昇上。慢者。以不慢為昇上。增慢者。以不增慢為昇上。不多聞者。以多聞為昇上。不觀諸善法者。以觀諸善法為昇上。行非法惡行者。以行是法妙行為昇上。妄言．兩舌．麤言．綺語．惡戒者。以善戒為昇上。不信．懈怠．無念．無定．惡慧者。以善慧為昇上。

周那。若有不自調御。他不調御欲調御者。終無是處。自沒溺。他沒溺欲拔出者。終無是處。自不般涅槃。他不般涅槃令般涅槃者。終無是處。周那。若有自調御。他不調御欲調御者。必有是處。自不沒溺。他沒溺欲拔出者。必有是處。自般涅槃。他不般涅槃令般涅槃者。必有是處。如是。周那。惡欲者。以非惡欲為般涅槃。害意瞋者。以不害意瞋為般涅槃。殺生．不與取．非梵行者。以梵行為般涅槃。增伺．諍意．睡眠．調．貢高．疑惑者。以不疑惑為般涅槃。瞋結．諛諂．欺誑．無慚．無愧者。以慚愧為般涅槃。慢者。以不慢為般涅槃。增慢者。以不增慢為般涅槃。不多聞者。以多聞為般涅槃。不觀諸善法者。以觀諸善法為般涅槃。行非法惡行者。以行是法妙行為般涅槃。妄言．兩舌．麤言．綺語．惡戒者。以善戒為般涅槃。不信．懈怠．無念．無定．惡慧者。以善慧為般涅槃。是為。周那。我已為汝說漸損法。已說發心法。已說對法。已說昇上法。已說般涅槃法。如尊師所為弟子起大慈哀憐念愍傷。求義及饒益。求安隱快樂者。我今已作。汝等亦當復自作。至無事處山林樹下空安靜處。坐禪思惟。勿得放逸。勤加精進。莫令後悔。此是我之教敕。是我訓誨。佛說如是。尊者大周那及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
周那問見經第五竟(千五百七十五字)

(九二)中阿含穢品青白蓮華喻經第六(第二小土城誦)

我聞如是。一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。或有法從身滅。不從口滅。或有法從口滅。不從身滅。或有法不從身口滅。但以慧見滅。云何法從身滅。不從口滅。比丘者。有不善身行充滿．具足受持著身。諸比丘見已。訶彼比丘。賢者。不善身行充滿．具足受持。何為著身。賢者。可捨不善身行。修習善身行。彼於後時。捨不善身行。修習善身行。是謂法從身滅。不從口滅。云何法從口滅。不從身滅。比丘者。不善口行充滿具足受持著口。諸比丘見已呵彼比丘。賢者。不善口行充滿．具足受持。何為著口。賢者。可捨不善口行。修習善口行。彼於後時。捨不善口行。修習善口行。是謂法從口滅。不從身滅。云何法不從身口滅。但以慧見滅。增伺不從身口滅。但以慧見滅。如是諍訟．恚恨．瞋纏．不語結．慳．嫉．欺誑．諛諂．無慚．無愧。惡欲．惡見。不從身口滅。但以慧見滅。是謂法不從身口滅。但以慧見滅。如來或有觀。觀他人心。知此人不如是修身．修戒．修心．修慧．如修身．修戒．修心．修慧．得滅增伺。所以者何。以此人心生惡增伺而住。如是諍訟．恚恨．瞋纏．不語結．慳．嫉．欺誑．諛諂．無慚．無愧。得滅惡欲．惡見。所以者何。以此人心生惡欲．惡見而住。知此人如是修身．修戒．修心．修慧。如修身．修戒．修心．修慧。得滅增伺。所以者何。以此人心不生惡增伺而住。如是諍訟．恚恨．瞋纏．不語結．慳．嫉．欺誑．諛諂．無慚．無愧。得滅惡欲．惡見。所以者何。以此人心不生惡欲．惡見而住。猶如青蓮華。紅．赤．白蓮花。水生水長。出水上。不著水。如是。如來世間生．世間長。出世間行。不著世間法。所以者何。如來無所著．等正覺。出一切世間。爾時。尊者阿難執拂侍佛。於是。尊者阿難叉手向佛。白曰。世尊。此經當名何。云何受持。

於是。世尊告曰。阿難。此經名為青白蓮華喻。汝當如是善受持誦。爾時。世尊告諸比丘。汝等當共受此青白蓮花喻經。誦習守持。所以者何。此青白蓮華喻經如法有義。是梵行本。致通．致覺。亦致涅槃。若族姓子。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道者。應當受此青白蓮華喻經。善諷誦持。佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
青白蓮華喻經第六竟(七百三字)

(九三)中阿含穢品水淨梵志經第七(第二小土城誦)

我聞如是。一時。佛遊鬱鞞羅尼連然河岸。在阿耶和羅尼拘類樹下。初得道時。於是。有一水淨梵志。中後仿佯往詣佛所。世尊遙見水淨梵志來。因水淨梵志故。告諸比丘。若有二十一穢污於心者。必至惡處。生地獄中。云何二十一穢。邪見心穢．非法欲心穢．惡貪心穢．邪法心穢．貪心穢．恚心穢．睡眠心穢．調悔心穢．疑惑心穢．瞋纏心穢．不語結心穢．慳心穢．嫉心穢．欺誑心穢．諛諂心穢．無慚心穢．無愧心穢．慢心穢．大慢心穢．慢驁心穢．放逸心穢。若有此二十一穢污於心者。必至惡處。生地獄中。猶垢膩衣持與染家。彼染家得。或以淳灰．或以澡豆．或以土漬極浣。令淨此垢膩衣。染家雖治或以淳灰．或以澡豆．或以土漬極浣令淨。然此污衣故有穢色。如是。若有二十一穢污於心者。必至惡處。生地獄中。云何二十一穢。邪見心穢．非法欲心穢．惡貪心穢．邪法心穢．貪心穢．恚心穢．睡眠心穢．調悔心穢．疑惑心穢．瞋纏心穢．不語結心穢．慳心穢．嫉心穢．欺誑心穢．諛諂心穢．無慚心穢．無愧心穢．慢心穢．大慢心穢．慢驁心穢．放逸心穢。若有此二十一穢污於心者。必至惡處。生地獄中。若有二十一穢不污心者。必至善處。生於天上。云何二十一穢。邪見心穢．非法欲心穢．惡貪心穢．邪法心穢．貪心穢．恚心穢．睡眠心穢．調悔心穢．疑惑心穢．瞋纏心穢．不語心心穢．慳心穢．嫉心穢．欺誑心穢．諛諂心穢．無慚心穢．無愧心穢．慢心穢．大慢心穢．憍驁心穢．放逸心穢。若有此二十一穢不污心者。必至善處。生於天上。猶如白淨波羅奈衣持與染家。彼染家得。或以淳灰．或以澡豆．或以土漬極浣令淨。此白淨波羅奈衣。染家雖治或以淳灰．或以澡豆．或以土漬極浣令淨。然此白淨波羅奈衣本已淨而復淨。如是若有二十一穢不污心者。必至善處。生於天上。

云何二十一穢。邪見心穢．非法欲心穢．惡貪心穢．邪法心穢．貪心穢．恚心穢．睡眠心穢．調悔心穢．疑惑心穢．瞋纏心穢．不語結心穢．慳心穢．嫉心穢．欺誑心穢．諛諂心穢．無慚心穢．無愧心穢．慢心穢．大慢心穢．憍驁心穢．放逸心穢。若有此二十一穢不污心者。必至善處。生於天上。若知邪見是心穢者。知已便斷。如是非法欲心穢．惡貪心穢．邪法心穢．貪心穢．恚心穢．睡眠心穢．調悔心穢．疑惑心穢．瞋纏心穢．不語結心穢．慳心穢．嫉心穢．欺誑心穢．諛諂心穢．無慚心穢．無愧心穢．慢心穢．大慢心穢．憍驁心穢。若知放逸是心穢者。知已便斷。彼心與慈俱。遍滿十方成就遊。如是二三四方。四維上下。普周一切與慈俱。無結．無怨．無恚．無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。如是。悲．喜心與捨俱。無結．無怨．無恚．無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。梵志。是謂洗浴內心。非浴外身。爾時。梵志語世尊曰。瞿曇。可詣多水河浴。世尊問曰。梵志。若詣多水河浴者。彼得何等。梵志答曰。瞿曇。彼多水河者。此是世間齋潔之相．度相．福相。瞿曇。若詣多水河浴者。彼則淨除於一切惡。爾時。世尊為彼梵志而說頌曰

　妙好首梵志　　若入多水河
　是愚常遊戲　　不能淨黑業
　好首何往泉　　何義多水河
　人作不善業　　清水何所益
　淨者無垢穢　　淨者常說戒
　淨者清白業　　常得清淨行
　若汝不殺生　　常不與不取
　真諦不妄語　　常正念正知
　梵志如是學　　一切眾生安
　梵志何還家　　家泉無所淨
　梵志汝當學　　淨洗以善法
　何須弊惡水　　但去身體垢
　梵志白佛曰　　我亦作是念
　淨洗以善法　　何須弊惡水
　梵志聞佛教　　心中大歡喜
　即時禮佛足　　歸命佛法眾

梵志白曰。世尊。我已知。善逝。我已解。我今自歸佛．法及比丘眾。唯願世尊受我為優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡。佛說如是。好首水淨梵志及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
水淨梵志經第七竟(一千二百一十字)

(九四)中阿含穢品黑比丘經第八(第二小土城誦)

我聞如是。一時。佛遊舍衛國。在東園鹿母堂。是時。黑比丘鹿母子常喜鬪諍。往詣佛所。世尊遙見黑比丘來。因黑比丘故。告諸比丘。或有一人常喜鬪諍。不稱止諍。若有一人常喜鬪諍。不稱止諍者。此法不可樂。不可愛喜。不能令愛念。不能令敬重。不能令修習。不能令攝持。不能令得沙門。不能令得一意。不能令得涅槃。或有一人惡欲。不稱止惡欲。若有一人惡欲。不稱止惡欲者。此法不可樂。不可愛喜。不能令愛念。不能令敬重。不得令修習。不能令攝持。不能令得沙門。不能令得一意。不能令得涅槃。或有一人犯戒．越戒．缺戒．穿戒．污戒。不稱持戒。若有一人犯戒．越戒．缺戒．穿戒．污戒．不稱持戒者。此法不可樂。不可愛喜。不能令愛念．不能令敬重。不能令修習。不能令攝持。不能令得沙門。不能令得一意。不能令得涅槃或有一人有瞋纏．有不語結．有慳嫉．有諛諂欺誑．有無慚無愧。不稱慚愧。若有一人有瞋纏．有不語結．有慳嫉．有諛諂欺誑．有無慚無愧．不稱慚愧者。此法不可樂。不可愛喜。不能令愛念。不能令敬重。不能令修習。不能令攝持。不能令得沙門。不能令得一意。不能令得涅槃。或有一人不經勞諸梵行。不稱經勞諸梵行。若有一人不經勞諸梵行。不稱經勞諸梵行者。此法不可樂。不可愛喜。不能令愛念。不能令敬重。不能令修習。不能令攝持。不能令得沙門。不能令得一意。不能令得涅槃。或有一人不觀諸法。不稱觀諸法。若有一人不觀諸法。不稱觀諸法者。此法不可樂。不可愛喜。不能令愛念。不能令敬重。不能令修習。不能令攝持。不能令得沙門。不能令得一意。不能令得涅槃。或有一人不宴坐。不稱宴坐。若有一人不宴坐。不稱宴坐者。此法不可樂。不可愛喜。不能令愛念。不能令敬重。不能令修習。不能令攝持。不能令得沙門。不能令得一意。不能令得涅槃。此人雖作是念。令諸梵行者供養．恭敬．禮事於我。然諸梵行者不供養．恭敬．禮事於彼。

所以者何。彼人有此無量惡法。因彼有此無量惡法故。令諸梵行者不供養．恭敬．禮事於彼。猶如惡馬繫在櫪養。雖作是念。令人繫我著安隱處。與我好飲食．好看視我。然人不繫著安隱處。不與好飲食．不好看視。所以者何。彼馬有惡法。謂極麤弊．不溫良故。令人不繫著安隱處。不與好飲食．不好看視。如是。此人雖作是念。令諸梵行者供養．恭敬．禮事於我。然諸梵行者不供養．恭敬．禮事於彼。所以者何。彼人有此無量惡法。因彼有此無量惡法故。令諸梵行者不供養．恭敬．禮事於彼。或有一人不喜鬪諍。稱譽止諍。若有一人不喜鬪諍。稱譽止諍者。此法可樂．可愛．可喜。能令愛念。能令敬重。能令修習。能令攝持。能令得沙門。能令得一意。能令得涅槃。或有一人不惡欲。稱譽止惡欲。若有一人不惡欲。稱譽止惡欲者。此法可樂．可愛．可喜。能令愛念。能令敬重。能令修習。能令攝持。能令得沙門。能令得一意。能令得涅槃。或有一人不犯戒．不越戒．不缺戒．不穿戒．不污戒。稱譽持戒。若有一人不犯戒．不越戒．不缺戒．不穿戒．不污戒。稱譽持戒者。此法可樂．可愛．可喜。能令愛念。能令敬重。能令修習。能令攝持。能令得沙門．能令得一意。能令得涅槃。或有一人無瞋纏．無不語結．無慳嫉．無諛諂欺誑．無無慚無愧。稱譽慚愧。若有一人無瞋纏．無不語結．無慳嫉．無諛諂欺誑．無無慚無愧。稱譽慚愧者。此法可樂．可愛．可喜。能令愛念。能令敬重。能令修習。能令攝持。能令得沙門。能令得一意。能令得涅槃。或有一人經勞諸梵行。稱譽經勞諸梵行。若有一人經勞諸梵行。稱譽經勞諸梵行者。此法可樂．可愛．可喜。能令愛念。能令敬重。能令修習。能令攝持。能令得沙門。能令得一意。能令得涅槃。

或有一人觀諸法。稱譽觀諸法。若有一人觀諸法。稱譽觀諸法者。此法可樂．可愛．可喜。能令愛念。能令敬重。能令修習。能令攝持。能令得沙門。能令得一意。能令得涅槃。或有一人宴坐。稱譽宴坐。若有一人宴坐。稱譽宴坐者。此法可樂．可愛．可喜。能令愛念。能令敬重。能令修習。能令攝持。能令得沙門。能令得一意。能令得涅槃。此人雖不作是念。令諸梵行者供養．恭敬．禮事於我。然諸梵行者供養．恭敬．禮事於彼。所以者何。彼人有此無量善法。因彼有此無量善法故。令諸梵行者供養．恭敬．禮事於彼。猶如良馬繫在櫪養。雖不作是念。令人繫我著安隱處。與我好飲食．好看視我。然人繫彼著安隱處。與好飲食．好看視之。所以者何。彼馬有善法。謂軟調好．極溫良故。令人繫著於安隱處。與好飲食．好看視之。如是。此人雖不作是念。令諸梵行者供養．恭敬．禮事於我。然諸梵行者供養．恭敬．禮事於彼。佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
黑比丘經第八竟(一千五百二十七字)

(九五)中阿含穢品住法經第九(第二小土城誦)

我聞如是。一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。我說退善法不住．不增。我說住善法不退．不增。我說增善法不退．不住。云何退善法不住．不增。比丘者。若有篤信．禁戒．博聞．布施．智慧．辯才。阿含及其所得。彼人於此法退不住．不增。是謂退善法不住．不增。云何住善法不退．不增。比丘者。若有篤信．禁戒．博聞．布施．智慧．辯才．阿含及其所得。彼人於此法住不退．不增。是謂住善法不退．不增。云何增善法不退．不住。比丘者。若有篤信．禁戒．博聞．布施．智慧．辯才．阿含及其所得。彼人於此法增不退．不住。是謂增善法不退．不住。比丘者。作如是觀。必多所饒益。我為多行增伺。為多行無增伺。我為多行瞋恚心。為多行無瞋恚心。我為多行睡眠纏。為多行無睡眠纏。我為多行調．貢高．為多行無調．貢高。我為多行疑惑。為多行無疑惑。我為多行身諍。為多行無身諍。我為多行穢污心。為多行無穢污心。我為多行信．為多行不信。我為多行精進。為多行懈怠。我為多行念。為多行無念。我為多行定。為多行無定。我為多行惡慧。為多行無惡慧。若比丘觀時則知我多行增伺．瞋恚心．睡眠纏．調．貢高．疑惑．身諍．穢污心．不信．懈怠．無念．無定．多行惡慧者。彼比丘欲滅此惡不善法故。便以速求方便。學極精勤。正念正智。忍不令退。猶人為火燒頭．燒衣。急求方便救頭．救衣。如是比丘欲滅此惡不善法故。便以速求方便。學極精勤。正念正智。忍不令退。若比丘觀時則知我多行無貪伺．若無瞋恚心．無睡眠纏．無調貢高．無疑惑．無身諍．無穢污心．有信．有進．有念．有定．多行無惡慧者。彼比丘欲住此善法。不忘．不退修行廣布故。便以速求方便。學極精勤。正念正智。忍不令退。猶人為火燒頭．燒衣。急求方便救頭．救衣。如是比丘欲住此善法。不忘．不退修行廣布故。便以速求方便。學極精勤。正念正智。忍不令退佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
住法經第九竟(六百三十一字)

(九六)中阿含穢品無經第十(第二小土城誦)

我聞如是。一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。爾時。尊者舍梨子告諸比丘。諸賢。若有比丘．比丘尼未聞法者不得聞。已聞法者便忘失。若使有法本所修行。廣布誦習。慧之所解。彼不復憶。知而不知。諸賢。是謂比丘．比丘尼淨法衰退。諸賢。若有比丘．比丘尼未聞法者便得聞。已聞法者不忘失。若使有法本所修行。廣布誦習。慧之所解。彼常憶念。知而復知。是謂比丘．比丘尼淨法轉增。諸賢。比丘者。當作如是觀。我為有增伺。為無有增伺。我為有瞋恚心。為無有瞋恚心。我為有睡眠纏。為無有睡眠纏。我為有調．貢高。為無有調．貢高。我為有疑惑。為無有疑惑。我為有身諍。為無有身諍。我為有穢污心。為無有穢污心。我為有信。為無有信。我為有進。為無有進。我為有念。為無有念。我為有定。為無有定。我為有惡慧。為無有惡慧。諸賢。若比丘觀時則知。我有增伺．有瞋恚心．有睡眠纏．有調貢高．有疑惑．有身諍．有穢污心。無信．無進．無念．無定有惡慧者。諸賢。彼比丘欲滅此惡不善法故。便以速求方便。學極精勤。正念正智。忍不令退。諸賢。猶人為火燒頭．燒衣。急求方便救頭．救衣。諸賢。如是比丘欲滅此惡不善法故。便以速求方便。學極精勤。正念正智。忍不令退。諸賢。若比丘觀時則知。我無增伺．無瞋恚心．無睡眠纏．無調貢高．無有疑惑．無有身諍．無穢污心。有信．有進．有念．有定．無惡慧者。彼比丘欲住此善法。不忘不退。修行廣布故。便以速求方便。學極精勤。正念正智。忍不令退。猶人為火燒頭．燒衣。急求方便救頭．救衣。諸賢。如是比丘欲住此善法。不忘不退。修行廣布故。便以速求方便。學極精勤。正念正智。忍不令退。尊者舍梨子所說如是。彼諸比丘聞尊者舍梨子所說。歡喜奉行
無經第十竟(五百六十八字)
中阿含經卷第二十三(八千六百五十八字)
中阿含穢品第三竟(萬六千一百四十字)(第二小土城誦)
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  發表於: Wed.11/22, 2023 01:57 pm

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因品第四(有十經)(第二小土城誦)
因．處．二苦陰增上心．及念
師子吼．優曇願．想最在後

(九七)中阿含因品大因經第一

我聞如是。一時。佛遊拘樓瘦。在劍磨瑟曇拘樓都邑。爾時。尊者阿難閑居獨處。宴坐思惟。心作是念。此緣起甚奇。極甚深。明亦甚深。然我觀見至淺至淺。於是。尊者阿難則於晡時從宴坐起。往詣佛所。稽首佛足。却住一面。白曰。世尊。我今閑居獨處。宴坐思惟。心作是念。此緣起甚奇。極甚深。明亦甚深。然我觀見至淺至淺。世尊告曰。阿難。汝莫作是念。此緣起至淺至淺。所以者何。此緣起極甚深。明亦甚深。阿難。於此緣起不知如真。不見如實。不覺不達故。念彼眾生如織機相鎖。如蘊蔓草。多有調亂。匆匆喧鬧。從此世至彼世。從彼世至此世。往來不能出過生死。阿難。是故知此緣起極甚深。明亦甚深。阿難。若有問者。老死有緣耶。當如是答。老死有緣。若有問者。老死有何緣。當如是答。緣於生也。阿難。若有問者。生有緣耶。當如是答。生亦有緣。若有問者。生有何緣。當如是答。緣於有也。阿難。若有問者。有有緣耶。當如是答。有亦有緣。若有問者。有有何緣。當如是答。緣於受也。阿難。若有問者。受有緣耶。當如是答。受亦有緣。若有問者。受有何緣。當如是答。緣於愛也。阿難。是為緣愛有受。緣受有有。緣有有生。緣生有老死。緣老死有愁慼。啼哭．憂苦．懊惱皆緣老死有。如此具足純生大苦陰阿難。緣生有老死者。此說緣生有老死。當知所謂緣生有老死。阿難。若無生。魚．魚種。鳥．鳥種。蚊．蚊種。龍．龍種。神．神種。鬼．鬼種。天．天種。人．人種。阿難。彼彼眾生隨彼彼處。若無生。各各無生者。設使離生。當有老死耶答曰。無也。阿難。是故當知是老死因．老死習．老死本．老死緣者。謂此生也。所以者何。緣生故則有老死。阿難。緣有有生者。此說緣有有生。當知所謂緣有有生。阿難。若無有。魚．魚種。鳥。鳥種。蚊．蚊種。龍．龍種。神．神種。鬼．鬼種。天．天種。人．人種。阿難。彼彼眾生隨彼彼處無有。各各無有者。設使離有。當有生耶。答曰。無也。阿難。是故當知是生因．生習．生本．生緣者。謂此有也。所以者何。緣有故則有生。阿難。緣受有有者。此說緣受有有。當知所謂緣受有有。

阿難。若無受。各各無受者。設使離受。當復有有。施設有有耶答曰。無也。阿難。是故當知是有因．有習．有本．有緣者。謂此受也。所以者何。緣受故則有有。阿難。緣愛有受者。此說緣愛有受。當知所謂緣愛有受。阿難。若無愛。各各無愛者。設使離愛。當復有受立於受耶。答曰。無也。阿難。是故當知是受因．受習．受本．受緣者。謂此愛也。所以者何。緣愛故則有受。阿難。是為緣愛有求。緣求有利。緣利有分。緣分有染欲。緣染欲有著。緣著有慳。緣慳有家。緣家有守。阿難。緣守故便有刀杖。鬪諍．諛諂．欺誑．妄言．兩舌。起無量惡不善之法。有如此具足純生大苦陰。阿難。若無守。各各無守者。設使離守。當有刀杖．鬪諍．諛諂．欺誑．妄言．兩舌。起無量惡不善之法耶。答曰。無也。阿難。是故當知是刀杖．鬪諍．諛諂．欺誑．妄言．兩舌。起無量惡不善之法。因是習．是本．是緣者。謂此守也。所以者何。緣守故則有刀杖．鬪諍．諛諂．欺誑．妄言．兩舌。起無量惡不善之法。有如此具足純生大苦陰。阿難。緣家有守者。此說緣家有守。當知所謂緣家有守。阿難。若無家。各各無家者。設使離家。當有守耶。答曰。無也。阿難。是故當知是守因．守習．守本．守緣者。謂此家也。所以者何。緣家故則有守。阿難。緣慳有家者。此說緣慳有家。當知所謂緣慳有家。阿難。若無慳。各各無慳者。設使離慳。當有家耶。答曰。無也。阿難。

是故當知是家因．家習．家本．家緣者。謂此慳也。所以者何。緣慳故則有家。阿難。緣著有慳者。此說緣著有慳。當知所謂緣著有慳。阿難。若無著。各各無著者。設使離著。當有慳耶。答曰。無也。阿難。是故當知是慳因．慳習．慳本．慳緣者。謂此著也。所以者何。緣著故則有慳。阿難。緣欲有著者。此說緣欲有著。當知所謂緣欲有著。阿難。若無欲。各各無欲者。設使離欲。當有著耶。答曰。無也。阿難。是故當知是著因．著習．著本．著緣者。謂此欲也。所以者何。緣欲故則有著。阿難。緣分有染欲者。此說緣分有染欲。當知所謂緣分有染欲。阿難。若無分。各各無分者。設使離分。當有染欲耶。答曰。無也阿難。是故當知是染欲因．染欲習．染欲本．染欲緣者。謂此分也。所以者何。緣分故則有染欲。阿難。緣利有分者此說緣利有分。當知所謂緣利有分。阿難。若無利。各各無利者。設使離利。當有分耶。答曰。無也。阿難。是故當知是分因．分習．分本．分緣者。謂此利也。所以者何。緣利故則有分。阿難。緣求有利者。此說緣求有利。當知所謂緣求有利。阿難。若無求。各各無求者。設使離求。當有利耶。答曰。無也。阿難。是故當知是利因．利習．利本．利緣者。謂此求也。所以者何。緣求故別有利。阿難。緣愛有求者。此說緣愛有求。當知所謂緣愛有求。阿難。若無愛。各各無愛者。設使離愛。當有求耶答曰。無也。阿難。是故當知是求因．求習．求本．求緣者。謂此愛也。所以者何。緣愛故則有求。阿難。欲愛及有愛。此二法因覺．緣覺致來。阿難。若有問者。覺有緣耶。當如是答。覺亦有緣。若有問者。覺有何緣。當如是答。緣更樂也。當知所謂緣更樂有覺。阿難。若無有眼更樂。各各無眼更樂者。設使離眼更樂。當有緣眼更樂生樂覺．苦覺．不苦不樂覺耶。答曰。無也。阿難。若無耳．鼻．舌．身．意更樂。各各無意更樂者。設使離意更樂。當有緣意更樂生樂覺．苦覺．不苦不樂覺耶。答曰。無也。阿難。

是故當知是覺因．覺習．覺本．覺緣者。謂此更樂也。所以者何。緣更樂故則有覺。阿難。若有問者。更樂有緣耶。當如是答。更樂有緣。若有問者。更樂有何緣。當如是答。緣名色也。當知所謂緣名色有更樂。阿難。所行．所緣有名身。離此行．離此緣有有對更樂耶。答曰。無也。阿難。所行．所緣有色身。離此行．離此緣有增語更樂耶。答曰。無也。設使離名身及色身。當有更樂施設更樂耶。答曰。無也。阿難。是故當知是更樂因．更樂習．更樂本．更樂緣者。謂此名色也。所以者何。緣名色故則有更樂。阿難。若有問者。名色有緣耶。當如是答。名色有緣。若有問者。名色有何緣。當如是答。緣識也。當知所謂緣識有名色。阿難。若識不入母胎者。有名色成此身耶。答曰。無也。阿難。若識入胎即出者。名色會精耶。答曰。不會。阿難。若幼童男童女識初斷壞不有者。名色轉增長耶。答曰。不也。阿難。是故當知是名色因．名色習．名色本．名色緣者。謂此識也。所以者何。緣識故則有名色。阿難。若有問者。識有緣耶。當如是答。識亦有緣。若有問者。識有何緣。當如是答。緣名色也。當知所謂緣名色有識。阿難。若識不得名色。若識不立．不倚名色者。識寧有生．有老．有病．有死．有苦耶。答曰。無也。阿難。是故當知是識因．識習．識本．識緣者。謂此名色也。所以者何。緣名色故則有識。阿難。是為緣名色有識。緣識亦有名色。由是增語。增語說傳。傳說可施設有。謂識．名色共俱也。阿難。云何有一見有神耶。尊者阿難白世尊曰。世尊為法本。世尊為法主。法由世尊。唯願說之。我今聞已。得廣知義。

佛便告曰。阿難。諦聽。善思念之。我當為汝分別其義。尊者阿難受教而聽。佛言。阿難。或有一見覺是神。或復有一不見覺是神。見神能覺。然神法能覺。或復有一不見覺是神。亦不見神能覺。然神法能覺。但見神無所覺。阿難。若有一見覺是神者。應當問彼。汝有三覺樂覺．苦覺．不苦不樂覺。汝此三覺為見何覺是神耶。阿難。當復語彼。若有覺樂覺者。彼於爾時二覺滅苦覺．不苦不樂覺。彼於爾時唯覺樂覺。樂覺者。是無常法．苦法．滅法。若樂覺已滅。彼不作是念。非為神滅耶。阿難。若復有一覺苦覺者。彼於爾時二覺滅樂覺．不苦不樂覺。彼於爾時唯覺苦覺。苦覺者。是無常法．苦法．滅法。若苦覺已滅。彼不作是念。非為神滅耶。阿難。若復有一覺不苦不樂覺者。彼於爾時二覺滅樂覺．苦覺。彼於爾時唯覺不苦不樂覺。不苦不樂覺者。是無常法．苦法．滅法。若不苦不樂覺已滅。彼不作是念。非為神滅耶。阿難。彼如是無常法但離苦樂。當復見覺是神耶答曰。不也。阿難。是故彼如是無常法但離苦樂。不應復見覺是神也。阿難。若復有一不見覺是神。然神能覺。見神法能覺者。應當語彼。汝若無覺者。覺不可得。不應說是我所有。阿難。彼當復如是見覺不是神。然神能覺。見神法能覺耶。答曰。不也。阿難。是故彼不應如是見覺非神。神能覺。見神法能覺。阿難。若復有一不見覺是神。亦不見神能覺。然神法能覺。但見神無所覺者。應當語彼。汝若無覺都不可得。神離覺者。不應神清淨。阿難。彼當復見覺非神。亦不見神能覺．神法能覺。但見神無所覺耶。答曰。不也。阿難。是故彼不應如是見覺非神。亦不見神能覺．神法能覺。但見神無所覺。是謂有一見有神也。阿難。云何有一不見有神耶。尊者阿難白世尊曰。世尊為法本。世尊為法主。法由世尊。唯願說之。我今聞已。得廣知義。

佛便告曰。阿難。諦聽。善思念之。我當為汝分別其義。尊者阿難受教而聽。佛言。阿難。或有一不見覺是神。亦不見神能覺。然神法能覺。亦不見神無所覺。彼如是不見已。則不受此世間。彼不受已。則不疲勞。不疲勞已。便般涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。阿難。是謂增語。增語說傳。傳說可施設有。知是者。則無所受。阿難。若比丘如是正解脫者。此不復有見如來終。見如來不終。見如來終．不終。見如來亦非終亦非不終。是謂有一不見有神也。阿難。云何有一有神施設而施設耶。尊者阿難白世尊曰。世尊為法本。世尊為法主。法由世尊。唯願說之。我今聞已。得廣知義

佛便告曰。阿難。諦聽。善思念之。我當為汝分別其義。尊者阿難受教而聽。佛言。阿難。或有一少色是神施設而施設。或復有一非少色是神施設而施設。無量色是神施設而施設。或復有一非少色是神施設而施設。亦非無量色是神施設而施設。少無色是神施設而施設。或復有一非少色是神施設而施設。亦非無量色是神施設而施設。亦非少無色是神施設而施設。無量無色是神施設而施設。阿難。若有一少色是神施設而施設者。彼今少色是神施設而施設。身壞命終。亦如是說．亦如是見。有神若離少色時。亦如是如是思。彼作如是念。阿難。如是有一少色是神施設而施設。如是有一少色是神見著而著。阿難。若復有一非少色是神施設而施設。無量色是神施設而施設者。彼今無量色是神施設而施設。身壞命終。亦如是說．亦如是見。有神若離無量色時。亦如是如是思。彼作如是念。阿難。如是有一無量色是神施設而施設。如是無量色是神見著而著。阿難。若復有一非少色是神施設而施設。亦非無量色是神施設而施設。少無色是神施設而施設者。彼今少無色是神施設而施設。身壞命終。亦如是說．亦如是見。有神若離少無色時。亦如是如是思。彼作如是念。阿難。如是有一少無色是神施設而施設。如是有一少無色是神見著而著。阿難。若復有一非少色是神施設而施設。亦非無量色是神施設而施設。亦非少無色是神施設而施設。無量無色是神施設而施設者。彼今無量無色是神施設而施設。身壞命終。亦如是說．亦如是見。有神若離無量無色時。亦如是如是思。彼作如是念。阿難。如是有一無量無色是神施設而施設。如是有一無量無色是神見著而著。是謂有一有神施設而施設也。阿難。云何有一無神施設而施設耶。尊者阿難白世尊曰。世尊為法本。世尊為法主。法由世尊。唯願說之。我今聞已。得廣知義。

佛便告曰。阿難。諦聽。善思念之。我當為汝分別其義。尊者阿難受教而聽佛言。阿難。或有一非少色是神施設而施設。亦非無量色是神施設而施設。亦非少無色是神施設而施設。亦非無量無色是神施設而施設。阿難。若有一非少色是神施設而施設者。彼非今少色是神施設而施設。身壞命終。亦不如是說．亦不如是見。有神若離少色時。亦不如是如是思。亦不作如是念。阿難。如是有一非少色是神施設而施設。如是有一非少色是神不見著而著。阿難。若復有一非無量色是神施設而施設者。彼非今無量色是神施設而施設。身壞命終。亦不如是說．亦不如是見。有神若離無量色時。亦不如是如是思。亦不作如是念。阿難。如是有一非無量色是神施設而施設。如是有一非無量色是神不見著而著。阿難。若復有一非少無色是神施設而施設者。彼非今少無色是神施設而施設。身壞命終。亦不如是說．亦不如是見。有神若離少無色時。亦不如是如是思。亦不作如是念。阿難。如是有一非少無色是神施設而施設。如是有一非少無色是神不見著而著。阿難。若復有一非無量無色是神施設而施設者。彼非今無量無色是神施設而施設。身壞命終。亦不如是說．亦不如是見。有神若離無量無色時。亦不如是如是思。亦不作如是念。阿難。如是有一非無量無色是神施設而施設。如是有一非無量無色是神不見著而著。阿難。是謂有一無神施設而施設也。

復次。阿難。有七識住及二處。云何七識住。有色眾生若干身．若干想。謂人及欲天。是謂第一識住。復次。阿難。有色眾生若干身．一想。謂梵天初生不夭壽。是謂第二識住。復次。阿難。有色眾生一身．若干想。謂晃昱天。是謂第三識住。復次。阿難。有色眾生一身．一想。謂遍淨天。是謂第四識住。

復次。阿難。有無色眾生度一切色想。滅有對想。不念若干想。無量空處。是空處成就遊。謂無量空處天。是謂第五識住。復次。阿難。有無色眾生度一切無量空處。無量識處。是識處成就遊。謂無量識處天。是謂第六識住。復次。阿難。有無色眾生度一切無量識處。無所有處。是無所有處成就遊。謂無所有處天。是謂第七識住。阿難。云何有二處。有色眾生無想無覺。謂無想天。是謂第一處。

復次。阿難。有無色眾生度一切無所有處。非有想非無想處。是非有想非無想處成就遊。謂非有想非無想處天。是謂第二處。阿難。第一識住者。有色眾生若干身．若干想。謂人及欲天。若有比丘知彼識住．知識住習。知滅．知味．知患．知出要如真。阿難。此比丘寧可樂彼識住。計著住彼識住耶。答曰。不也。阿難。第二識住者。有色眾生若干身．一想。謂梵天初生不夭壽。若有比丘知彼識住．知識住習。知滅．知味．知患．知出要如真。阿難。此比丘寧可樂彼識住。計著住彼識住耶。答曰。不也。阿難。第三識住者。有色眾生一身．若干想。謂晃昱天。若有比丘知彼識住．知識住習。知滅．知味．知患．知出要如真。阿難。此比丘寧可樂彼識住。計著住彼識住耶。答曰。不也。阿難。第四識住者。有色眾生一身．一想。謂遍淨天。若有比丘知彼識住．知識住習。知滅．知味．知患．知出要如真。阿難。此比丘寧可樂彼識住。計著住彼識住耶。答曰。不也。阿難。第五識住者。無色眾生度一切色想。滅有對想。不念若干想。無量空處。是空處成就遊。謂無量空處天。若有比丘知彼識住．知識住習。知滅．知味．知患．知出要如真。阿難。此比丘寧可樂彼識住。計著住彼識住耶。答曰。不也。阿難。第六識住者。無色眾生度一切無量空處。無量識處。是識處成就遊。謂無量識處天。若有比丘知彼識住．知識住習。知滅．知味．知患．知出要如真。阿難。此比丘寧可樂彼識住。計著住彼識住耶。答曰。不也。阿難。第七識住者。無色眾生度一切無量識處。無所有處。是無所有處成就遊。謂無所有處天。若有比丘知彼識住．知識住習。知滅．知味．知患．知出要如真。阿難。此比丘寧可樂彼識住。計著住彼識住耶。答曰。不也。

阿難。第一處者。有色眾生無想無覺。謂無想天。若有比丘知彼處．知彼處習。知滅．知味．知患．知出要如真。阿難。此比丘寧可樂彼處。計著住彼處耶。答曰。不也。阿難。第二處者。無色眾生度一切無所有處。非有想非無想處。是非有想非無想處成就遊。謂非有想非無想處天。若有比丘知彼處．知彼處習。知滅．知味．知患．知出要如真。阿難。此比丘寧可樂彼處。計著住彼處耶。答曰。不也。阿難。若有比丘彼七識住及二處知如真。心不染著。得解脫者。是謂比丘阿羅訶。名慧解脫。復次。阿難。有八解脫。云何為八。色觀色。是謂第一解脫。復次。內無色想外觀色。是謂第二解脫。復次。淨解脫身作證成就遊。是謂第三解脫。復次。度一切色想。滅有對想。不念若干想。無量空處。是無量空處成就遊。是謂第四解脫。復次。度一切無量空處。無量識處。是無量識處成就遊。是謂第五解脫。復次。度一切無量識處。無所有處。是無所有處成就遊。是謂第六解脫。復次。度一切無所有處。非有想非無想處。是非有想非無想處成就遊。是謂第七解脫。復次。度一切非有想非無想處想。知滅解脫。身作證成就遊。及慧觀諸漏盡知。是謂第八解脫。阿難。若有比丘彼七識住及二處知如真。心不染著。得解脫。及此八解脫。順逆身作證成就遊。亦慧觀諸漏盡者。是謂比丘阿羅訶。名俱解脫。佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
大因經第一竟(五千四百七十二字)

(九八)中阿含因品念處經第二(第二小土城誦)

我聞如是。一時。佛遊拘樓瘦。在劍磨瑟曇拘樓都邑。爾時。世尊告諸比丘。有一道淨眾生。度憂畏。滅苦惱。斷啼哭。得正法。謂四念處。若有過去諸如來．無所著．等正覺悉斷五蓋．心穢．慧羸。立心正住於四念處。修七覺支。得覺無上正盡之覺。若有未來諸如來．無所著．等正覺悉斷五蓋．心穢．慧羸。立心正住於四念處。修七覺支。得覺無上正盡之覺。我今現在如來．無所著．等正覺。我亦斷五蓋．心穢．慧羸。立心正住於四念處。修七覺支。得覺無上正盡之覺。云何為四。觀身如身念處。如是觀覺心法如法念處。云何觀身如身念處。比丘者。行則知行。住則知住。坐則知坐。臥則知臥。眠則知眠。寤則知寤。眠寐則知眠寤。如是比丘觀內身如身。觀外身如身。立念在身。有知有見。有明有達。是謂比丘觀身如身。復次。比丘觀身如身。比丘者。正知出入。善觀分別。屈伸低昂。儀容庠序。善著僧伽梨及諸衣鉢。行住坐臥。眠寤語默皆正知之。如是比丘觀內身如身。觀外身如身。立念在身。有知有見。有明有達。是謂比丘觀身如身。復次。比丘觀身如身。比丘者。生惡不善念。以善法念治斷滅止。猶木工師．木工弟子。彼持墨繩。用拼於木。則以利斧斫治令直。如是比丘生惡不善念。以善法念治斷滅止。如是比丘觀內身如身。觀外身如身。立念在身。有知有見。有明有達。是謂比丘觀身如身。復次。比丘觀身如身。比丘者。齒齒相著。舌逼上齶。以心治心。治斷滅止。猶二力士捉一羸人。處處捉旋。自在打鍛。如是比丘齒齒相著。舌逼上齶。以心治心。治斷滅止。如是比丘觀內身如身。觀外身如身。立念在身。有知有見。有明有達。是謂比丘觀身如身。復次。比丘觀身如身。比丘者。念入息即知念入息。念出息即知念出息。入息長即知入息長。出息長即知出息長。入息短即知入息短。出息短即知出息短。學一切身息入。覺一切身息出。學止身行息入。學止口行息出。如是比丘觀內身如身。觀外身如身。立念在身。有知有見。有明有達。是謂比丘觀身如身

復次。比丘觀身如身。比丘者。離生喜樂。漬身潤澤。普遍充滿於此身中。離生喜樂無處不遍。猶工浴人器盛澡豆。水和成摶。水漬潤澤。普遍充滿無處不周。如是比丘離生喜樂。漬身潤澤。普遍充滿於此身中。離生喜樂無處不遍。如是比丘觀內身如身。觀外身如身。立念在身。有知有見。有明見達。是謂比丘觀身如身。復次。比丘觀身如身。比丘者。定生喜樂。漬身潤澤。普遍充滿於此身中。定生喜樂無處不遍。猶如山泉。清淨不濁。充滿流溢。四方水來。無緣得入。即彼泉底。水自涌出。流溢於外。漬山潤澤。普遍充滿無處不周。如是比丘定生喜樂。漬身潤澤。普遍充滿於此身中。定生喜樂無處不遍。如是比丘觀內身如身。觀外身如身。立念在身。有知有見。有明有達。是謂比丘觀身如身。復次。比丘觀身如身。比丘者。無喜生樂。漬身潤澤。普遍充滿於此身中。無喜生樂無處不遍。猶青蓮華。紅．赤．白蓮。水生水長。在於水底。彼根莖華葉悉漬潤澤。普遍充滿無處不周。如是比丘無喜生樂。漬身潤澤。普遍充滿於此身中。無喜生樂無處不遍。如是比丘觀內身如身。觀外身如身。立念在身。有知有見。有明有達。是謂比丘觀身如身。

復次。比丘觀身如身。比丘者。於此身中。以清淨心意解遍滿成就遊。於此身中。以清淨心無處不遍。猶有一人。被七肘衣或八肘衣。從頭至足。於其身體無處不覆。如是比丘於此身中。以清淨心無處不遍。如是比丘觀內身如身。觀外身如身。立念在身。有知有見。有明有達。是謂比丘觀身如身。復次。比丘觀身如身。比丘者。念光明想。善受善持。善憶所念。如前後亦然。如後前亦然。如晝夜亦然。如夜晝亦然。如下上亦然。如上下亦然。如是不顛倒。心無有纏。修光明心。心終不為闇之所覆。如是比丘觀內身如身。觀外身如身。立念在身。有知有見。有明有達。是謂比丘觀身如身。復次。比丘觀身如身。比丘者。善受觀相。善憶所念。猶如有人。坐觀臥人。臥觀坐人。如是比丘善受觀相。善憶所念。如是比丘觀內身如身。觀外身如身。立念在身。有知有見。有明有達。是謂比丘觀身如身。復次。比丘觀身如身。比丘者。此身隨住。隨其好惡。從頭至足。觀見種種不淨充滿。我此身中有髮．髦．爪．齒．麤細薄膚．皮．肉．筋．骨．心．腎．肝．肺．大腸．小腸．脾．胃．摶糞．腦及腦根．淚．汗．涕．唾．膿．血．肪．髓．涎．膽．小便。猶如器盛若干種子。有目之士。悉見分明。謂稻．粟種．蔓菁．芥子。如是比丘此身隨住。隨其好惡。從頭至足。觀見種種不淨充滿。我此身中有髮．髦．爪．齒．麤細薄膚．皮．肉．筋．骨．心．腎．肝．肺．大腸．小腸．脾．胃．摶糞．腦及腦根．淚．汗．涕．唾．膿．血．肪．髓．涎．膽．小便。

如是比丘觀內身如身。觀外身如身。立念在身。有知有見。有明有達。是謂比丘觀身如身。復次。比丘觀身如身。比丘者。觀身諸界。我此身中有地界．水界．火界．風界．空界．識界．猶如屠兒殺牛。剝皮布地於上。分作六段。如是比丘觀身諸界。我此身中。地界．水界．火界．風界．空界．識界。如是比丘觀內身如身。觀外身如身。立念在身。有知有見。有明有達。是謂比丘觀身如身。復次。比丘觀身如身。比丘者。觀彼死屍。或一．二日。至六．七日。烏鴟所啄。豺狼所食。火燒埋地。悉腐爛壞。見已自比。今我此身亦復如是。俱有此法。終不得離。如是比丘觀內身如身。觀外身如身。立念在身。有知有見。有明有達。是謂比丘觀身如身。復次。比丘觀身如身。比丘者。如本見息道骸骨青色。爛腐食半。骨璅在地。見已自比。今我此身亦復如是。俱有此法。終不得離。如是比丘觀內身如身。觀外身如身。立念在身。有知有見。有明有達。是謂比丘觀身如身。

復次。比丘觀身如身。比丘者。如本見息道。離皮肉血。唯筋相連。見已自比。今我此身亦復如是。俱有此法。終不得離。如是比丘觀內身如身。觀外身如身。立念在身。有知有見。有明有達。是謂比丘觀身如身。復次。比丘觀身如身。比丘者。如本見息道骨節解散。散在諸方。足骨．膞骨．髀骨．髖骨．脊骨．肩骨．頸骨．髑髏骨。各在異處。見已自比。今我此身亦復如是。俱有此法。終不得離。如是比丘觀內身如身。觀外身如身。立念在身。有知有見。有明有達。是謂比丘觀身如身。復次。比丘觀身如身。比丘者。如本見息道骨白如螺。青猶鴿色。赤若血塗。腐壞碎粖。見已自比。今我此身亦復如是。俱有此法。終不得離。如是比丘觀內身如身。觀外身如身。立念在身。有知有見。有明有達。是謂比丘觀身如身。若比丘．比丘尼。如是少少觀身如身者。是謂觀身如身念處。云何觀覺如覺念處。比丘者。覺樂覺時。便知覺樂覺。覺苦覺時。便知覺苦覺。覺不苦不樂覺時。便知覺不苦不樂覺。覺樂身．苦身．不苦不樂身。樂心．苦心．不苦不樂心。樂食．苦食．不苦不樂食。樂無食．苦無食．不苦不樂無食。樂欲．苦欲．不苦不樂欲。樂無欲．苦無欲覺．不苦不樂無欲覺時。便知覺不苦不樂無欲覺。如是比丘觀內覺如覺。觀外覺如覺。立念在覺。有知有見。有明有達。是謂比丘觀覺如覺。若比丘．比丘尼如是少少觀覺如覺者。是謂觀覺如覺念處。

云何觀心如心念處。比丘者．有欲心知有欲心如真。無欲心知無欲心如真。有恚無恚．有癡無癡．有穢污無穢污．有合有散．有下有高．有小有大．修不修．定不定。有不解脫心知不解脫心如真。有解脫心知解脫心如真。如是比丘觀內心如心。觀外心如心。立念在心。有知有見。有明有達。是謂比丘觀心如心。若有比丘．比丘尼如是少少觀心如心者。是謂觀心如心念處。云何觀法如法念處。眼緣色生內結。比丘者。內實有結知內有結如真。內實無結知內無結如真。若未生內結而生者知如真。若已生內結滅不復生者知如真。如是耳．鼻．舌．身。意緣法生內結。比丘者。內實有結知內有結如真。內實無結知內無結如真。若未生內結而生者知如真。若已生內結滅不復生者知如真。如是比丘觀內法如法。觀外法如法。立念在法。有知有見。有明有達。是謂比丘觀法如法。謂內六處。復次。比丘觀法如法。比丘者。內實有欲知有欲如真。內實無欲知無欲如真。若未生欲而生者知如真。若已生欲滅不復生者知如真。如是瞋恚．睡眠．調悔。內實有疑知有疑如真。內實無疑知無疑如真。若未生疑而生者知如真。若已生疑滅不復生者知如真。如是比丘觀內法如法。觀外法如法。立念在法。有知有見。有明有達。是謂比丘觀法如法。謂五蓋也。復次。比丘觀法如法。比丘者。內實有念覺支知有念覺支如真。內實無念覺支知無念覺支如真。若未生念覺支而生者知如真。若已生念覺支便住不忘而不衰退。轉修增廣者知如真。如是法．精進．喜．息．定。比丘者。內實有捨覺支知有捨覺支如真。內實無捨覺支知無捨覺支如真。若未生捨覺支而生者知如真。若已生捨覺支便住不忘而不衰退。轉修增廣者知如真。如是比丘觀內法如法。觀外法如法。立念在法。有知有見。有明有達。是謂比丘觀法如法。謂七覺支。

若有比丘．比丘尼如是少少觀法如法者。是謂觀法如法念處若有比丘．比丘尼七年立心正住四念處者。彼必得二果。或現法得究竟智。或有餘得阿那含。置七年。六五四三二一年。若有比丘．比丘尼七月立心正住四念處者。彼必得二果。或現法得究竟智。或有餘得阿那含。置七月。六五四三二一月。若有比丘．比丘尼七日七夜立心正住四念處者。彼必得二果。或現法得究竟智。或有餘得阿那含。置七日七夜。六五四三二。置一日一夜。若有比丘．比丘尼少少須臾頃立心正住四念處者。彼朝行如是。暮必得昇進。暮行如是。朝必得昇進。佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
念處經第二竟(三千一百三十七字)
中阿含經卷第二十四(八千六百九字)(第二小土城誦)
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  發表於: Wed.11/22, 2023 01:58 pm

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(九九)因品苦陰經第三(第二小土城誦)

我聞如是。一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。爾時。諸比丘於中食後。少有所為。集坐講堂。於是眾多異學。中後仿佯往詣諸比丘所。共相問訊。却坐一面。語諸比丘。諸賢。沙門瞿曇施設知斷欲。施設知斷色。施設知斷覺。諸賢。我等亦施設知斷欲。施設知斷色。施設知斷覺。沙門瞿曇及我等此二知二斷。為有何勝．有何差別。於是。諸比丘聞彼眾多異學所說。不是亦不非。默然起去。並作是念。如此所說。我等當從世尊得知。便詣佛所。稽首作禮。却坐一面。謂與眾多異學所可共論。盡向佛說。彼時。世尊告諸比丘。汝等即時應如是問眾多異學。諸賢。云何欲味。云何欲患。云何欲出要。云何色味。云何色患。云何色出要。云何覺味。云何覺患。云何覺出要。諸比丘。若汝等作如是問者。彼等聞已。便更互相難說外餘事。瞋諍轉增。必從座起。默然而退。所以者何。我不見此世。天及魔．梵．沙門．梵志．一切餘眾。能知此義而發遣者。唯有如來．如來弟子或從此聞。

佛言。云何欲味。謂因五欲功德。生樂生喜。極是欲味。無復過是。所患甚多。云何欲患。族姓子者。隨其伎術以自存活。或作田業．或行治生．或以學書．或明算術．或知工數．或巧刻印．或作文章．或造手筆．或曉經書．或作勇將．或奉事王。彼寒時則寒。熱時則熱。飢渴．疲勞．蚊虻所蜇。作如是業。求圖錢財。彼族姓子如是方便。作如是行。作如是求。若不得錢財者。便生憂苦．愁慼．懊惱。心則生癡。作如是說。唐作唐苦。所求無果。彼族姓子如是方便作如是行。作如是求。若得錢財者。彼便愛惜。守護密藏。所以者何。我此財物。莫令王奪．賊劫．火燒．腐壞．亡失。出財無利。或作諸業。而不成就。彼作如是守護密藏。若有王奪．賊劫．火燒．腐壞．亡失。便生憂苦．愁慼．懊惱。心則生癡。作如是說。若有長夜所可愛念者。彼則亡失。是謂現法苦陰。因欲緣欲。以欲為本。復次。眾生因欲緣欲。以欲為本故。母共子諍。子共母諍。父子．兄弟．姐妹．親族展轉共諍。彼既如是共鬪諍已。母說子惡。子說母惡。父子．兄弟．姐妹．親族更相說惡。況復他人。是謂現法苦陰。因欲緣欲。以欲為本。復次。眾生因欲緣欲。以欲為本故。王王共諍。梵志梵志共諍。居士居士共諍。民民共諍。國國共諍。彼因鬪諍共相憎故。以種種器仗。轉相加害。或以拳扠石擲。或以杖打刀斫。彼當鬪時。或死．或怖。受極重苦。是謂現法苦陰。因欲緣欲。以欲為本。

復次。眾生因欲緣欲。以欲為本故。著鎧被袍。持槊弓箭。或執刀楯入在軍陣。或以象鬪。或馬．或車。或以步軍。或以男女鬪。彼當鬪時。或死．或怖。受極重苦。是謂現法苦陰。因欲緣欲。以欲為本。復次。眾生因欲緣欲。以欲為本故。著鎧被袍。持槊弓箭。或執刀楯往奪他國。攻城破塢。共相格戰。打鼓吹角。高聲喚呼。或以槌打。或以鉾戟。或以利輪。或以箭射。或亂下石。或以大弩。或以融銅珠子灑之。彼當鬪時。或死．或怖。受極重苦。是謂現法苦陰。因欲緣欲。以欲為本。復次。眾生因欲緣欲。以欲為本故。著鎧被袍。持槊弓箭。或執刀楯入村．入邑．入國．入城。穿牆發藏。劫奪財物。斷截王路。或至他巷。壞村．害邑．滅國．破城。於中或為王人所捉。種種考治。截手．截足或截手足。截耳．截鼻或截耳鼻。或臠臠割。拔鬚．拔髮或拔鬚髮。或著檻中衣裹火燒。或以沙壅草纏火爇。或內鐵驢腹中。或著鐵豬口中。或置鐵虎口中燒。或安銅釜中。或著鐵釜中煮。或段段截。或利叉刺。或鐵鉤鉤。或臥鐵牀以沸油澆。或坐鐵臼以鐵杵擣。或龍蛇蜇。或以鞭鞭。或以杖撾。或以棒打。或生貫高標上。或梟其首。彼在其中。或死或怖。受極重苦。是謂現法苦陰。因欲緣欲。以欲為本。復次。眾生因欲緣欲。以欲為本故。行身惡行。行口．意惡行。彼於後時。疾病著牀。或坐．臥地。以苦逼身。身受極重。苦不可愛樂。彼若有身惡行。口．意惡行。彼臨終時在前覆障。猶日將沒大山崗側。影障覆地。如是。彼若有身惡行。口．意惡行。在前覆障。彼作是念。我本惡行。在前覆我。我本不作福業。多作惡業。若使有人作惡凶暴唯為罪。不作福．不行善。無所畏．無所依．無所歸。隨生處者。我必生彼。從是有悔。悔者不善死。無福命終。是謂現法苦陰。因欲緣欲。以欲為本。

復次。眾生因欲緣欲。以欲為本故。行身惡行。行口．意惡行。彼因身．口．意惡行故。因此．緣此。身壞命終。必至惡處。生地獄中。是謂後世苦陰。因欲緣欲。以欲為本。是謂欲患。云何欲出要。若斷除欲。捨離於欲。滅欲欲盡。度欲出要。是謂欲出要。若有沙門．梵志。欲味．欲患．欲出要不知如真者。彼終不能自斷其欲。況復能斷於他欲耶。若有沙門．梵志。欲味．欲患．欲出要知如真者。彼既自能除。亦能斷他欲。云何色味。若剎利女．梵志．居士．工師女。年十四五。彼於爾時。美色最妙。若因彼美色．緣彼美色故。生樂生喜。極是色味無復過是。所患甚多。云何色患。若見彼姝而於後時極大衰老。頭白齒落。背僂腳戾。拄杖而行。盛壯日衰。壽命垂盡。身體震動。諸根毀熟。於汝等意云何。若本有美色。彼滅生患耶。答曰。如是。復次。若見彼姝疾病著牀。或坐．臥地。以苦逼身。受極重苦。於汝等意云何。若本有美色。彼滅生患耶。答曰。如是。復次。若見彼姝死。或一二日至六七日。烏鴟所啄。豺狼所食。火燒埋地。悉爛腐壞。於汝等意云何。若本有美色。彼滅生患耶。答曰。如是。復次。若見彼姝息道。骸骨青色爛腐。食半骨璅在地。於汝等意云何。若本有美色。彼滅生患耶。答曰。如是。

復次。若見彼姝息道。離皮肉血。唯筋相連。於汝等意云何。若本有美色。彼滅生患耶。答曰。如是。復次。若見彼姝息道。骨節解散。散在諸方。足骨．[跳-兆+尃]骨．髀骨．髖骨．脊骨．肩骨．頸骨．髑髏骨各在異處。於汝等意云何。若本有美色。彼滅生患耶。答曰。如是。復次。若見彼姝息道。骨白如螺。青猶鴿色。赤若血塗。腐壞碎末。於汝等意云何。若本有美色。彼滅生患耶。答曰。如是。是謂色患云何色出要。若斷除色。捨離於色。滅色色盡。度色出要。是謂色出要。若有沙門．梵志。色味．色患．色出要不知如真者。彼終不能自斷其色。況復能斷於他色耶。若有沙門．梵志。色味．色患．色出要知如真者。彼既自能除。亦能斷他色。云何覺味。比丘者。離欲．離惡不善之法。至得第四禪成就遊。彼於爾時不念自害。亦不念害他。若不念害者。是謂覺樂味。所以者何。不念害者。成就是樂。是謂覺味。云何覺患。覺者是無常法．苦法．滅法。是謂覺患。云何覺出要。若斷除覺。捨離於覺。滅覺覺盡。度覺出要。是謂覺出要。若有沙門．梵志。覺味．覺患．覺出要不知如真者。彼終不能自斷其覺。況復能斷於他覺耶。若有沙門．梵志。覺味．覺患．覺出要知如真者。彼既自能除。亦能斷他覺。佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
苦陰經第三竟(二千一百六十五字)

(一○○)中阿含因品苦陰經第四(第二小土城誦)

我聞如是。一時。佛遊釋羈瘦。在加維羅衛尼拘類園。爾時。釋摩訶男中後仿佯往詣佛所。稽首佛足。却坐一面。白曰。世尊。我如是知世尊法。令我心中得滅三穢。染心穢．恚心穢．癡心穢。世尊。我如是知此法。然我心中復生染法．恚法．癡法。世尊。我作是念。我有何法不滅。令我心中復生染法．恚法．癡法耶。世尊告曰。摩訶男。汝有一法不滅。謂汝住在家。不至信．捨家．無家．學道。摩訶男。若汝滅此一法者。汝必不住在家。必至信．捨家．無家。學道。汝因一法不滅故。住在家。不至信．捨家．無家．學道。於是。釋摩訶男即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白世尊曰。唯願世尊為我說法。令我心淨。除疑得道。世尊告曰。摩訶男。有五欲功德可愛．可念．歡喜．欲相應而使人樂。云何為五。謂眼知色．耳知聲．鼻知香．舌知味．身知觸。由此令王及王眷屬得安樂歡喜。摩訶男。極是欲味無復過是。所患甚多。摩訶男。云何欲患。摩訶男。族姓子者。隨其技術。以自存活。或作田業．或行治生．或以學書．或明算術．或知工數．或巧刻印．或作文章．或造手筆．或曉經書．或作勇將．或奉事王。彼寒時則寒。熱時則熱。飢渴．疲勞．蚊虻所蜇。作如是業。求圖錢財。摩訶男。此族姓子如是方便作如是行。作如是求。若不得錢財者。便生憂苦．愁慼．懊惱。心則生癡。作如是說。唐作唐苦。所求無果。摩訶男。彼族姓子如是方便作如是行。作如是求。若得錢財者。彼便愛惜守護密藏。所以者何。我此財物莫令王奪．賊劫．火燒．腐壞．亡失。出財無利。或作諸業。而不成就。彼作如是守護密藏。若使王奪．賊劫．火燒．腐壞．亡失。彼便生憂苦．愁慼．懊惱。心則生癡。作如是說。若有長夜所可愛念者。彼則亡失。

摩訶男。如是現法苦陰。因欲緣欲。以欲為本摩訶男。復次。眾生因欲緣欲。以欲為本故。母共子諍。子共母諍。父子．兄弟．姐妹．親族展轉共諍。彼既如是共鬪諍已。母說子惡。子說母惡。父子．兄弟．姐妹．親族更相說惡。況復他人。摩訶男。是謂現法苦陰。因欲緣欲。以欲為本。摩訶男。復次。眾生因欲緣欲。以欲為本故。王王共諍。梵志梵志共諍。居士居士共諍。民民共諍。國國共諍。彼因鬪諍共相憎故。以種種器仗。轉相加害。或以拳扠石擲。或以杖打刀斫。彼當鬪時。或死．或怖。受極重苦。摩訶男。是謂現法苦陰。因欲緣欲。以欲為本。摩訶男。復次。眾生因欲緣欲。以欲為本故。著鎧被袍。持槊弓箭。或執刀楯入在軍陣。或以象鬪。或馬．或車。或以步軍。或以男女鬪。彼當鬪時。或死．或怖。受極重苦。摩訶男。是謂現法苦陰。因欲緣欲。以欲為本。摩訶男。復次。眾生因欲緣欲。以欲為本故。著鎧被袍。持槊弓箭。或執刀楯往奪他國。攻城破塢。共相格戰。打鼓吹角。高聲喚呼。或以槌打。或以鉾戟。或以利輪。或以箭射。或亂下石。或以大弩。或以融銅珠子灑之。彼當鬪時。或死．或怖。受極重苦。摩訶男。是謂現法苦陰。因欲緣欲。以欲為本。摩訶男。復次。眾生因欲緣欲。以欲為本故。著鎧被袍。持槊弓箭。或執刀楯入村．入邑．入國．入城。穿牆發藏。劫奪財物。斷截王路。或至他巷。壞村．害邑．滅國．破城。於中或為王人所捉。種種拷治。截手．截足或截手足。截耳．截鼻或截耳鼻。或臠臠割。拔鬚．拔髮或拔鬚髮。或著檻中衣裹火燒。或以沙壅草纏火爇。或內鐵驢腹中。或著鐵豬口中。或置鐵虎口中燒。或安銅釜中。或著鐵釜中煮。或段段截。或利叉刺。或鐵鉤鉤。或臥鐵牀以沸油澆。或坐鐵臼以鐵杵擣。或龍蛇蜇。或以鞭鞭。或以杖撾。或以棒打。或生貫高標上。或梟其首。彼在其中。或死．或怖。受極重苦。摩訶男。是謂現法苦陰。因欲緣欲。以欲為本。摩訶男。

復次。眾生因欲緣欲。以欲為本故。行身惡行。行口．意惡行。彼於後時疾病著牀。或坐．臥地。以苦逼身。受極重苦。不可愛樂。彼若有身惡行。口．意惡行。彼臨終時在前覆障。猶日將沒大山崗側。影障覆地。如是。彼若有身惡行。口．意惡行。在前覆障。彼作是念。我本惡行在前覆我。我本不作福業。多作惡業。若使有人作惡兇暴唯為罪。不作福．不行善。無所畏．無所依．無所歸。隨生處者。我必生彼。從是有悔。悔者不善死。無福命終。摩訶男。是謂現法苦陰。因欲緣欲。以欲為本摩訶男。復次。眾生因欲緣欲。以欲為本故。行身惡行。行口．意惡行。彼因身．口．意惡行故。因此．緣此。身壞命終。必至惡處。生地獄中。摩訶男。是謂後世苦陰。因欲緣欲。以欲為本。摩訶男。是故當知欲一向無樂。無量苦患。多聞聖弟子不見如真者。彼為欲所覆。不得捨樂及無上息。摩訶男。如是彼多聞聖弟子因欲退轉。摩訶男。我知欲無樂。無量苦患。我知如真已。摩訶男。不為欲所覆。亦不為惡所纏。便得捨樂及無上息。摩訶男。是故我不因欲退轉。摩訶男。一時。我遊王舍城。住鞞哆邏山仙人七葉屋。摩訶男。我於晡時。從宴坐起。往至廣山。則於彼中見眾多尼揵。行不坐行。常立不坐。受極重苦。我往問曰。諸尼揵。汝等何故行此不坐行。常立不坐。受如是苦。彼如是說。瞿曇。我有尊師尼揵。名曰親子。彼則教我作如是說。諸尼揵等。汝若宿命有不善業。因此苦行故。必當得盡。若今身妙行護。口．意妙行護。因緣此故。不復作惡不善之業。摩訶男。我復問曰。諸尼揵。汝等信尊師無有疑耶。彼復答我。如是。瞿曇。我等信尊師無有疑惑。

摩訶男。我復問曰。尼揵。若爾者。汝等尊師尼揵本重作惡不善之業。彼本作尼揵死。今生人間出家作尼揵。行不坐行。常立不坐。受如是苦。如汝等輩及弟子也。彼復語我曰。瞿曇。樂不因樂要因苦得。如頻鞞娑羅王樂。沙門瞿曇不如也。我復語曰。汝等癡狂。所說無義。所以者何。汝等不善。無所曉了。而不知時。謂汝作是說。如頻鞞娑羅王樂。沙門瞿曇不如也。尼揵。汝等本應如是問。誰樂勝。為頻鞞娑羅王。為沙門瞿曇耶。尼揵。若我如是說我樂勝。頻鞞娑羅王不如者。尼揵。汝等可得作是語。如頻鞞娑羅王樂。沙門瞿曇不如也。彼諸尼揵即如是說。瞿曇。我等今問沙門瞿曇。誰樂勝。為頻鞞娑羅王。為沙門瞿曇耶。我復語曰。尼揵。我今問汝。隨所解答。諸尼揵等。於意云何。頻鞞娑羅王可得如意靜默無言。因是七日七夜得歡喜快樂耶。尼揵答曰。不也。瞿曇。六五四三二。一日一夜得歡喜快樂耶。尼揵答曰。不也。瞿曇。復問曰。尼揵。我可得如意靜默無言。因是一日一夜得歡喜快樂耶。尼揵答曰。如是。瞿曇。二三四五六。七日七夜得歡喜快樂耶。尼揵答曰。如是。瞿曇。我復問曰。諸尼揵等。於意云何。誰樂勝。為頻鞞娑羅王。為是我耶。尼揵答曰。瞿曇。如我等受解沙門瞿曇所說。瞿曇樂勝。頻鞞娑羅王不如也。摩訶男。因此故知。欲無樂有。無量苦患。若多聞聖弟子不見如真者。彼為欲所覆。惡．不善所纏。不得捨樂及無上息。摩訶男。如是彼多聞聖弟子為欲退轉。摩訶男。我知欲無樂。有無量苦患。我知如真已。不為欲所覆。亦不為惡不善法所纏。便得捨樂及無上息。摩訶男。是故我不為欲退轉。佛說如是。釋摩訶男及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
苦陰經第四竟(二千二百五十四字)

(一○一)中阿含因品增上心經第五(第二小土城誦)

我聞如是。一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。若比丘欲得增上心者。當以數數念於五相。數念五相已。生不善念。即便得滅。惡念滅已。心便常住。在內止息。一意得定。云何為五。比丘者。念相善相應。若生不善念者。彼因此相復更念異相善相應。令不生惡不善之念。彼因此相更念異相善相應。已生不善念。即便得滅。惡念滅已。心便常住。在內止息。一意得定。猶木工師．木工弟子。彼持墨繩。用拼於木。則以利斧。斫治令直。如是。比丘。因此相復更念異相善相應。令不生惡不善之念。彼因此相更念異相善相應。已生不善念。即便得滅。惡念滅已。心便常住。在內止息。一意得定。若比丘欲得增上心者。當以數數念此第一相。念此相已。生不善念。即便得滅。惡念滅已。心便常住。在內止息。一意得定。復次。比丘。念相善相應。若生不善念者。彼觀此念惡有災患。此念不善。此念是惡。此念智者所惡。此念若滿具者。則不得通．不得覺道．不得涅槃。令生惡不善念故。彼如是觀惡。已生不善念。即便得滅。惡念滅已。心便常住。在內止息。一意得定。猶人年少。端政可愛。沐浴澡洗。著明淨衣。以香塗身。修治鬚髮。極令淨潔。或以死蛇．死狗．死人食半青色。膖脹臭爛。不淨流出。繫著彼頸。彼便惡穢。不喜不樂。如是。比丘。彼觀此念。惡有災患。此念不善。此念是惡。此念智者所惡。此念若滿具者。則不得通．不得覺道．不得涅槃。令生惡不善念故。彼如是觀惡。已生不善念。即便得滅。惡念滅已。心便常住。在內止息。一意得定。若比丘欲得增上心者。當以數數念此第二相。念此相。已生不善念。即便得滅。惡念滅已。心便常住。在內止息。一意得定。復次。比丘。念相善相應時。生不善念。觀念惡患時。復生不善念者。彼比丘不應念此念。令生惡不善念故。彼不念此念。已生不善念。即便得滅。惡念滅已。心便常住。在內止息。一意得定。猶有目人。色在光明。而不用見。彼或閉目。或身避去。於汝等意云何。色在光明。彼人可得受色相耶。答曰。不也。如是。比丘不應念此念。令生惡不善念故。彼不念此念。已生不善念。即便得滅。惡念滅已。心便常住。在內止息。一意得定。若比丘欲得增上心者。當以數數念此第三相。念此相已。生不善念。即便得滅。惡念滅已。心便常住。在內止息。一意得定。

復次。比丘。念相善相應時生不善念。觀念惡患時亦生不善念。不念念時復生不善念者。彼比丘為此念。當以思行漸減其念。令不生惡不善之念。彼為此念。當以思行漸減念。已生不善念。即便得滅。惡念滅已。心便常住。在內止息。一意得定。猶人行道。進路急速。彼作是念。我何為速。我今寧可徐徐行耶。彼即徐行。復作是念。我何為徐行。寧可住耶。彼即便住。復作是念。我何為住。寧可坐耶。彼即便坐。復作是念。我何為坐。寧可臥耶。彼即便臥。如是。彼人漸漸息身麤行。當知比丘亦復如是。彼為此念。當以思行漸減其念。令不生惡不善之念。彼為此念。當以思行漸減念。已生不善念。即便得滅。惡念滅已。心便常住。在內止息。一意得定。若比丘欲得增上心者。當以數數念此第四相。念此相。已生不善念。即便得滅。惡念滅已。心便常住。在內止息。一意得定。復次。比丘。念相善相應時生不善念。觀念惡患時亦生不善念。不念念時亦生不善念。當以思行漸減念時復生不善念者。彼比丘應如是觀。比丘者。因此念故。生不善念。彼比丘便齒齒相著。舌逼上齶。以心修心。受持降伏。令不生惡不善之念。彼以心修心。受持降伏。已生不善念。即便得滅。惡念滅已。心便常住。在內止息。一意得定。猶二力士捉一羸人。受持降伏。如是。比丘。齒齒相著。舌逼上齶。以心修心。受持降伏。令不生惡不善之念。彼以心修心。受持降伏。已生不善念。即便得滅。惡念滅已。心便常住。在內止息。一意得定。若比丘欲得增上心者。當以數數念此第五相。念此相。已生不善念。即便得滅。惡念滅已。心便常住。在內止息。一意得定。若比丘欲得增上心者。當以數數念此五相。數念五相。已生不善念。即便得滅。惡念滅已。心便常住。在內止息。一意得定。若比丘念相善相應時不生惡念。觀念惡患時亦不生惡念。不念念時亦不生惡念。若以思行漸減念時亦不生惡念。以心修心．受持降伏時亦不生惡念者。便得自在。欲念則念。不念則不念。若比丘欲念則念。不欲念則不念者。是謂比丘隨意諸念。自在諸念跡。佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
增上心經第五竟(千四百五十六字)

(一○二)中阿含因品念經第六(第二小土城誦)

我聞如是。一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。我本未覺無上正盡覺時。作如是念。我寧可別諸念作二分。欲念．恚念．害念作一分。無欲念．無恚念．無害念復作一分。我於後時。便別諸念作二分。欲念．恚念．害念作一分。無欲念．無恚念．無害念復作一分。我如是行。在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。生欲念。我即覺生欲念。自害．害他．二俱害滅。慧多煩勞不得涅槃。覺自害．害他．二俱害滅。慧多煩勞不得涅槃。便速滅。復生恚念．害念。我即覺生恚念．害念。自害．害他．二俱害滅。慧多煩勞不得涅槃。覺自害．害他．二俱害滅。慧多煩勞不得涅槃。便速滅。我生欲念不受斷除吐。生恚念．害念不受斷除吐。所以者何。我見因此故。必生無量惡不善之法。猶如春後月。以種田故。放牧地。則不廣。牧牛兒放牛野澤。牛入他田。牧牛兒即執杖往遮。所以者何。牧牛兒知因此故。必當有罵．有打．有縛．有過失也。是故牧牛兒執杖往遮。我亦如是。生欲念不受斷除吐。生恚念．害念不受斷除吐。所以者何。我見因此故。必生無量惡不善之法。比丘者。隨所思．隨所念。心便樂中。若比丘多念欲念者。則捨無欲念。以多念欲念故。心便樂中。若比丘多念恚念．害念者。則捨無恚念．無害念。以多念恚念．害念故。心便樂中。如是。比丘不離欲念。不離恚念。不離害念者。則不能脫生．老．病．死．愁憂．啼哭。亦復不能離一切苦。我如是行。在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。生無欲念。我即覺生無欲念。不自害．不害他。亦不俱害。修慧不煩勞而得涅槃。覺不自害．不害他。亦不俱害。修慧不煩勞而得涅槃。便速修習廣布。復生無恚念．無害念。我即覺生無恚念．無害念。不自害．不害他。亦不俱害。修慧不煩勞而得涅槃。覺不自害．不害他．亦不俱害。修慧不煩勞而得涅槃。便速修習廣布。我生無欲念．多思念。生無恚念．無害念．多思念。

我復作是念。多思念者。身定喜忘。則便損心。我寧可治內心。常住在內止息。一意得定。令不損心。我於後時便治內心。常住在內止息。一意得定。而不損心。我生無欲念已。復生念向法次法。生無恚念．無害念已。復生念向法次法。所以者何。我不見因此生無量惡不善之法。猶如秋後月收一切穀訖。牧牛兒放牛野田時作是念。我牛在群中。所以者何。牧牛兒不見因此故當得罵詈。得打．得縛。有過失也。是故彼作是念。我牛在群中。我亦如是。生無欲念已。復生念向法次法。生無恚念．無害念已。復生念向法次法。所以者何。我不見因此生無量惡不善之法。比丘者。隨所思．隨所念。心便樂中。若比丘多念無欲念者。則捨欲念。以多念無欲念故。心便樂中。若比丘多念無恚念．無害念者。則捨恚念．害念。以多念無恚念．無害念故。心便樂中。彼覺．觀已息。內靜．一心．無覺．無觀。定生喜．樂。得第二禪成就遊。彼離喜欲。捨無求遊。正念正智而身覺樂。謂聖所說。聖所捨．念．樂住．室。得第三禪成就遊。彼樂滅．苦滅。喜．憂本已滅。不苦不樂．捨．念．清淨。得第四禪成就遊。彼如是定。心清淨無穢．無煩。柔軟善住。得不動心。趣向漏盡通智作證。便知此苦如真。知此苦習。知此苦滅。知此苦滅道如真。亦知此漏如真。知此漏習。知此漏滅。知此漏滅道如真。彼如是知。如是見已。則欲漏心解脫。有漏．無明漏心解脫。解脫已便知解脫。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。此比丘離欲念．離恚念．離害念。則得解脫生．老．病．死．愁憂．啼哭。離一切苦。

猶如一無事處有大泉水。彼有群鹿遊住其中。有一人來。不為彼群鹿求義及饒益．求安隱快樂。塞平正路。開一惡道。作大坑塹。使人守視。如是群鹿一切死盡。復有一人來。為彼群鹿求義及饒益。求安隱快樂。開平正路。閉塞惡道。却守視人。如是群鹿普得安濟。比丘。當知我說此喻。欲令知義。慧者聞喻。則解其趣。此說有義。大泉水者。謂是五欲愛念歡樂。云何為五。眼知色．耳知聲．鼻知香．舌知味．身知觸。大泉水者。當知是五欲也。大群鹿者。當知是沙門．梵志也。有一人來。不為彼求義及饒益．求安隱快樂者。當知是魔波旬也。塞平正路。開一惡道者。是三惡不善念。欲念．恚念．害念也。惡道者。當知是三惡不善念。復更有惡道。謂八邪道。邪見乃至邪定是為八。作大坑塹者。當知是無明也。使人守者。當知是魔波旬眷屬也。復有一人來。為彼求義及饒益．求安隱快樂者。當知是如來．無所著．等正覺也。閉塞惡道。開平正路者。是三善念。無欲念．無恚念．無害念也。道者。當知是三善念。復更有道。謂八正道。正見乃至正定是為八。比丘。我為汝等開平正路。閉塞惡道。填平坑塹。除却守人。如尊師所為弟子起大慈。哀憐念愍傷。求義及饒益。求安隱快樂者。我今已作。汝等亦當復自作。至無事處山林樹下空安靜處。宴坐思惟。勿得放逸。勤加精進。無令後悔。此是我之教敕。是我訓誨。佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
念經第六竟(千五百九十三字)
中阿含經卷第二十五(七千四百六十八字)
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  發表於: Wed.11/22, 2023 01:59 pm

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(一○三)因品師子吼經第七(第二小土城誦)

我聞如是。一時。佛遊拘樓瘦。在劍磨瑟曇拘樓都邑。爾時。世尊告諸比丘。此中有第一沙門。第二．第三．第四沙門。此外更無沙門．梵志。異道一切空無沙門．梵志。汝等隨在眾中。作如是正師子吼。比丘。或有異學來問汝等。諸賢。汝有何行。有何力。有何智。令汝等作如是說。此有第一沙門。第二．第三．第四沙門。此外更無沙門．梵志。異道一切空無沙門．梵志。汝等隨在眾中。作如是正師子吼。比丘。汝等應如是答異學。諸賢。我世尊有知有見。如來．無所著．等正覺說四法。因此四法故。令我等作如是說。此有第一沙門。第二．第三．第四沙門。此外更無沙門．梵志。異道一切空無沙門．梵志。我等隨在眾中。作如是正師子吼。云何為四。諸賢。我等信尊師．信法．信戒德具足。愛敬同道。恭恪奉事。諸賢。我世尊有知有見。如來．無所著．等正覺說此四法。因此四法故。令我等作如是說。此有第一沙門。第二．第三．第四沙門。此外更無沙門．梵志。異道一切空無沙門．梵志。我等隨在眾中。作如是正師子吼。比丘。異學或復作是說。諸賢。我等亦信尊師。謂我尊師也。信法。謂我法也。戒德具足。謂我戒也。愛敬同道。恭恪奉事。謂我同道出家及在家者也。諸賢。沙門瞿曇及我等此二種說。有何勝。有何意。有何差別耶。比丘。汝等應如是問異學。諸賢。為一究竟。為眾多究竟耶。比丘。若異學如是答。諸賢。有一究竟。無眾多究竟。比丘。汝等復問異學。諸賢。為有欲者得究竟是耶。為無欲者得究竟是耶。比丘。若異學如是答。無欲者得究竟是。非有欲者得究竟是。比丘。汝等復問異學。諸賢。為有恚者得究竟是耶。為無恚者得究竟是耶。比丘。若異學如是答。無恚者得究竟是。非有恚者得究竟是。比丘。汝等復問異學。諸賢。為有癡者得究竟是耶。為無癡者得究竟是耶。

比丘。若異學如是答。諸賢。無癡者得究竟是。非有癡者得究竟是。比丘。汝等復問異學。諸賢。為有愛．有受者得究竟是耶。為無愛．無受者得究竟是耶。比丘。若異學如是答。諸賢。無愛．無受者得究竟是。非有愛．有受者得究竟是。比丘。汝等復問異學。諸賢。為無慧．不說慧者得究竟是耶。為有慧．說慧者得究竟是耶。比丘。若異學如是答。諸賢。有慧．說慧者得究竟是。非無慧．不說慧者得究竟是。比丘。汝等復問異學。諸賢。為有憎．有諍者得究竟是耶。為無憎．無諍者得究竟是耶。比丘。若異學如是答。諸賢。無憎．無諍者得究竟是。非有憎．有諍者得究竟是。比丘。汝等為異學應如是說。諸賢。是為如汝等說有一究竟是。非眾多究竟是。無欲者得究竟是。非有欲者得究竟是。無恚者得究竟是。非有恚者得究竟是。無癡者得究竟是。非有癡者得究竟是。無愛．無受者得究竟是。非有愛．有受者得究竟是。有慧．說慧者得究竟是。非無慧．不說慧者得究竟是。無憎．無諍者得究竟是。非有憎．有諍者得究竟是。若有沙門．梵志依無量見。彼一切依猗二見。有見及無見也。若依有見者。彼便著有見。依猗有見。猗住有見。憎諍無見。若依無見者。彼便著無見。依猗無見。猗住無見。憎諍有見。若有沙門．梵志不知因．不知習．不知滅．不知盡．不知味．不知患．不知出要如真者。彼一切有欲．恚．有癡．有愛．有受．無慧．非說慧．有憎．有諍。彼則不離生老病死。亦不能脫愁慼啼哭．憂苦懊惱。不得苦邊。若有沙門．梵志於此見知因．知習．知滅．知盡．知味．知患．知出要如真者。彼一切無欲．無恚．無癡．無愛．無受．有慧．說慧．無憎．無諍。彼則得離生老病死。亦能得脫愁慼啼哭．憂苦懊惱。則得苦邊。或有沙門．梵志施設斷受。然不施設斷一切受。施設斷欲受。不施設斷戒受．見受．我受。

所以者何。彼沙門．梵志不知三處如真。是故彼雖施設斷受。然不施設斷一切受。復有沙門．梵志施設斷受。然不施設斷一切受。施設斷欲受．戒受。不施設斷見受．我受。所以者何。彼沙門．梵志不知二處如真。是故彼雖施設斷受。然不施設斷一切受。復有沙門．梵志施設斷受。然不施設斷一切受。施設斷欲受．戒受．見受。不施設斷我受。所以者何。彼沙門．梵志不知一處如真。是故彼雖施設斷受。然不施設斷一切受。如是法．律。若信尊師者。彼非正．非第一。若信法者。亦非正．非第一。若具足戒德者。亦非正．非第一。若愛敬同道．恭恪奉事者。亦非正．非第一。若有如來出世。無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。彼施設斷受。於現法中施設斷一切受。施設斷欲受．戒受．見受．我受。此四受何因何習。從何而生。以何為本。此四受因無明。習無明。從無明生。以無明為本。若有比丘無明已盡。明已生者。彼便從是不復更受欲受．戒受．見受．我受。彼不受已。則不恐怖。不恐怖已。便斷因緣。必般涅槃。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。如是正法．律。若信尊師者。是正．是第一。若信法者。是正．是第一。若戒德具足者。是正．是第一。若愛敬同道．恭恪奉事者。是正．是第一。諸賢。我等有是行。有是力。有是智。因此故令我等作如是說。此有第一沙門。第二．第三．第四沙門。此外更無沙門．梵志。異道一切空無沙門．梵志。以是故。我等隨在眾中。作如是正師子吼。佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
師子吼經第七竟(一千六百九十字)

(一○四)中阿含因品優曇婆邏經第八(第二小土城誦)

我聞如是。一時。佛遊王舍城。在竹林伽蘭哆園。爾時。有一居士名曰實意。彼於平旦從王舍城出。欲往詣佛供養禮事。於是。實意居士作如是念。且置詣佛。世尊或能宴坐及諸尊比丘。我寧可往優曇婆邏林詣異學園。於是。實意居士即往優曇婆邏林詣異學園。彼時。優曇婆邏林異學園中。有一異學名曰無恚。在彼中尊為異學師。眾人所敬。多所降伏。為五百異學之所推宗。在眾調亂。音聲高大。說種種鳥論。語論．王論．賊論．鬪諍論．飲食論．衣被論．婦女論．童女論．婬女論．世俗論．非道論．海論．國論。如是比說種種鳥論。皆集在彼坐。於是。異學無恚遙見實意居士來。即敕己眾。皆令嘿然。諸賢。汝等莫語嘿然。樂嘿然。各自斂攝。所以者何。實意居士來。是沙門瞿曇弟子。若有沙門瞿曇弟子名德高遠。所可宗重。在家住止。居王舍城者。彼為第一。彼不語。樂嘿然。自收斂。若彼知此眾嘿然住者。彼或能來。於是。異學無恚令眾嘿然。自亦嘿然。於是。實意居士往詣異學無恚所。共相問訊。却坐一面。實意居士語曰。無恚。我佛世尊若在無事處山林樹下。或住高巖。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順宴坐。是佛世尊如斯之比。在無事處山林樹下。或住高巖。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順宴坐。彼在遠離處常樂宴坐。安隱快樂。彼佛世尊初不一日一夜共聚集會。如汝今日及眷屬也。於是。異學無恚語曰。居士。止。止。汝何由得知。沙門瞿曇空慧解脫。此不足說。或相應或不相應。或順或不順。彼沙門瞿曇行邊至邊。樂邊至邊。住邊至邊。猶如瞎牛在邊地食。行邊至邊。樂邊至邊。住邊至邊。彼沙門瞿曇亦復如是。居士。若彼沙門瞿曇來此眾者。我以一論滅彼。如弄空瓶。亦當為彼說瞎牛喻。於是。異學無恚告己眾曰。諸賢。沙門瞿曇儻至此眾。若必來者。汝等莫敬。從坐而起。叉手向彼。莫請令坐。豫留一座。彼到此已。作如是語。瞿曇。有座。欲坐隨意。

爾時。世尊在於宴坐。以淨天耳出過於人。聞實意居士與異學無恚共論如是。則於晡時從宴坐起。往詣優曇婆邏林異學園中。異學無恚遙見世尊來。即從坐起偏袒著衣。叉手向佛。讚曰。善來。沙門瞿曇。久不來此。願坐此座。彼時。世尊作如是念。此愚癡人。自違其要。世尊知已。即坐其牀。異學無恚便與世尊共相問訊。却坐一面。世尊問曰。無恚。向與實意居士共論何事。以何等故集在此坐。異學無恚答曰。瞿曇。我等作是念。沙門瞿曇有何等法。謂教訓弟子。弟子受教訓已。令得安隱。盡其形壽。淨修梵行。及為他說。瞿曇。向與實意居士共論如是。以是之故。集在此坐。實意居士聞彼語已。便作是念。此異學無恚異哉妄語。所以者何。在佛面前欺誑世尊。世尊知已。語曰。無恚。我法甚深。甚奇。甚特。難覺難知。難見難得。謂我教訓弟子。弟子受教訓已。盡其形壽。淨修梵行。亦為他說。無恚。若汝師宗所可不了憎惡行者。汝以問我。我必能答。令可汝意。於是。調亂異學眾等同音共唱。高大聲曰。沙門瞿曇甚奇。甚特。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。所以者何。乃能自捨己宗。而以他宗隨人所問於是。異學無恚自敕己眾。令嘿然已。問曰。瞿曇。不了可憎行。云何得具足。云何不得具足。

於是。世尊答曰。無恚。或有沙門．梵志倮形無衣。或以手為衣。或以葉為衣。或以珠為衣。或不以瓶取水。或不以櫆取水。不食刀杖劫抄之食。不食欺妄食。不自往．不遣信。不求來尊。不善尊。不住尊。若有二人食。不在中食。不懷妊家食。不畜狗家食。設使家有糞蠅飛來而不食。不噉魚。不食肉。不飲酒。不飲惡水。或都無所飲。學無飲行。或噉一口。以一口為足。或二．三．四。乃至七口。以七口為足。或食一得。以一得為足。或二．三．四乃至七得。以七得為足。或日一食。以一食為足。或二．三．四．五．六．七日．半月．一月一食。以一食為足。或食菜茹。或食稗子。或食[木*祭]米。或食雜[麩-夫+黃]。或食頭頭邏食。或食麤食。或至無事處。依於無事。或食根。或食果。或食自落果。或持連合衣。或持毛衣。或持頭舍衣。或持毛頭舍衣。或持全皮。或持穿皮。或持全穿皮。或持散髮。或持編髮。或持散編髮。或有剃髮。或有剃鬚。或剃鬚髮。或有拔髮。或有拔鬚。或拔鬚髮。或住立斷坐。或修蹲行。或有臥刺。以刺為牀。或有臥果。以果為牀。或有事水。晝夜手抒。或有事火。竟昔然之。或事日月尊祐大德。叉手向彼。如此之比。受無量苦。學煩熱行。無恚。於意云何。不了可憎行如是。為具足。為不具足。異學無恚答曰。瞿曇。如是不了可憎行為具足。非不具足。世尊復語曰。無恚。我為汝說此不了可憎具足行為無量穢所污。異學無恚問曰。瞿曇云何為我說此不了可憎具足行為無量穢所污耶。

世尊答曰。無恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。惡欲．念欲。無恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。惡欲．念欲者。是謂。無恚。行苦行者穢。復次。無恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。仰視日光。吸服日氣。無恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。仰視日光。吸服日氣者。是謂。無恚。行苦行者穢。復次。無恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行而自貢高。得清苦行苦行已。心便繫著。無恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行而自貢高。得清苦行苦行已。心便繫著者。是謂。無恚。行苦行者穢。復次。無恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。自貴賤他。無恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。自貴賤他者。是謂。無恚。行苦行者穢。復次。無恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。往至家家而自稱說。我行清苦。我行甚難。無恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。往至家家而自稱說。我行清苦。我行甚難。者。是謂。無恚。行苦行者穢。復次。無恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。若見沙門．梵志為他所敬重．供養．禮事者。便起嫉妒言。何為敬重．供養．禮事彼沙門．梵志。應敬重．供養．禮事於我。所以者何。我行苦行。無恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。若見沙門．梵志為他所敬重．供養．禮事者。便起嫉妒言。何為敬重．供養．禮事彼沙門．梵志。應敬重．供養．禮事於我。所以者何。我行苦行。者。是謂。無恚。行苦行者穢。復次。無恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。若見沙門．梵志為他所敬重．供養．禮事者。便面訶此沙門．梵志言。何為敬重．供養．禮事。汝多欲．多求．常食。食根種子．樹種子．果種子．節種子．種子為五。猶如暴雨。多所傷害五穀種子。嬈亂畜生及於人民。如是。彼沙門．梵志數入他家亦復如是。無恚。

若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。若見沙門．梵志為他所敬重．供養．禮事者。便面訶此沙門．梵志言。何為敬重．供養．禮事。汝多欲．多求．常食。食根種子．樹種子．果種子．節種子．種子為五。猶如暴雨。多所傷害五穀種子。嬈亂畜生及於人民。如是。彼沙門．梵志數入他家亦復如是。者。是謂。無恚。行苦行者穢。復次。無恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。有愁癡恐怖．恐懼密行．疑恐失名．增伺放逸。無恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。有愁癡恐怖．恐懼密行．疑恐失名．增伺放逸者。是謂。無恚。行苦行者穢。復次。無恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。生身見．邊見．邪見．見取．難為。意無節限。為諸沙門．梵志可通法而不通。無恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。生身見．邊見．邪見．見取．難為。意無節限。為沙門．梵志可通法而不通者。是謂。無恚。行苦行者穢。復次。無恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。瞋．纏．不語結．慳．嫉．諛諂．欺誑．無慚．無愧。無恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。瞋．纏．不語結．慳．嫉．諛諂．欺誑．無慚．無愧者。是謂。無恚。行苦行者穢。復次。無恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。妄言．兩舌．麤言．綺語。具惡戒。無恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。妄言．兩舌．麤言．綺語。具惡戒者。是謂。無恚。行苦行者穢。

復次。無恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不信．懈怠。無正念正智。有惡慧。無恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不信．懈怠。無正念正智．有惡慧者。是謂。無恚。行苦行者穢。無恚。我不為汝說此不了可憎具足行。無量穢所污耶。異學無恚答曰。如是。瞿曇為我說此不了可憎具足行。無量穢所污無恚。我復為汝說此不了可憎具足行。不為無量穢所污。異學無恚復問曰。云何瞿曇為我說此不了可憎具足行。不為無量穢所污耶。世尊答曰。無恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不惡欲．不念欲。無恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不惡欲．不念欲者。是謂。無恚。行苦行者無穢。復次。無恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不視日光。不服日氣。無恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不視日光。不服日氣者。是謂。無恚。行苦行者無穢。復次。無恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行而不貢高。得清苦行苦行已。心不繫著。無恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行而不貢高。得清苦行苦行已。心不繫著者。是謂。無恚。行苦行者無穢。

復次。無恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不自貴．不賤他。無恚。若一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不自貴．不賤他者。是謂。無恚。行苦行者無穢。復次。無恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不至家家而自稱說。我行清苦行。我行甚難。無恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不至家家而自稱說。我行清苦行。我行甚難。者。是謂。無恚。行苦行者無穢。復次。無恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。若見沙門．梵志為他所敬重．供養．禮事者。不起嫉妒言。何為敬重．供養．禮事彼沙門．梵志。應敬重．供養．禮事於我。所以者何。我行苦行。無恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。若見沙門．梵志為他所敬重．供養．禮事者。不起嫉妒言。何為敬重．供養．禮事彼沙門．梵志。應敬重．供養．禮事於我。所以者何。我行苦行。者。是謂。無恚。行苦行者無穢。復次。無恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。若見沙門．梵志為他所敬重．供養．禮事者。不面訶此沙門．梵志言。何為敬重．供養．禮事。汝多欲．多求．常食。食根種子．樹種子．果種子．節種子．種子為五。猶如暴雨。多所傷害五穀種子。嬈亂畜生及於人民。如是。彼沙門．梵志數入他家亦復如是。無恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。若見沙門．梵志為他所敬重．供養．禮事者。不面訶此沙門．梵志言。何為敬重．供養．禮事。汝多欲．多求．常食。食根種子．樹種子．果種子．節種子．種子為五。猶如暴雨。多所傷害五穀種子。嬈亂畜生及於人民。如是。彼沙門．梵志數入他家亦復如是。者。是謂。無恚。行苦行者無穢。復次。無恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不愁癡恐怖．不恐懼密行．不疑恐失名．不增伺放逸。無恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不愁癡恐怖．不恐懼密行．不疑恐失名．不增伺放逸者。是謂。無恚。行苦行者無穢。

復次。無恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不生身見．邊見．邪見．見取．不難為。意無節限。為諸沙門．梵志可通法而通。無恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不生身見．邊見．邪見．見取．不難為。意無節限。為諸沙門．梵志可通法而通者。是謂。無恚。行苦行者無穢。復次。無恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。無瞋．纏．不語結．慳．嫉．諛諂．欺誑．無慚．無愧。無恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。無瞋．纏．不語結．慳．嫉．諛諂．欺誑．無慚．無愧者。是謂。無恚。行苦行者無穢。復次。無恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不妄言．兩舌．麤言．綺語。不具惡戒。無恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不妄言．兩舌．麤言．綺語。不具惡戒者。是謂。無恚。行苦行者無穢。復次。無恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。無不信．懈怠。有正念正智。無有惡慧。無恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。無不信．懈怠。有正念正智．無惡慧者。是謂。無恚。行苦行者無穢。無恚。我不為汝說此不了可憎具足行。不為無量穢所污耶。異學無恚答曰。如是。瞿曇為我說此不了可憎具足行。不為無量穢所污。異學無恚問曰。瞿曇。此不了可憎行。是得第一．得真實耶。世尊答曰。無恚。此不了可憎行。不得第一．不得真實。然有二種。得皮．得節。異學無恚復問曰。瞿曇。云何此不了可憎行得表皮耶。世尊答曰。無恚。此或有一沙門梵志行四行。不殺生．不教殺．不同殺。不偷．不教偷．不同偷．不取他女．不教取他女．不同取他女。不妄言．不教妄言．不同妄言。彼行此四行。樂而不進。心與慈俱。遍滿一方成就遊。如是二三四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結．無怨．無恚．無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。如是悲喜心與捨俱。無結．無怨．無恚．無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。無恚。於意云何。如是此不了可憎行得表皮耶。無恚答曰。瞿曇。如是此不了可憎行得表皮也。瞿曇。云何此不了可憎行得節耶。

世尊答曰。無恚。或有一沙門梵志行四行。不殺生．不教殺．不同殺。不偷．不教偷．不同偷。不取他女．不教取他女．不同取他女。不妄言．不教妄言．不同妄言。彼行此四行。樂而不進。彼有行有相貌。憶本無量昔所經歷。或一生．二生．百生．千生．成劫．敗劫．無量成敗劫。彼眾生名某。彼昔更歷。我曾生彼。如是姓．如是字．如是生．如是飲食．如是受苦樂．如是長壽．如是久住．如是壽命訖。此死生彼。彼死生此。我生在此如是姓．如是字．如是生．如是飲食．如是受苦樂．如是長壽．如是久住．如是壽命訖。無恚。於意云何。如是此不了可憎行得節耶。無恚答曰。瞿曇。如是此不了可憎行得節也。瞿曇。云何此不了可憎行得第一．得真實耶。世尊答曰。無恚。或有一沙門梵志行四行。不殺生．不教殺．不同殺．不偷．不教偷．不同偷．不取他女。不教取他女．不同取他女。不妄言．不教妄言．不同妄言。彼行此四行。樂而不進。彼以清淨天眼出過於人。見此眾生死時生時。好色惡色。妙與不妙。往來善處及不善處。隨此眾生之所作業。見其如真。若此眾生成就身惡行。口．意惡行。誹謗聖人。邪見成就邪見業。彼因緣此。身壞命終。必至惡處。生地獄中。若此眾生成就身妙行。口．意妙行。不誹謗聖人。正見成就正見業。彼因緣此。身壞命終。必昇善處。乃生天上。無恚。於意云何。如是此不了可憎行得第一．得真實耶。無恚答曰。瞿曇。如是此不了可憎行得第一．得真實也。瞿曇。云何此不了可憎行作證故。沙門瞿曇弟子依沙門行梵行耶。世尊答曰。無恚。非因此不了可憎行作證故。我弟子依我行梵行也。無恚。更有異。最上．最妙．最勝。為彼證故。我弟子依我行梵行。於是。調亂異學眾等發高大聲。如是。如是。為彼證故。沙門瞿曇弟子依沙門瞿曇行梵行。於是。異學無恚自敕己眾。令默然已。白曰。瞿曇。何者更有異。最上．最妙．最勝。為彼證故。沙門瞿曇弟子依沙門瞿曇行梵行耶。於是。

世尊答曰。無恚。若如來．無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。出於世間。彼捨五蓋心穢慧羸。離欲．離惡不善之法。至得第四禪成就遊。彼已如是定心清淨。無穢無煩。柔軟善住。得不動心。趣向漏盡智通作證。彼知此苦如真。知此苦習．知此苦滅．知此苦滅道如真。亦知此漏．知此漏習．知此漏滅．知此漏滅道如真。彼如是知．如是見。欲漏心解脫。有漏．無明漏心解脫。解脫已。便知解脫。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。無恚。是謂更有異。最上．最妙．最勝。為彼證故。我弟子依我行梵行。於是。實意居士語曰。無恚。世尊在此。汝今可以一論滅。如弄空瓶。說如瞎牛在邊地食。世尊聞已。語異學無恚曰。汝實如是說耶。異學無恚答曰。實如是。瞿曇。

世尊復問曰。無恚。汝頗曾從長老舊學所聞如是。過去如來．無所著．等正覺。若有無事處山林樹下。或有高巖。寂無音聲。遠離．無惡。無有人民。隨順宴坐。諸佛世尊在無事處山林樹下。或住高巖。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順宴坐。彼在遠離處常樂宴坐。安隱快樂。彼初不一日一夜共聚集會。如汝今日及眷屬耶。異學無恚答曰。瞿曇。我曾從長老舊學所聞如是。過去如來．無所著．等正覺。若有無事處山林樹下。或有高巖。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順宴坐。諸佛世尊在無事處山林樹下。或住高巖。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順宴坐。彼在遠離處常樂宴坐。安隱快樂。初不一日一夜共聚集會。如我今日及眷屬也。無恚。汝不作是念。如彼世尊在無事處山林樹下。或住高巖。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順宴坐。彼在遠離處常樂宴坐。安隱快樂。彼沙門瞿曇學正覺道耶。異學無恚答曰。瞿曇。我若知者。何由當復作如是說。一論便滅。如弄空瓶。說瞎牛在邊地食耶。

世尊曰。無恚。我今有法善善相應。彼彼解脫句能以作證。如來以此自稱無畏。諸比丘我弟子來。無諛諂。不欺誑。質直無虛。我訓隨教已。必得究竟智。無恚。若汝作是念。沙門瞿曇貪師故說法。汝莫作是念。以師還汝。我其為汝說法。無恚。若汝作是念。沙門瞿曇貪弟子故說法。汝莫作是念。弟子還汝。我其為汝說法。無恚。若汝作是念。沙門瞿曇貪供養故說法。汝莫作是念。供養還汝。我其為汝說法。無恚。若汝作是念。沙門瞿曇貪稱譽故說法。汝莫作是念。稱譽還汝。我其為汝說法。無恚。若汝作是念。我若有法善善相應。彼彼解脫句能以作證。彼沙門瞿曇。奪我滅我者。汝莫作是念。以法還汝。我其為汝說法。於是。大眾默然而住。所以者何。彼為魔王所制持故。彼時。世尊告實意居士曰。汝看此大眾默然而住。所以者何。彼為魔王所制持故。彼令異學眾無有一異學作是念。我試於沙門瞿曇所修行梵行。世尊知已。為實意居士說法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜已。即從坐起。便接實意居士臂。以神足飛。乘虛而去。佛說如是。實意居士聞佛所說。歡喜奉行
優曇婆邏經第八竟(五千八百九十八字)

(一○五)中阿含因品願經第九(第二小土城誦)

我聞如是。一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。爾時。有一比丘在遠離獨任。閑居靜處。宴坐思惟。心作是念。世尊慰勞共我語言。為我說法。得具足戒而不廢禪。成就觀行於空靜處。於是。比丘作是念已。則於晡時從宴坐起。往詣佛所。世尊遙見彼比丘來。因彼比丘故。告諸比丘。汝等當願世尊慰勞共我語言。為我說法。得具足戒而不廢禪。成就觀行於空靜處。比丘。當願我有親族。令彼因我身壞命終。必昇善處。乃生天上。得具足戒而不廢禪。成就觀行於空靜處。比丘。當願諸施我衣被．飲食．牀榻．湯藥．諸生活具。令彼此施有大功德。有大光明。獲大果報。得具足戒而不廢禪。成就觀行於空靜處。比丘。當願我能忍飢渴．寒熱．蚊虻．蠅蚤．風日所逼。惡聲．捶杖亦能忍之。身遇諸疾。極為苦痛。至命欲絕。諸不可樂。皆能堪耐。得具足戒而不廢禪。成就觀行於空靜處。比丘。當願我堪耐不樂。若生不樂。心終不著。得具足戒而不廢禪。成就觀行於空靜處。比丘。當願我堪耐恐怖。若生恐怖。心終不著。得具足戒而不廢禪。成就觀行於空靜處。比丘。當願我若生三惡不善之念欲念．恚念．害念。為此三惡不善之念。心終不著。得具足戒而不廢禪。成就觀行於空靜處。比丘。當願我離欲．離惡不善之法。至得第四禪成就遊。得具足戒而不廢禪。成就觀行於空靜處。比丘。當願我三結已盡。得須陀洹。不墮惡法。定趣正覺。極受七有。天上人間七往來已。便得苦邊。得具足戒而不廢禪。成就觀行於空靜處。比丘。當願我三結已盡。婬．怒．癡薄。得一往來天上人間。一往來已。便得苦邊。得具足戒而不廢禪。成就觀行於空靜處。

比丘。當願我五下分結盡。生於彼間。便般涅槃。得不退法。不還此世。得具足戒而不廢禪。成就觀行於空靜處。比丘。當願我息．解脫。離色得無色。如其像定。身作證成就遊。以慧而觀斷漏．知漏。得具足戒而不廢禪。成就觀行於空靜處。比丘。當願我如意足．天耳智．他心智．宿命智．生死智。諸漏已盡而得無漏。心解脫。慧解脫。於現法中自知自覺。自作證成就遊。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。得具足戒而不廢禪。成就觀行於空靜處。於是。彼比丘聞佛所說。善受善持。即從坐起。稽首佛足。繞三匝而去。彼比丘受佛此教。閑居靜處。宴坐思惟。修行精勤。心無放逸。因閑居靜處。宴坐思惟。修行精勤。心無放逸故。若族姓子所為。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道者。唯無上梵行訖。於現法中自知自覺。自作證成就遊。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。彼尊者知法已。至得阿羅訶。佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
願經第九竟(八百六十五字)

(一○六)中阿含因品想經第十(第二小土城誦)

我聞如是。一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。若有沙門．梵志於地有地想。地即是神。地是神所。神是地所。彼計地即是神已。便不知地。如是水．火．風．神．天．生主．梵天．無煩．無熱。彼於淨有淨想。淨即是神。淨是神所。神是淨所。彼計淨即是神已。便不知淨。無量空處．無量識處．無所有處．非有想非無想處．一．別．若干．見．聞．識．知。得觀意所念．意所思。從此世至彼世。從彼世至此世。彼於一切有一切想。一切即是神。一切是神所。神是一切所。彼計一切即是神已。便不知一切。若有沙門．梵志於地則知地。地非是神。地非神所。神非地所。彼不計地即是神已。彼便知地。如是水．火．風．神．天．生主．梵天．無煩．無熱。彼於淨則知淨。淨非是神。淨非神所。神非淨所。彼不計淨即是神已。彼便知淨。無量空處．無量識處．無所有處．非有想非無想處．一．別．若干．見．聞．識．知。得觀意所念．意所思。從此世至彼世。從彼世至此世。彼於一切則知一切。一切非是神。一切非神所。神非一切所。彼不計一切即是神已。彼便知一切。我於地則知地。地非是神。地非神所。神非地所。我不計地即是神已。我便知地。如是水．火．風．神．天．生主．梵天．無煩．無熱。我於淨則知淨。淨非是神。淨非神所。神非淨所。我不計淨即是神已。我便知淨。無量空處．無量識處．無所有處．非有想非無想處．一．別．若干．見．聞．識．知。得觀意所念．意所思。從此世至彼世。從彼世至此世。我於一切則知一切。一切非是神。一切非神所。神非一切所。我不計一切即是神已。我便知一切。佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
想經第十竟(五百二十六字)
中阿含經卷第二十六(八千九百七十九字)
中阿含因品第四竟(二萬五千五十六字)
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無名
  發表於: Wed.11/22, 2023 01:59 pm

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林品第五(有十經)(第二小土城誦)
二林．觀心二　　達．奴波．法本
優陀羅．蜜丸　　瞿曇彌在後

(一○七)中阿含林品林經第一

我聞如是。一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。比丘者。依一林住。我依此林住。或無正念便得正念。其心不定而得定心。若不解脫便得解脫。諸漏不盡而得漏盡。不得無上安隱涅槃則得涅槃。學道者所須衣被．飲食．牀榻．湯藥．諸生活具。彼一切求索。易不難得。彼比丘依此林住。依此林住已。若無正念不得正念。其心不定不得定心。若不解脫不得解脫。諸漏不盡不得漏盡。不得無上安隱涅槃。然不得涅槃。學道者所須衣被．飲食．牀榻．湯藥．諸生活具。彼一切求索。易不難得。彼比丘應作是觀。我出家學道。不為衣被故。不為飲食．牀榻．湯藥故。亦不為諸生活具故。然我依此林住。或無正念不得正念。其心不定不得定心。若不解脫不得解脫。諸漏不盡不得漏盡。不得無上安隱涅槃。然不得涅槃。學道者所須衣被．飲食．牀榻．湯藥．諸生活具。彼一切求索。易不難得。彼比丘如是觀已。可捨此林去。比丘者。依一林住。我依此林住。或無正念便得正念。其心不定而得定心。若不解脫便得解脫。諸漏不盡而得漏盡。不得無上安隱涅槃則得涅槃。學道者所須衣被．飲食．牀榻．湯藥．諸生活具。彼一切求索。易不難得。

彼比丘依此林住。依此林住已。或無正念便得正念。其心不定而得定心。若不得解脫便得解脫。諸漏不盡而得漏盡。不得無上安隱涅槃則得涅槃。學道者所須衣被．飲食．牀榻．湯藥．諸生活具。彼一切求索。甚難可得。彼比丘應作是觀。我出家學道。不為衣被故。不為飲食．牀榻．湯藥故。亦不為諸生活具故。然依此林住。或無正念便得正念。其心不定而得定心。若不解脫便得解脫。諸漏不盡而得漏盡。不得無上安隱涅槃則得涅槃。學道者所須衣被．飲食．牀榻．湯藥．諸生活具。彼一切求索。甚難可得。彼比丘如是觀已。可住此林。比丘者。依一林住。我依此林住。或無正念便得正念。其心不定而得定心。若不解脫便得解脫。諸漏不盡而得漏盡。不得無上安隱涅槃則得涅槃。學道者所須衣被．飲食．牀榻．湯藥．諸生活具。彼一切求索。易不難得。彼比丘依此林住。依此林住已。或無正念不得正念。其心不定不得定心。若不解脫不得解脫。諸漏不盡不得漏盡。不得無上安隱涅槃。然不得涅槃。學道者所須衣被．飲食．牀榻．湯藥．諸生活具。彼一切求索。甚難可得。彼比丘應作是觀。我依此林住。或無正念不得正念。其心不定不得定心。若不解脫不得解脫。諸漏不盡不得漏盡。不得無上安隱涅槃。然不得涅槃。學道者所須衣被．飲食．牀榻．湯藥．諸生活具。彼一切求索。甚難可得。彼比丘如是觀已。即捨此林。夜半而去。莫與彼別。比丘者。依一林住。我依此林住。或無正念便得正念。其心不定而得定心。若不解脫便得解脫。諸漏不盡而得漏盡。不得無上安隱涅槃則得涅槃。學道者所須衣被．飲食．牀榻．湯藥．諸生活具。彼一切求索。易不難得。

彼比丘依此林住。依此林住已。或無正念便得正念。其心不定而得定心。若不解脫便得解脫。諸漏不盡而得漏盡。不得無上安隱涅槃則得涅槃。學道者所須衣被．飲食．牀榻．湯藥．諸生活具。彼一切求索。易不難得。彼比丘應作是觀。我依此林住。或無正念便得正念。其心不定而得定心。若不解脫便得解脫。諸漏不盡而得漏盡。不得無上安隱涅槃則得涅槃。學道者所須衣被．飲食．牀榻．湯藥．諸生活具。彼一切求索。易不難得。彼比丘如是觀已。依此林住。乃可終身至其命盡。如依林住。塜間．村邑．依於人住亦復如是佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
林經第一竟(千一百六十五字)

(一○八)中阿含林品林經第二(第二小土城誦)

我聞如是。一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。比丘者。依一林住。我依此林住。或所為出家學道。欲得沙門義。此義於我得。學道者所須衣被．飲食．牀榻．湯藥．諸生活具。彼一切求索。易不難得。彼比丘依此林住。依此林住已。所為出家學道。欲得沙門義。此義於我不得。學道者所須衣被．飲食．牀榻．湯藥．諸生活具。彼一切求索。易不難得。彼比丘應作是觀。我出家學道。不為衣被故。不為飲食．牀榻．湯藥故。亦不為諸生活具故。然我依此林住。所為出家學道。欲得沙門義。此義於我不得。學道者所須衣被．飲食．牀榻．湯藥．諸生活具。彼一切求索。易不難得。彼比丘如是觀已。可捨此林去。比丘者。依一林住。我依此林住。或所為出家學道。欲得沙門義。此義於我得。學道者所須衣被．飲食．牀榻．湯藥．諸生活具。彼一切求索。易不難得。彼比丘依此林住。依此林住已。所為出家學道。欲得沙門義。此義於我得。

學道者所須衣被．飲食．牀榻．湯藥．諸生活具。彼一切求索。甚難可得。彼比丘應作是觀。我出家學道。不為衣被故。不為飲食．牀榻．湯藥故。亦不為諸生活具故。然我依此林住。所為出家學道。欲得沙門義。此義於我得。學道者所須衣被．飲食．牀榻．湯藥．諸生活具。彼一切求索。甚難可得。彼比丘如是觀已。可住此林。比丘者。依一林住。我依此林住。或所為出家學道。欲得沙門義。此義於我得。學道者所須衣被．飲食．牀榻．湯藥．諸生活具。彼一切求索。易不難得。彼比丘依此林住。依此林住已。所為出家學道。欲得沙門義。此義於我不得。學道者所須衣被．飲食．牀榻．湯藥．諸生活具。彼一切求索。甚難可得。彼比丘應作是觀。我依此林住。所為出家學道。欲得沙門義。此義於我不得。學道者所須衣被．飲食．牀榻．湯藥．諸生活具。彼一切求索。甚難可得。彼比丘如是觀已。即捨此林。夜半而去。莫與彼別。比丘者。依一林住。我依此林住。或所為出家學道。欲得沙門義。此義於我得。學道者所須衣被．飲食．牀榻．湯藥．諸生活具。彼一切求索。易不難得。彼比丘依此林住。依此林住已。所為出家學道。欲得沙門義。此義於我得。學道者所須衣被．飲食．牀榻．湯藥．諸生活具。彼一切求索。易不難得。彼比丘應作是觀。我依此林住。所為出家學道。欲得沙門義。此義於我得。學道者所須衣被．飲食．牀榻．湯藥．諸生活具。彼一切求索。易不難得。彼比丘作是觀已。依此林住。乃可終身至其命盡。如依林住。塚間．村邑．依於人住亦復如是。佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
林經第二竟(八百三十一字)

(一○九)中阿含林品自觀心經第三(第二小土城誦)

我聞如是。一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。若有比丘不能善觀於他心者。當自善觀察於己心。應學如是。云何比丘善自觀心。比丘者。若有此觀。必多所饒益。我為得內止。不得最上慧觀法耶。我為得最上慧觀法。不得內止耶。我為不得內止。亦不得最上慧觀法耶。我為得內止。亦得最上慧觀法耶。若比丘觀已。則知我得內止。不得最上慧觀法者。彼比丘得內止已。當求最上慧觀法。彼於後時得內止。亦得最上慧觀法。若比丘觀已。則知我得最上慧觀法。不得內止者。彼比丘住最上慧觀法已。當求內止。彼於後時得最上慧觀法。亦得內止。若比丘觀已。則知我不得內止。亦不得最上慧觀法者。如是比丘不得此善法。為欲得故。便以速求方便。學極精勤。正念正智。忍不令退。猶人為火燒頭．燒衣。急求方便救頭．救衣。如是。比丘不得此善法。為欲得故。便以速求方便。學極精勤。正念正智。忍不令退。彼於後時即得內止。亦得最上慧觀法。若比丘觀已。則知我得內止。亦得最上慧觀法。彼比丘住此善法已。當求漏盡智通作證。所以者何。我說不得畜一切衣。亦說得畜一切衣。云何衣我說不得畜。若畜衣便增長惡不善法．衰退善法者。如是衣我說不得畜。云何衣我說得畜。若畜衣便增長善法．衰退惡不善法者。如是衣我說得畜。如衣．飲食．牀榻村邑亦復如是。我說不得狎習一切人。亦說得狎習一切人。云何人我說不得狎習。若狎習人便增長惡不善法．衰退善法者。如是人我說不得狎習。云何人我說得與狎習。若狎習人便增長善法．衰退惡不善法者。如是人我說得與狎習。彼可習法知如真．不可習法亦知如真。彼可習法．不可習法知如真已。不可習法便不習。可習法便習。彼不可習不習。可習法習已。便增長善法。衰退惡不善法。是謂比丘善自觀心。善自知心。善取善捨。佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
自觀心經第三竟(六百三十五字)

(一一○)中阿含林品自觀心經第四(第二小土城誦)

我聞如是。一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。若有比丘不能善觀於他心者。當自善觀察於己心。應學如是。云何比丘善自觀心。比丘者。若有此觀。必多所饒益。我為多行增伺。為多行無增伺。我為多行瞋恚心。為多行無瞋恚心。我為多行睡眠纏。為多行無睡眠纏。我為多行調貢高。為多行無調貢高。我為多行疑惑。為多行無疑惑。我為多行身諍。為多行無身諍。我為多行穢污心。為多行無穢汙心。我為多行信。為多行不信。我為多行精進。為多行懈怠。我為多行念。為多行無念。我為多行定。為多行無定。我為多行惡慧。為多行無惡慧。若比丘觀時。則知我多行增伺．瞋恚心．睡眠纏．調．貢高．疑惑．身諍．穢汙心．不信．懈怠．無念．無定．多行惡慧者。彼比丘欲滅此惡不善法故。便以速求方便。學極精勤。正念正智。忍不令退。猶人為火燒頭．燒衣．急求方便救頭．救衣。如是。比丘欲滅此惡不善法故。便以速求方便。學極精勤。正念正智。忍不令退。若比丘觀時。則知我多行無增伺．無瞋恚心．無睡眠纏．無調貢高．無疑惑．無身諍．無穢污心．有信．有進．有念．有定．多行無惡慧者。彼比丘住此善法已。當求漏盡智通作證。所以者何。我說不得畜一切衣。亦說得畜一切衣云何衣我說不得畜。若畜衣便增長惡不善法．衰退善法者。如是衣我說不得畜。云何衣我說得畜。若畜衣便增長善法．衰退惡不善法者。如是衣我說得畜。如衣。飲食．牀榻村邑亦復如是。我說不得狎習一切人。亦說得狎習一切人。云何人我說不得狎習。若狎習人便增長惡不善法．衰退善法者。如是人我說不得狎習。云何人我說得與狎習。若狎習人便增長善法．衰退惡不善法者。如是人我說得與狎習彼可習法知如真。不可習法亦知如真。彼可習法．不可習法知如真已。不可習法便不習。可習法便習。彼不可習法不習。可習法習已。便增長善法。衰退惡不善法。是謂比丘善自觀心。善自知心。善取善捨。佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
自觀心經第四竟(六百六十字)

(一一一)中阿含林品達梵行經第五(第二小土城誦)

我聞如是。一時。佛遊拘樓瘦。在劍磨瑟曇拘樓都邑。爾時。世尊告諸比丘。我當為汝說法。初妙．中妙．竟亦妙。有文有義。具足清淨。顯現梵行。謂名達梵行。能盡諸漏。汝等諦聽。善思念之。時。諸比丘受教而聽。世尊告曰。汝等當知漏。知漏所因生。知漏有報。知漏勝如。知漏滅盡。知漏滅道。汝等當知覺。知覺所因生。知覺有報。知覺勝如。知覺滅盡。知覺滅道。汝等當知想。知想所因生。知想有報。知想勝如。知想滅盡。知想滅道。汝等當知欲。知欲所因生。知欲有報。知欲勝如。知欲滅盡。知欲滅道。汝等當知業。知業所因生。知業有報。知業勝如。知業滅盡。知業滅道。汝等當知苦。知苦所因生。知苦有報。知苦勝如。知苦滅盡。知苦滅道。云何知漏。謂有三漏欲漏．有漏．無明漏。是謂知漏。云何知漏所因生。謂無明也。因無明則便有漏。是謂知漏所因生。云何知漏有報。謂無明纏者。為諸漏所漬。彼因此受報。或得善處。或得惡處。是謂知漏有報。云何知漏勝如。謂或有漏生地獄中。或有漏生畜生中。或有漏生餓鬼中。或有漏生天上。或有漏生人間。是謂知漏勝如。云何知漏滅盡。謂無明滅。漏便滅。是謂知漏滅盡。云何知漏滅道。謂八支聖道。正見。乃至正定為八。是謂知漏滅道。若比丘如是知漏。知漏所因生。知漏受報。知漏勝如。知漏滅盡。知漏滅道者。是謂達梵行。能盡一切漏。云何知覺。謂有三覺樂覺．苦覺．不苦不樂覺。是謂知覺。

云何知覺所因生。謂更樂也。因更樂則便有覺。是謂知覺所因生。云何知覺有報。謂愛也。愛為覺報。是謂知覺有報。云何知覺勝如。謂比丘者。覺樂覺時便知覺樂覺。覺苦覺時便知覺苦覺。覺不苦不樂覺時便知覺不苦不樂覺。樂身．苦身．不苦不樂身。樂心．苦心．不苦不樂心。樂食．苦食．不苦不樂食．樂無食．苦無食．不苦不樂無食。樂欲．苦欲．不苦不樂欲。樂無欲．苦無欲覺．不苦不樂無欲覺時。便知覺不苦不樂無欲覺。是謂知覺勝如。云何知覺滅盡。謂更樂滅。覺便滅。是謂知覺滅盡。云何知覺滅道。謂八支聖道。正見。乃至正定為八。是謂知覺滅道。若比丘如是知覺。知覺所因生。知覺有報。知覺勝如。知覺滅盡。知覺滅道者。是謂達梵行。能盡一切覺云何知想。謂有四想。比丘者。小想亦知。大想亦知。無量想亦知。無所有處想亦知。是謂知想。云何知想所因生。謂更樂也。因更樂則便有想。是謂知想所因生。云何知想有報。謂說也。隨其想便說。是謂知想有報。云何知想勝如。謂或有想想色。或有想想聲。或有想想香。或有想想味。或有想想觸。是謂知想勝如。云何知想滅盡。謂更樂滅想便滅。是謂知想滅盡。云何知想滅道。謂八支聖道。正見。乃至正定為八。是謂知想滅道。若比丘如是知想。知想所因生。知想有報。知想勝如。知想滅盡。知想滅道者。是謂達梵行。能盡一切想。云何知欲。謂有五欲功德。可愛．可喜．美色．欲想應．甚可樂。云何為五。眼知色。耳知聲。鼻知香。舌知味。身知觸。是謂知欲。云何知欲所因生。謂更樂也。因更樂則便有欲。是謂知欲所因生。云何知欲有報。謂隨欲種愛樂。著而住彼。因此受報有福處．無福處．不動處。是謂知欲有報。

云何知欲勝如。謂或有欲欲色。或有欲欲聲。或有欲欲香。或有欲欲味。或有欲欲觸。是謂知欲勝如。云何知欲滅盡。謂更樂滅欲便滅。是謂知欲滅盡。云何知欲滅道。謂八支聖道。正見。乃至正定為八。是謂知欲滅道。若比丘如是知欲。知欲所因生。知欲受報。知欲勝如。知欲滅盡。知欲滅道者。是謂達梵行。能盡一切欲。云何知業。謂有二業思．已思業。是謂知業。云何知業所因生。謂更樂也。因更樂則便有業。是謂知業所因生。云何知業有報。謂或有業黑有黑報。或有業白有白報。或有業黑白黑白報。或有業不黑不白無報。業業盡。是謂知業有報。云何知業勝如。謂或有業生地獄中。或有業生畜生中。或有業生餓鬼中。或有業生天上。或有業生人間。是謂知業勝如。云何知業滅盡。謂更樂滅業便滅。是謂知業滅盡。云何知業滅道。謂八支聖道。正見。乃至正定為八。是謂知業滅道。若比丘如是知業。知業所因生。知業有報。知業勝如。知業滅盡。知業滅道者。是謂達梵行。能盡一切業。云何知苦。謂生苦．老苦．病苦．死苦．怨憎會苦．愛別離苦．所求不得苦．略五盛陰苦。是謂知苦。云何知苦所因生。謂愛也。因愛生苦。是謂知苦所因生。云何知苦有報。謂或有苦微遲滅。或有苦微疾滅。或有苦盛遲滅。或有苦盛疾滅。苦苦盡。是謂知苦有報。云何知苦勝如。謂不多聞愚癡凡夫。不遇善知識。不御聖法法。身生覺極苦甚重苦。命將欲絕。出此從外。更求於彼。或有沙門．梵志持一句呪。或二．三．四．多句呪。或持百句呪。彼治我苦。如是因求生苦。因習生苦。苦滅。是謂知苦勝如。云何知苦滅盡。謂愛滅苦便滅。是謂知苦滅盡。云何知苦滅道。謂八支聖道。正見。乃至正定為八。是謂知苦滅道。若比丘如是知苦。知苦所因生。知苦有報。知苦勝如。知苦滅盡。知苦滅道者。是謂達梵行。能盡一切苦。佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
達梵行經第五竟(一千六百四十二字)

(一一二)中阿含林品阿奴波經第六(第二小土城誦)

我聞如是。一時。佛遊跋耆瘦。在阿奴波跋耆都邑。爾時。世尊則於晡時從宴坐起。堂上來下。告曰。阿難。共汝往至阿夷羅和帝河浴。尊者阿難白曰。唯然。於是。世尊將尊者阿難往至阿夷羅和帝河。脫衣岸上。便入水浴。浴已還出。拭體著衣。爾時。尊者阿難執扇扇佛。於是。世尊迴顧告曰。阿難。提和達哆以放逸故。墮極苦難。必至惡處。生地獄中。住至一劫不可救濟。阿難。汝不曾從諸比丘聞。謂我一向記提和達哆必至惡處。生地獄中。住至一劫不可救濟耶。尊者阿難白曰。唯然。爾時。有一比丘語尊者阿難。世尊以他心智知提和達哆心故。一向記提和達哆必至惡處。生地獄中。住至一劫不可救濟耶。世尊告曰。阿難。彼比丘或有小。或有中。或有大。或年少不自知。所以者何。如來已一向記彼故有疑惑。阿難。我不見此世。天及魔．梵．沙門．梵志。從人至天。謂我一向記如提和達哆。所以者何。阿難。我一向記提和達哆必至惡處。生地獄中。住至一劫不可救濟。阿難。若我見提和達哆有白淨法如一毛許。我便不一向記提和達哆必至惡處。生地獄中。住至一劫不可救濟。阿難。我以不見提和達哆有白淨法如一毛許。是故我一向記提和達哆必至惡處。生地獄中。住至一劫不可救濟。阿難。猶去村不遠有大深廁。或人墮中。沒在其底。若人來。為起大慈哀。憐念愍傷。求義及饒益。求安隱快樂。彼人來已。旋轉視之而作是說。此人可得一處如毛髮許。糞所不污。令我得捉挽出之耶。彼遍觀視。不見此人有一淨處如毛髮許。糞所不污。可得手捉挽出之也。如是。阿難。若我見提和達哆有白淨法如一毛者。我不一向記提和達哆必至惡處。生地獄中。住至一劫不可救濟。阿難。以我不見提和達哆有白淨法如一毛許。是故我一向記提和達哆必至惡處。生地獄中。住至一劫不可救濟。於是。尊者阿難啼泣。以手抆淚。白曰。世尊。甚奇。甚特。謂世尊一向記提和達哆必至惡處。生地獄中。住至一劫不可救濟。

世尊告曰。如是。阿難。如是。阿難。我一向記提和達哆必至惡處。生地獄中。住至一劫不可救濟。阿難。若汝從如來聞大人根智分別者。必得上信如來而懷歡喜。於是。尊者阿難叉手向佛。白曰。世尊。今正是時。善逝。今正是時。若世尊為諸比丘說大人根智分別者。諸比丘從世尊聞。當善受持

世尊告曰。阿難。諦聽。善思念之。我今為汝說大人根智分別。尊者阿難受教而聽。世尊告曰。阿難。如來以他心智觀他人心。知此人成就善法。亦成就不善法。如來後時以他心智復觀此人心。知此人滅善法。生不善法。此人善法已滅。不善法已生。餘有善根而不斷絕。從此善根當復更生善。如是此人得清淨法。阿難。猶如平旦日初。出時闇滅明生。阿難。於意云何。日轉昇上。至于食時。闇已滅。明已生耶。尊者阿難白曰。爾也。世尊如是。阿難。如來以他心智觀他人心。知此人成就善法。亦成就不善法。如來後時以他心智復觀此人心。知此人滅善法。生不善法。此人善法已滅。不善法已生。餘有善根而不斷絕。從是善根當復更生善。如是此人得清淨法。阿難。猶如穀種。不壞不破。不腐不剖。不為風熱所傷。秋時密藏。若彼居士善治良田。以種灑中。隨時雨溉。阿難。於意云何。此種寧得轉增長不。尊者阿難白曰。爾也。世尊。如是。阿難。如來以他心智觀他人心。知此人成就善法。亦成就不善法。如來後時以他心智復觀此人心。知此人滅善法。生不善法。此人善法已滅。不善法已生。餘有善根而不斷絕。從是善根當復更生善。如是此人得清淨法。阿難。是謂如來大人根智。如是如來正知諸法本。復次。阿難。如來以他心智觀他人心。知此人成就善法。亦成就不善法。如來後時以他心智復觀此人心。知此人滅善法。生不善法。此人善法已滅。不善法已生。餘有善根而未斷絕。必當斷絕。如是此人得衰退法。阿難。猶如下晡日垂沒時。明滅闇生。阿難。於意云何。彼日已沒。明已滅。闇已生耶。尊者阿難白曰。爾也。世尊。

如是。阿難。如來以他心智觀他人心。知此人成就善法。亦成就不善法。如來後時以他心智復觀此人心。知此人滅善法。生不善法。此人善法已滅。不善法已生。餘有善根而未斷絕。必當斷絕。如是此人得衰退法。阿難。猶如穀種。不壞不破。不腐不剖。不為風熱所傷。秋時密藏。若彼居士善治良田。以種灑中。雨不隨時。阿難。於意云何。此種寧得轉增長耶。尊者阿難白曰。不也。世尊。如是。阿難。如來以他心智觀他人心。知此人成就善法。亦成就不善法。如來後時以他心智復觀此人心。知此人滅善法。生不善法。此人善法已滅。不善法已生。餘有善根而未斷絕。必當斷絕。如是此人得衰退法。阿難。是謂如來大人根智。如是如來正知諸法本。復次。阿難。如來以他心智觀他人心。我不見此人有白淨法如一毛許。此人惡不善法一向充滿穢污。為當來有本煩熱苦報．生老病死因。如是此人身壞命終。必至惡處。生地獄中。阿難。猶如種子。腐壞破剖。為風熱所傷。秋時不密藏。若彼居士非是良田。又不善治。便下種子。雨不隨時。阿難。於意云何。此種寧得轉增長耶。尊者阿難白曰。不也。世尊。如是。阿難。如來以他心智觀他人心。我不見此人有白淨法如一毛許。此人惡不善法一向充滿穢污。為當來有本煩熱苦報．生老病死因。如是此人身壞命終。必至惡處。生地獄中。阿難。是謂如來大人根智。如是如來正知諸法本於是。尊者阿難叉手向佛。白曰。世尊已說如此三種之人。寧可更說異三種人耶。世尊告曰。可說也。阿難。如來以他心智觀他人心。知此人成就不善法。亦成就善法。如來後時以他心智復觀此人心。知此人滅不善法而生善法。此人不善法已滅。善法已生。餘有不善根而不斷絕。從是不善根當復更生不善。如是此人得衰退法。阿難。猶如燃火。始然之時。盡然一[火*僉]。彼或有人益以燥草。足以槁木。阿難。於意云何。彼火寧轉增熾盛耶。尊者阿難白曰。爾也。世尊。

如是。阿難。如來以他心智觀他人心。知此人成就不善法。亦成就善法。如來後時以他心智復觀此人心。知此人滅不善法而生善法。此人不善法已滅。善法已生。餘有不善根而不斷絕。從是不善根當復更生不善。如是此人得衰退法。阿難。是謂如來大人根智。如是如來正知諸法本。復次。阿難。如來以他心智觀他人心。成就不善法。亦成就善法。如來後時以他心智復觀此人心。知此人滅不善法而生善法。此人不善法已滅。善法已生。餘有不善根而未斷絕。必當斷絕。如是此人得清淨法。阿難。猶如然火熾然之時。盡然一[火*僉]。彼或有人從此盛火。置平淨地。或著石上。阿難。於意云何。彼火寧轉增熾盛耶。尊者阿難白曰。不也。世尊如是。阿難。如來以他心智觀他人心。知此人成就不善法。亦成就善法。如來後時以他心智復觀此人心。知此人滅不善法而生善法。此人不善法已滅。善法已生。餘有不善根而未斷絕。必當斷絕。如是此人得清淨法。阿難。是謂如來大人根智。如是如來正知諸法本。復次。阿難。如來以他心智觀他人心。我不見此人有黑業如一毛許。此人善法一向充滿與樂樂報。必生樂處而得長壽。如是此人即於現世必得般涅槃。阿難。猶如火炭。久滅已冷。彼或有人雖益以燥草。足以槁木。阿難。於意云何。彼死火炭寧可復得熾然之耶。尊者阿難白曰。不也。世尊。

如是。阿難。如來以他心智觀他人心。我不見此人有黑業如一毛許。此人善法一向充滿與樂樂報。必生樂處而得長壽。如是此人即於現世必得般涅槃。阿難。是謂如來大人根智。如是如來正知諸法本。阿難。前說三人者。第一人得清淨法。第二人得衰退法。第三人身壞命終。必至惡處。生地獄中。後說三人者。第一人得衰退法。第二人得清淨法。第三人即於現世得般涅槃。阿難。我已為汝說大人根智。如尊師所為弟子起大慈哀。憐念愍傷。求義及饒益。求安隱快樂。我今已作。汝等當復自作。至無事處．山林樹下．空安靜處。宴坐思惟。勿得放逸。勤加精進。莫令後悔。此是我之教敕。是我訓誨。佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
阿奴波經第六竟(二千六百四十六字)
中阿含經卷第二十七(七千五百八十二字)
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(一一三)中阿含林品諸法本經第七(第二小土城誦)

我聞如是。一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。若諸異學來問汝等。一切諸法以何為本。汝等應當如是答彼。一切諸法以欲為本。彼若復問。以何為和。當如是答。以更樂為和。彼若復問。以何為來。當如是答。以覺為來。彼若復問。以何為有。當如是答。以思想為有。彼若復問。以何為上主。當如是答。以念為上主。彼若復問。以何為前。當如是答。以定為前。彼若復問。以何為上。當如是答。以慧為上。彼若復問。以何為真。當如是答。以解脫為真。彼若復問。以何為訖。當如是答。以涅槃為訖。是為比丘欲為諸法本。更樂為諸法和。覺為諸法來。思想為諸法有。念為諸法上主。定為諸法前。慧為諸法上。解脫為諸法真。涅槃為諸法訖。是故比丘當如是學。習出家學道心。習無常想。習無常苦想。習苦無我想。習不淨想。習惡食想。習一切世間不可樂想。習死想。知世間好惡。習如是想心。知世間習有。習如是想心。知世間習．滅．味．患．出要如真。習如是想心。若比丘得習出家學道心者。得習無常想。得習無常苦想。得習苦無我想。得習不淨想。得習惡食想。得習一切世間不可樂想。得習死想。知世間好惡。得習如是想心。知世間習有。得習如是想心。知世間習．滅．味．患．出要如真。得習如是想心者。是謂比丘斷愛除結。正知正觀諸法已。便得苦邊。佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
諸法本經第七竟(四百五十七字)

(一一四)中阿含林品優陀羅經第八(第二小土城誦)

我聞如是。一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。優陀羅羅摩子。彼在眾中。數如是說。於此生中。觀此覺此。不知癰本。然後具知癰本。優陀羅羅摩子無一切知自稱一切知。實無所覺自稱有覺。優陀羅羅摩子。如是見．如是說。有者。是病．是癰．是刺。設無想者。是愚癡也。若有所覺。是止息．是最妙。謂乃至非有想非無想處。彼自樂身。自受於身。自著身已。修習乃至非有想非無想處。身壞命終。生非有想非無想天中。彼壽盡已。復來此間。生於狸中。此比丘正說者於此生中。觀此覺此。不知癰本。然後具知癰本。云何比丘正觀耶。比丘者。知六更觸。知習．知滅．知味．知患．知出要。以慧知如真。是謂比丘正觀也。云何比丘覺。比丘者。知三覺。知習．知滅．知味．知患．知出要。以慧知如真。是謂比丘覺。云何比丘不知癰本。然後具知癰本。比丘者。知有愛滅。拔其根本。至竟不復生。是謂比丘不知癰本。然後具知癰本。癰者。謂此身也。色麤四大。從父母生。飲食長養。衣被按摩。澡浴強忍。是無常法．壞法．散法．是謂癰也。癰本者。謂三愛也。欲愛．色愛．無色愛。是謂癰本。癰一切漏者。謂六更觸處也。眼漏視色。耳漏聞聲。鼻漏嗅香。舌漏嘗味。身漏覺觸。意漏知諸法。是謂癰一切漏。比丘。我已為汝說癰說癰本。如尊師所為弟子起大慈哀。憐念愍傷。求義及饒益。求安隱快樂者。我今已作。汝等亦當復自作。至無事處．山林樹下．空安靜處。燕坐思惟。勿得放逸。勤加精進。莫令後悔。此是我之教敕。是我訓誨。佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
優陀羅經第八竟(五百一十四字)

(一一五)中阿含林品蜜丸喻經第九(第二小土城誦)

我聞如是。一時。佛遊釋羇瘦。在迦維羅衛爾時。世尊過夜平旦。著衣持鉢。為乞食故。入迦維羅衛。食訖。中後收舉衣鉢。澡洗手足。以尼師壇著於肩上。往詣竹林釋迦寺中。入彼大林。至一樹下敷尼師檀。結加趺坐。於是。執杖釋拄杖而行。中後彷徉。往詣佛所。共相問訊。拄杖立佛前。問世尊曰。沙門瞿曇。以何為宗本。說何等法。世尊答曰。釋。若一切世間。天及魔．梵．沙門．梵志。從人至天。使不鬪諍。修習離欲清淨梵志。捨離諂曲。除悔。不著有．非有。亦無想。是我宗本。說亦如是。於是。執杖釋聞佛所說不是不非。執杖釋奮頭而去。於是。世尊執杖釋去後不久。則於晡時。從燕坐起。往詣講堂。比丘眾前敷座而坐。告諸比丘。我今平旦著衣持鉢。為乞食故。入迦維羅衛。食訖。中後收舉衣鉢。澡洗手足。以尼師檀著於肩上。往詣竹林釋迦寺中。入彼大林。至一樹下敷尼師檀。結跏趺坐。於是。執杖釋拄杖而行。中後彷徉。來詣我所。共相問訊。拄杖立我前。問我曰。沙門瞿曇。以何為宗本。說何等法。我答曰。釋。若一切世間。天及魔．梵．沙門．梵志。從人至天。使不鬪諍。修習離欲清淨梵志。捨離諂曲。除悔。不著有．非有。亦無想。是我宗本。說亦如是。彼執杖釋聞我所說不是不非。執杖釋奮頭而去。於是。有一比丘即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。云何一切世間。天及魔．梵．沙門．梵志。從人至天。使不鬪諍。云何修習離欲。得清淨梵志。云何捨離諂曲。除悔。不著有．非有。亦無想耶。

世尊告曰。比丘。若人所因念。出家學道。思想修習。及過去．未來．今現在法。不愛．不樂．不著．不住。是說苦邊。欲使．恚使．有使．慢使．無明使．見使．疑使．鬪諍．憎嫉．諛諂．欺誑．妄言．兩舌及無量惡不善之法。是說苦邊。佛說如是。即從坐起。入室燕坐。於是。諸比丘便作是念。諸賢當知世尊略說此義。不廣分別。即從坐起。入室燕坐。若人所因念。出家學道。思想修習。及過去．未來．今現在法。不愛．不樂．不著．不住。是說苦邊。欲使．恚使．有使．慢使．無明使．見使．疑使．鬪諍．憎嫉．諛諂．欺誑．妄言．兩舌及無量惡不善之法。是說苦邊。彼復作是念。諸賢誰能廣分別世尊向所略說義。彼復作是念。尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽。及諸智梵行人。尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說義。諸賢共往詣尊者大迦旃延所。請說此義。若尊者大迦旃延為分別者。我等當善受持。於是。諸比丘往詣尊者大迦旃延所。共相問訊。却坐一面。白曰。尊者大迦旃延。當知世尊略說此義。不廣分別。即從坐起。入室燕坐。比丘。若人所因念。出家學道。思想修習。及過去．未來．今現在法。不愛．不樂．不著．不住。是說苦邊。欲使．恚使．有使．慢使．無明使．見使．疑使．鬪諍．憎嫉．諛諂．欺誑．妄言．兩舌及無量惡不善之法。是說苦邊。我等便作是念。諸賢誰能廣分別世尊向所略說義。我等復作是念。尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽。及諸智梵行人。尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說義。唯願尊者大迦旃延為慈愍故而廣說之。爾時。尊者大迦旃延告曰。諸賢。聽我說喻。慧者聞喻則解其義。諸賢。猶如有人欲得求實。為求實故。持斧入林。彼見大樹成根．莖．節．枝．葉．華．實。彼人不觸根．莖．節．實。但觸枝．葉。諸賢所說亦復如是。世尊現在捨來就我而問此義。所以者何。諸賢。當知世尊是眼．是智．是義．是法．法主．法將。說真諦義。現一切義由彼世尊。諸賢應往詣世尊所而問此義。世尊。此云何。此何義。如世尊說者。諸賢等當善受持。

時。諸比丘白曰。唯然。尊者大迦旃延。世尊是眼．是智．是義．是法．法主．法將。說真諦義。現一切義由彼世尊。我等應往詣世尊所而問此義。世尊。此云何。此何義。如世尊說者。我等當善受持。然。尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽。及諸智梵行人。尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說義。唯願尊者大迦旃延為慈愍故而廣說之。尊者大迦旃延告諸比丘。諸賢等共聽我所說。諸賢。緣眼及色。生眼識。三事共會。便有更觸。緣更觸便有所覺。若所覺便想。若所想便思。若所思便念。若所念便分別。比丘者因是念出家學道。思想修習。此中過去．未來．今現在法。不愛．不樂．不著．不住。是說苦邊。欲使．恚使．有使．慢使．無明使．見使．疑使．鬪諍．憎嫉．諛諂．欺誑．妄言．兩舌及無量惡不善之法。是說苦邊。如是耳．鼻．舌．身緣意及法。生意識。三事共會。便有更觸。緣更觸便有所覺。若所覺便想。若所想便思。若所思便念。若所念便分別。比丘者因是念出家學道。思想修習。此中過去．未來．今現在法。不愛．不樂．不著．不住。是說苦邊。欲使．恚使．有使．慢使．無明使．見使．疑使．鬪諍．憎嫉．諛諂．欺誑．妄言．兩舌及無量惡不善之法。是說苦邊。諸賢。比丘者。除眼．除色．除眼識。有更觸施設更觸者。是處不然。若不施設更觸。有覺施設覺者。是處不然。若不施設覺。有施設念．出家學道．思想修習者。是處不然。如是耳．鼻．舌．身。除意．除法．除意識。有更觸施設更觸者。是處不然。若不施設更觸。有覺施設覺者。是處不然。若不施設覺。有施設念．出家學道．思想修習者。是處不然。諸賢。比丘者。因眼．因色．因眼識。有更觸施設更觸者。必有此處。因施設更觸。有覺施設覺者。必有此處。因施設覺。有施設念．出家學道．思想修習者。必有此處。如是耳．鼻．舌．身。因意．因法．因意識。有更觸施設更觸者。必有此處。因施設更觸。有覺施設覺者。必有此處。因施設覺。有施設念．出家學道．思想修習者。必有此處。諸賢。謂世尊略說此義．不廣分別。即從坐起。入室燕坐。

比丘。若人所因念。出家學道。思想修習。及過去．未來．今現在法。不愛．不樂．不著．不住。是說苦邊。欲使．恚使．有使．慢使．無明使．見使．疑使．鬪諍．憎嫉．諛諂．欺誑．妄言．兩舌及無量惡不善之法。是說苦邊。此世尊略說不廣分別義。我以此句．以此文廣說如是。諸賢。可往向佛具陳。若如世尊所說義者。諸賢等便可受持於是。諸比丘聞尊者大迦旃延所說。善受持誦。即從坐起。遶尊者大迦旃延三匝而去。往詣佛所。稽首作禮。却坐一面。白曰。世尊。向世尊略說此義。不廣分別。即從坐起。入室宴坐。尊者大迦旃延以此句．以此文而廣說之。世尊聞已。歎曰。善哉。善哉。我弟子中有眼．有智．有法．有義。所以者何。謂師為弟子略說此義。不廣分別。彼弟子以此句．以此文而廣說之。如迦旃延比丘所說。汝等應當如是受持。所以者何。以說觀義應如是也。比丘。猶如有人因行無事處．山林樹間。忽得蜜丸。隨彼所食而得其味。如是族姓子於我此正法．律。隨彼所觀而得其味。觀眼得味。觀耳．鼻．舌．身。觀意得味。爾時。尊者阿難執拂侍佛。於是。尊者阿難叉手向佛。白曰。世尊。此法名何等。我當云何奉持。世尊告曰。阿難。此法名為蜜丸喻。汝當受持。於是。世尊告諸比丘。汝等受此蜜丸喻法。當諷誦讀。所以者何。比丘。此蜜丸喻有法有義。梵行之本。趣通趣覺。趣於涅槃。若族姓子剃除鬚髮。著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道者。當善受持此蜜丸喻。佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
蜜丸喻經第九竟(二千二百七十二字)

(一一六)中阿含林品瞿曇彌經第十(第二小土城誦)

我聞如是。一時。佛遊釋羇瘦。在迦維羅衛尼拘類樹園。與大比丘眾俱受夏坐。爾時。瞿曇彌大愛往詣佛所。稽首佛足。却住一面。白曰。世尊。女人可得第四沙門果耶。因此故。女人於此正法．律中。至信．捨家．無家．學道耶。世尊告曰。止。止。瞿曇彌。汝莫作是念。女人於此正法．律中。至信．捨家．無家．學道。瞿曇彌。如是汝剃除頭髮。著袈裟衣。盡其形壽。淨修梵行。於是。瞿曇彌大愛為佛所制。稽首佛足。繞三匝而去。爾時。諸比丘為佛治衣。世尊不久於釋羇瘦受夏坐竟。補治衣訖。過三月已。攝衣持鉢。當遊人間。瞿曇彌大愛聞諸比丘為佛治衣。世尊不久於釋羇瘦受夏坐竟。補治衣訖。過三月已。攝衣持鉢。當遊人間。瞿曇彌大愛聞已。復詣佛所。稽首佛足。却住一面。白曰。世尊。女人可得第四沙門果耶。因此故。女人於此正法．律中。至信．捨家．無家．學道耶。世尊亦再告曰。止。止。瞿曇彌。汝莫作是念。女人於此正法．律中。至信．捨家．無家．學道。瞿曇彌。如是汝剃除頭髮。著袈裟衣。盡其形壽。淨修梵行。於是。瞿曇彌大愛再為佛所制。稽首佛足。遶三匝而去彼時。世尊於釋羇瘦受夏坐竟。補治衣訖。過三月已。攝衣持鉢。遊行人間。瞿曇彌大愛聞世尊於釋羇瘦受夏坐竟。補治衣訖。過三月已。攝衣持鉢。遊行人間。瞿曇彌大愛即與舍夷諸老母。俱隨逐佛後。展轉往至那摩提。住那摩提揵尼精舍。於是。瞿曇彌大愛復詣佛所。稽首佛足。却住一面。白曰。世尊。女人可得第四沙門果耶。因此故。女人於此正法．律中。至信．捨家．無家．學道耶。世尊至三告曰。止。止。瞿曇彌。汝莫作是念。女人於此正法．律中。至信．捨家．無家．學道。瞿曇彌大愛。如是汝剃除頭髮。著袈裟衣。盡其形壽。淨修梵行。於是。瞿曇彌大愛三為世尊所制。稽首佛足。繞三匝而去。

彼時。瞿曇彌大愛塗跣污足。塵土坌體。疲極悲泣。住立門外。尊者阿難見瞿曇彌大愛塗跣污足。塵土坌體。疲極悲泣。住立門外。見已。問曰。瞿曇彌。以何等故。塗洗污足。塵土坌體。疲極悲泣。住立門外。瞿曇彌大愛答曰。尊者阿難。女人不得於此正法．律中。至信．捨家．無家．學道。尊者阿難語曰。瞿曇彌。今且住此。我往詣佛。白如是事。瞿曇彌大愛白曰。唯然。尊者阿難。於是。尊者阿難往詣佛所。稽首佛足。叉手向佛。白曰。世尊。女人可得第四沙門果耶。因此故。女人得於此正法．律中。至信．捨家．無家．學道耶。世尊告曰。止。止。阿難。汝莫作是念。女人得於此正法．律中。至信．捨家．無家．學道。阿難。若使女人得於此正法．律中。至信．捨家．無家．學道者。令此梵行便不得久住。阿難。猶如人家多女少男者。此家為得轉興盛耶。尊者阿難白曰。不也。世尊。如是。阿難。若使女人得於此正法．律中。至信．捨家．無家．學道者。令此梵行不得久住。阿難。猶如稻田及麥田中。有穢生者必壞彼田。如是。阿難。若使女人得於此正法．律中。至信．捨家．無家．學道者。令此梵行不得久住。尊者阿難復白曰。世尊。瞿曇彌大愛為世尊多所饒益。所以者何。世尊母亡後。瞿曇彌大愛鞠養世尊。世尊告曰。如是。阿難。如是。阿難。瞿曇彌大愛多饒益我。謂母亡後。鞠養於我。阿難。我亦多饒益於瞿曇彌大愛。所以者何。阿難。瞿曇彌大愛因我故。得歸佛．歸法．歸比丘僧。不疑三尊及苦．習．滅．道。成就於信。奉持禁戒。修學博聞。成就布施而得智慧。離殺．斷殺．離不與取．斷不與取。離邪婬．斷邪婬。離妄言．斷妄言。離酒．斷酒。阿難。若使有人因人故。得歸佛．歸法．歸比丘僧。不疑三尊及苦．習．滅．道。成就於信。奉持禁戒。修學博聞。成就布施而得智慧。離殺．斷殺。離不與取．斷不與取。離邪婬．斷邪婬。離妄言．斷妄言。離酒．斷酒。阿難。設使此人為供養彼人衣被．飲食．臥具．湯藥．諸生活具。至盡形壽。不得報恩。阿難。我今為女人施設八尊師法。謂女人不當犯。女人奉持。盡其形壽。阿難。猶如魚師及魚師弟子。深水作塢。為守護水。不令流出。

如是。阿難。我今為女人說八尊師法。謂女人不當犯。女人奉持。盡其形壽。云何為八。阿難。比丘尼當從比丘求受具足。阿難。我為女人施設此第一尊師法。謂女人不當犯。女人奉持。盡其形壽。阿難。比丘尼半月半月往從比丘受教。阿難。我為女人施設此第二尊師法。謂女人不當犯。女人奉持。盡其形壽。阿難。若住止處設無比丘者。比丘尼便不得受夏坐。阿難。我為女人施設此第三尊師法。謂女人不當犯。女人奉持。盡其形壽。阿難。比丘尼受夏坐訖。於兩部眾中。當請三事。求見．聞．疑。阿難。我為女人施設此第四尊師法。謂女人不當犯。女人奉持。盡其形壽。阿難。若比丘不聽比丘尼問者。比丘尼則不得問比丘經．律．阿毘曇。若聽問者。比丘尼得問經．律．阿毘曇。阿難。我為女人施設此第五尊師法。謂女人不當犯。女人奉持。盡其形壽。阿難。比丘尼不得說比丘所犯。比丘得說比丘尼所犯。阿難。我為女人施設此第六尊師法。謂女人不當犯。女人奉持。盡其形壽。阿難。比丘尼若犯僧伽婆尸沙。當於兩部眾中。十五日行不慢。阿難。我為女人施設此第七尊師法。謂女人不當犯。女人奉持。盡其形壽。阿難。比丘尼受具足雖至百歲。故當向始受具足比丘極下意稽首作禮。恭敬承事。叉手問訊。阿難。我為女人施設此第八尊師法。謂女人不當犯。女人奉持。盡其形壽。阿難。我為女人施設此八尊師法。謂女人不當犯。女人奉持。盡其形壽。阿難。若瞿曇彌大愛奉持此八尊師法者。是此正法．律中。出家學道。得受具足。作比丘尼。於是。尊者阿難聞佛所說。善受善持。稽首佛足。繞三匝而去。往詣瞿曇彌大愛所。語曰。瞿曇彌。女人得於此正法．律中。至信．捨家．出家．學道。瞿曇彌大愛。世尊為女人施設此八尊師法。謂女人不當犯。女人奉持。盡其形壽。云何為八。瞿曇彌。比丘尼當從比丘求受具足。瞿曇彌。世尊為女人施設此第一尊師法。謂女人不當犯。女人奉持。盡其形壽。瞿曇彌。比丘尼半月半月往從比丘受教。

瞿曇彌。世尊為女人施設此第二尊師法。謂女人不當犯。女人奉持。盡其形壽。瞿曇彌。若住止處無比丘者。比丘尼不得受夏坐。瞿曇彌。世尊為女人施設此第三尊師法。謂女人不當犯。女人奉持。盡其形壽。瞿曇彌。比丘尼受夏坐訖。於兩部眾中當請三事。求見．聞．疑。瞿曇彌。世尊為女人施設此第四尊師法。謂女人不當犯。女人奉持。盡其形壽。瞿曇彌。若比丘不聽比丘尼問者。比丘尼不得問比丘經．律．阿毘曇。若聽問者。比丘尼得問經．律．阿毘曇。瞿曇彌。世尊為女人施設此第五尊師法。謂女人不當犯。女人奉持。盡其形壽。瞿曇彌。比丘尼不得說比丘所犯。比丘得說比丘尼所犯。瞿曇彌。世尊為女人施設此第六尊師法。謂女人不當犯。女人奉持。盡其形壽。瞿曇彌。比丘尼若犯僧伽婆尸沙。當於兩部眾中。十五日行不慢。瞿曇彌。世尊為女人施設此第七尊師法。謂女人不當犯。女人奉持。盡其形壽。瞿曇彌。比丘尼受具足雖至百歲。故當向始受具足比丘極下意稽首作禮。恭敬承事。叉手問訊。瞿曇彌。世尊為女人施設此第八尊師法。謂女人不當犯。女人奉持。盡其形壽。瞿曇彌。世尊為女人施設此八尊師法。謂女人不當犯。女人奉持．盡其形壽。瞿曇彌。世尊如是說。若瞿曇彌大愛奉持此八尊師法者。是此正法．律中。出家學道。得受具足。作比丘尼。於是。瞿曇彌大愛白曰。尊者阿難。聽我說喻。智者聞喻則解其義。尊者阿難。猶剎利女。梵志．居士．工師女。端正姝好。極淨沐浴以香塗身。著明淨衣。種種瓔珞嚴飾其容。或復有人為念彼女。求利及饒益。求安穩快樂。以青蓮華鬚．或瞻蔔華鬘．或修摩那華鬚．或婆師華鬚．或阿提牟多華鬚。持與彼女。彼女歡喜。兩手受之。以嚴其頭。如是尊者阿難。世尊為女人施設此八尊師法。我盡形壽頂受奉持

爾時。瞿曇彌大愛於正法．律中。出家學道。得受具足。作比丘尼。彼時瞿曇彌大愛於後轉成大比丘尼眾。與諸長老上尊比丘尼為王者所識。久修梵行。共俱往詣尊者阿難所。稽首作禮。却住一面。白曰。尊者阿難。當知此諸比丘尼長老上尊為王者所識。久修梵行。彼諸比丘年少新學。晚後出家。入此正法．律甫爾不久。願令此諸比丘為諸比丘尼隨其大小稽首作禮。恭敬承事。叉手問訊。於是。尊者阿難語曰。瞿曇彌。今且住此。我往詣佛。白如是事。瞿曇彌大愛白曰。唯然。尊者阿難。於是。尊者阿難往詣佛所。稽首佛足。却住一面。叉手向佛。白曰。世尊。今日瞿曇彌大愛與諸比丘尼長老上尊為王者所識。久修梵行。俱來詣我所。稽首我足。却住一面。叉手語我曰。尊者阿難。此諸比丘尼長老上尊為王者所識。久修梵行。彼諸比丘年少新學。晚後出家。入此正法．律甫爾不久。願令此諸比丘為諸比丘尼隨其大小稽首作禮。恭敬承事。叉手問訊。

世尊告曰。止。止。阿難。守護此言。慎莫說是。阿難。若使汝知如我知者。不應說一句。況復如是說。阿難。若使女人不得於正法．律中。至信．捨家．無家．學道者。諸梵志．居士當以衣布地而作是說。精進沙門可於上行。精進沙門難行而行。令我長夜得利饒益。安隱快樂。阿難。若女人不得於此正法．律中。至信．捨家．無家．學道者。諸梵志．居士當以頭髮布施而作是說。精進沙門可於上行。精進沙門難行而行。令我長夜得利饒益。安隱快樂。阿難。若女人不得於此正法．律中。至信．捨家．無家．學道者。諸梵志．居士若見沙門．當以手奉種種飲食。住道邊待而作是說。諸尊。受是食是。可持是去。隨意所用。令我長夜得利饒益。安隱快樂。阿難。若女人不得於此正法．律中。至信．捨家．無家．學道者。諸信梵志見精進沙門。敬心扶抱。將入於內。持種種財物與精進沙門而作是說。諸尊。受是可持是去。隨意所用。令我長夜得利饒益。安隱快樂。阿難。若女人不得於此正法．律中。至信．捨家．無家．學道者。此日月有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。然於精進沙門威神之德猶不相及。況復死瘦異學耶。阿難。若女人不得於此正法．律中。至信．捨家．無家．學道者。正法當住千年。今失五百歲。餘有五百年。阿難。當知女人不得行五事。若女人作如來．無所著．等正覺。及轉輪王．天帝釋．魔王．大梵天者。終無是處。當知男子得行五事。若男子作如來．無所著．等正覺。及轉輪王．天帝釋．魔王．大梵天者。必有是處。佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
瞿曇彌經第十竟(三千三百五十六字)
中阿含經卷第二十八(六千五百九十九字)
中阿含林品第五竟(萬四千一百八十二字)(第二小土城誦)
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大品第一(有二十五經)(第三一日誦名念)
　(有二品合有二十五經)
柔軟．龍象．處　　無常．請．瞻波
二十億．八難　　貧窮．欲．福田
優婆塞．怨家　　教曇彌．降魔
賴吒．優婆離　　釋問．及善生
商人．世間．福　　息止．至邊．喻

(一一七)中阿含大品柔軟經第一

我聞如是。一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。自我昔日出家學道。為從優遊．從容閑樂．極柔軟來。我在父王悅頭檀家時。為我造作種種宮殿。春殿．夏殿及以冬殿。為我好遊戲故。去殿不遠。復造種種若干華池。青蓮華池．紅蓮華池．赤蓮華池．白蓮華池。於彼池中殖種種水華．青蓮華．紅蓮華．赤蓮華．白蓮華。常水常華。使人守護。不通一切。為我好遊戲故。於其池岸殖種種陸華。修摩那華．婆師華．瞻蔔華．修揵提華．摩頭揵提華．阿提牟多華．波羅頭華。為我好遊戲故。而使四人沐浴於我。沐浴我已。赤旃檀香用塗我身。香塗身已。著新繒衣。上下．內外．表裏皆新。晝夜常以繖蓋覆我莫令太子夜為露所沾。晝為日所炙。如常他家麤[麩-夫+廣]．麥飯．豆羹．薑菜。為第一食。如是我父悅頭檀家最下使人。粳糧餚饌為第一食。復次。若有野田禽獸。最美禽獸。提帝邏和吒．劫賓闍邏．奚米何犁泥奢施羅米。如是野田禽獸。最美禽獸。常為我設如是之食。我憶昔時父悅頭檀家。於夏四月昇正殿上。無有男子。唯有女妓而自娛樂。初不來下。我欲出至園觀之時。三十名騎。簡選上乘。鹵簿前後。侍從導引。況復其餘。我有是如意足。此最柔軟。我復憶昔時看田作人止息田上。往詣閻浮樹下。結跏趺坐。離欲．離惡不善之法。有覺．有觀。離生喜．樂。得初禪成就遊。我作是念。不多聞愚癡凡夫自有病法。不離於病。見他人病。憎惡薄賤。不愛不喜。不自觀己。我復作是念。我自有病法。不離於病。若我見他病而憎惡薄賤。不愛不喜者。我不宜然。我亦有是法故。如是觀已。因不病起貢高者。即便自滅。我復作是念。不多聞愚癡凡夫自有老法。不離於老。見他人老。憎惡薄賤。不愛不喜。不自觀己。我復作是念。我自有老法。不離於老。若我見他老而憎惡薄賤。不愛不喜者。我不宜然。我亦有是法故。如是觀已。若因壽起貢高者。即便自滅。不多聞愚癡凡夫為不病貢高豪貴放逸。因欲生癡。不行梵行。不多聞愚癡凡夫為少壯貢高豪貴放逸。因欲生癡。不行梵行。不多聞愚癡凡夫為壽貢高豪貴放逸。因欲生癡。不行梵行於是。世尊即說頌曰

　病法老法　　及死亡法
　如法自有　　凡夫見惡
　若我憎惡　　不度此法
　我不宜然　　亦有是法
　彼如是行　　知法離生
　無病少壯　　為壽貢高
　斷諸貢高　　見無欲安
　彼如是覺　　無怖於欲
　得無有想　　行淨梵行

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
柔軟經第一竟(七百九十一字)

(一一八)中阿含大品龍象經第二(第三念誦)

我聞如是。一時。佛遊舍衛國。在東園鹿子母堂。爾時。世尊則於晡時從宴坐起。堂上來下。告曰。烏陀夷。共汝往至東河澡浴。尊者烏陀夷白曰。唯然。於是。世尊將尊者烏陀夷往至東河。脫衣岸上。便入水浴。浴已還出。拭體著衣。爾時。波斯匿王有龍象。名曰念。作一切妓樂。歷度東河。眾人見已。便作是說。是龍中龍。為大龍王。為是誰耶尊者烏陀夷叉手向佛。白曰。世尊。象受大身。眾人見已。便作是說。是龍中龍。為大龍王。為是誰耶。世尊告曰。如是。烏陀夷。如是。烏陀夷。象受大身。眾人見已。便作是說。是龍中龍。為大龍王。為是誰耶。烏陀夷。馬．駱駝．牛．驢．胸行．人．樹。生大形。烏陀夷。眾人見已。便作是說。是龍中龍。為大龍王。為是誰耶。烏陀夷。若有世間。天及魔．梵．沙門．梵志。從人至天。不以身．口．意害者。我說彼是龍。烏陀夷。如來於世間。天及魔。梵．沙門．梵志。從人至天。不以身．口．意害。是故我名龍。於是。尊者烏陀夷叉手向佛。白曰。世尊。唯願世尊加我威力。善逝加我威力。令我在佛前。以龍相應頌頌讚世尊。世尊告曰。隨汝所欲於是。尊者烏陀夷在於佛前。以龍相應頌讚世尊曰

　正覺生人間　　自御得正定
　修習行梵跡　　息意能自樂
　人之所敬重　　越超一切法
　亦為天所敬　　無著至真人
　越度一切結　　於林離林去
　捨欲樂無欲　　如石出真金
　普聞正盡覺　　如日昇虛空
　一切龍中高　　如眾山有嶽
　稱說名大龍　　而無所傷害
　一切龍中龍　　真諦無上龍
　溫潤無有害　　此二是龍足
　苦行及梵行　　是謂龍所行
　大龍信為手　　二功德為牙
　念項智慧頭　　思惟分別法
　受持諸法腹　　樂遠離雙臂
　住善息出入　　內心至善定
　龍行止俱定　　坐定臥亦定
　龍一切時定　　是謂龍常法
　無穢家受食　　有穢則不受
　得惡不淨食　　捨之如師子
　所得供養者　　為他慈愍受
　龍食他信施　　存命無所著
　斷除大小結　　解脫一切縛
　隨彼所遊行　　心無有繫著
　猶如白蓮花　　水生水長養
　泥水不能著　　妙香愛樂色
　如是最上覺　　世生行世間
　不為欲所染　　如華水不著
　猶如然火熾　　不益薪則止
　無薪火不傳　　此火為之滅
　慧者說此喻　　欲令解其義
　是龍之所知　　龍中龍所說
　遠離淫欲恚　　斷癡得無漏
　龍捨離其身　　此龍謂之滅

佛說如是。尊者烏陀夷聞佛所說。歡喜奉行
龍象經第二竟(七百三十字)

(一一九)中阿含大品說處經第三(第三念誦)

我聞如是。一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。此有三說處。無四無五。若比丘見已。因彼故說而說我見．聞．識．知。比丘說而說是我所知。云何為三。比丘。因過去世說。而說如是過去世時有。比丘。因未來世說。而說如是未來世時有。比丘。因現在世說。而說如是現在世時有。是謂三說處。無四無五。若比丘見已。因彼故說而說我見．聞．識．知。比丘說而說是我所知。因所說善習得義。因不說不善習得義。賢聖弟子兩耳一心聽法。彼兩耳一心聽法已。斷一法．修一法．一法作證。彼斷一法．修一法．一法作證已。便得正定。賢聖弟子心得正定已。便斷一切婬．怒．癡。賢聖弟子如是得心解脫。解脫已便知解脫。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。因其所說有四處。當以觀人。此賢者可共說．不可共說。若使此賢者一向論不一向答者。分別論不分別答者。詰論不詰答者。止論不止答者。如是此賢者不得共說。亦不得共論。若使此賢者一向論使一向答者。分別論分別答者。詰論詰答者。止論止答者。如是此賢者得共說。亦得共論。

復次。因其所說。更有四處。當以觀人。此賢者可共說．不可共說。若使此賢者於處．非處不住者。所知不住者。說喻不住者。道跡不住者。如是此賢者不可共說。亦不可共論。若此賢者於處．非處住者。所知住者。說喻住者。道跡住者。如是此賢者可得共說。亦可得共論。因所說時止息口行。捨已所見。捨怨結意。捨欲．捨恚．捨癡．捨慢．捨不語．捨慳嫉．不求勝．不伏他。莫取所失。說義說法。說義說法已。教復教止。自歡喜．令彼歡喜。如是說義。如是說事。是聖說義。是聖說事。謂至竟漏盡。於是。世尊說此頌曰

　若有諍論議　　雜意懷貢高
　非聖毀呰德　　各各相求便
　但求他過失　　意欲降伏彼
　更互而求勝　　聖不如是說
　若欲得論議　　慧者當知時
　有法亦有義　　諸聖論如是
　慧者如是說　　無諍無貢高
　意無有厭足　　無結無有漏
　隨順不顛倒　　正知而為說
　善說則然可　　自終不說惡
　不以諍論議　　亦不受他諍
　知處及說處　　是彼之所論
　如是聖人說　　慧者俱得義
　為現法得樂　　亦為後世安
　當知聰達者　　非倒非常說

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
說處經第三竟(七百二十三字)

(一二○)中阿含大品說無常經第四(第三念誦)

我聞如是。一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。色者無常。無常則苦。苦則非神。覺亦無常。無常則苦。苦則非神。想亦無常。無常則苦。苦則非神。行亦無常。無常則苦。苦則非神。識亦無常。無常則苦。苦則非神。是為色無常。覺．想．行．識無常。無常則苦。苦則非神。多聞聖弟子作如是觀。修習七道品。無礙正思正念。彼如是知．如是見。欲漏心解脫。有漏．無明漏心解脫。解脫已。便知解脫。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。若有眾生及九眾生居。乃至有想無想處行餘第一有。於其中間是第一．是大．是勝．是最．是尊．是妙。謂世中阿羅訶。所以者何。世中阿羅訶得安隱快樂。於是。世尊說此頌曰

　無著第一樂　　斷欲無有愛
　永捨離我慢　　裂壞無明網
　彼得不移動　　心中無穢濁
　不染著世間　　梵行得無漏
　了知於五陰　　境界七善法
　大雄遊行處　　離一切恐怖
　成就七覺寶　　具學三種學
　妙稱上朋友　　佛最上真子
　成就十支道　　大龍極定心
　是世中第一　　彼則無有愛
　眾事不移動　　解脫當來有
　斷生老病死　　所作辦滅漏
　興起無學智　　得身最後邊
　梵行第一具　　彼心不由他
　上下及諸方　　彼無有喜樂
　能為師子吼　　世間無上覺

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
說無常經第四竟(四百一十三字)

(一二一)中阿含大品請請經第五(下一請字音慈井反)(第三念誦)

我聞如是。一時。佛遊王舍城。在竹林加蘭哆園。與大比丘眾五百人俱。共受夏坐。爾時。世尊月十五日。說從解脫相請請時。在比丘眾前敷座而坐。告諸比丘我是梵志。而得滅訖。無上醫王。我今受身。最是後邊。我是梵志。得滅訖後。無上醫王。我今受身。最是後邊。謂汝等輩是我真子。從口而生。法法所化。謂汝等輩是我真子。從口而生。法法所化。汝當教化。轉相教訶。爾時。尊者舍梨子亦在眾中。於是。尊者舍梨子即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。嚮之所說。我是梵志。而得滅訖。無上醫王。我今受身。最是後邊。我是梵志。得滅訖後。無上醫王。我今受身。最是後邊。謂汝等輩是我真子。從口而生。法法所化。謂汝等輩是我真子。從口而生。法法所化。汝當教化。轉相教訶。世尊諸不調者令得調御。諸不息者令得止息。諸不度者而令得度。諸不解脫者令得解脫。諸不滅訖者令得滅訖。未得道者令其得道。不施設梵行令施設梵行。知道．覺道．識道．說道。世尊弟子於後得法。受教．受訶．受教．訶已。隨世尊語。即便趣行。得如其意。善知正法。唯然。世尊不嫌我身．口．意行耶彼時。

世尊告曰。舍梨子。我不嫌汝身．口．意行。所以者何。舍梨子。汝有聰慧．大慧．速慧．捷慧．利慧．廣慧．深慧．出要慧．明達慧。舍梨子。汝成就實慧。舍梨子。猶轉輪王而有太子。不越教已。則便受拜父王所傳。而能復傳。如是。舍梨子。我所轉法輪。汝復能轉。舍梨子。是故我不嫌汝身．口．意行。尊者舍梨子復再叉手向佛。白曰。唯然。世尊不嫌我身．口．意行。世尊不嫌此五百比丘身．口．意行耶。世尊告曰。舍梨子。我亦不嫌此五百比丘身．口．意行。所以者何。舍梨子。此五百比丘盡得無著。諸漏已盡。梵行已立。所作已辦。重擔已捨。有結已盡。而得善義正智正解脫。唯除一比丘。我亦本已記於現法中得究竟智。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。舍梨子。是故我不嫌此五百比丘身．口．意行。尊者舍梨子復三叉手向佛。白曰。唯然。世尊不嫌我身．口．意行。亦不嫌此五百比丘身．口．意行。世尊。此五百比丘幾比丘得三明達。幾比丘得俱解脫。幾比丘得慧解脫耶。世尊告曰。舍梨子。此五百比丘。九十比丘得三明達。九十比丘得俱解脫。餘比丘得慧解脫。舍梨子。此眾無枝無葉。亦無節戾。清淨真實。得正住立。爾時。尊者傍耆舍亦在眾中。於是。尊者傍耆舍即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。唯然。世尊加我威力。唯願善逝加我威力。令我在佛及比丘眾前。以如義相應而作讚頌。世尊告曰。傍耆舍。隨汝所欲。於是。尊者傍耆舍在佛及比丘眾前。以如義相應而讚頌曰

　今十五請日　　集坐五百眾
　斷除諸結縛　　無礙有盡仙
　清淨光明照　　解脫一切有
　生老病死盡　　漏滅所作辦
　調悔及疑結　　慢有漏已盡
　拔斷愛結刺　　上醫無復有
　勇猛如師子　　一切恐畏除
　已度於生死　　諸漏已滅訖
　猶如轉輪王　　群臣所圍繞
　悉領一切地　　乃至於大海
　如是勇猛伏　　無上商人主
　弟子樂恭敬　　三達離死怖
　一切是佛子　　永除枝葉節
　轉無上法輪　　稽首第一尊

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
請請經第五竟(千一十三字)

(一二二)中阿含大品瞻波經第六(第三念誦)

我聞如是。一時。佛遊瞻波。在恒伽池邊爾時。世尊月十五日說從解脫時。於比丘眾前敷座而坐。世尊坐已。即便入定。以他心智觀察眾心。觀眾心已。至初夜竟。默然而坐。於是。有一比丘即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。初夜已訖。佛及比丘眾集坐來久。唯願世尊說從解脫。爾時。世尊默然不答。於是。世尊復至中夜默然而坐。彼一比丘再從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。初夜已過。中夜將訖。佛及比丘眾集坐來久。唯願世尊說從解脫。世尊亦再默然不答。於是。世尊復至後夜默然而坐。彼一比丘三從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。初夜既過。中夜復訖。後夜垂盡。將向欲明。明出不久。佛及比丘眾集坐極久。唯願世尊說從解脫。爾時。世尊告彼比丘。於此眾中有一比丘已為不淨。彼時。尊者大目揵連亦在眾中。於是。尊者大目揵連便作是念。世尊為何比丘而說此眾中有一比丘已為不淨。我寧可入如其像定。以如其像定他心之智觀察眾心。尊者大目揵連即入如其像定。以如其像定他心之智觀察眾心。尊者大目揵連便知世尊所為比丘說此眾中有一比丘已為不淨。於是。尊者大目揵連即從定起。至彼比丘前。牽臂將出。開門置外。癡人遠去。莫於此住。不復得與比丘眾會。從今已去。非是比丘。閉門下鑰。還詣佛所。稽首佛足。却坐一面。白曰。世尊所為比丘說此眾中有一比丘已為不淨者。我已逐出。世尊。初夜既過。中夜復訖。後夜垂盡。將向欲明。明出不久。佛及比丘眾集坐極久。唯願世尊說從解脫。

世尊告曰。大目揵連。彼愚癡人當得大罪。觸嬈世尊及比丘眾。大目揵連。若使如來在不淨眾說從解脫者。彼人則便頭破七分。是故。大目揵連。汝等從今已後說從解脫。如來不復說從解脫。所以者何。如是。大目揵連。或有癡人正知出入。善觀分別。屈申低仰。儀容庠序。善著僧伽梨及諸衣鉢。行住坐臥．眠寤語默。皆正知之。似如真梵行。至諸真梵行所。彼或不知。大目揵連。若諸梵行知者。便作是念。是沙門污。是沙門辱。是沙門憎。是沙門刺。知已。便當共擯棄之。所以者何。莫令污染諸梵行者。大目揵連。猶如居士有良稻田。或有麥田。生草名穢麥。其根相似。莖．節．葉．花皆亦似麥。後生實已。居士見之。便作是念。是麥污辱。是麥憎刺。知已便拔。擲棄於外。所以者何。莫令污穢餘真好麥。如是。大目揵連。或有癡人正知出入。善觀分別。屈伸低仰。儀容庠序。善著僧伽梨及諸衣鉢。行住坐臥．眠寤語默。皆正知之。似如真梵行。至諸真梵行所。彼或不知。大目揵連。若諸梵行知者。便作是念。是沙門污。是沙門辱。是沙門憎。是沙門刺。知已。便當共擯棄之。所以者何。莫令污染諸梵行者。大目揵連。猶如居士秋時揚穀。穀聚之中若有成實者。揚便止住。若不成實及秕糠者。便隨風去。居士見已。即持掃帚。掃治令淨。所以者何。莫令污雜餘淨好稻。如是。大目揵連。或有癡人正知出入。善觀分別。屈伸低仰。儀容庠序。善著僧伽梨及諸衣鉢。行住坐臥．眠寤語默。皆正知之。似如真梵行。至諸真梵行所。彼或不知。大目揵連。若諸梵行知者。便作是念。是沙門污。是沙門辱。是沙門憎。是沙門刺。知已。便當共擯棄之。所以者何。莫令污染諸梵行者。大目揵連。猶如居士為過泉水故。作通水槽。持斧入林。扣打諸樹。若堅實者。其聲便小。若空中者。其聲便大。居士知已。便斫治節。擬作通水槽。如是。大目揵連。或有癡人正知出入。善觀分別。屈伸低仰。儀容庠序。善著僧伽梨及諸衣鉢。行住坐臥．眠寤語默。皆正知之。似如真梵行。至諸真梵行所。彼或不知。大目揵連。若諸梵行知者。便作是念。是沙門污。是沙門辱。是沙門憎。是沙門刺。知已。便當共擯棄之。所以者何。莫令污染諸梵行者。於是。世尊說此頌曰

　共會集當知　　惡欲憎嫉恚
　不語結恨慳　　嫉妒諂欺誑
　在眾詐言息　　屏處稱沙門
　陰作諸惡行　　惡見不守護
　欺誑妄語言　　如是當知彼
　往集不與會　　擯棄不共止
　欺詐誑說多　　非息稱說息
　知時具淨行　　擯棄遠離彼
　清淨共清淨　　常當共和合
　和合得安隱　　如是得苦邊

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
瞻波經第六竟(一千三百五十一字)

(一二三)中阿含大品沙門二十億經第七(第三念誦)

我聞如是。一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。爾時。尊者沙門二十億亦遊舍衛國。在闇林中。前夜．後夜學習不眠。精勤正住。修習道品。於是。尊者沙門二十億安靜獨住。宴坐思惟。心作是念。若有世尊弟子精勤學習正法．律者。我為第一。然諸漏心不得解脫。我父母家極大富樂。多有錢財。我今寧可捨戒罷道行。欲布施修諸福業耶。爾時。世尊以他心智知尊者沙門二十億心之所念。便告一比丘。汝往至彼。呼沙門二十億來於是。一比丘白曰。唯然。即從坐起。稽首禮足。遶三匝而去。往至尊者沙門二十億所而語彼曰。世尊呼汝。尊者沙門二十億聞比丘語。即詣佛所。稽首作禮。却坐一面。世尊告曰。沙門。汝實安靜獨住。宴坐思惟。心作是念。若有世尊弟子精勤學習正法．律者。我為第一。然諸漏心不得解脫。我父母家極大富樂。多有錢財。我今寧可捨戒罷道行。欲布施修諸福業耶。彼時。尊者沙門二十億羞恥慚愧。則無無畏。世尊知我心之所念。叉手向佛。白曰。實爾。世尊告曰。沙門。我今問汝。隨所解答。於意云何。汝在家時。善調彈琴。琴隨歌音。歌隨琴音耶。尊者沙門二十億白曰。如是。世尊。世尊復問。於意云何。若彈琴絃急。為有和音可愛樂耶。沙門答曰。不也。世尊。世尊復問。於意云何。若彈琴絃緩。為有和音可愛樂耶。沙門答曰。不也。世尊。

世尊復問。於意云何。若彈琴調絃不急不緩。適得其中。為有和音可愛樂耶。沙門答曰。如是。世尊。世尊告曰。如是。沙門。極大精進。令心調亂。不極精進。令心懈怠。是故汝當分別此時。觀察此相。莫得放逸。爾時。尊者沙門二十億聞佛所說。善受善持。即從坐起。稽首佛足。繞三匝而去。受佛彈琴喻教。在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。彼在遠離獨住。心無放逸。修行精勤已。族姓子所為。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信．捨家。無家。學道者。唯無上梵行訖。於現法中自知自覺。自作證成就遊。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。尊者沙門二十億知法已。至得阿羅訶。彼時。尊者沙門二十億得阿羅訶已。而作是念。今正是時。我寧可往詣世尊所。說得究竟智耶。於是。尊者沙門二十億往詣佛所。稽首作禮。却坐一面。白曰。世尊。若有比丘得無所著。諸漏已盡。梵行已立。所作已辦。重擔已捨。有結已解。自得善義。正知解脫者。彼於爾時樂此六處。樂於無欲。樂於遠離。樂於無諍。樂於愛盡。樂於受盡。樂心不移動。世尊。或有一人而作是念。此賢者以依信故。樂於無欲者。不應如是觀。但欲盡．恚盡．癡盡。是樂於無欲。世尊。或有一人而作是念。此賢者以貪利稱譽求供養故。樂於遠離者。不應如是觀。但欲盡．恚盡．癡盡。是樂於遠離。世尊。或有一人而作是念。此賢者以依戒故。樂於無諍者。不應如是觀。但欲盡．恚盡．癡盡。是樂於無諍。樂於愛盡。樂於受盡。樂心不移動。世尊。若有比丘得無所著。諸漏已盡。梵行已立。所作已辦。重擔已捨。有結已解。自得善義。正智正解脫者。彼於爾時樂此六處。

世尊。若有比丘學未得意。求願無上安隱涅槃者。彼於爾時成就學根及學戒。彼於後時。諸漏已盡而得無漏。心解脫．慧解脫。於現法中自知自覺。自作證成就遊。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真者。彼於爾時成就無學根及無學戒。世尊。猶幼少童子。彼於爾時成就小根及小戒。彼於後時具足學根者。彼於爾時成就學根及學戒。如是。世尊。若有比丘學未得意。求願無上安隱涅槃者。彼於爾時成就學根及學戒。彼於後時。諸漏已盡而得無漏。心解脫．慧解脫。於現法中自知自覺。自作證成就遊。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真者。彼於爾時成就無學根及無學戒。彼若有眼所知色與對眼者。不能令失此心解脫．慧解脫。心在內住。善制守持。觀與衰法。若有耳所知聲．鼻所知香．舌所知味．身所知觸．意所知法與對意者。不能令失此心解脫．慧解脫。心在內住。善制守持。觀興衰法。世尊。猶去村不遠有大石山。不破不缺不脆。堅住不空合一。若東方有大風雨來。不能令搖。不動轉移。亦非東方風移至南方。若南方有大風雨來。不能令搖。不動轉移。亦非南方風移至西方。若西方有大風雨來。不能令搖。不動轉移。亦非西方風移至北方。若北方有大風雨來。不能令搖。不動轉移。亦非北方風移至諸方。如是彼若有眼所知色與對眼者。不能令失此心解脫．慧解脫。心在內住。善制守持。觀興衰法。若有耳所知聲．鼻所知香．舌所知味．身所知觸．意所知法與對意者。不能令失此心解脫．慧解脫。心在內住。善制守護。觀興衰法。於是。尊者沙門二十億說此頌曰

　樂在無欲　　心存遠離
　喜於無諍　　受盡欣悅
　亦樂受盡　　心不移動
　得知如真　　從是心解
　得心解已　　比丘息根
　作已不觀　　無所求作
　猶如石山　　風不能動
　色聲香味　　身觸亦然
　愛不愛法　　不能動心

尊者沙門二十億於佛前說得究竟智已。即從坐起。稽首佛足。繞三匝而去。爾時。世尊。尊者沙門二十億去後不久。告諸比丘。諸族姓子。應如是來於我前說得究竟智。如沙門二十億來於我前說得究竟智。不自譽。不慢他。說義現法隨諸處也。莫令如癡增上慢所纏。來於我前說得究竟智。彼不得義。但大煩勞。沙門二十億來於我前說得究竟智。不自譽。不慢他。說義現法隨諸處也。佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
沙門二十億經第七竟(一千七百三十九字)

(一二四)中阿含大品八難經第八(第三念誦)

我聞如是。一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。人行梵行而有八難．八非時也。云何為八。若時如來．無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師．號佛．眾祐。出世說法。趣向止息。趣向滅訖。趣向覺道。為善逝所演。彼人爾時生地獄中。是謂人行梵行第一難．第一非時。復次。若時如來．無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。出世說法。趣向止息。趣向滅訖。趣向覺道。為善逝所演。彼人爾時生畜生中。生餓鬼中。生長壽天中。生在邊國夷狄之中。無信無恩。無有反復。若無比丘．比丘尼．優婆塞．優婆夷。是謂人行梵行第五難．第五非時。復次。若時如來．無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。出世說法。趣向止息。趣向滅訖。趣向覺道。為善逝所演。彼人爾時雖生中國。而聾啞如羊鳴。常以手語。不能知說善惡之義。是謂人行梵行第六難．第六非時。復次。若時如來．無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。出世說法。趣向止息。趣向滅訖。趣向覺道。為善逝所演。彼人爾時雖生中國。不聾．不啞．不如羊鳴。不以手語。又能知說善惡之義。然有邪見及顛倒見。如是見．如是說。無施．無齋。無有呪說。無善惡業。無善惡業報。無此世彼世。無父無母。世無真人往至善處．善去．善向。此世彼世自知自覺。自作證成就遊。是謂人行梵行第七難．第七非時。

復次。若時如來．無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。不出於世。亦不說法。趣向止息。趣向滅訖。趣向覺道。為善逝所演。彼人爾時生於中國。不聾．不啞．不如羊鳴。不以手語。又能知說善惡之義。而有正見不顛倒見。如是見．如是說。有施．有齋。亦有呪說。有善惡業。有善惡業報。有此世彼世。有父有母。世有真人往至善處．善去．善向。此世彼世自知自覺。自作證成就遊。是謂人行梵行第八難．第八非時。人行梵行有一不難．有一是時。云何人行梵行有一不難．有一是時。若時如來．無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。出世說法。趣向止息。趣向滅訖。趣向覺道。為善逝所演。彼人爾時生於中國。不聾．不啞．不如羊鳴。不以手語。又能知說善惡之義。而有正見不顛倒見。如是見．如是說。有施．有齋。亦有呪說。有善惡業。有善惡業報。有此世彼世。有父有母。世有真人往至善處．善去．善向。此世彼世自知自覺。自作證成就遊。是謂人行梵行有一不難．有一是時。於是。世尊說此頌曰

　若得人身者　　說最微妙法
　若有不得果　　必不遇其時
　多說梵行難　　人在於後世
　若得遇其時　　是世中甚難
　欲得復人身　　及聞微妙法
　當以精勤學　　人自哀愍故
　談說聞善法　　莫令失其時
　若失此時者　　必憂墮地獄
　若不遇其時　　不聞說善法
　如商人失財　　受生死無量
　若有得人身　　聞說正善法
　遵奉世尊教　　必遭遇其時
　若遭遇此時　　堪任正梵行
　成就無上眼　　日親之所說
　彼為常自護　　進行離諸使
　斷滅一切結　　降魔魔眷屬
　彼度於世間　　謂得盡諸漏

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
八難經第八竟(一千三十三字)

(一二五)中阿含大品貧窮經第九(第三念誦)

我聞如是。一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。世有欲人貧窮。為大苦耶。諸比丘白曰。爾也。世尊。世尊復告諸比丘曰。若有欲人貧窮舉貸他家財物。世中舉貸他家財物。為大苦耶。諸比丘白曰。爾也。世尊。世尊復告諸比丘曰。若有欲人舉貸財物。不得時還。曰曰長息。世中長息。為大苦耶。諸比丘白曰。爾也。世尊。世尊復告諸比丘曰。若有欲人長息不還。財主責索。世中財主責索。為大苦耶。諸比丘白曰。爾也。世尊。世尊復告諸比丘曰。若有欲人財主責索。不能得償。財主數往至彼求索。世中財主數往至彼求索。為大苦耶。諸比丘白曰。爾也。世尊。世尊復告諸比丘曰。若有欲人財主數往至彼求索。彼故不還。便為財主之所收縛。世中為財主收縛。為大苦耶。諸比丘白曰。爾也。世尊。是為世中有欲人貧窮是大苦。世中有欲人舉貸財物是大苦。世中有欲人舉貸長息是大苦。世中有欲人財主責索是大苦。世中有欲人財主數往至彼求索是大苦。世中有欲人為財主收縛是大苦。如是若有於此聖法之中。無信於善法。無禁戒．無博聞．無布施．無智慧於善法。彼雖多有金．銀．琉璃．水精．摩尼．白珂．螺璧．珊瑚．琥珀．碼瑙．玳瑁．硨渠．碧玉．赤石．琁珠。然彼故貧窮。無有力勢。是我聖法中說不善貧窮也。彼身惡行。口．意惡行。是我聖法中說不善舉貸也。彼欲覆藏身之惡行。不自發露。不欲道說。不欲令人訶責。不順求。欲覆藏口．意惡行。不自發露。不欲道說。不欲令人訶責。不順求。是我聖法中說不善長息也。彼或行村邑及村邑外。諸梵行者見已。便作是說。諸賢。此人如是作．如是行．如是惡．如是不淨。是村邑刺。彼作是說。諸賢。我不如是作．不如是行．不如是惡．不如是不淨。亦非村邑刺。是我聖法中說不善責索也。彼或在無事處。或在山林樹下。或在空閑居。念三不善念欲念．恚念．害念。是我聖法中說不善數往求索也。彼作身惡行。口．意惡行。彼作身惡行。口．意惡行已。因此緣此。身壞命終。必至惡處。生地獄中。是我聖法中說不善收縛也。我不見縛更有如是苦．如是重．如是麤．如是不可樂。如地獄．畜生．餓鬼縛也。此三苦縛。漏盡阿羅訶比丘已知滅盡。拔其根本。永無來生。於是。世尊說此頌曰

　世間貧窮苦　　舉貸他錢財
　舉貸錢財已　　他責為苦惱
　財主往求索　　因此收繫縛
　此縛甚重苦　　世間樂於欲
　於聖法亦然　　若無有正信
　無慚及無愧　　作惡不善行
　身作不善行　　口意俱亦然
　覆藏不欲說　　不樂正教訶
　若有數數行　　意念則為苦
　或村或靜處　　因是必有悔
　身口習諸行　　及意之所念
　惡業轉增多　　數數作復作
　彼惡業無慧　　多作不善已
　隨所生畢訖　　必往地獄縛
　此縛最甚苦　　雄猛之所離
　如法得財利　　不負得安隱
　施與得歡喜　　二俱皆獲利
　如是諸居士　　因施福增多
　如是聖法中　　若有好誠信
　具足成慚愧　　庶幾無慳貪
　已捨離五蓋　　常樂行精進
　成就諸禪定　　滿具常棄樂
　已得無食樂　　猶如水浴淨
　不動心解脫　　一切有結盡
　無病為涅槃　　謂之無上燈
　無憂無塵安　　是說不移動

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
貧窮經第九竟(一千一十字)
中阿含經卷第二十九(八千八百三字)
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無名
  發表於: Wed.11/22, 2023 02:01 pm

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(一二六)大品行欲經第十(第三念誦)

我聞如是。一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。爾時。給孤獨居士往詣佛所。稽首佛足。却坐一面。白曰。世尊。世中為有幾人行欲。世尊告曰。居士。世中凡有十人行欲。云何為十。居士。有一行欲人。非法無道求索財物。彼非法無道求財物已。不自養安隱及父母．妻子．奴婢．作使。亦不供養沙門．梵志。令昇上與樂俱而受樂報。生天長壽。如是有一行欲人也。復次。居士。有一行欲人。非法無道求索財物。彼非法無道求財物已。能自養安隱及父母．妻子．奴婢．作使。而不供養沙門．梵志。令昇上與樂俱而受樂報。生天長壽。如是有一行欲人也。復次。居士。有一行欲人。非法無道求索財物。彼非法無道求財物已。能自養安隱及父母．妻子．奴婢．作使。亦供養沙門．梵志。令昇上與樂俱而受樂報。生天長壽。如是有一行欲人也。復次。居士。有一行欲人。法非法求索財物。彼法非法求財物已。不自養安隱及父母．妻子．奴婢．作使。亦不供養沙門．梵志。令昇上與樂俱而受樂報。生天長壽。如是有一行欲人也。

復次。居士。有一行欲人。法非法求索財物。彼法非法求財物已。能自養安隱及父母．妻子．奴婢．作使。而不供養沙門．梵志。令昇上與樂俱而受樂報。生天長壽。如是有一行欲人也。復次。居士。有一行欲人。法非法求索財物。彼法非法求財物已。能自養安隱及父母．妻子．奴婢．作使。亦供養沙門．梵志。令昇上與樂俱而受樂報。生天長壽。如是有一行欲人也。復次。居士。有一行欲人。如法以道求索財物。彼如法以道求財物已。不自養安隱及父母．妻子．奴婢．作使。亦不供養沙門．梵志。令昇上與樂俱而受樂報。生天長壽。如是有一行欲人也。復次。居士。有一行欲人。如法以道求索財物。彼如法以道求財物已。能自養安隱及父母．妻子．奴婢．作使。而不供養沙門．梵志。令昇上與樂俱而受樂報。生天長壽。如是有一行欲行人也。

復次。居士。有一行欲人。如法以道求索財物。彼如法以道求財物已。能自養安隱及父母．妻子．奴婢．作使。亦供養沙門．梵志。令昇上與樂俱而受樂報。生天長壽。得財物已。染著縛繳。繳已染著。不見災患。不知出要而用。如是有一行欲人也。復次。居士。有一行欲人。如法以道求索財物。彼如法以道求財物已。能自養安隱及父母．妻子．奴婢．作使。亦供養沙門．梵志。令昇上與樂俱而受樂報。生天長壽。得財物已。不染不著。不縛不繳。不繳已染著。見災患。知出要而用。如是有一行欲人也。居士。若有一行欲人。非法無道求索財物。彼非法無道求財物已。不自養安隱及父母．妻子．奴婢．作使。亦不供養沙門．梵志。令昇上與樂俱而受樂報。生天長壽者。此行欲人於諸行欲人為最下也。居士。若有一行欲人。法非法求索財物。彼法非法求財物已。自養安隱及父母．妻子．奴婢．作使。亦供養沙門．梵志。令昇上與樂俱而受樂報。生天長壽者。此行欲人於諸行欲人為最上也。居士。若有一行欲人。如法以道求索財物。彼如法以道求財物已。自養安隱及父母．妻子．奴婢．作使。亦供養沙門．梵志。令昇上與樂俱而受樂報。生天長壽。得財物已。不染不著。不縛不繳。不繳已染著。見災患。知出要而用者。此行欲人於諸行欲人為最第一．最大．最上．最勝．最尊。為最妙也。猶如因牛有乳。因乳有酪。因酪有生酥。因生酥有熟酥。因熟酥有酥精。酥精者。為最第一．最大．最上．最勝．最尊。為最妙也。如是。居士。此行欲人於諸行欲人為最第一．最大．最上．最勝．最尊。為最妙也。於是。世尊說此頌曰

　若非法求財　　及法非法求
　不供不自用　　亦不施為福
　二俱皆有惡　　於行欲最下
　若如法求財　　自身懃所得
　供他及自用　　亦以施為福
　二俱皆有德　　於行欲最上
　若得出要慧　　行欲住在家
　見災患知足　　節儉用財物
　彼得出欲慧　　於行欲最上

佛說如是。給孤獨居士及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
行欲經第十竟(千二百五十三字)

(一二七)中阿含大品福田經第十一(第三念誦)

我聞如是。一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。爾時。給孤獨居士往詣佛所。稽首佛足。却坐一面。白曰。世尊。世中為有幾福田人。世尊告曰。居士。世中凡有二種福田人。云何為二。一者學人。二者無學人。學人有十八。無學人有九。居士。云何十八學人。信行．法行．信解脫．見到．身證．家家．一種．向須陀洹．得須陀洹．向斯陀含．得斯陀含．向阿那含．得阿那含．中般涅槃．生般涅槃．行般涅槃．無行般涅槃．上流色究竟。是謂十八學人。居士。云何九無學人。思法．昇進法．不動法．退法．不退法．護法護則不退。不護則退．實住法．慧解脫．俱解脫。是謂九無學人。於是。世尊說此頌曰

　世中學無學　　可尊可奉敬
　彼能正其身　　口意亦復然
　居士是良田　　施彼得大福

佛說如是。給孤獨居士及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
福田經第十一竟(二百六十七字)

(一二八)中阿含大品優婆塞經第十二(第三念誦)

我聞如是。一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。爾時。給孤獨居士與大優婆塞眾五百人俱。往詣尊者舍梨子所。稽首作禮。却坐一面。五百優婆塞亦為作禮。却坐一面。給孤獨居士及五百優婆塞坐一面已。尊者舍梨子為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜已。即從座起。往詣佛所。稽首佛足。却坐一面。尊者舍梨子去後不久。給孤獨居士及五百優婆塞亦詣佛所。稽首佛足。却坐一面。尊者舍梨子及眾坐已定。世尊告曰。舍梨子。若汝知白衣聖弟子善護行五法及得四增上心。現法樂居。易不難得。舍梨子。汝當記別聖弟子地獄盡。畜生．餓鬼及諸惡處亦盡。得須陀洹。不墮惡法。定趣正覺。極受七有。天上人間七往來已而得苦邊。舍梨子。云何白衣聖弟子善護行五法。白衣聖弟子者。離殺．斷殺。棄捨刀杖。有慚有愧。有慈悲心。饒益一切乃至昆蟲。彼於殺生淨除其心。白衣聖弟子善護行。此第一法。復次。舍梨子。白衣聖弟子離不與取．斷不與取。與而後取。樂於與取。常好布施。歡喜無吝。不望其報。不以偷所覆。常自護已。彼於不與取淨除其心。白衣聖弟子善護行。此第二法。復次。舍梨子。白衣聖弟子離邪婬．斷邪婬。彼或有父所護。或母所護。或父母所護。或兄弟所護。或姐妹所護。或婦父母所護。或親親所護。或同姓所護。或為他婦女。有鞭罰恐怖。及有名雇債至華鬘親。不犯如是女。彼於邪淫淨除其心。白衣聖弟子善護行。此第三法。復次。舍梨子。白衣聖弟子離妄言．斷妄言。真諦言。樂真諦。住真諦不移動。一切可信。不欺世間。彼於妄言淨除其心。白衣聖弟子善護行。此第四法。復次。舍梨子。白衣聖弟子離酒．斷酒。彼於飲酒淨除其心。白衣聖弟子善護行。此第五法。舍梨子。白衣聖弟子云何得四增上心。現法樂居。易不難得。白衣聖弟子念如來。彼如來．無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。如是念如來已。若有惡欲即便得滅。心中有不善．穢污．愁苦．憂慼亦復得滅。白衣聖弟子攀緣如來。心靖得喜。若有惡欲即便得滅。心中有不善．穢污．愁苦．憂慼亦復得滅。白衣聖弟子得第一增上心。現法樂居。易不難得。

復次。舍梨子。白衣聖弟子念法。世尊善說法。必至究竟。無煩無熱。常有不移動。如是觀．如是覺．如是知．如是念法已。若有惡欲即便得滅。心中有不善．穢污．愁苦．憂慼亦復得滅。白衣聖弟子攀緣法。心靖得喜。若有惡欲即便得滅。心中有不善．穢污．愁苦．憂慼亦復得滅。白衣聖弟子得此第二增上心。復次。舍梨子。白衣聖弟子念眾。如來聖眾善趣正趣。向法次法。順行如法。彼眾實有阿羅訶．趣阿羅訶。有阿那含．趣阿那含。有斯陀含．趣斯陀含。有須陀洹．趣須陀洹。是謂四雙八輩。謂如來眾成就尸賴。成就三昧。成就般若。成就解脫。成就解脫知見。可敬可重。可奉可供。世良福田。彼如是念如來眾。若有惡欲即便得滅。心中有不善．穢污．愁苦．憂慼亦復得滅。白衣聖弟子攀緣如來眾。心靖得喜。若有惡欲即便得滅。心中有不善．穢污．愁苦．憂慼亦復得滅。白衣聖弟子是謂得第三增上心。現法樂居。易不難得。復次。舍梨子。白衣聖弟子自念尸賴。此尸賴不缺不穿。無穢無濁。住如地不虛妄。聖所稱譽。具善受持。彼如是自念尸賴。若有惡欲即便得滅。心中有不善．穢污．愁苦．憂慼亦復得滅。白衣聖弟子攀緣尸賴。心靖得喜。若有惡欲即便得滅。心中有不善．穢污．愁苦．憂慼亦復得滅。白衣聖弟子是謂得第四增上心。現法樂居。易不難得。舍梨子。若汝知白衣聖弟子善護行此五法。得此四增上心。現法樂居。易不難得者。舍梨子。汝記別白衣聖弟子地獄盡。畜生．餓鬼及諸惡處亦盡。得須陀洹。不墮惡法。定趣正覺。極受七有。天上人間七往來已而得苦邊。於是。世尊說此頌曰

　慧者住在家　　見地獄恐怖
　因受持聖法　　除去一切惡
　不殺害眾生　　知而能捨離
　真諦不妄言　　不盜他財物
　自有婦知足　　不樂他人妻
　捨離斷飲酒　　心亂狂癡本
　常當念正覺　　思惟諸善法
　念眾觀尸賴　　從是得歡喜
　欲行其布施　　當以望其福
　先施於息心　　如是成果報
　我今說息心　　舍梨當善聽
　若有黑及白　　赤色之與黃
　尨色愛樂色　　牛及諸鴿鳥
　隨彼所生處　　良御牛在前
　身力成具足　　善速往來快
　取彼之所能　　莫以色為非
　如是此人間　　若有所生處
　剎帝麗梵志　　居士本工師
　隨彼所生處　　長老淨持戒
　世無著善逝　　施彼得大果
　愚癡無所知　　無慧無所聞
　施彼得果少　　無光無所照
　若光有所照　　有慧佛弟子
　信向善逝者　　根生善堅住
　彼是生善處　　如意往人家
　最後得涅槃　　如是各有緣

佛說如是。尊者舍梨子及諸比丘．給孤獨居士．五百優婆塞聞佛所說。歡喜奉行
優婆塞經第十二竟(千五百四十九字)

(一二九)中阿含大品怨家經第十三(第三念誦)

我聞如是。一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有七怨家法而作怨家。謂男女輩瞋恚時來。云何為七。怨家者。不欲令怨家有好色。所以者何。怨家者。不樂怨家有好色。人有瞋恚。習瞋恚。瞋恚所覆。心不捨瞋恚。彼雖好沐浴。名香塗身。然色故惡。所以者何。因瞋恚所覆。心不捨瞋恚故。是謂第一怨家法而作怨家。謂男女輩瞋恚時來。復次。怨家者。不欲令怨家安隱眠。所以者何。怨家者。不樂怨家安隱眠。人有瞋恚。習瞋恚。瞋恚所覆。心不捨瞋恚。彼雖臥以御牀。敷以氍氀．毾[毯-炎+登]。覆以錦綺羅縠。有儭體被。兩頭安枕。加陵伽波和邏波遮悉多羅那。然故憂苦眠。所以者何。因瞋恚所覆。心不捨瞋恚故。是謂第二怨家法而作怨家。謂男女輩瞋恚時來。復次。怨家者。不欲令怨家得大利。所以者何。怨家者。不樂怨家得大利。人有瞋恚。習瞋恚。瞋恚所覆。心不捨瞋恚。彼應得利而不得利。應不得利而得利。彼此二法更互相違。大得不利。所以者何。因瞋恚所覆。心不捨瞋恚故。是謂第三怨家法而作怨家。謂男女輩瞋恚時來。復次。怨家者。不欲令怨家有朋友。所以者何。怨家者。不樂怨家有朋友。人有瞋恚。習瞋恚。瞋恚所覆。心不捨瞋恚。彼若有親朋友。捨離避去。所以者何。因瞋恚所覆。心不捨瞋恚故。是謂第四怨家法而作怨家。謂男女輩瞋恚時來。

復次。怨家者。不欲令怨家有稱譽。所以者何。怨家者。不樂怨家有名稱。人有瞋恚。習瞋恚。瞋恚所覆。心不捨瞋恚。彼惡名醜聲周聞諸方。所以者何。因瞋恚所覆。心不捨瞋恚故。是謂第五怨家法而作怨家。謂男女輩瞋恚時來。復次。怨家者。不欲令怨家極大富。所以者何。怨家者。不樂怨家極大富。人有瞋恚。習瞋恚。瞋恚所覆。心不捨瞋恚。彼作如是身．口．意行。使彼大失財物。所以者何。因瞋恚所覆。心不捨瞋恚故。是謂第六怨家法而作怨家。謂男女輩瞋恚時來

復次。怨家者。不欲令怨家身壞命終。必至善處。生於天上。所以者何。怨家者。不樂怨家往至善處。人有瞋恚。習瞋恚。瞋恚所覆。心不捨瞋恚。身．口．意惡行。彼身．口．意惡行已。身壞命終。必至惡處。生地獄中。所以者何。因瞋恚所覆。心不捨瞋恚故。是謂第七怨家法而作怨家。謂男女輩瞋恚時來。此七怨家法而作怨家。謂男女輩瞋恚時來。於是。世尊說此頌曰

　瞋者得惡色　　眠臥苦不安
　應獲得大財　　反更得不利
　親親善朋友　　遠離瞋恚人
　數數習瞋恚　　惡名流諸方
　瞋作身口業　　恚纏行意業
　人為恚所覆　　失一切財物
　瞋恚生不利　　瞋恚生心穢
　恐怖生於內　　人所不能覺
　瞋者不知義　　瞋者不曉法
　無目盲闇塞　　謂樂瞋恚人
　恚初發惡色　　猶火始起煙
　從是生憎嫉　　緣是諸人瞋
　若瞋者所作　　善行及不善
　於後瞋恚止　　煩熱如火燒
　所謂煩熱業　　及諸法所纏
　彼彼我今說　　汝等善心聽
　瞋者逆害父　　及於諸兄弟
　亦殺姐與妹　　瞋者多所殘
　所生及長養　　得見此世間
　因彼得存命　　此母瞋亦害
　無羞無慚愧　　瞋纏無所言
　人為恚所覆　　口無所不說
　造作癡罪逆　　而自夭其命
　作時不自覺　　因瞋生恐怖
　繫著自己身　　愛樂無極已
　雖愛念己身　　瞋者亦自害
　以刀而自刺　　或從巖自投
　或以繩自絞　　及服諸毒藥
　如是像瞋恚　　是死依於恚
　彼彼一切斷　　用慧能覺了
　小小不善業　　慧者了能除
　當堪耐是行　　欲令無惡色
　無恚亦無憂　　除煙無貢高
　調御斷瞋恚　　滅訖無有漏

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
怨家經第十三竟(千一百十五字)

(一三○)中阿含大品教曇彌經第十四(第三念誦)

我聞如是。一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。爾時。尊者曇彌為生地尊長。作佛圖主。為人所宗。凶暴急弊。極為麤惡。罵詈責數於諸比丘。因此故生地諸比丘皆捨離去。不樂住此。於是。生地諸優婆塞見生地諸比丘皆捨離去。不樂住此。便作是念。此生地諸比丘以何意故。皆捨離去。不樂住此。生地諸優婆塞聞此生地尊者曇彌。生地尊長。作佛圖主。為人所宗。凶暴急弊。極為麤惡。罵詈責數於諸比丘。因此故生地諸比丘皆捨離去。不樂住此。生地諸優婆塞聞已。即共往詣尊者曇彌所。驅逐曇彌。令出生地諸寺中去。於是尊者曇彌。為生地諸優婆塞所驅。令出生地諸寺中去。即攝衣持鉢遊行。往詣舍衛國。展轉進至舍衛國。住勝林給孤獨園。於是。尊者曇彌往詣佛所。稽首佛足。却坐一面。白曰。世尊。我於生地諸優婆塞無所污．無所說．無所犯然生地諸優婆塞橫驅逐我。令出生地諸寺中去。彼時世尊告曰。止止曇彌。何須說此。尊者曇彌叉手向佛再白曰。世尊。我於生地諸優婆塞。無所污．無所說．無所犯。然生地諸優婆塞橫驅逐我。令出生地諸寺中去。世尊亦再告曰。曇彌。往昔之時。此閻浮洲有諸商人。乘船入海持視岸鷹行。彼入大海不遠便放視岸鷹。若視岸鷹得至大海岸者。終不還船。若視岸鷹不得至大海岸者。便來還船。如是曇彌。為生地優婆塞所驅逐。令出生地諸寺故。便還至我所。止止曇彌。何須復說此。尊者曇彌復三白曰。世尊我於生地諸優婆塞。無所污．無所說．無所犯。然生地諸優婆塞橫驅逐我。令出生地諸寺中去。世尊亦復三告曰。曇彌。汝住沙門法。為生地諸優婆塞所驅逐。令出生地諸寺耶。於是。尊者曇彌即從座起。叉手向佛。白曰。世尊。云何沙門住沙門法。

世尊告曰。曇彌。昔時有人壽八萬歲。曇彌。人壽八萬歲時。此閻浮洲極大富樂。多有人民。村邑相近。如雞一飛。曇彌。人壽八萬歲時。女年五百歲乃嫁。曇彌。人壽八萬歲時。有如是病。大便．小便．欲．不食．老。曇彌。人壽八萬歲時。有王名高羅婆。聰明智慧。為轉輪王。有四種軍。整御天下。如法法王成就七寶。彼七寶者。輪寶．象寶．馬寶．珠寶．女寶．居士寶．主兵臣寶。是為七。具足千子。顏貌端政。勇猛無畏。能伏他眾。彼必統領此一切地乃至大海。不以刀杖。以法治化。令得安隱。曇彌。高羅婆王有樹。名善住尼拘類王。曇彌。善住尼拘類樹王而有五枝。第一枝者。王所食及皇后。第二枝者。太子食及諸臣。第三枝者。國人民食。第四枝者。沙門．梵志食。第五枝者。禽獸所食。曇彌。善住尼拘類樹王果大如二升瓶。味如淳蜜丸。曇彌。善住尼拘類樹王果無有護者。亦無更相偷。有一人來。饑渴極羸。顏色憔悴。欲得食果。往至善住尼拘類樹王所。飽噉果已。毀折其枝。持果歸去。善住尼拘類樹王。有一天依而居之。彼作是念。閻浮洲人異哉。無恩無有反復。所以者何。從善住尼拘類樹王飽噉果已。毀折其枝。持果歸去。寧令善住尼拘類樹王無果不生果。善住尼拘類樹王即無果。亦不生果。復有一人來。饑渴極羸。顏色憔悴。欲得噉果。往詣善住尼拘類樹王所。見善住尼拘類樹王無果。亦不生果。即便往詣高羅婆王所。白曰。天王。當知善住尼拘類樹王無果。亦不生果。高羅婆王聞已。猶如力士屈伸臂頃。如是高羅婆王於拘樓瘦沒。至三十三天。住天帝釋前。白曰。拘翼。當知善住尼拘類樹王無果。亦不生果。於是。天帝釋及高羅婆王猶如力士屈伸臂頃。如是天帝釋及高羅婆王於三十三天中沒。至拘樓瘦。去善住尼拘類樹王不遠住。天帝釋作如其像如意足。以如其像如意足化作大水暴風雨。作大水暴風雨已。善住尼拘類樹王拔根倒豎。於是。善住尼拘類樹王居止樹天。因此故。憂苦愁慼。啼泣垂淚。在天帝釋前立。天帝釋問曰。天。汝何意憂苦愁慼。啼泣垂淚。在我前立耶。彼天白曰。拘翼。當知大水暴風雨。善住尼拘類樹王拔根倒豎。

時。天帝釋告彼樹天曰。天。汝樹天住樹天法。大水暴風雨。善住尼拘類樹王拔根倒豎耶。樹天白曰。拘翼。云何樹天住樹天法耶。天帝釋告曰。天。若使人欲得樹根。持樹根去。欲得樹莖．樹枝．樹葉．樹華．樹果持去者。樹天不應瞋恚。不應憎嫉。心不應恨。樹天捨意而住樹天。如是樹天住樹天法。天復白曰。拘翼。我樹天不住樹天法。從今日始樹天住樹天法。願善住尼拘類樹王還復如本。於是。天帝釋作如其像如意足。作如其像如意足已。復化作大水暴風雨。化作大水暴風雨已。善住尼拘類樹王即復如故。如是。曇彌。若有比丘罵者不罵。瞋者不瞋。破者不破。打者不打。如是。曇彌。沙門住沙門法於是。尊者曇彌即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。啼泣垂淚。白曰。世尊。我非沙門住沙門法。從今日始沙門住沙門法。世尊告曰。曇彌。昔有大師。名曰善眼。為外道仙人之所師宗。捨離欲愛。得如意足。曇彌。善眼大師有無量百千弟子。曇彌。善眼大師為諸弟子說梵世法。曇彌。若善眼大師為說梵世法時。諸弟子等有不具足奉行法者。彼命終已。或生四王天。或生三十三天。或生[火*僉]磨天。或生兜率哆天。或生化樂天。或生他化樂天。曇彌。若善眼大師為說梵世法時。諸弟子等設有具足奉行法者。彼修四梵室。捨離於欲。彼命終已。得生梵天。曇彌。彼時善眼大師而作是念。我不應與弟子等同俱至後世。共生一處。我今寧可更修增上慈。修增上慈已。命終得生晃昱天中。曇彌。彼時善眼大師則於後時更修增上慈。修增上慈已。命終得生晃昱天中。

曇彌。善眼大師及諸弟子學道不虛。得大果報。如善眼大師。如是牟犁破群那．阿羅那遮婆羅門．瞿陀梨舍哆．害提婆羅摩納．儲提摩麗橋鞞陀邏。及薩哆富樓奚哆。曇彌。七富樓奚哆師亦有無量百千弟子。曇彌。七富樓奚哆師為諸弟子說梵世法。若七富樓奚哆師為說梵世法時。諸弟子等有不具足奉行法者。彼命終已。或生四王天。或生三十三天。或生[火*僉]磨天。或生兜率哆天。或生化樂天。或生他化樂天。若七富樓奚哆師為說梵世法時。諸弟子等設有具足奉行法者。彼修四梵室。捨離於欲。彼命終已。得生梵天。曇彌。七富樓奚哆師而作是念。我不應與弟子等同俱至後世。共生一處。我今寧可更修增上慈。修增上慈已。命終得生晃昱天中。曇彌。彼時七富樓奚哆師則於後時更修增上慈。修增上慈已。命終得生晃昱天中。曇彌。七富樓奚哆師及諸弟子學道不虛。得大果報。曇彌。若有罵彼七師及無量百千眷屬。打破瞋恚責數者。必受無量罪。若有一成就正見佛弟子比丘得小果。罵詈打破瞋恚責數者。此受罪多於彼。是故。曇彌。汝等各各更迭相護。所以者何。離此過已。更無有失。於是。世尊說此偈曰

須涅．牟梨破群那　．阿邏那遮婆羅門　．瞿陀梨舍哆　．害提婆羅摩納　．儲提摩麗橋鞞陀邏　．薩哆富樓奚哆

　此在過去世　　七師有名德
　無愛縛樂悲　　欲結盡過去
　彼有諸弟子　　無量百千數
　彼亦離欲結　　須臾不究竟
　若彼外仙人　　善護行苦行
　心中懷憎嫉　　罵者受罪多
　若一得正見　　佛子住小果
　罵詈責打破　　受罪多於彼
　是故汝曇彌　　各各更相護
　所以更相護　　重罪無過是
　如是甚重苦　　亦為聖所惡
　必得受惡色　　橫取邪見處
　此是最下人　　聖法之所說
　謂未離婬欲　　得微妙五根
　信精進念處　　正定及正觀
　如是得此苦　　前所受其殃
　自受其殃已　　於後便害他
　若能自護者　　彼為能護外
　是故當自護　　慧者無央樂

佛說如是。尊者曇彌及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
教曇彌經第十四竟(二千四百二十四字)

(一三一)中阿含大品降魔經第十五(第三念誦)

我聞如是。一時。佛遊婆奇瘦。在鼉山怖林鹿野園中。爾時。尊者大目犍連教授為佛而作禪屋。露地經行。彼時。魔王化作細形。入尊者大目揵連腹中。於是。尊者大目犍連即作是念。我今腹中猶如食豆。我寧可入如其像定。以如其像定自觀其腹。是時。尊者大目犍連至經行道頭。敷尼師檀。結跏趺坐。入如其像定。以如其像定自觀其腹。尊者大目犍連便知魔王在其腹中。尊者大目犍連即從定寤。語魔王曰。汝波旬出。汝波旬出。莫觸嬈如來。亦莫觸嬈如來弟子。莫於長夜無義無饒益。必生惡處。受無量苦。彼時。魔王便作是念。此沙門不見不知而作是說。汝波旬出。汝波旬出。莫觸嬈如來。亦莫觸嬈如來弟子。莫於長夜無義無饒益。必生惡處。受無量苦。汝之尊師有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。彼猶不能速知速見。況復弟子能知見耶。尊者大目揵連復語魔王。我復知汝意。汝作是念。此沙門不知不見而作是說。汝波旬出。汝波旬出。莫觸嬈如來。亦莫觸嬈如來弟子。莫於長夜無義無饒益。必生惡處。受無量苦。汝之尊師有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。彼猶不能如是速知速見。況復弟子能知見耶。彼魔波旬復作是念。今此沙門知見我故。而作是說耳。於是。魔波旬化作細形。從口中出。在尊者大目犍連前立。尊者大目揵連告曰。波旬。昔有如來名覺礫拘荀大無所著．等正覺。我時作魔。名曰惡。我有妹。名黑。汝是彼子。波旬。因此事故。汝是我[外*男]甥。波旬。覺礫拘荀大如來．無所著．等正覺有二大弟子。一者名音。二者名想。波旬。以何義故。尊者音名音耶。波旬。尊者音住梵天上。以常音聲滿千世界。更無有弟子音聲與彼等者．相似者．勝者。波旬。以是義故。尊者音名音也。

波旬。復以何義尊者想名想耶。波旬。尊者想所依遊行村邑。過夜平旦。著衣持鉢。入村乞食。善護其身。善攝諸根。立於正念。彼乞食已。食訖。中後收舉衣鉢。澡洗手足。以尼師檀著於肩上。至無事處。或至山林樹下。或至閑居靜處。敷尼師檀。結加趺坐。速入想知滅定。彼時。若有放牛羊人．取樵草人。或行路人。入彼山林。見入想知滅定。便作是念。今此沙門於無事處坐而命終。我等寧可以燥樵．草拾已。積聚覆其身上而耶維之。即拾樵．草積覆其身。以火然之。便捨而去。彼尊者想過夜平旦。從定寤起。抖擻衣服。所依村邑遊行。如常著衣。持鉢入村乞食。善護其身。善攝諸根。立於念。彼放牛羊人．取樵草人。或行路人。入彼山林人先見者。便作是念。今此沙門在無事處坐坐而命終。我等昨已拾燥樵．草積覆其身。以火燒之。然已而去。然此賢者更復想也。波旬。以是義故。尊者想名想也。波旬。彼時惡魔便作是念。此禿沙門以黑所縛。斷種無子。彼學禪。伺．增伺．數數伺。猶若如驢。竟日負重。繫在櫪上。不得麥食。為彼麥故。伺．增伺．數數伺。如是。此禿沙門為黑所縛。斷種無子。學禪。伺．增伺．數數伺。猶如貓子在鼠穴邊。欲捕鼠故。伺．增伺．數數伺。如是。此禿沙門為黑所縛。斷種無子。彼學禪。伺．增伺．數數伺。猶如鵂狐在燥樵積間。為捕鼠故。伺．增伺．數數伺。如是。此禿沙門為黑所縛。斷種無子。學禪。伺．增伺．數數伺。猶如鶴鳥在水岸邊。為捕魚故。伺．增伺．數數伺。如是。此禿沙門為黑所縛。斷種無子。學禪。伺．增伺．數數伺。彼何所伺。為何義伺。求何等伺。彼調亂狂發敗壞。我不知彼何所從來。亦不知彼何所從去。亦不知住止。不知死不知生。我寧可教敕梵志．居士。汝等共來罵詈精進沙門。打破責數。所以者何。或罵打破責數時。儻能起惡心。令我得其便。波旬。彼時惡魔便教敕梵志．居士。彼梵志．居士罵詈精進沙門。打破責數。彼梵志．居士或以木打。或以石擲。或以杖撾。或傷精進沙門頭。或裂壞衣。或破應器。

爾時。梵志．居士若有死者。因此緣此。身壞命終。必至惡處。生地獄中。彼生已。作是念。我應受此苦。當復更受極苦過是。所以者何。以我等向精進沙門行惡行故。波旬。覺礫拘荀大如來．無所著．等正覺弟子用傷其頭。裂壞其衣。破其應器已。往詣覺礫拘荀大如來．無所著．等正覺所。爾時。覺礫拘荀大如來．無所著．等正覺無量百千眷屬圍遶而為說法。覺礫拘荀大如來．無所著．等正覺遙見弟子頭傷．衣裂．鉢破而來。見已。告諸比丘。汝等見不。惡魔教敕梵志．居士。汝等共來罵詈精進沙門。打破嘖數。所以者何。或罵打破責數時。儻能起惡心。令我得其便。比丘。汝等當以心與慈俱。遍滿一方成就遊。如是二三四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。如是悲．喜心與捨俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。令惡魔求便不能得便。波旬。覺礫拘荀大如來．無所著．等正覺以此教教諸弟子。彼即受教。心與慈俱。遍滿一方成就遊。如是二三四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。如是悲喜心與捨俱。無結無怨無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。以此故。彼惡魔求便不能得便。波旬。彼時惡魔復作是念。我以此事求精進沙門便。而不能得。我寧可教敕梵志．居士。汝等共來奉敬．供養．禮事精進沙門。或以奉敬．供養．禮事精進沙門。儻能起惡心。令我得其便。波旬。彼梵志．居士為惡魔所教敕已。即共奉敬．供養．禮事精進沙門。以衣敷地而作是說。精進沙門可於上行。精進沙門難行而行。令我長夜得利饒益。安隱快樂。梵志．居士以髮布地而作是說。精進沙門可於上行。精進沙門難行而行。令我長夜得利饒益。安隱快樂。梵志．居士以手捧持種種飲食。住道邊待而作是說。精進沙門受是食是。可持是去。隨意而用。令我長夜得利饒益。安隱快樂。諸信梵志．居士見精進沙門。敬心扶抱。將入於內。持種種財物與精進沙門。作如是說。受是用是。可持是去。隨意所用。爾時。梵志．居士若有死者。因此緣此。身壞命終。必至善處。生於天上。生已。作是念。我應受是樂。當復更受極樂勝是。所以者何。以我等向精進沙門行善行故

波旬。覺礫拘荀大如來．無所著．等正覺弟子得奉敬．供養．禮事已。往詣覺礫拘荀大如來．無所著．等正覺所。是時。覺礫拘荀大如來．無所著．等正覺無量百千眷屬圍遶而為說法。覺礫拘荀大如來．無所著．等正覺遙見弟子得奉敬．供養．禮事而來。見已。告諸比丘。汝等見不。惡魔教敕梵志．居士。汝等共來奉敬．供養．禮事精進沙門．或以奉敬．供養．禮事精進沙門。儻能起惡心。令我得其便。比丘。汝等當觀諸行無常。觀興衰法。觀無欲。觀捨離。觀滅。觀斷。令惡魔求便而不能得。波旬。覺礫拘荀大如來．無所著．等正覺以此教教諸弟子。彼即受教。觀一切行無常。觀興衰法。觀無欲。觀捨離。觀滅。觀斷。令惡魔求便而不能得。波旬。彼時惡魔復作是念。我以此事求精進沙門便。而不能得。我寧可化作年少形。手執大杖。住其道邊。打尊者音頭。令破血流污面。波旬。覺礫拘荀大如來．無所著．等正覺於後所依村邑遊行。彼於平旦著衣持鉢。入村乞食。尊者音在後侍從。波旬。爾時。惡魔化作年少形。手執大杖。住在道邊。擊尊者音頭破血流污面。波旬。尊者音破頭流血已。隨從覺礫拘荀大如來．無所著．等正覺後。猶影不離波旬。覺礫拘荀大如來．無所著．等正覺至村邑已。極其身力右旋顧視。猶如龍視。不恐不怖。不驚不懼而觀諸方。波旬。覺礫拘荀大如來．無所著．等正覺見尊者音頭破血流污面。隨佛後行。如影不離。便作是說。此惡魔凶暴。大有威力。此惡魔不知厭足。波旬。覺礫拘荀大如來．無所著．等正覺說語未訖。彼時。惡魔便於彼處。其身即墮無缺大地獄。波旬。此大地獄而有四名。一者無缺。二者百釘。三者逆刺。四者六更。彼大地獄其中有卒。往至惡魔所。語惡魔曰。汝今當知。若釘釘等共合者。當知滿百年。於是。魔波旬聞說此已。即便心悸。恐怖驚懼。身毛皆豎。向尊者大目揵連即說頌曰

　云何彼地獄　　惡魔昔在中
　嬈害佛梵行　　及犯彼比丘
尊者大目揵連即時以偈答魔波旬曰
　地獄名無缺　　惡魔曾在中
　嬈害佛梵行　　及犯彼比丘
　彼鐵釘有百　　一切各逆刺
　地獄名無缺　　惡魔昔在中
　若有不知者　　比丘佛弟子
　必得如是苦　　受黑業之報
　若干種園觀　　人者在於地
　食自然粳米　　居止在北洲
　大須彌山巖　　善修之所熏
　修習於解脫　　受持最後身
　跱立在大泉　　宮殿住至劫
　金色可愛樂　　猶火[火*僉]晃昱
　作諸眾妓樂　　往詣帝釋所
　本以一屋舍　　善覺了為施
　若釋在前行　　昇毘闍延殿
　見釋大歡喜　　天女各各舞
　若見比丘來　　還顧有慚愧
　若毘闍延殿　　見比丘問義
　大仙頗能知　　愛盡得解脫
　比丘即為答　　問者如其義
　拘翼我能知　　愛盡得解脫
　聞彼之所答　　釋得歡喜樂
　比丘多饒益　　所說如其義
　若毘闍延殿　　問帝釋天王
　此殿名何等　　汝釋攝持城
　釋答大仙人　　名毘闍延哆
　是謂千世界　　於千世界中
　無有勝此殿　　如毘闍延哆
　天王天帝釋　　自在隨所遊
　愛樂那遊哆　　化作一行百
　毘闍延殿內　　釋得自在遊
　毘闍延大殿　　足指能震動
　天王眼所觀　　釋得自在遊
　若鹿子母堂　　築基極深堅
　難動不可震　　如意足能搖
　彼有琉璃地　　聖人之所履
　滑澤樂更觸　　布柔軟綿褥
　愛語共和合　　天王常歡喜
　善能作妓樂　　音節善諧和
　謂天來會聚　　而說須陀洹
　若干無量千　　及百諸那術
　至三十三天　　慧眼者說法
　聞彼所說法　　歡喜而奉行
　我亦有是法　　如仙人所說
　謂至梵天上　　問彼梵天事
　梵故有此見　　謂見昔時有
　我住有常存　　恒有不變易
　梵天為答彼　　大仙我無見
　謂見昔時有　　我恒常不變
　我見此境界　　諸梵皆過去
　我今何由說　　恒常不變易
　我見此世間　　正覺之所說
　隨所因緣生　　所往而轉還
　火無有思念　　我燒愚癡人
　火然若愚觸　　必自然得燒
　如是汝波旬　　觸嬈於如來
　久作不善行　　受報亦當久
　魔汝莫厭佛　　莫嬈害比丘
　一比丘降魔　　住在於怖林
　彼鬼愁憂慼　　目連之所訶
　恐怖無智慧　　即於彼處沒

尊者大目揵連所說如是。彼魔波旬聞尊者大目揵連所說。歡喜奉行
降魔經第十五竟(三千二百七十四字)
中阿含經卷第三十(九千五百一十五字)
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