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> 增壹阿含經
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  發表於: Wed.11/22, 2023 02:48 pm

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力品第三十八之一

(一)聞如是。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有六凡常之力。云何為六。小兒以啼為力。欲有所說。要當先啼。女人以瞋恚為力。依瞋恚已。然後所說。沙門．婆羅門以忍為力。常念下。下於人然後自陳。國王以憍驁為力。以此豪勢而自陳說。然阿羅漢以專精為力。而自陳說。諸佛世尊成大慈悲。以大悲為力弘益眾生。是謂。比丘。有此六凡常之力。是故。比丘。常念修行此大慈悲。如是。諸比丘。當作是學。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(二)聞如是。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。汝等當思惟無常想。廣布無常想。已思惟．廣布無常想。盡斷欲界愛。色界．無色界愛。亦斷無明．憍慢。猶如以火燒焚草木。永盡無餘。亦無遺跡。此亦如是。若修無常想。盡斷欲愛．色愛．無色愛。無明．憍慢永無有餘。所以然者。比丘。當修無常想時。而無欲心。彼以無欲心。便能分別法。思惟其義。無有愁．憂．苦．惱。彼以思惟法義。則無愚惑錯誤修行。若見有鬪諍者。彼便作是念。此諸賢士不修無常想。不廣布無常想。故致此鬪訟耳。彼以鬪諍不觀其義。以不觀其義。則有迷惑之心。彼以執此愚惑。而命終入三惡道。餓鬼．畜生．地獄中。是故。諸比丘。當修無常想。廣布無常想。便無瞋恚．愚惑之想。亦能觀法。亦觀其義。若命終之後。生三善處。生天上．人中．涅槃之道。如是。諸比丘。當作是學。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(三)聞如是。一時。佛在摩竭國憂迦支江水側。爾時。世尊詣一樹下。躬自敷座而坐。正身正意。繫念在前。爾時。有一梵志往至彼處。是時。梵志見世尊腳跡為妙。見已。便生此念。是何人之跡。為是天．龍．鬼神．乾沓和．阿須倫．人．若非人。為我先祖梵天耶。是時。梵志即逐跡前進。遙見世尊在一樹下坐。正身正意。繫念在前。見已。作是語。為是天耶。世尊告曰。我非是天。為乾沓和耶。世尊告曰。我非乾沓和也。為是龍子乎。對曰。我非是龍也。為閱叉也。佛報梵志。我非閱叉。為是祖父也。佛報曰。我非祖父。是時。婆羅門問世尊曰。汝今是誰。世尊告曰。有愛者則有受。有受則有愛。因緣合會。然後各各相生如此。如此五苦盛陰無有斷絕時。以知愛已。則知五欲。亦知外六塵．內六入。即知此盛陰之本末。爾時。世尊便說此偈
　世間有五欲　　意為第六生
　以知內外六　　當念盡苦際
是故。當求方便。滅內外六事。如是。梵志。當作是學。爾時。彼梵志聞佛如是教。思惟翫習不去心懷。即於坐上。諸塵垢盡。得法眼淨。爾時。彼梵志聞佛所說。歡喜奉行

(四)聞如是。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。我本為菩薩時。未成佛道中有此念。此世間極為勤苦。有生．有老．有病．有死。然此五盛陰不得盡本原。是時。我復作是念。由何因緣有生．老．病．死。復由何因緣致此災患。當思惟此時。復生此念。有生則有老．病．死。爾時。當思惟是時。復更生念。由何因緣有生。此由有而生。復生此念。有者。何由而有。當思惟是時。便生此念。此有由受而有。復念。此受何由而有。爾時。以智觀之。由愛而有受。復更思惟。此愛何由而生。重觀察之。由痛而有愛。復更思惟。此痛何由而生。當作是觀察時。由更樂而有此痛。復重思惟。此更樂何由而有。我生此念時。緣六入而有此更樂。時我重思惟。此六入何由而有。觀察是時。由名色而有六入。時我復作是念。名色何由而有。觀察是時。復由識而有名色。此識何由而有。觀察是時。由行生識。時我復作是念。行何由而生。觀察是時。行由癡而生。無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣更樂。更樂緣痛。痛緣愛。愛緣受。受緣有。有緣生。生緣死。死緣愁．憂．苦．惱。不可稱計。如是名為苦盛陰所習。我爾時復作是念。由何因緣滅生．老．病．死。我觀察是時。生滅。老．病．死滅。時復生此念。由何而無生。觀此生原有滅。生則滅。復念。由何而無有。時生此念。無受則無有。時我生此念。由何滅受。觀察是時。愛滅。受則滅。復生此念。由何而滅愛。重更觀察。痛滅。愛則滅。復思惟。由何而滅痛。觀察是時。更樂滅。則痛滅。復思惟。更樂何由而滅。觀察是時。六入滅。則更樂滅。復觀此六入何由而滅。當觀察時。名色滅。則六入滅。復觀名色何由而滅。識滅。則名色滅。復觀察此識何由而滅。行滅。則識滅。復觀此行何由而滅。癡滅。則行滅。行滅。則識滅。識滅。則名色滅。名色滅。則六入滅。六入滅。則更樂滅。更樂滅。則痛滅。痛滅。則愛滅。愛滅。則受滅。受滅。則有滅。有滅。則生滅。生滅。則老．病滅。老．病滅。則死滅。是謂名為五盛陰滅。

時我復生此念。此識最為原首。令人致此生．老．病．死。然不能知此生．老．病．死生之原本。猶如有人在山林中。行逐小徑道。小復前行。見舊大道。古昔諸人在中行處。是時。彼人便復此道。小復前進。見舊城郭．園觀．浴池。皆悉茂盛。但彼城中無有居民。此人見已。還歸本國。前白王言。昨遊山林見好城郭。樹木繁茂。但彼城中無有人民。大王。可使人民在彼城止住。是時。國王聞此人語。即居止人民。然此城郭還復如故。人民熾盛。快樂無比。。諸比丘當知。我昔未成菩薩時。在山中學道。見古昔諸佛所遊行處。便從彼道。即知生．老．病．死所起原本。有生有滅。皆悉分別。知生苦．生習．生盡．生道。皆悉了知。有．受．愛．痛．更樂．六入．名色．識．行．癡亦復如是。無明起則行起。行所造者復由於識。我今以明於識。今與四部之眾而說此本。皆當知此原本所起。知苦．知習．知盡．知道。念使分明。以知六入。則知生．老．病．死。六入滅則生．老．病．死滅。是故。比丘。當求方便。滅於六入。如是。諸比丘。當作是學。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(五)聞如是。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊與無央數百千萬眾而為說法。爾時。阿那律在彼坐上。是時。阿那律在眾中睡眠。爾時。佛見阿那律睡眠。便說此偈
　受法快睡眠　　意無有錯亂
　賢聖所說法　　智者之所樂
　猶如深淵水　　澄清無瑕穢
　如是聞法人　　清淨心樂受
　亦如大方石　　風所不能動
　如是得毀譽　　心無有傾動
是時。世尊告阿那律。汝畏王法及畏盜賊而作道乎。阿那律報曰。不也。世尊。佛告阿那律。汝何故出家學道。阿那律白佛言。厭患此老．病．死．愁．憂．苦．惱。為苦所惱。故欲捨之。是故出家學道。世尊告曰。汝今。族姓子。信心堅固。出家學道。世尊今日躬自說法。云何於中睡眠。是時。尊者阿那律即從座起。偏露右肩。長跪叉手。白世尊言。自今已後形融體爛。終不在如來前坐睡。爾時。尊者阿那律達曉不眠。然不能除去睡眠。眼根遂損。爾時。世尊告阿那律曰。勤加精進者與調戲蓋相應。設復懈怠與結相應。汝今所行當處其中。阿那律白佛。前已在如來前誓。今不能復違本要。是時。世尊告耆域曰。療治阿那律眼根。耆域報曰。若阿那律小睡眠者。我當治目。世尊告阿那律曰。汝可寢寐。所以然者。一切諸法由食而存。非食不存。眼者以眠為食。耳者以聲為食。鼻者以香為食。舌者以味為食。身者以細滑為食。意者以法為食。我今亦說涅槃有食阿那律白佛言。涅槃者以何等為食。佛告阿那律。涅槃者以無放逸為食。乘無放逸。得至於無為。阿那律白佛言。世尊。雖言眼者以眠為食。然我不堪睡眠。爾時。阿那律縫故衣裳。是時。眼遂敗壞。而得天眼。無有瑕穢。是時。阿那律以凡常之法而縫衣裳。不能得使縷通針孔中。是時。阿那律便作是念。諸世間得道羅漢。當與我貫針。是時。世尊以天耳清淨。聞此音聲。諸世間得道阿羅漢者。當與我貫針。爾時。世尊至阿那律所而告之曰。汝持針來。吾與貫之。阿那律白佛言。向所稱說者。謂諸世間欲求其福者。與我貫針。世尊告曰。世間求福之人無復過我。如來於六法無有厭足。云何為六。一者施。二者教誡。三者忍。四者法說．義說。五者將護眾生。六者求無上正真之道。是謂。阿那律。如來於此六法無有厭足。阿那律曰。如來身者真法之身。復欲更求何法。如來已度生死之海。又脫愛著。然今日故求為福之首世尊告曰。如是。阿那律。如汝所說。如來亦知此六法為無厭足。若當眾生知罪惡之原身．口．意所行者。終不墮三惡趣。以其眾生不知罪惡之原。故墜墮三惡趣中。爾時。世尊便說此偈
　世間所有力　　遊在天人中
　福力最為勝　　由福成佛道
是故。阿那律。當求方便。得此六法。如是。諸比丘。當作是學。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(六)聞如是。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。有眾多比丘入舍衛城乞食。聞王波斯匿宮門外有眾多人民。於中舉手喚呼皆稱怨。國界有賊名鴦掘魔。極為兇暴。殺害生類不可稱計。無慈悲於一切眾生。國界人民無不厭患。日取人殺以指為鬘。故名為指鬘。唯願大王當往共戰。是時。眾多比丘乞食已。還詣祇洹精舍。收攝衣鉢。以尼師檀著肩上。往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時。眾多比丘白世尊言。我等眾多比丘入舍衛城乞食。見眾多人民在王宮門外。稱怨訴辭。今王國界有賊名鴦掘魔。為人兇暴。無有慈心。殺於一切眾生。人亡國虛皆由此人。又取人指以為華鬘。爾時。世尊聞彼比丘語已。即從座起。默然而行。是時。世尊尋到彼所。諸有取薪．負草．犁作之人。及牧牛羊者。見世尊詣彼道。各白佛言。沙門。沙門。勿從彼道。所以然者。此路側有賊名鴦掘魔。於中止住。諸有人民。欲就此道者。要集十人．或二十人．或三十．四十．五十人。猶不得過。盡為鴦掘魔所擒獲。然沙門瞿曇獨無有侶。為鴦掘魔所觸嬈者。於事不省。世尊雖聞此語。故進不住。爾時。鴦掘魔母。持食詣鴦掘魔所。是時。鴦掘魔便作是念。吾指鬘為充數不乎。是時。即數指未充數。復更重數。唯少一人指。是時。鴦掘魔左右顧視。求覓生人。欲取殺之。然四遠顧望。亦不見人。便作是念。我師有教。若能害母者。必當生天。我今母躬來在此。即可取殺之。得指充數。生於天上。是時。鴦掘魔左手捉母頭。右手拔劍而語母言。小住。阿母。是時。世尊便作是念。此鴦掘魔當為五逆。即放眉間相。光明普照彼山林。是時。鴦掘魔見光明已。復語母言。此是何光明照此山林。將非國王集諸兵眾。攻伐我身乎。是時母告曰。汝今當知。此非日月火光。亦非釋．梵天王光明。爾時。其母便說此偈
　此非火光明　　非日月釋梵
　鳥狩不驚怖　　和鳴殊於常
　此光極清淨　　使人悅無量
　必是尊最勝　　十力至此間
　於天世人中　　天眼覩世界
　故欲度汝身　　世尊來至此
是時。鴦掘魔聞佛音響。歡喜踊躍。不能自勝。便作是語。我師亦有教誡而敕我曰。設汝能害母。并殺沙門瞿曇者。必生梵天上。是時。鴦掘魔語母曰。母。今且住。我先取沙門瞿曇殺。然後當食。是時。鴦掘魔即放母而往逐世尊。遙見世尊來。亦如金聚。靡所不照。見已。並笑而說是語。今此沙門定在我手。必殺不疑。其有人民欲行此道者。皆集大眾而行此道。然此沙門獨無伴侶。我今當取殺之。是時。鴦掘魔即拔腰劍。往逆世尊。是時。世尊尋還復道。徐而行步。而鴦掘魔奔馳而逐。亦不能及如來。是時。鴦掘魔白世尊言。住。住。沙門。世尊告曰。我自住耳。汝自不住。是時。彼鴦掘魔並走。遙說此偈
　去而復言住　　語我言不住
　與我說此義　　彼住我不住
爾時。世尊以偈報曰
　世尊言已住　　不害於一切
　汝今有殺心　　不離於惡原
　我住慈心地　　愍護一切人
　汝種地獄苦　　不離於惡原
是時。鴦掘魔聞此偈已。便作是念。我今審為惡耶。又師語我言。此是大祠。獲大果報。能取千人殺。以指作鬘者。果其所願。如此之人。命終之後。生善處天上。設取所生母及沙門瞿曇殺者。當生梵天上。是時。佛作威神。神識[怡-台+霍]寤。諸梵志書籍亦有此言。如來出世甚為難遇。時時億劫乃出。彼出世時。不度者令度。不解脫者令得解脫。彼說滅六見之法。云何為六。言有我見者。即說滅六見之法。無有我者。亦與說滅無有我見之法。言有我見．無有我見。亦與說有我見．無我見之法。復自觀察．說觀察之法。自說無我之法。亦非我說．亦非我不說之法。若如來出世。說此滅六見之法。又我奔走之時。能及象．馬．車乘。亦及人民。然此沙門行不暴疾。然今日不能及此。必當是如來是時。鴦掘魔便說此偈
　尊今為我故　　而說微妙偈
　惡者今識真　　皆由尊威神
　即時捨利劍　　投于深坑中
　今禮沙門跡　　即求作沙門
是時。鴦掘魔即前白佛言。世尊。唯願聽作沙門。世尊告曰。善來。比丘。即時鴦掘魔便成沙門。著三法衣。爾時。世尊便說此偈
　汝今以剃頭　　除結亦當爾
　結滅成大果　　無復愁苦惱
是時。鴦掘魔聞此語已。即時諸塵垢盡。得法眼淨。爾時。世尊將鴦掘魔比丘還詣舍衛城祇洹精舍。是時。王波斯匿集四部之眾。欲往攻伐賊鴦掘魔。是時。王便作是念。我今可往至世尊所。以此因緣。具白世尊。若世尊有所說者。當奉行之。爾時。王波斯匿即集四部之兵。往世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時。世尊問王曰。大王。今日欲何所至。塵污身體。乃至於斯。波斯匿王白佛言。我今國界有賊名鴦掘魔。極為兇暴。無有慈心於一切眾生。使國丘荒。人民流迸。皆由此賊。彼今取人殺之。以指為鬘。此是惡鬼。非為人也。我今欲誅伐此人。世尊告曰。若當大王見鴦掘魔信心堅固。出家學道者。王當奈之何。王白佛言。知復如何。但當承事供養。隨時禮拜。然復。世尊。彼是惡人。無毫釐之善。恒殺害。能有此心出家學道乎。終無此理。是時。鴦掘魔去世尊不遠。結跏趺坐。正身正意。繫念在前。爾時。世尊伸右手指示王曰。此是賊鴦掘魔。王聞此語。便懷恐怖。衣毛皆豎。世尊告王。勿懷恐怖。可往至前。自當悟王意耳。是時王聞佛語。即至鴦掘魔前。語鴦掘魔曰。汝今姓誰鴦掘魔曰。我姓伽伽。母名滿足。是時王禮足已。在一面坐。爾時王問曰。善樂此正法之中。勿有懈怠。修清淨梵行。得盡苦際。我當盡形壽供養衣被．飲食．牀臥具．病瘦醫藥。是時。鴦掘魔默然不對。王即從座起。頭面禮足。還詣世尊所。頭面禮足。在一面坐

是時。王復白佛言。不降者使降。不伏者使伏。甚奇。甚特。曾所不有。乃能降伏極惡之人。唯願大尊受命無窮。長養生民。蒙世尊恩。得免此難。國事猥多。欲還城池。世尊告曰。王知是時。爾時。國王即從座起。頭面禮足。便退而去。爾時。鴦掘魔作阿練若。著五納衣。到時持鉢。家家乞食。周而復始。著補納弊壞之衣。極為麤醜。亦復露坐。不覆形體。是時。鴦掘魔在閑靜之處。自修其行。所以族姓子。出家學道者。欲修無上梵行。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受胎。如實知之。時。鴦掘魔便成羅漢。六通清徹。無有塵垢。已成阿羅漢。到時。著衣持鉢。入舍衛城乞食。是時。有婦女臨產甚難。見已。便作是念。眾生類極為苦痛。受胎無限。是時。鴦掘魔食後。收攝衣鉢。以尼師檀著肩上。往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時。鴦掘魔白世尊言。我向著衣持鉢。入舍衛城乞食。見一婦人身體重妊。是時。我便作是念。眾生受苦何至於斯。世尊告曰。汝今往彼婦人所。而作是說。我從賢聖生已來。未曾殺生。持此至誠之言。使此母人胎得無他。鴦掘魔對曰。如是。世尊。是時。鴦掘魔即其日。著衣持鉢。入舍衛城。往至彼母人所。語彼母人曰。我從賢聖生已來。更不殺生。持此至誠之言。使胎得解脫。是時。母人胎即得解脫。是時。鴦掘魔城中乞食。諸男女大小見之。各各自相謂言。此名鴦掘魔。殺害眾生不可稱計。今復在城中乞食。是時。城中人民。各各以瓦石打者。或有以刀斫者。傷壞頭目。衣裳裂盡。流血污體。即出舍衛城至如來所。是時。世尊遙見鴦掘魔頭目傷破。流血污衣而來。見已。便作是說。汝今忍之。所以然者。此罪乃應永劫受之。是時。鴦掘魔至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時。鴦掘魔在如來前。便說此偈
　堅固聽法句　　堅固行佛法
　堅固親善友　　便成滅盡處
　我本為大賊　　名曰鴦掘魔
　為流之所[漂*寸]　　蒙尊拔濟之
　今觀自歸業　　亦當觀法本
　今以逮三明　　成就佛行業
　我本名無害　　殺害不可計
　今名真諦實　　不害於一切
　設復身口意　　都無害心識
　此名無殺害　　何況起思想
　弓師能調角　　水人能調水
　巧匠調其木　　智者自調身
　或以鞭杖伏　　或以言語屈
　竟不加刀杖　　今我自降伏
　人前為過惡　　後止不復犯
　是照於世間　　如雲消月現
　人前為過惡　　後止不復犯
　是照於世間　　如雲消日現
　比丘老少壯　　修行佛法行
　是照於世間　　如彼月雲消
　比丘老少壯　　修行佛法者
　是照此世間　　如彼日雲消
　我今受痛少　　飲食自知足
　盡脫一切苦　　本緣今已盡
　更不受死跡　　亦復不樂生
　今正待時節　　歡喜而不亂
是時。如來可鴦掘魔所說。是時。鴦掘魔以見如來然可之。即從座起。禮世尊足。便退而去，是時。諸比丘白世尊言。鴦掘魔本作何功德。今日聰明智慧。面目端政。世之希有。復作何不善行。於今身上。殺害生類不可稱計。復作何功德。於今值如來。得阿羅漢道爾時。世尊告諸比丘。昔者。過去久遠於此賢劫之中。有佛名迦葉如來．至真．等正覺。出現於世。迦葉如來去世之後。有王名大果。統領國界。典閻浮提。爾時。彼王有八萬四千宮人婇女。各無兒息。爾時。大果王向諸樹神．山神．日月．星宿。靡所不周。欲求男女。爾時。王第一夫人身即懷妊。經八．九月便生男兒。顏貌端政。世之希有。是時。彼王便生是念。我本無有兒息。經爾許時。今方生兒。宜當立字。於五欲之中。而自娛樂是時。王召諸群臣能瞻相者。而告之曰。我今以生此兒。各與立字。是時。群臣聞王教已。即白王言。今此太子極為奇妙。端政無比。面如桃華色。必當有大力勢。今當立字名曰大力。是時。相師與太子立字已。各從座起而去。是時。國王愛愍此太子。未曾去目前。是時。太子年向八歲。將諸臣佐往父所。朝賀問訊。父王復作是念。今此太子極自奇特。即告之曰。吾今與汝取婦何如乎。太子白王。子今年幼何須娉娶。是時。父王權停不與取婦。復經二十歲。王復告曰。吾欲與汝取婦。太子白王。不須取婦。是時。父王告群臣人民曰。我本無兒息。經歷久遠。方生一子。今不肯取婦。清淨無瑕。

爾時。王太子轉字名曰清淨。是時。清淨大子年向三十。王復敕群臣曰。吾今年已衰微。更無兒息。今唯有清淨太子。今王高位應授與太子。然太子不樂五欲之中。當云何理國事。群臣報曰。當為方便。使樂五欲。是時。父王即椎鐘鳴鼓。敕國中人。其能使清淨太子樂五欲者。吾當賜與千金及諸寶物。爾時。有女人名曰婬種。盡明六十四變。彼女人聞王有教令。其能使王太子習五欲者。當賜與金千斤及諸寶物。即往至父王所。而告之曰。見與千金及諸寶物。能使王太子習於五欲。父王報曰。審能爾者。當重相賜。不負言信。時婬女白王。太子為寢宿何處。王報曰。在東堂上。無有女人。唯有一男兒。在彼侍衛。女人白曰。惟願大王敕內宮中。勿見限遮。隨意出入。是時。婬女即其夜鼓二時。在太子門側。佯舉聲哭。是時。太子聞女人哭聲。便敕侍人曰。此是何人於斯而哭。侍人報曰。此是女人在門側哭。太子告曰。汝速往問所由哭耶。時。彼侍臣往而問之所由哭耶。婬女報曰。夫主見棄是故哭耳。侍臣還白太子。此女人為夫主所棄。又畏盜賊。是故哭耳。太子告曰。將此女人著象廄中。到彼復哭。復將至馬廄中。復哭。太子復語侍臣。將來在此。即將入堂。復於中哭。太子躬自問曰。何為復哭。婬女報曰。太子。女人單弱極懷恐怖。是故哭耳。太子告曰。上吾牀上。可得無畏。時。女人默然不語。亦復不哭。是時。女人即脫衣裳。前捉太子手。舉著己胸上。即時驚覺。漸漸起欲想。以起欲心。便身就之。是時。清淨太子明日清旦。往父王所。是時。父王遙見太子顏色。殊於常日。見已。便作是說。汝今所欲者事果乎。太子報曰。如大王所言。

是時。父王歡喜踊躍。不能自勝。並作是說。欲求何願。吾當與之。太子報曰。所賜願者。勿復中悔。當求其願。時王報曰。如汝所言。終不中悔。欲求何願。太子白王。大王。今日統領閻浮提內。皆悉自由。閻浮提里內諸未嫁女者。先適我家。然後使嫁。是時王曰。隨汝所言。王即敕國內人民之類曰。諸有女未出門者。先使詣清淨太子。然後嫁之。爾時。彼城中有女名須蠻。次應至王所。是時。須蠻長者女露形倮跣在眾人中行。亦無羞恥。眾人見已。各相對談。此是長者女。名稱遠聞。云何露形在人中行。如驢何異。女報眾人曰。我非為驢。汝等眾人斯是驢耳。汝等頗見女人還見女人有相恥乎。城中生類盡是女人。唯有清淨太子是男子矣。若我至清淨太子門者。當著衣裳。是時。城中人民自相謂言。此女所說誠入我意。我等實是女。非男也。唯有清淨太子乃是男也。我等今日當行男子之法。是時。城中人民各辦戰具。著鎧持杖。往至父王所。白父王曰。欲求二願。唯見聽許。王報之曰。何等二願。人民白王。王欲存者當殺清淨太子。子欲存者今當殺王。我等不堪任承事清淨太子辱國常法。是時。父王便說此偈
　為家忘一人　　為村忘一家
　為國忘一村　　為身忘世間
是時。父王說此偈已。告人民曰。今正是時。隨汝等意。是時。諸人將清淨太子取兩手縛之。將詣城外。各相謂言。我等咸共以瓦石打殺。何須一人殺乎。是時。清淨太子臨欲死時。而作是說。又作誓願。諸人民取吾抂殺。然父王自與我願。我今受死亦不敢辭。使我將來之世。當報此怨。又使值真人羅漢。速得解脫。是時。人民取太子殺已。各自散去。諸比丘。莫作是觀。爾時大果王者。豈異人乎。今鴦掘魔師是也。爾時婬女者。今師婦是也。爾時人民者。今八萬人民死者是也。爾時清淨太子。今鴦掘魔比丘是也。臨欲死時作是誓願。今還報怨無免手者。緣此因緣。殺害無限。後作誓願。願欲值佛。今得解脫。成阿羅漢。此是其義。當念奉行，爾時。世尊告諸比丘。我弟子中。第一聰明捷疾智者。所謂鴦掘魔比丘是也。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

增壹阿含經卷第三十一
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  發表於: Wed.11/22, 2023 02:48 pm

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力品第三十八之二

(七)聞如是。一時。佛在羅閱城耆闍崛山中。與大比丘眾五百人俱。爾時。世尊告諸比丘。汝等見此靈鷲山乎。諸比丘對曰。唯然。見之。。卿等當知。過去久遠世時。此山更有異名。汝等復見此廣普山乎。諸比丘對曰。唯然。見之。汝等當知。過去久遠。此山更有異名。不與今同。汝等見白善山乎。諸比丘對曰。唯然。見之。過去久遠此山更有異名。不與今同。汝等頗見此負重山乎。諸比丘對曰。唯然。見之。汝等頗見此仙人掘山乎。諸比丘對曰。唯然。見之。此山過去久遠。亦同此名。更無異名。所以然者。此仙人山。恒有神通菩薩．得道羅漢．諸仙人所居之處。又辟支佛亦在中遊戲。我今當說辟支佛名號。汝等諦聽。善思念之。有辟支佛名阿利吒．婆利吒。審諦重辟支佛．善觀辟支佛．究竟辟支佛．聰明辟支佛．無垢辟支佛．帝奢念觀辟支佛。無滅．無形．勝．最勝．極大．極雷電光明辟支佛。此。比丘。諸辟支佛若如來不出世時。爾時此山中有此五百辟支佛。居此仙人山中。如來在兜術天上欲來生時。淨居天子自來在此相告。普敕世間。當淨佛土。却後二歲。如來當出現於世。是諸辟支佛聞天人語已。皆騰在虛空。而說此偈
　諸佛未出時　　此處賢聖居
　自悟辟支佛　　恒居此山中
　此名仙人山　　辟支佛所居
　仙人及羅漢　　終無空缺時
是時。諸辟支佛即於空中燒身取般涅槃。所以然者。世無二佛之號。故取滅度耳。一商客中終無二導師。一國之中亦無二王。一佛境界無二尊號。所以然者。過去久遠。此羅閱城中有王名喜益。彼恒念地獄苦痛。亦念餓鬼．畜生之痛。爾時。彼王便作是念。我今恒憶地獄．畜生．餓鬼之苦痛。我今不宜更入此三惡道中。今宜盡捨國王．正位．妻子．僕從。以信堅固。出家學道。爾時。大王喜益。厭此酸苦。即捨王位。剃除鬚髮。著三法衣。出家學道。在空閑之處。而自剋已。觀五盛陰。觀了無常。所謂此色。此色習。此色盡。痛．想．行．識。亦復如是。皆悉無常。當觀此五盛陰時。諸可習法。盡是滅法。觀此法已。然後成辟支佛道。是時。喜益辟支佛已成道果。便說此偈
　我憶地獄苦　　畜生五道中
　捨之今學道　　獨逝而無憂
是時。此辟支佛在彼仙人山中。比丘當知。以此方便。知此山中恒有神通菩薩．得道真人．學仙道者而居其中。是故名曰仙人之山。更無異名。若如來不出現於世時。此仙人山中諸天恒來恭敬。所以然者。斯山中純是真人。無有雜錯者。若彌勒佛降神世時。此諸山名各各別異。此仙人山更無異名。此賢劫之中。此山名亦不異。汝等。比丘。當親近此山。承事恭敬。便當增益諸功德。如是。比丘。當作是學。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(八)聞如是。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。汝等專念而自修己。云何當專念。於是。比丘。可行知行。舉動．進止．屈申．俯仰．著衣法則．睡眠．覺寤．或語．或默。皆悉知時。若復比丘心意專正。彼比丘欲漏未生便不生。已生便滅之。未生有漏使不生。已生令滅之。未生無明漏使不生。已生令滅之。若專念分別六入。終不墮惡道。云何六入為惡道。眼觀此色。若好．若醜。見好則喜。見惡不喜。若耳聞聲。若好．若醜。聞好則喜。聞不好則不喜。鼻．口．身．意。亦復如是。猶如有六種之虫。性行各異。所行不同。若有人取繩纏縛之。取狗．野狐．獼猴．鱣魚．蚖蛇．飛鳥。皆悉縛之。共繫一處而放之。爾時。六種之虫各有性行。爾時。狗意中欲赴趣村中。野狐意中欲趣赴塜間。鱣魚意中欲趣水中。獼猴意中欲向山林之間。毒蛇意中欲入穴中。飛鳥意中欲飛在空。爾時。六種之虫各各有性行而不共同。設復有人取此六種之虫。繫著一處。而不得東．西．南．北。是時。六種之虫雖復動轉。亦不離故處。此內六情亦復如是。各各有所主。其事不同。所觀別異。若好．若醜。爾時。比丘繫此六情而著一處。是故。諸比丘。當念專精。意不錯亂。是時弊魔波旬終不得其便。諸善功德皆悉成就。如是。諸比丘。當念具足眼根。便得二果。於現法中得阿那含果。若得阿羅漢果。如是。諸比丘。當作是學。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(九)聞如是。一時。佛在波羅奈鹿野園中。與大比丘眾五百人俱。爾時。世尊告諸比丘。當思惟無常想。廣布無常想。以思惟無常想。廣布無常想。便斷欲愛．色愛．無色愛。盡斷憍慢．無明。何以故。昔者過去久遠世時。有辟支佛名善目。顏貌端政。面如桃華色。視贍審諦。口作優鉢華香。身作栴檀香。是時。善目辟支佛到時。著衣持鉢。入波羅奈城乞食。漸漸至大長者家。在門外默然而立。是時。長者女遙見有道士在門外立。端政無雙。顏貌殊特。世之希有。口作優鉢華香。體作栴檀香。便起欲心。向彼比丘所。便作是說。汝今端政。面如桃華色。世之希有。我今雖處女人。亦復端政。可共合會。然我家中饒多珍寶。資財無量。然作沙門。甚為不易。是時。辟支佛問曰。大妹。今為染著何處。長者女報曰。我今正著眼色。又復口中作優鉢華香。身作栴檀香是時。辟支佛舒左手。以右手挑眼著掌中。而告之曰。所愛眼者。此之謂也。大妹。今日為著何處。猶如癰瘡。無一可貪。然此眼中。亦漏不淨。大妹當知。眼如浮泡。亦不牢固。幻偽非真。誑惑世人。眼．耳．鼻．口．身．意皆不牢固。欺詐不真。口是唾器。出不淨之物。純含白骨。身為苦器。為磨滅之法。恒盛臭處。諸虫所擾。亦如畫瓶。內盛不淨。大妹。今日為著何處。是故。大妹。當專其心。思惟此法幻偽不真。如妹思惟眼．色無常。所有著欲之想自消滅。耳．鼻．口．身．意皆悉無常。思惟此已。所有欲意自當消除。思惟六入。便無欲想。是時。長者女便懷恐懼。即前禮辟支佛足。白辟支佛言。自今已去。改過修善。更不興欲想。唯願受悔過。如是再三修行。辟支佛報曰。止。止。大妹。此非汝咎。是我宿罪。受此形故。使人見起欲情意。當熟觀眼。此眼非我。我亦非彼有。亦非我造。亦非彼為。乃從無有中而生。已有便自壞敗。亦非往世．今世．後世。皆由合會因緣。所謂合會因緣者。緣是有是。此起則起。此無則無。此滅則滅。眼．耳．鼻．口．身．意亦復如是。皆悉空寂。是故。大妹。莫著眼色。以不著色。便至安隱之處。無復情欲。如是。大妹。當作是學爾時。辟支佛與彼女人。說四非常之法已。昇在虛空。現十八變。還歸所止。爾時。彼女人觀眼．耳．鼻．舌．身．意了無所有。便在閑靜之處。思惟此法。彼女人復更思惟六情無主。得四等心。身壞命終。生梵天上。比丘當知。若思惟無常想。廣布無常想。盡斷欲．色．無色愛。憍慢．無明皆悉除盡。是故。比丘。當作是學。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一○)聞如是。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。波斯匿王告御車人曰。汝今辦羽寶之車。吾欲出外遊觀。是時。彼人受王教敕。即辦羽寶之車。前白王曰。已嚴駕羽寶之車。王宜知是時。波斯匿王將此人便出舍衛城。至彼園觀。觀諸樹木。皆無聲響。亦無人民。寂然空虛。見已。便憶如來說諸法之本。是時。彼人在王後。執扇而扇王。此園果樹木皆無聲響。亦無人民。寂然空虛。我今欲請如來．至真．等正覺在此遊化。然不知如來今為所在。我欲往覲。侍人報曰。釋種有村名曰鹿堂。如來在彼遊化。波斯匿王告曰。此鹿堂去此近遠。侍人白王。如來住處去此不遠。計其道里有三由旬是時。波斯匿王告曰。速辦羽寶之車。我今欲見如來。是時。彼人受王教已。即辦駕車。前白王曰。車今已駕。王知是時。王即乘車往詣彼村。爾時。眾比丘輩於露地而經行。是時王下車至眾多比丘所。到已。頭面禮足。在一面住。是時。王白比丘曰。如來為所在。吾欲見之。眾多比丘報曰。世尊在此講堂中住。可往見之。勿以為難。王欲去時。徐舉其足。無令有聲。是時。波斯匿王還顧視彼侍人。是時侍人便作是念。王今獨與世尊相見。我應住此。是時。王獨往至世尊所。爾時。世尊以天眼觀見波斯匿王在門外立。是時。世尊即從座起與王開門。王見世尊。頭面禮足。自稱姓名。我是波斯匿王。三自稱號。世尊告曰。汝今是王。我今釋種出家學道。時王白佛。唯願世尊延壽無窮。使天．人得安。

世尊告曰。使大王當延壽無窮。以法治化。莫以非法。諸有以法化者。皆生天上善處。正使命終之後。名稱不朽。世人所傳云。昔有國王以法治化。未曾有枉。設有人民住此王境界。歎王功德。思憶不忘者。王身在天上。增六事功德。云何為六。一者天壽。二者天色。三者天樂。四者天神足。五者天豪。六者天光。是故。大王。當以法治。莫以非法。我今日身中有此功德。應受人恭敬禮拜。王白佛言。如來功德應受人拜。世尊告曰。汝今云何言如來應受人禮拜。王白佛言。如來有六功德。應得受人禮拜。云何為六。如來正法甚為和雅。智者所修行。是謂如來初功德。可事．可敬。復次。如來聖眾極為和順。法法成就。戒成就．智慧成就．解脫成就．解脫見慧成就。所謂聖眾者四雙八輩。此是如來聖眾。可敬．可貴。世間之大福田。是謂如來第二功德。復次。如來有四部之眾。所施行法皆習行之。更不重受觸擾如來。是謂如來第三功德。復次。世尊。我見剎利之姓．婆羅門．居士．沙門。高才蓋世。皆來集論議。我等當以此論往問如來。設彼沙門瞿曇。不報此論者。則有缺也。設當能報者。我等當稱其善。是時。四姓來至世尊所。而問此論。或有默然者。爾時。世尊與彼說法。彼聞法已。更不復問事。況復欲論。皆師事如來。是第四功德。復次。諸六十二見。欺誑世人。不解正法。由此致愚。然如來能除此諸邪見業。修其正見。是謂第五如來功德。復次。眾生身．口．意行惡。彼若命終。憶如來功德。離三惡趣。得生天上。正使極惡之人。得生天上。是謂第六如來功德。其有眾生見如來者。皆起恭敬之心。而供養之世尊告曰。善哉。善哉。大王。乃能如來前作師子吼。演如來功德。是故。大王。常當興心向於如來。如是。大王。當作是學。爾時。世尊與王波斯匿說微妙之法。使令歡喜。是時。大王聞佛說法已。即從座起。禮世尊足。便退而去。未久。佛告比丘。汝等當持此法供養。善諷誦念。所以然者。此波斯匿王之所說也。汝等亦當與四部眾廣演其義。如是。諸比丘。當作是學。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一一)聞如是。一時。佛在羅閱城加蘭陀竹園所。與大比丘眾五百人俱。爾時。阿闍世王告群臣曰。汝等速駕羽寶之車。吾欲往見世尊。是時。群臣受王教敕。即駕羽寶之車。前白王言。嚴駕已辦。王宜知時。時。王乘寶羽之車。往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時。阿闍世王白世尊言。唯願世尊受我請。在羅閱城九十日夏坐。爾時。世尊默然受王請。是時。王見世尊默然受請。即從座起。頭面禮足。便退而去。是時。阿闍世王隨時供養衣被．飲食．牀臥具．病瘦醫藥。爾時。毘舍離城鬼神興盛。人民死亡不可稱計。一日之中死者百數。鬼神羅剎充滿其中。面目黃色。或經三．四日而死者。是時。毘舍離人民恐懼。皆集一處。而共論議。此大城中極為熾盛。土人豐熟。富樂無限。如彼天宮釋所住處。然今日為此鬼神所害。盡當死亡。丘荒猶如山野。誰能有此神德。却此災患。是時。人民各自相謂曰。我等聞。有沙門瞿曇。所至到處。眾邪惡鬼不得嬈近。若當如來來至此者。此諸鬼神各自馳散。但今日世尊在此羅閱城住。為阿闍世所供養。將恐不來此間遊化。或復有作是說。如來有大慈悲。愍念眾生。遍觀一切。未度者使令得度。不捨一切眾生。如母愛子。設當有人請者。如來便來。阿闍世王終不留住。誰能堪往至阿闍世王界。而白世尊云。我等城中今遭此困厄。唯願世尊慈愍屈顧。爾時。有大長者。名曰最大。集在彼眾。是時。諸人語長者曰。我等聞。沙門瞿曇所至到處。諸邪惡鬼無能害者。若當如來至此間者。便能除此災患。汝可往世尊所。具白此意。使此城廓永得存在。是時。長者默然從眾人語。即從座起。往至家中。到已。辦道路行具。將諸人使往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。

爾時。長者白世尊言。毘舍離城中人民遇此災患。人民之類死亡者多。計彼城中一日之內。連車載尸。動有百數。唯願世尊垂愍接度。使餘人拔擇安處。令得無為。又聞。世尊所至到處。天．龍．鬼神不敢嬈近。願垂屈顧。至彼城中。度彼人民。安處無為。世尊告曰。我今已受羅閱城阿闍世王請。諸佛世尊言無有二。若當阿闍世王見聽者。如來當往。最大長者白佛言。此事甚難。阿闍世王終不放如來使至彼國。所以然者。阿闍世王於我國土。無有毫釐之善。長夜求方便。欲害彼民。設當阿闍世王見我者。即取我殺。況復得陳此事。若當聞彼國人民為鬼神所害者。歡喜無量。世尊告曰。勿懷恐懼。汝今往至王所。而白此事言。如來記前王身。終無虛妄。所言無二。父王無咎而取害之。當生阿鼻地獄中。經歷一劫。然今日以離此罪。改其過罪。於如來法中。信根成就。緣此德本。得滅此罪。永無有餘。於今身命終當生拍毬地獄中。於彼命終當生四天王上。於彼命終生豔天上。於豔天上命終生兜術天．化自在天．他化自在天。復還以次來至四天王中。大王當知。二十劫中不墮惡趣。恒在人中生。最後受身。以信堅固。剃除鬚髮。著三法衣。出家學道。名曰除惡辟支佛。彼王聞此語。便當歡喜踊躍。不能自勝。亦當告汝作是語。隨汝所求要願。吾不違之。是時。長者白世尊言。我今當持世尊威神至彼王所。即從座起。頭面禮足。往彼王所。

爾時。阿闍世王與諸群臣在高殿上。有所講論。是時。大長者往至王前。王遙見來。語群臣曰。若當此人今至此所。汝等欲取何為。或有作是說。我等當取五兀之。或言。當梟其首。阿闍世王言。汝等催取殺之。不須見吾。是時。長者聞此語已。極懷恐懼。尋時高聲而作是語。我是佛之所使。王聞佛音已。即下坐。右膝著地。向如來所。問彼長者曰。如來何所教敕。長者報曰。世尊記前聖王而無虛妄。所吐言教。終無有二。如來言。王取父王害之。緣此罪本當入阿鼻地獄中。經歷一劫。然復尋時改過於如來所。今當生拍毬地獄中。於彼命終當生四天王中。展轉生他化自在天中。還復次來生四王天中。二十劫中不墮三惡趣。流轉天．人之中。最後受身。以信堅固。出家學道。名曰除惡辟支佛。出現於世。王聞此語已。歡喜踊躍。不能自勝。即告大長者曰。汝今欲求何願。吾當與之。長者白王。所求願者。王勿見違。阿闍世王告曰。汝今但說欲求何願。吾不違之長者白王。毘舍離城人民遇災。為鬼神所害。不可稱計。如今羅剎鬼神極為暴虐。唯願大王聽放世尊至彼世界。令彼鬼神各各馳散。所以然者。我等曾聞。若如來所至到處。天．龍．鬼神不得其便。唯願大王聽許世尊至彼國界。王聞此語已。便長歎息。告長者曰。此願極大。非常人之所及。汝若當隨吾求城廓．村落．國財．妻子。吾不吝之。我不慮汝。當屈願世尊。然我先以許所求之願。今隨汝意。是時。長者極懷歡喜。即從座起。辭退而去。往至世尊所言。阿闍世王以許放世尊詣彼國界。世尊告曰。汝並在前。如來自當知時。是時。長者頭面禮足。繞佛三匝。便退而去。是時。世尊清旦將諸比丘眾。前後圍繞出迦蘭陀竹園所。往詣毘舍離城。爾時。阿闍世王在高樓上。及將持蓋一人。爾時。王遙見世尊向彼國界。便自歎息告左右曰。我等為此長者所欺。我今復用活為。乃使如來出此國界。是時。阿闍世王持五百蓋。往送世尊。恐有塵坋身。羅閱城中復有五百寶蓋從如來後。

是時。釋提桓因知世尊心中所念。復以五百寶蓋在虛空中。恐有塵土坋如來身。及諸河神復持五百寶蓋在虛空中。是時。毘舍離城人民之類聞世尊今當入城。復持五百寶蓋。前迎世尊。爾時。有二千五百寶蓋懸在空中。爾時。世尊見此蓋已。即時便笑。此是諸佛世尊常法。設如來笑時。口中便有五色光出．青．黃．白．黑．赤。侍者阿難見此光明。作此思惟。此是何緣。設世尊笑必有因緣。事不唐爾。是時。阿難長跪叉手。白世尊言。如來終不妄笑。笑必當有緣。世尊告曰。汝今見此二千五百寶蓋供養如來乎阿難白佛。唯然。見之。世尊告曰。若如來不出家學道者。當二千五百世作轉輪聖王。治化人民。以如來出家學道。更不受此寶蓋。阿難當知。過去久遠。有王名善化治。在蜜絺羅國。以法治化。接納有方。統此閻浮里地。靡不從令者。爾時。彼王有八萬四千夫人婇女。皆是剎利種姓。第一夫人名曰日光。亦無兒息繼嗣者。是時。彼王便作是念。我今統此閻浮里地。然今無有兒息。便向諸山神．樹神．天地神明求有兒息。又未經數日之中。夫人懷妊。是時。日光夫人白王言。大王當知。我今覺知有娠。宜自將護。復經八．九月。生一男兒。顏貌端政。面如桃華色。夫人見已。極懷歡喜。往視天王。王見歡喜踊躍。不能自勝。及八萬四千夫人。見生太子。亦各歡喜。是時。國王召諸群臣國師．道士。使瞻相之。又與立字使世稱傳。爾時。相師前白王言。今生太子極為端政。與世有異。其有見者。莫不愛念。今當立名愛念。自已立字竟。各還所在。是時。國王愛念太子。未曾離目。即與太子起三時講堂。復以婇女充滿其中。與王太子共相娛樂爾時。太子便作是念。此中婇女。頗有常存不離世間。亦不變易。然觀彼眾中。盡皆無常。無有常存於世者。悉是幻偽。無有真實。使人民之類染著愛樂。皆不知遠離之。我今復用此為。可捨而學道。是時。愛念太子即以其日。剃除鬚髮。著三法衣。出家學道。尋即其夜。斷諸結縛。思惟有習之法。皆是磨滅。成辟支佛。成佛已。便說此偈
　欲者無常法　　變易無實定
　知此為大患　　獨遊不與俱
是時。辟支佛說此偈已。即飛在虛空。遶彼蜜絺羅城三匝。是時。國王在高殿上。及諸宮人共相娛樂。見辟支佛遶城三匝。極懷歡喜。不能自勝。我今太子。騰在虛空。如彼飛鳥。又不知成辟支佛。而告之曰。兒。今來下至此殿上。與吾共相娛樂。是時。阿難。彼辟支佛尋下殿上。欲度父母故。時王語曰。太子。今日何為著此婇女衣。又剃鬚髮。與人有異。辟支佛報曰。子今所著甚為奇雅。非常人之所習。時王報曰。何緣更不至宮中。辟支佛言。自今已後。不復習欲。亦不樂此五欲之中。時王語言。設不樂此五欲中者。在吾後園中住。爾時。國王即自至園中。造立屋舍。是時。辟支佛欲度父母故。便住彼園館中受王供養。經歷數時。便於無餘涅槃界而般涅槃。王取舍利而耶維之。於彼處立大神祠。是王復以餘日往至園中觀看。見彼神寺。彫落壞敗。見已便作是念。此是我兒神寺。今以彫壞。是時。國王即以己蓋。覆彼神寺上。皆由愛心未盡是故。阿難。莫作是觀。爾時善化王者。即我身是。時。以兒故。以一蓋覆寺上。緣此德本。流轉天．人之間。數百千變為轉輪聖王。或為帝釋．梵天。我爾時不知是辟支佛。設我知是辟支佛者。其德不可稱量。若如來不成無上正真道者。更二千五百變作轉輪聖王。治化天下。以成道故。今有此二千五百蓋。自然應現。是謂。阿難。緣此因緣。如來笑耳。承事諸佛。功德乃爾不可稱計。是故。阿難。當求方便。供養諸佛世尊。如是。阿難。當作是學。是時。世尊將諸比丘眾。往詣毘舍離城。住城門中。便說此偈
　今以成如來　　世間最第一
　持此至誠語　　毘舍離無他
　復以至誠法　　得至涅槃界
　持此至誠語　　毘舍離無他
　復以至誠僧　　賢聖眾第一
　持此至誠語　　毘舍離無他
　二足獲安隱　　四足亦復然
　行道亦吉祥　　來者亦復然
　晝夜獲安隱　　無有觸嬈者
　持此至誠語　　使毘舍無他
如來說此語已。是時羅剎．鬼神各自馳走。不安其所。更不復入毘舍離城。諸有疾病之人各得除愈。爾時。世尊遊在獼猴池側。國土人民承事供養衣被．飯食．牀臥具．病瘦醫藥。隨其貴賤。各來飯佛及比丘僧。亦受八關齋。不失時節。是時。毘舍離城內。有六師在彼遊化。所謂六師者。不蘭迦葉．阿夷耑．瞿耶樓．波休迦栴．先比盧持．尼揵子等。是時。六師集在一處。而作是說。此沙門瞿曇住此毘舍離城。為人民所供養。然我等不為人民所供養。我等可往與彼論議。何者得勝。何者不如。不蘭迦葉曰。諸有沙門．婆羅門不受他語。方便致詰。此非沙門．婆羅門之法。然此瞿曇沙門不受他語。方便致難。我等那得與彼論議。阿夷耑言。無施．無受。亦無與者。亦無今世．後世眾生之類。亦無善惡之報。瞿耶樓說曰。在恒水側殺害人民不可稱計。積肉成山。在恒水左。作諸功德。緣此都無善惡之報。彼休迦栴言。正使在恒水左。布施．持戒。隨時供給不令有乏。亦復無此福報。先比盧持言。無有言語。亦無言語之報。唯默然快樂。尼揵子曰。有言語。亦有言語之報。沙門瞿曇亦是人。我亦是人。瞿曇有所知。我等亦有所知。沙門瞿曇有神足。我亦有神足。若彼沙門現一神足。我等當現二神足。彼現二神足。我現四神足。彼現四。我現八。彼現八。我現十六。彼現十六。我現三十二。恒使增多。終不為彼屈。足得與角力。設彼不受我等論者。即是彼之咎。人民聞已。不復供養。我等便得供養。如是。時有比丘尼聞此語云。六師集在一處。生此論本。沙門瞿曇不受人論。我等足得勝。是時。輸盧尼比丘尼飛在虛空。向彼六師。而說此偈
　我師無等倫　　最尊無過者
　是彼尊弟子　　名曰輸盧尼
　汝設有境界　　便與我論議
　我當事事報　　如師子掩鹿
　且捨我尊師　　本無如來者
　我今比丘尼　　足能降外道
是比丘尼說此語已。六師尚不能仰視顏色。況與論議。是時。毘舍離城人民之類。遙見比丘尼在虛空中。共六師而論議。然六師不能報之。各各稱慶。歡喜無量。六師今日屈折於彼。是時。六師極懷愁憂。出毘舍離城而去。更不入城。是時。眾多比丘聞輸盧比丘尼與六師共論而得勝。聞已。至世尊所。頭面禮足。以此因緣。具白世尊。世尊告諸比丘。輸盧比丘尼有大神足。有大威神。智慧多聞。我長夜恒生此念。更無有能與六師共論。唯有如來及此比丘尼。爾時。世尊告諸比丘。汝等頗見餘比丘尼能降伏外道如此比丘尼乎。諸比丘對曰。不也。世尊世尊告曰。諸比丘。我聲聞中第一比丘尼能降伏外道。所謂輸盧比丘尼是。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一二)聞如是。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有六細滑更樂入。云何為六。所謂眼．耳．鼻．舌．身．意入。是謂六入。凡夫之人。若眼見色。便起染著之心。不能捨離。彼以見色。極起愛著。流轉生死。無有解時。六情亦復如是。起染著想。意不能捨離。由是流轉。無有解時。若世尊賢聖弟子眼見色已。不起染著。無有污心。即能分別此眼是無常之法。苦．空．非身之法。六情亦復如是。不起染污心。分別此六情無常．苦．空．非身之法。當思惟此時。便獲二果。於現法中得阿那含．若阿羅漢。猶如有人極飢。欲修治穀麥。揚治令淨而取食之。除去飢渴。賢聖弟子亦復如是。於此六情。思惟污露不淨。即成道跡。入無餘涅槃界。是故。比丘。當求方便。滅此六情。如是。諸比丘。當作是學。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

增壹阿含經卷第三十二
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  發表於: Wed.11/22, 2023 02:49 pm

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等法品第三十九

(一)聞如是。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。若有比丘成就七法者。於現法中受樂無窮。欲得盡漏。便能獲之。云何為七法。於是。比丘知法．知義．知時。又能自知。復能知足。亦復知入眾中。觀察眾人。是謂七法。云何比丘知法。於是。比丘知法。所謂契經．祇夜．偈．因緣．譬喻．本末．廣演．方等．未曾有．廣普．授決．生經。若有比丘不知法者。不知十二部經。此非比丘也。以其比丘能解了法故。名為知法。如是。比丘解了於法。云何比丘解了於義。於是。比丘知如來機趣。解了深義。無所疑難。若有比丘不解了義者。此非比丘也。以其比丘能知深義故。名為解義也。如是。比丘能分別義。云何比丘知其時宜。於是。比丘知其時節。可修觀時便修觀。可修止時便修止。可默知默。可行知行。可誦知誦。可授前人便授前人。可語知語。若有比丘不知此者。不知止觀進止之宜。此非比丘。若復比丘知其時節。不失時宜。此名為隨其方宜。如是。比丘知其時宜。云何比丘自能修己。於是。比丘能自知己。我今有此見聞念知。有如是智慧。行步進止。恒隨正法。若有比丘不能自知智慧之宜。出入行來。此非比丘也。以其比丘能自修己進止之宜。此名為自修己行。是謂比丘能自知己。云何比丘自知止足。於是。比丘能自籌量睡眠．覺寤．坐臥．經行．進止之宜。皆能知止足。若有比丘不能知是者。則非比丘也。以其比丘能解了此故。名為知足。如是。比丘名為知足。云何比丘知入大眾。於是。比丘分別大眾。此是剎利種。此是婆羅門眾。此是長者眾。此是沙門眾。我當以此法。宜則適彼眾中。可語可默。皆悉知之。若有比丘不知入眾。此非比丘。以其比丘知入大眾故。名為知入眾也。是謂比丘知入大眾也。云何比丘知眾人根元。比丘當知。有二人。云何為二。彼或有一人。欲往至園中親覲比丘。彼第二人不喜至彼觀見比丘。彼人欲至園中親覲比丘者。此人最為上。

比丘。復有二人。云何為二。彼一人雖至比丘所。然不問其宜。彼第二人亦不往至寺中見比丘。彼至寺人最為第一。比丘。復有二人。云何為二。彼一人至比丘所問訊時宜。彼第二人不至比丘所問訊時宜。彼人至寺者。最尊第一。出彼人上。比丘。復有二人。云何為二。彼一人至比丘所。至心聽法。彼第二人不至比丘所。不至心聽法。彼至心聽法者。於彼人最為第一。比丘。復有二人。云何為二。彼有一人能觀察法。受持諷誦。彼第二人。不能受持諷誦。彼人受持諷誦者。於此人上最為第一。比丘。復有二人。云何為二。彼有一人。聞法解其義。彼第二人。聞法不解其義。彼人聞法解義者。於此人最尊第一。比丘。復有二人。云何為二。彼有一人聞法。法成就。彼第二人不聞法。法不成就。彼人法。法成就者。於此人第一。比丘。復有二人。云何為二。彼一人聞法能堪忍修行。分別護持正法。第二人不能堪忍修行其法。彼能修行法者。於此諸人最尊第一。猶如牛有酪。由酪有酥。由酥有醍醐。最為第一。無能及者。此亦如是。若有人能修行者。此人最為第一。無能及者。是謂比丘觀察人根。若有人不了此者。則非比丘也。以其比丘聞法分別其義者。此為最上。如是比丘觀察人根。若有比丘成就七法者。於現法中快樂無為。意欲斷漏亦無有疑。是故。比丘。當求方便。成此七法。如是。比丘。當作是學。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(二)聞如是。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。三十三天晝度樹。本縱廣五十由旬。高百由旬。東．西．南．北蔭覆五十由旬。三十三天在彼四月自相娛樂。比丘當知。或有是時。彼晝度樹華葉凋落。萎黃在地。爾時。諸天見此瑞應。普懷歡喜。欣情內發。此樹不久當更生華實。比丘當知。或有是時。彼樹華實皆悉凋落。捐棄在地。是時。三十三天倍復歡喜。自相謂言。此樹不久當作灰色。比丘當知。復經歷數時。彼樹便作灰色。是時。三十三天已見此樹而作灰色。甚懷喜悅。自相謂言。而今此樹已作灰色。不久當生羅網。是時。三十三天見此晝度樹已生羅網。不久當生雹節。爾時。三十三天見已。復懷歡喜。此樹今日已生雹節。不久當復開敷。比丘當知。三十三天已見此樹漸漸開敷。各懷歡喜。此樹不久漸漸開敷。不久當盡著華。比丘當知。或有是時。彼樹普悉開敷。皆懷歡喜。此樹今日皆悉著華。爾時。此香逆風。百由旬內無不聞香者。爾時。諸天四月之中於彼自相娛樂。樂不可計。此亦如是。若賢聖弟子意欲出家學道時。如似彼樹始欲凋落。復次。賢聖弟子捐棄妻財。以信堅固。出家學道。剃除鬚髮。如似彼樹葉落在地。比丘當知。若賢聖弟子無貪欲想。除不善法。念持歡喜。遊志一禪。似彼晝度樹而作灰色。復次。賢聖弟子有覺．有觀息。內有歡喜。專其一心。無覺．無觀．遊心二禪。如似彼樹而生羅網。復次。賢聖弟子念而有護。自覺身有樂。諸賢聖所救。護念具足。遊在三禪。如似彼樹而生雹節。復次。賢聖弟子苦樂已盡。先無愁憂。無苦無樂。護念清淨。遊志四禪。如似彼樹漸漸開敷。復次。賢聖弟子盡有漏。成無漏心解脫．智慧解脫。現法中而自娛樂。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受胎。如實知之。如似彼樹皆悉敷花。是時。賢聖弟子戒德之香。遍聞四遠。無不稱譽者。四月之中而自娛樂。遊心四禪。具足行本。是故。諸比丘。當求方便。成戒德之香。如是。比丘。當作是學。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(三)聞如是。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。我今當說七事水喻。人亦如是。諦聽。諦聽。善思念之。諸比丘對曰。如是。世尊。世尊告曰。彼云何七事水喻而似人。猶如有人沒在水底。如復有人暫出水還沒。如復有人出水觀看。如復有人出頭而住。如復有人於水中行。如復有人出水而欲到彼岸。如復有人已到彼岸。是謂。比丘。七事水喻出現於世。彼云何人沒在水底而不得出。於是。或有一人不善之法。遍滿其體。當經歷劫數。不可療治。是謂此人沒在水底。彼何等人出水還沒。或有一人信根漸薄。雖有善法而不牢固。彼身．口．意行善。後復身．口．意行不善法。身壞命終。生地獄中。是謂此人出水還沒彼何等人出水觀看。於是。或有人有信善根。身．口．意行。更不增益其法。自守而住。彼身壞命終。生阿須倫中。是謂此人出水而觀。彼何等人出水住者。於是。或有人有信精進。斷三結使。更不退轉。必至究竟成無上道。是謂此人出水而住。彼何等人欲渡水者。於是。或有人信根精進。恒懷慚愧。斷三結使。婬．怒．癡薄。來至此世而斷苦際。是謂此人欲渡水者。彼何等人欲至彼岸。或有人信根精進。斷下五結。成阿那含。即彼般涅槃。更不來此世。是謂此人欲至彼岸者也。何等人已至彼岸者。於是。或有一人。信根精進而懷慚愧。盡有漏成無漏。於現法中而自娛樂。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受胎。如實知之。於此無餘涅槃界而般涅槃。是謂此人已渡彼岸者也。是謂。比丘。有此七人水喻向汝等說。諸佛世尊所應修行接度人民。今已施行。當在閑居靜處。若在樹下。當念坐禪。勿起懈怠。此是我之教誨。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(四)聞如是。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。聖王在遠國治化。七法成就。不為怨家盜賊所擒獲。云何為七。然彼城郭極為高峻。修治齊整。是謂彼王先成就第一之法。復次。彼城門戶牢固。是謂彼城成就第二法。復次。彼城外塹極深且廣。是謂此城成就第三之法。復次。彼城內多諸穀米。倉庫盈滿。是謂彼城成就第四之法。復次。彼城饒諸薪草。是謂彼城成就第五之法。復次。彼城多諸器杖。備諸戰具。是謂彼城成就六法。復次。彼城主極聰明高才。豫知人情。可鞭則鞭。可治則治。是謂彼城成就七法。外境不能來侵。是謂。比丘。彼城國主成就此七法。外人不得嬈近。此比丘亦復如是。若成就七法。弊魔波旬不得其便。云何為七。於是。比丘。戒律成就。威儀具足。犯小律尚畏。何況大者。是謂比丘成就此第一之法。弊魔不得其便。猶如彼城。高廣極峻。不可沮壞。復次。比丘。若眼見色。不起想著。亦不興念。具足眼根。無所缺漏。而護眼根。耳聲．鼻香．舌味．身觸．意法。亦復如是。亦不起想。具足意根而無亂想。具足擁護意根。是謂比丘成就此第二法。弊魔波旬不得其便。如彼城郭。門戶牢固。復次。比丘。多聞不忘。恒念思惟正法道教。昔所經歷皆悉備知。是謂比丘成就此第三法。弊魔波旬不得其便。如彼城郭。外塹極深且廣。復次。比丘。多諸方便。所有諸法。初善．中善．竟善。具足清淨。得修梵行。是謂比丘成就此第四法。如彼城郭。多諸穀米。外寇不敢來侵。復次。比丘。思惟四增上心之法。亦不脫漏。是謂比丘成就此第五之法。弊魔波旬不得其便。如彼城郭。多諸薪草。外人不能來觸嬈。復次。比丘。得四神足。所為無難。是謂比丘成就此第六之法。弊魔波旬不得其便。如彼城內。器杖備具。復次。比丘。具能分別陰．入．界。亦復分別十二因緣所起之法。是謂比丘成就此七法。弊魔波旬不得其便。如彼城郭之主。聰明高才。可收則收。可捨則捨。今此比丘亦復如是。具知分別陰．持．入諸病。若有比丘成就此七法者。弊魔波旬終不得其便。是故。諸比丘。當求方宜。分別陰．持．入及十二因緣。不失次第。便度魔界不處其中。如是。比丘。當作是學。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(五)聞如是。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。我今當說七神止處。汝等諦聽。善思念之。諸比丘對曰。如是。世尊。是時。世尊告諸比丘。彼云何名為七神識住處。所謂眾生若干種身想。所謂人及天也。又復眾生若干種身而有一想。所謂梵迦夷天也。初出現世。又復眾生一身若干想。所謂光音天也。又復眾生一身一想。所謂遍淨天也。又復眾生無量空。空處天也。又復眾生無量識。識處天也。又復眾生無有處。無有處天也。是謂。比丘。七識住處。我今已說七識處。諸佛世尊所可施行接度人民。今日已辦。當在閑居樹下。善修其行。勿有懈怠。此是我之教誨。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(六)聞如是。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。當於爾時。尊者均頭身抱重患。臥在牀褥。不能自起居。是時。均頭便念。如來世尊今日不見垂愍。又遭重患。命在不久。醫藥不接。又聞世尊言。一人不度。吾終不捨。然今獨見遺棄。將何苦哉。爾時。世尊以天耳聞均頭比丘作是稱怨。是時。世尊告諸比丘。汝等皆集至均頭比丘所。問其所疾。諸比丘對曰。如是。世尊。世尊將眾多比丘漸漸至均頭比丘房。是時。均頭遙見如來來。即自投地。爾時。世尊告均頭曰。汝今抱患極為篤重。不須下牀。吾自有坐。爾時。世尊告均頭曰。汝所患為增為損。不增損乎。有能堪任受吾教也。是時。均頭比丘白佛言。弟子今日所患極篤。但有增無損也。所服藥草。靡不周遍。世尊問曰。視瞻病者竟為是誰。均頭白言。諸梵行來見瞻視。爾時。世尊告均頭曰。汝今堪與吾說七覺意乎。均頭是時。三自稱說七覺意名。我今堪任於如來前說七覺意法。世尊告曰。若能堪任向如來說。今便說之是時。均頭白佛言。七覺意者。何等為七。所謂念覺意如來之所說。法覺意．精進覺意．喜覺意．猗覺意．定覺意．護覺意。是謂。世尊。有此七覺意者。正謂此耳。爾時。尊者均頭說此語已。所有疾患。皆悉除愈。無有眾惱。是時。均頭白世尊言。藥中之盛。所謂此七覺意之法是也。欲言藥中之盛者。不過此七覺意。今思惟此七覺意。所有眾病皆悉除愈爾時。世尊告諸比丘。汝等受持此七覺意法。善念諷誦。勿有狐疑於佛．法．眾者。彼眾生類所有疾患皆悉除愈。所以然者。此七覺意甚難曉了。一切諸法皆悉了知。照明一切諸法。亦如良藥療治一切眾病。猶如甘露食無厭足。若不得此七覺意者。眾生之類流轉生死。諸比丘。當求方便。修七覺意。如是。諸比丘。當作是學。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(七)聞如是。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。若轉輪聖王出現世間時。便有七寶出現世間。所謂輪寶．象寶．馬寶．珠寶．玉女寶．居士寶．典兵寶。是為七寶。是謂轉輪聖王出現世時。便有此七寶流布世間。若如來出現世間時。便有七覺意寶出現世間。云何為七。所謂念覺意．法覺意．精進覺意．喜覺意．猗覺意．定覺意．護覺意。出現於世。若如來出現世間時。便有此七覺意寶出現世間。是故。諸比丘。當求方便。修此七覺意。如是。諸比丘。當作是學爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(八)聞如是。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時。世尊告諸比丘。若轉輪聖王出現世間。爾時便選擇好地而起城郭。東．西十二由旬。南．北七由旬。土地豐熟。快樂不可言。爾時。彼城外郭。七重圍繞。七寶廁其間。所謂七寶者。金．銀．水精．琉璃．琥珀．瑪瑙．[王*車]璖。是謂七寶。復有七寶塹遶彼七重。極為深廣。人所難踰。其間皆有金沙。復有七寶樹兼生其間。然彼樹復有七種色。金．銀．水精．琉璃．[王*車]璖．瑪瑙．琥珀。然彼城中周匝有七重門。皆悉牢固。亦七寶所造。銀門以金間施其間。金門以銀間錯其間。水精門以琉璃間錯其間。琉璃門以水精間錯其間。瑪瑙門以琥珀間錯其間。甚為快樂。實不可言。然彼城中四面有四浴池。一一浴池縱廣一由旬。自然有水。金．銀．水精所造。銀水池凍。便成銀寶。金池水凍。便成金寶。然轉輪聖王以此為用。爾時。彼地城中有七種音聲。云何為七。所謂貝聲．鼓聲．小鼓聲．鐘聲．細腰鼓聲．舞聲．歌聲。是謂七種聲。爾時。人民以此恒相娛樂。然彼眾生無有寒溫。亦無飢渴。亦無疾病。然轉輪聖王在世遊化。成就此七寶及四神足。無有缺減。終無亡失。轉輪聖王云何成就七寶。所謂輪寶．象寶．馬寶．珠寶．玉女寶．居士寶．典兵寶。復有千子。極為勇猛。能降伏外寇。此閻浮里地不以刀杖化彼國。爾時。有一比丘白世尊言。轉輪聖王云何成就輪寶。世尊告曰。是時。轉輪聖王十五日清旦沐浴洗頭。在大殿上玉女圍遶。是時。輪寶千輻具足。從東方來而在殿前。光曜煌煌。非人所造。去地七刃。漸漸至王前住。轉輪聖王見已。便作是說。吾從舊人邊聞。轉輪王十五日沐浴頭．手。在殿上坐。是時輪寶自然從東方來在王前住。吾今當試此輪寶。是時。轉輪王以右手執輪寶。而作是說。汝今以法迴轉。莫以非法。是時。輪寶自然迴轉。又在空中住。轉輪聖王復將四部兵。亦在虛空中。

是時。輪寶迴向東方。轉輪聖王亦從寶輪而去。若輪寶住時。是時轉輪聖王所將之眾。亦在中住。是時。東方粟散王及人民之類。遙見王來皆悉起迎。又以金鉢盛碎銀。銀鉢盛碎金。奉上轉輪聖王。而白王言。善來。聖王。今此方域人民熾盛。快樂不可稱計。唯願大王當於中治化。是時。轉輪聖王告彼民曰。汝等當以法治化。莫以非法。亦莫殺生．竊盜．婬泆。慎莫非法治化。是時。輪寶復移至南方．西方．北方。普綏化人民。還來至王治處。去地七刃而住。如是。比丘。轉輪聖王成就此輪寶也。是時。比丘白世尊言。轉輪聖王云何成就象寶。世尊告曰。比丘當知。轉輪聖王於十五日中。沐浴澡洗在大殿上。是時。象寶從南方來。而有六牙。衣毛極白。七處齊整。皆以金．銀．珍寶而挍飾之。能飛行虛空。爾時。轉輪聖王見已。便作是念。今此象寶極為殊妙。世之希有。體性柔和。不行卒暴。我今當試此象寶。是時。轉輪聖王清旦日欲初出。乘此象寶。遊四海外。治化人民。如是。轉輪聖王成就象寶。是時。比丘白世尊言。轉輪聖王云何成就馬寶世尊告白。轉輪聖王出現世時。是時馬寶從西方來。毛衣極青。尾毛朱光。行不移動。能飛在虛空。無所罣礙。見已。極懷喜悅。此馬寶實為殊妙。今當役之。又體性良善。無有暴疾。吾今當試此馬寶。是時。轉輪聖王即乘此馬。經四天下。治化人民。還來至王治處。如是。比丘。轉輪聖王成就馬寶。比丘白佛言。復以何緣成就珠寶乎。世尊告曰。於是。比丘。轉輪聖王出現世時。是時珠寶從東方來。而有八角。四面有火光。長一尺六寸。轉輪聖王見已。便作是念。此珠寶極為殊妙。吾今當試之。是時。轉輪聖王夜半悉集四部之兵。以此摩尼寶舉著高幢頭。是時光明照彼國界十二由旬。爾時。城中人民之類。見此光已。各各自相謂言。日今已出。可理家事。是時。轉輪聖王在殿上普見人民已。還入宮中。是時。轉輪聖王持此摩尼舉著宮內。內外悉明。靡不周遍。如是。比丘。轉輪聖王成就此珠寶也。爾時。比丘白佛言。轉輪聖王云何成就玉女寶。

世尊告曰。比丘當知。若轉輪聖王出現世時。自然有此玉女寶現。顏貌端政。面如桃華色。不長不短。不白不黑。體性柔和。不行卒暴。口氣作憂鉢華香。身作栴檀香。恒侍從聖王左右。不失時節。常以和顏悅色。視王顏貌。如是。比丘。轉輪聖王成就此玉女之寶。是時。比丘白佛言。轉輪王云何成就居士寶。世尊告曰。於是。比丘。轉輪聖王出現世時。便有此居士寶出現世間。不長不短。身體紅色。高才智達。無事不開。又得天眼通。是時。居士來至王所。而白王言。唯願聖王延壽無窮。若王欲須金．銀．珍寶者。盡當供給。是時。居士以天眼觀有寶藏者．無寶藏者。皆悉見之。王有所須寶。隨時給施。是時。轉輪聖王欲試彼居士時。便將此居士度水。未至彼岸。便語居士言。我今欲須金．銀．珍寶。正爾便辦。長者報曰。前至岸上當供給。轉輪聖王言。我今此間須寶。不須至岸上。是時。居士即前長跪叉手向水。尋時水中七寶踊出。是時。轉輪聖王語彼長者。止。止。居士。更不須寶。如是。比丘。轉輪聖王成就此居士寶也。是時。比丘白佛言。轉輪聖王云何成就典兵之寶。世尊告曰。於是。比丘。轉輪聖王出現世時。便有此寶。自然來應。聰明蓋世。豫知人情。身體好色。來至轉輪聖王所。白聖王言。唯願聖王快自娛樂。若聖王欲須兵眾。正爾給辦。進止之宜。不失時節。是時。典兵寶隨王所念。運集兵眾。在王左右。是時。轉輪聖王欲試典兵寶。是時。便作是念。使我兵眾正爾雲集。尋時。兵眾在王門外。若轉輪聖王意欲使兵眾住便住。進便進。如是。比丘。轉輪聖王成就此典兵之寶。比丘當知。轉輪聖王成就此七寶。是時。彼比丘白世尊言。轉輪聖王云何成就四神足快得善利。佛告比丘。於是。轉輪聖王顏貌端政。世之希有。出過世人。猶彼天子無能及者。是謂轉輪聖王成就此第一神足。復次。轉輪聖王聰明蓋世。無事不練。人中之雄猛。爾時智慧之豐。無過此轉輪聖王。是謂成就此第二神足。

復次。比丘。轉輪聖王無復疾病。身體康強。所可飲食。自然消化。無便利之患。是謂。比丘。轉輪聖王成就此第三之神足。復次。比丘。轉輪聖王受命極長。壽不可計。爾時人之命。無過轉輪聖王之壽。是謂。比丘。轉輪聖王成就此第四神足。是謂。比丘。轉輪聖王有此四神足。爾時。彼比丘白佛言。若轉輪聖王命終之後。為生何處。世尊告曰。轉輪聖王命終之後生三十三天。受命千歲。所以然者。轉輪聖王自不殺生。復教他人使不殺生。自不竊盜。復教他人使不偷盜。自不婬泆。復教他人使不行婬。自不妄語。復教他人使不妄語。自行十善之法。復教他人使行十善。比丘當知。轉輪聖王緣此功德。命終之後生三十三天。爾時。彼比丘便作是念。轉輪聖王甚可貪慕。欲言是人。復非是人。然其實非天。又施行天事。受諸妙樂。不墮三惡趣。若我今日持戒勇猛。所有之福。使將來之世得作轉輪聖王者。不亦快哉。爾時。世尊知彼比丘心中所念。告彼比丘曰。今在如來前勿作是念。所以然者。轉輪聖王雖成就七寶。有四神足。無能及者。猶不免三惡之趣。地獄．畜生．餓鬼之道。所以然者。轉輪聖王不得四禪．四神足。不得四諦。由此因緣。復墮三惡趣。人身甚為難得。遭值八難。求出甚難。生正國中。亦復不易。求善良友。亦復不易。欲與善知識相遇。亦復不易。欲從如來法中學道者。亦復難遇。如來出現。甚不可遭。所演法教。亦復如是。解脫．四諦及四非常。實不可得聞。轉輪聖王於此四法。亦不得究竟。若。比丘。如來出現世時。便有此七寶出現世間。如來七覺意寶。至邊究竟。天．人所譽。比丘今日善修梵行。於此現身得盡苦際。用此轉輪聖王七寶乎。爾時。彼比丘聞如來如是之教。在閑靜之處。思惟道教。所以族姓子。剃除鬚髮。出家學道。欲修無上正業。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受有。如實知之。爾時。彼比丘便成羅漢。爾時。彼比丘聞佛所說。歡喜奉行

(九)聞如是。一時。尊者童真迦葉在舍衛國晝闇園中。是時。迦葉夜半而經行。爾時。有天來至迦葉所。在虛空中語迦葉言。比丘當知。此舍夜便有煙。晝日火然。婆羅門語智者曰。汝今持刀鑿山。當鑿山時。必當見有負物。當拔濟之。汝當鑿山。當鑿山時。必當見山。汝今當捨山。汝今當鑿山。當鑿山時。必見蝦蟆。今當捨蝦蟆。汝今當鑿山。當鑿山時。當見肉聚。已見肉聚。當捨離之。汝今當鑿山。當鑿山時。當見枷。已見枷。便捨離之。汝今當鑿山。已鑿山。當見二道。已見二道。當捨離之。汝今當鑿山。已鑿山。當見樹枝。已見樹枝。當捨離之。汝今當鑿山。已鑿山。見龍。已見龍。勿共語。當自歸命。慕令得所。比丘。當善思念此義。設不解者。便往至舍衛城。到世尊所。而問此義。若如來有所說。善念行之。所以然者。我今亦不見有人．沙門．婆羅門．魔．若魔天能解此義者。除如來及如來弟子。若從我聞。是時。迦葉報天曰。此事甚佳爾時。迦葉清旦至世尊所。到已。頭面禮足。在一面坐。以此因緣。具白世尊。爾時。迦葉問世尊曰。今當問如來義。天之所說。何所趣向。何以故舍夜有煙。晝便火然。何以故名為婆羅門。何以故名為智者。又言鑿山者。其義何所趣向。言刀者。亦所不解。何以故名為負物。又言山者。其義云何。何以故復言蝦蟆。何以故復言肉聚。何以故復言枷。何以故復言二道。樹枝義其義云何。何以故名龍。世尊告曰。舍者。即是形體也。四大色所造。受父母血脈漸漸長大。恒當養食。不令有乏。是分散法。夜有煙者。眾生之類心之所念是。晝日火然者。身．口．意所造行是也。婆羅門者。是阿羅漢也。智者。是學人也。鑿山者。精進之心是也。刀者。智慧是也。負物者。是五結也。山者。是憍慢也。蝦蟆者。瞋恚心是也。肉聚者。貪欲是也。枷者。五欲是也。二道者。疑是也。樹枝者。是無明也。龍者。是如來．至真．等正覺是。彼天所說。其義如是。汝今當熟思惟。不久當盡有漏。爾時。迦葉受如來如是之教。在閑靜之處。而自修行。所以族姓子。剃除鬚髮。出家學道者。欲修梵行。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受胎。如實知之。爾時。迦葉便成阿羅漢。爾時。迦葉聞佛所說。歡喜奉行

(一○)聞如是。一時。佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。與大比丘眾五百人俱。。滿願子亦將五百比丘遊本生處。爾時。世尊於羅閱城九十日夏坐已。漸漸在人間遊化。來至舍衛城中祇樹給孤獨園。爾時。眾多比丘各散在人間。亦來至世尊所。到已。頭面禮足。在一面坐爾時。世尊問諸比丘。汝等為在何處夏坐諸比丘對曰。在本所生處而受夏坐。世尊告曰。汝等所生之處比丘之中。能自行阿練若。復能稱譽阿練若。自行乞食。復教他人使行乞食。不失時宜。自著補納衣。復教他人使著補納衣。自修知足。亦復歎譽知足之行。自行少欲。亦復歎說少欲之行。自樂閑靜之處。復教他人在閑靜之處。自守其行。復教他人使守其行。己身戒具清淨。復教他人使修其戒。己身三昧成就。復教他人使行三昧。己身智慧成就。復教他人使行智慧。己身解脫成就。復教他人使行解脫。己身解脫見慧成就。復教他人使行此法。身能教化不有厭足。說法無懈倦。爾時。諸比丘白世尊言。比丘滿願子於此諸比丘中。堪任教化。己身修阿練若行。亦復歎譽阿練若行。己身著補納衣。少欲知足。精進勇猛。乞食。樂閑靜之處。戒．三昧．智慧．解脫．解脫見慧成就。復教他人使行此法。自能教化。說法無厭足，爾時。世尊與諸比丘說微妙法。是時。諸比丘聞佛說法已。小停左右。便從坐起。遶佛三匝。便退而去。爾時。舍利弗去世尊不遠。結跏趺坐。正身正意。繫念在前。爾時。舍利弗便作是念。今滿願子快得善利。所以然者。諸梵行比丘歎譽其德。然復世尊稱可其語。亦不逆之。我當何日與彼人得共相見。與其談論。是時。滿願子於本生處。教化周訖。漸漸人間教化。來至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時。世尊漸與說法。是時。滿願子聞說法已。即從坐起。頭面禮足。便退而去。以尼師檀著右肩上。往詣晝闇園中爾時。有一比丘。遙見滿願子以尼師檀著右肩上。至彼園中。見已。即往至舍利弗所。白舍利弗言。世尊常所歎滿願子方至如來所。從佛聞法。今詣園中。尊者宜知是時。是時。舍利弗聞比丘語。即從坐起。以尼師檀著右肩上。往至彼園中。是時。滿願子在一樹下結跏趺坐。舍利弗亦復在一樹下端坐思惟。是時。舍利弗便從坐起。往至滿願子所。到已。共相問訊。在一面坐。

爾時。舍利弗問滿願子曰。云何。滿願子。為由世尊得修梵行為弟子乎。滿願子報曰。如是。如是。時。舍利弗復問曰。復因世尊得修清淨戒乎。滿願子言。非也。舍利弗言。為由心清淨於如來所。而修梵行乎滿願子報曰。非也。舍利弗言。為見清淨於如來所。得修梵行乎。滿願子報曰。非也。舍利弗言。云何為無猶豫。得修梵行乎。滿願子報曰。非也。舍利弗曰。為由行跡清淨。得修梵行乎。滿願子報曰。非也。舍利弗言。云何於道之中。智修清淨。得修梵行乎。滿願子報曰。非也。舍利弗言。云何知見清淨。得修梵行乎。滿願子報曰。非也。舍利弗言。我今所問。於如來所。得修梵行乎。汝復報吾言。如是。吾復問。智慧．心清淨。道知見清淨。得修梵行耶。汝復言。非也。汝今云何於如來所。得修梵行耶。滿願子報曰。戒清淨義者。能使心清淨。心清淨義者。能使見清淨。見清淨義者。能使無猶豫清淨。無猶豫清淨義者。能使行跡清淨。行跡清淨義者。能使道清淨。道清淨義者。能使知見清淨。知見清淨義者。能使入涅槃義。是謂於如來所得修梵行。舍利弗言。汝今所說義何所趣向。滿願子言。我今當引譬喻解此義。智者以譬喻解此義。智者自寤。猶如今日波斯匿王。從舍衛城至婆祇國。兩國中間布七乘車。是時。波斯匿王出城先乘一車。至第二車。即乘第二車。復捨第一車。小復前行。乘第三車而捨第二車。小復前行。乘第四車而捨第三車。小復前行。乘第五車而捨第四車。又復前行。乘第六車而捨第五車。又復前行。乘第七車而捨第六車。入婆祇國。是時。波斯匿王以至宮中。設有人問。大王今日為乘何等車來至此宮。彼王欲何報。

舍利弗報言。設當有人問者。當如是報曰。吾出舍衛城。先乘第一車至第二車。復捨第二車乘第三車。復捨第三車乘第四車。復捨第四車乘第五車。復捨第五車乘第六車。復捨第六車乘第七車。至婆祇國。所以然者。皆由前車至第二車。展轉相因。得至彼國。設有人問者。應當作是報之。滿願子報曰。戒清淨義。亦復如是。由心清淨。得見清淨。由見清淨。得至除猶豫清淨。由無猶豫義。得至行跡清淨。由行跡清淨義。得至道清淨。由道清淨義。得至知見清淨。由知見清淨義。得至涅槃義。於如來所得修梵行。所以然者。戒清淨義者。是受入之貌。然如來說使除受入。心清淨義亦是受入之貌。然如來說除受入。乃至知見之義亦是受入。如來說除受入。乃至涅槃。如來所得修梵行。若當戒清淨。於如來所得修梵行者。凡夫之人亦當取滅度。所以然者。凡夫之人亦有此戒法。世尊所說者。以次成道。得至涅槃界。非獨戒清淨。得至滅度。猶如有欲上七重樓上。要當以次而至。戒清淨義。亦復如是。漸漸至心。由心至見。由見至無猶豫。由無猶豫。淨至於行跡。由淨行跡得至於道。由於淨道得至知見。由淨知見得至涅槃。是時。舍利弗即稱。善哉。善哉。快說此義。汝今為名何等。諸比丘梵行之人。稱汝何等號。滿願子言。我今名為滿願子。母姓彌多那尼。舍利弗言。善哉。善哉。滿願子。賢聖法中實無等倫。懷抱甘露。演布無窮。我今所問甚深之義。汝盡演說。設當諸梵行人以首戴行世間。猶不能得報其恩。其有來親近問訊者。彼人快得善利。我今亦得其善利。承受其教。滿願子報曰。善哉。善哉。如汝所言。汝今為名何等。諸比丘為何等號。舍利弗報曰。我名憂波提舍。母名舍利。諸比丘號吾為舍利弗。滿願子言。我今與大人共論。先亦不知法之大主來至此間。設當知尊者舍利弗來至此者。亦無此辯共相酬答。然尊問此甚深之義。尋時發遣。善哉。舍利弗。佛弟子中最為上首。恒以甘露法味而自娛樂。設當諸梵行人。以首戴尊者舍利弗行世間。從歲至歲。猶不能報斯須之恩。其有眾生來問訊尊者．親近者。彼人快得善利。我等亦快得善利。爾時。二賢在彼園共如是論議。是時。二人各聞所說。歡喜奉行
　等法及晝度　　水及城郭喻
　識．均頭．二輪　　波蜜及七車

增壹阿含經卷第三十三
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發表於: Wed.11/22, 2023 02:49 pm

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七日品第四十之一

(一)聞如是。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。眾多比丘食後皆集普會講堂。作如是論議。此須彌山極為廣大。非眾山之所及。甚奇。甚特。高廣極峻。如是。不久當復壞敗。無有遺餘。依須彌山更有大山。亦復壞敗。爾時。世尊以天耳聞眾多比丘而作是論。即從座起。往至彼講堂所。即就坐。爾時。世尊告諸比丘。汝等在此為何等論。欲何所施行。諸比丘對曰。諸人集此。論其法事。向所論說。皆自如法。世尊告曰。善哉。比丘。汝等出家正應法論。亦復不捨賢聖默然。所以然者。若比丘集聚一處。當施行二事。云何為二。一者當共法論。二者當賢聖默然。汝等論此二事。終獲安隱。不失時宜。汝等向者。作何等如法之義。諸比丘對曰。今眾多比丘來集此堂。作如是論議。甚奇。甚特。此須彌山極高廣大。然此須彌山如是不久當復敗壞。及諸四面鐵圍山亦當如是壞敗。向者。集此作如法論也。世尊告曰。汝等欲聞此世間境界壞敗之變乎諸比丘白佛言。今正是時。唯願世尊以時演說。使眾生之類心得解脫。世尊告諸比丘曰。汝等善思念之。藏在心壞。諸比丘對曰。如是。世尊。爾時。諸比丘從佛受教。世尊告曰。須彌山者極為廣大。非眾山所及。若比丘欲知須彌山。出水上高八萬四千由旬。入水亦深八萬四千由旬。然須彌山四種寶所造。金．銀．水精．琉璃。又有四角。亦四種所造。金．銀．水精．琉璃。金城銀郭。銀城金郭。水精城琉璃郭。琉璃城水精郭。然須彌山上有五種天在彼居止。皆由宿緣而住彼間。云何為五。所謂彼銀城中。有細腳天在彼居止。彼金城中。有尸利沙天在彼居止。水精城中。有歡悅天在彼居止。琉璃城中。有力盛天在彼居止。金．銀城中間。毘沙門天王在彼居住。將諸閱叉不可稱計。金城．水精城中間。有毘留博叉天王。將諸龍神在彼居止。水精城．琉璃城中間。有毘留勒叉天王在彼居止。琉璃城．銀城中間。有提頭賴吒天王在彼居止。

比丘當知。須彌山下有阿須倫居止。若阿須倫欲與三十三天共鬪時。先與細腳天共鬪。設得勝。復至金城與尸利沙天共鬪。已勝尸利沙天。復至水精城與歡悅天共鬪。已勝彼。復至琉璃城。已勝彼天。便共三十三天共鬪比丘當知。須彌山頂三十三天在彼居止。晝夜照明。光自相照。故致此耳。依須彌山日月流行。日天子城郭縱廣五十一由旬。月天子城郭縱廣三十九由旬。最大星縱廣一由旬。最小星縱廣二百步。須彌山頂東．西．南．北。縱廣八萬四千由旬。近須彌山南有大鐵圍山。長八萬四千里。高八萬里。又此山表。有尼彌陀山圍彼山。去尼彌陀山。復有山名佉羅山。去此山。復更有山名俾沙山。去此山。復更有山名馬頭山。復更有山名毘那耶山。次毘那耶有山名鐵圍大鐵圍山。鐵圍中間有八大地獄。一一地獄有十六隔子。然彼鐵圍山於閻浮里地多所饒益。閻浮里地設無鐵圍山者。此間恒當臭處。鐵圍山表有香積山。香積山側有八萬四千白象王。止住彼間。各有六牙。金銀校飾。彼香山中有八萬四千窟。諸象在彼居止。皆金．銀．水精．琉璃所造。最上象者。釋提恒因躬自乘之。最下者。轉輪聖王乘之。香積山側有摩陀池水。皆生優鉢蓮華．拘牟頭華。然彼諸象掘根而食。摩陀池水側復有山名優闍伽羅。然彼山皆生若干種草木。鳥狩虫蠡悉在彼間。依彼山。皆有神通得道之人而往彼間。次復有山名般荼婆。次復有山名耆闍崛山。此是閻浮里地所依之處。比丘當知。或有是時。若此世間欲壞敗時。然天不降雨。所種生苗不復長大。諸有小河泉源皆悉枯竭。一切諸行皆歸無常。不得久住。比丘當知。或有是時。此四大駛河。所謂恒伽．私頭．死陀．婆叉。亦復枯竭而無遺餘。如是。比丘。無常百變正謂此耳。比丘。或有是時。若此世間有二日出時。是時百草樹木皆悉凋落。如是。比丘。無常變易。不得久停。是時諸泉源小水皆悉枯竭。比丘當知。若二日出時。

爾時四大海水百由旬內皆悉枯竭。漸漸至七百由旬。水自然竭。比丘當知。若世間三日出現時。四大海水千由旬內。水自然竭。漸漸乃至七千由旬。水自然竭。比丘當知。若四日出現世時。四大海水深千由旬在。如是。比丘。一切諸行皆悉無常。不得久住。比丘當知。或有是時。若世間有五日出時。是時四大海水。餘有七百由旬水。漸漸至百由旬。比丘當知。若五日出時。是時海水一由旬在。漸漸水竭而無遺餘。若五日出時。餘正有七尺水在。五日出時。海水盡竭無有遺餘。比丘當知。一切行無常。不得久住。比丘當知。或有是時。六日出時。此地厚六萬八千由旬皆悉煙出。須彌山亦漸漸融壞。若六日出時。此三千大千國土皆悉融壞。猶如陶家燒瓦器也。是時。三千大千剎土。亦復如是。洞然火出。靡不周遍。比丘當知。若六日出時。八大地獄亦復消滅。人民命終。依須彌山五種之天。亦復命終。三十三天．豔天。乃至他化自在天。亦復命終。宮殿皆空。若六日出時。是時須彌山及三千大千剎土。皆悉洞然而無遺餘。如是。比丘。一切行無常。不得久住。比丘當知。或有是時。若七日出。是時此地雖厚六萬八千由旬及三千大千剎土皆悉火起。若復七日出時。此須彌山漸漸融壞。百千由旬自然崩落。永無有餘。亦復不見塵煙之分。況見灰乎。是時。三十三天。乃至他化自在天宮殿。皆悉火然。此間火炎乃至梵天上。新生天子在彼天宮者。由來不見劫燒。見此炎光。普懷恐懼。畏為火所燒。然彼舊生天子等曾見劫燒。便來慰勞後生天子。汝等勿懷恐懼。此火終不來至此間。比丘當知。七日出時。從此間至六天。乃至三千大千剎土。悉為灰土。亦無形質之兆。如是。比丘。一切行無常。不可久保。皆歸於盡。爾時。人民命終。盡生他方剎土。若生天上。設復地獄中眾生宿罪已畢。生天上．若他方剎土。設彼地獄眾生罪未畢者。復移至他方剎土。比丘當知。若七日出時。無復日月光明星宿之兆。是時日月已滅。無復晝夜。是謂。比丘。由緣報故。致此壞敗。比丘復當知。劫還成就時。或有是時。火還自滅。虛空之中有大雲起。漸漸降雨。是時。此三千大千剎土。水遍滿其中。水乃至梵天上。

比丘當知。是時此水漸漸停住而自消滅。復有風起名曰隨嵐。吹此水聚著一處。是時。彼風起千須彌山．千祇彌陀山．千尼彌陀山．千佉羅山．千伊沙山．千毘那山．千鐵圍山．千大鐵圍山。復生八千地獄。復生千馬頭山．千香積山．千般荼婆山．千優闍伽山．千閻浮提．千瞿耶尼．千弗于逮．千鬱單曰。復生千海水。復生千四天王宮．千三十三天．千豔天．千兜術天．千化自在天．千他化自在天。比丘當知。或有是時。水滅地復還生。是時。地上自然有地肥。極為香美。勝於甘露。欲知彼地肥氣味。猶如甜蒲桃酒。比丘當知。或有此時。光音天自相謂言。我等欲至閻浮提。觀看彼地形還復之時。光音天子來下世間。見地上有此地肥。便以指嘗著口中而取食之。是時。天子食地肥多者。轉無威神。又無光明。身體遂重而生骨肉。即失神足。不復能飛。又彼天子食地肥少。身體不重。亦復不失神足。亦能在虛空中飛行。是時。天子失神足者。皆共呼哭自相謂言。我等今日極為窮厄。復失神足。即住世間。不能復還天上。遂食此地肥。各各相視顏色。彼時天子欲意多者。便成女人。遂行情欲。共相娛樂。是謂。比丘。初世成時。有此婬法。流布世間。是舊常之法。女人必出於世。亦復舊法非適今也。是時。餘光音天見此天子以墮落。皆來呵罵而告之曰。汝等何為行此不淨之行。是時。眾生復作是念。我等當作方便。宜共止宿。使人不見。轉轉作屋舍。自覆形體。是謂。比丘。有此因緣。今有屋舍。比丘當知。或有是時。地肥自然入地。後轉生粳米。極為鮮淨。亦無皮表。極為香好。令人肥白。朝收暮生。暮收朝生。是謂。比丘。爾時始有此粳米之名生。比丘。或有是時。人民懈怠不勤生活。彼人便作是念。我今何為日日收此粳米。應當二日一收。是時。彼人二日一收粳米。爾時。人民展轉懷妊。由此轉有生分。復有眾生語彼眾生言。我等共取粳米。是時。彼人報曰。吾以取二日食糧。此人聞已。復生此念。我當儲四日食糧。即時辦四日食糧。復有眾生語彼眾生。可共相將外收粳米。此人報曰。吾以收四日食糧。彼人聞已。便生此念。吾當辦八日食糧。即辦八日食儲。

爾時。彼粳米更不復生。是時。眾生各生此念。世間有大災患。今此粳米遂不如本。今當分此粳米。即時分粳米。爾時眾生復生此念。我今可自藏粳米。當盜他粳米。是時。彼眾生自藏粳米。便盜他粳米。彼主見盜粳米。語彼人曰。汝何故取吾粳米。今捨汝罪。後莫更犯。爾時。世間初有此盜心。是時。復有眾生聞此語。復自生念。我今可藏此已粳米。當盜他粳米。是時。彼眾生便捨己物。而取他物。彼主見已。語彼人曰。汝今何為取我粳米乎。然彼人默然不對。是時。物主即時手拳相加。自今已後。更莫相侵。是時。眾多人民聞眾生相盜。各共運集。自相謂言。世間有此非法。各共相盜。今當立守田人。使守護田。其有眾生聰明高才者。當立為守田主。是時。即選擇田主而語之曰。汝等當知世間有此非法竊盜。汝今守田當雇其直。諸人民來取他粳米者。即懲其罪。爾時。即安田主。比丘當知。爾時。其守田者。號為剎利種。皆是舊法。非為非法。爾時。世尊便說此偈
　始有剎利種　　姓中之上者
　聰明高才人　　天人所敬待
爾時。其有人民侵他物者。是時剎利取懲罰之。然復彼人不改其[億-音+(夫*夫)]。故復犯之。是時剎利之主敕作刀杖。取彼人而梟其首。爾時。世間初有此殺生。是時。眾多人民聞此教令。其有竊盜粳米者。剎利主即取殺之。皆懷恐懼。衣毛皆豎。各作草盧於中坐禪。修其梵行。而一其心。捨離家業．妻子．兒婦獨靜其志。修於梵行。因此已來。而有婆羅門之名姓。是時。便有此二種姓出現世間。比丘當知。彼時由盜故便有殺生。由殺故便有刀杖。是時。剎利主告人民曰。其有端政高才者。當使統此人民。又告之曰。其有人民竊盜者。使懲其罪。爾時。便有此毘舍種姓。出現於世。爾時。多有眾生便生此念。今日眾生之類各共殺生。皆由業之所致也。今可來往周旋以自生活。爾時。便有首陀羅種姓。出現世間。爾時。世尊便說此偈
　初有剎利種　　次有婆羅門
　第三名毘舍　　次復首陀姓
　有此四種姓　　漸漸而相生
　皆是天身來　　而同為一色
比丘當知。爾時。有此殺．盜心。無復有此自然粳米爾時。便有五種穀子。一者根子。二者莖子。三者枝子。四者華子。五者果子。及餘所生之種子。是謂五種之子。皆是他方剎土風吹使來。取用作種以此自濟。如是。比丘。世間有此瑞應。便有生．老．病．死。致使今日有五盛陰身。不得盡於苦際。此名為劫成敗時之變易也。吾與汝說。諸佛世尊常所應行。今盡與汝說之。當樂閑居靜處。當念坐禪。勿起懈怠。今不精誠。後悔無益。此是我之教誨也。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(二)聞如是。一時。佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。與大比丘眾五百人俱。是時。摩竭國王阿闍世。在群臣中而作是說。此拔祇國極為熾盛。人民眾多。吾當攻伐。攝彼邦土是時。阿闍世王告婆利迦婆羅門曰。汝今往至世尊所。持吾姓名。往問訊世尊。禮敬承事云。王阿闍世白世尊言。意欲攻伐拔祇國。為可爾不。設如來有所說者。汝善思惟。來向吾說。所以然者。如來語終不有二。是時。婆羅門受王教敕。往至世尊所。共相問訊。在一面坐。是時。婆羅門白佛言。王阿闍世禮敬世尊。承事問訊。又復重白。意欲往攻伐拔祇大國。先來問佛為可爾不。爾時。彼婆羅門以衣覆頭腳。著象牙屐。腰帶利劍。不應說法。是時。世尊告阿難曰。若拔祇人民修七法者。終不為外寇所壞。云何為七。若當拔祇國人民。盡集一處而不散者。便不為他國所壞。是謂初法不為外寇所敗。復次。阿難。拔祇國人上下和順。拔祇人民不為外人所擒。是謂。阿難。第二之法不為外寇所壞。復次。阿難。若拔祇國人亦不婬他。著他女人色。是謂第三之法不為外寇所壞。復次。阿難。若拔祇國不從此間而傳至彼。亦復不從彼間傳來至此。是謂第四之法不為外寇所壞復次。阿難。若拔祇國人供養沙門．婆羅門。承事禮敬梵行人者。是謂第五之法。是時便不為外寇所獲。復次。阿難。若拔祇國人民不貪著他財寶者。是謂第六法不為外寇所壞。復次。阿難。若拔祇國人民皆同一心。不向神寺。專精其意。便不為外寇所壞也。是謂第七之法不為外寇所壞。是謂。阿難。彼拔祇人修此七法者。終不為外人所壞。是時。梵志白佛言。設當彼人成就一法。猶不可壞。何況七法而可壞乎。止。止世尊。國事猥多。欲還所止。爾時。梵志即從座起而去。彼梵志不遠。爾時世尊告諸比丘。我今當說七不退轉法。汝等諦聽。善思念之。諸比丘白佛言。唯然。世尊。爾時。諸比丘從佛受教。世尊告曰。云何為七不退轉之法。比丘當知。若比丘共集一處。皆共和順。上下相奉。轉進於上。修諸善法而不退轉。亦不為魔所得便。是謂初法不退轉

復次。眾僧和合順從其教。轉進於上而不退轉。不為魔王所壞。是謂第二之法不退轉也。復次。比丘。不著事務。不修世榮。轉進於上。不為魔天所得其便。是謂第三不退轉之法也。復次。比丘。不諷誦雜書。終日策役其情意。轉進於上。不為魔王得其便。是謂第四不退轉之法也。復次。比丘。勤修其法。除去睡眠。恒自警寤。轉進於上。不為弊魔而得其便。是謂第五不退轉之法。復次。比丘。不學算術。亦不使人習之。樂閑靜之處。修習其法。轉進於上。不為弊魔得其便也。是謂第六不退轉之法。復次。比丘。起一切世間不可樂想。習於禪行。忍諸法教。轉進於上。不為魔所得其便。是謂七不退轉法也。若有比丘成就此七法。共和順者。便不為魔得其便也。爾時。世尊說此偈言
　除去於事業　　又非思惟亂
　設不行此者　　亦不得三昧
　能樂於法者　　分別其法義
　比丘樂此行　　便致三昧定
是故。比丘。當求方便。成此七法。如是。諸比丘。當作是學。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(三)聞如是。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時。世尊告諸比丘。我今當說七使。汝等善思念之。諸比丘對曰。如是。世尊。是時。諸比丘從佛受教。世尊告曰。云何為七。一者貪欲使。二者瞋恚使。三者憍慢使。四者癡使。五者疑使。六者見使。七者欲世間使。是謂。比丘。有此七使。使眾生之類。永處幽闇。纏結其身。流轉世間。無有休息。亦不能知生死根原。猶如彼二牛。一黑一白。共同一軛。共相牽引。不得相遠。此眾生類。亦復如是。為此貪欲使．無明使所纏結。不得相離。其餘五使。亦復追從。五使適從。七使亦然。若凡夫之人。為此七使所縛。流轉生死。不得解脫。不能知苦之元本。比丘當知。由此七使。便有三惡趣。地獄．畜生．餓鬼。由此七使。不能得度弊魔境界。然此七使之法復有七藥。云何為七。貪欲使者。念覺意治之。瞋恚使者。法覺意治之。邪見使者。精進覺意治之。欲世間使者。喜覺意治之。憍慢使者。猗覺意治之。疑使者。定覺意治之。無明使者。護覺意治之。是謂。比丘。此七使用七覺意治之。比丘當知。我本未成佛道為菩薩行。坐道樹下。便生斯念。欲界眾生為何等所繫。復作是念。此眾生類為七使流轉生死。永不得解。我今亦為此七使所繫。不得解脫。爾時。復作是念。此七使為用何治之。復重思惟。此七使者當用七覺意治之。我當思惟七覺意。思惟七覺意時。有漏心盡。便得解脫。後成無上正真之道。七日之中結跏趺坐。重思惟此七覺意。是故。諸比丘。若欲捨七使者。當念修行七覺意法。如是。諸比丘。當作是學。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(四)聞如是。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有七種之人可事．可敬。是世間無上福田。云何為七種人。所謂七人者。一者行慈。二者行悲。三者行喜。四者行護。五者行空。六者行無想。七者行無願。是謂七種之人可事．可敬。是世間無上福田。所以然者。其有眾生行此七法者。於現法中獲其果報。爾時。阿難白世尊言。何以故不說須陀洹．斯陀含．阿那含．阿羅漢．辟支佛．佛。乃說此七事乎。世尊告曰。行慈七人其行。與須陀洹乃至佛其事不同。雖供養須陀洹乃至佛。不現得報。然供養此七人者。於現世得報。是故。阿難。當勤加勇猛成辦七法。如是。阿難。當作是學。爾時。阿難聞佛所說。歡喜奉行

(五)聞如是。一時。佛在毘舍離獼猴池側。與大比丘眾五百人俱。是時。世尊到時。著衣持鉢。及將阿難入毘舍離乞食。爾時。毘舍離城內有大長者名毘羅先。饒財多寶。不可稱計。然復慳貪無惠施之心。唯食宿福。更不造新。爾時。彼長者將諸婇女在後宮作倡伎樂。自相娛樂。爾時。世尊往詣彼巷。知而問阿難曰。今聞作倡伎樂為是何家阿難白佛。是毘羅先長者家。佛告阿難。此長者却後七日命終。當生涕哭地獄中。所以然者。此是常法。若斷善根之人。命終之時。皆生涕哭地獄中。今此長者宿福已盡。更不造新。阿難白佛言。頗有因緣使此長者七日不命終乎。佛告阿難。無此因緣得不命終乎。昔所種行。今日已盡。此不可免。阿難白佛。頗有方宜令此長者不生涕哭地獄乎。佛告阿難。有此方宜可使長者不入地獄耳。阿難白佛言。何等因緣使長者不入地獄。佛告阿難。設此長者剃除鬚髮。著三法衣。出家學道者。便得免此罪也。阿難白佛言。今我能使此長者出家學道。爾時。阿難辭世尊已。往至彼長者家。在門外立。是時。長者遙見阿難來。即出奉迎。便請使坐。時。阿難語長者曰。今我是一切智人邊聞。然如來今記。汝身却後七日當身壞命終。生涕哭地獄中。長者聞已。即懷恐懼。衣毛皆豎。白阿難曰。頗有此因緣使七日之中不命終乎。阿難告曰。無此因緣令七日中得免命終。長者復白言。頗有因緣我今命終不生涕哭地獄中乎，阿難告曰。世尊亦有此教。若當長者剃除鬚髮。著三法衣。出家學道者。便不入地獄中。汝今可宜出家學道。得到彼岸。長者白言。阿難並在前去。我正爾當往。是時。阿難便捨而去。長者便作是念。言七日者猶常為遠。吾今宜可五欲自娛樂。然後當出家學道。

是時。阿難明日復至長者家。語長者曰。一日已過。餘有六日在。可時出家。長者白言。阿難並在前。正爾當尋從。然彼長者猶故不去。是時。阿難二日．三日。乃至六日至長者家。語長者曰。可時出家。後悔無及。設不出家者。今日命終。當生涕哭地獄中。長者白阿難曰。尊者並在前。正爾當隨後。阿難告曰。長者。今日以何神足至彼間。方言先遣吾耶。但今欲共一時俱往。是時。阿難將此長者往至世尊所。到已。頭面禮足。白佛言。今此長者欲得出家學道。唯願如來當與剃除鬚髮。使得學道。佛告阿難。汝今躬可度此長者。是時。阿難受佛教敕。即時與長者剃除鬚髮。教令著三法衣。使學正法。是時。阿難教彼比丘曰。汝當念修行。念佛．念法．念比丘僧．念戒．念施．念天．念休息．念安般．念身．念死。當修行如是之法。是謂。比丘。行此十念者。便獲大果報。得甘露法味。是時。毘羅先修行如是法已。即其日命終。生四天王中。是時。阿難即闍維彼身。還至世尊所。頭面禮足。在一面立。爾時。阿難白世尊言。向者。比丘毘羅先者今已命終為生何處。世尊告曰。今此比丘命終生四天王。阿難白佛言。於彼命終當生何處。世尊告曰。於彼命終當生三十三天。展轉生豔天．兜術天．化自在天．他化自在天。從彼命終復還來生。乃至四天王中。是謂。阿難。毘羅先比丘七變周旋天人之中。最後得人身。出家學道。當盡苦際。所以然者。斯於如來有信心故。阿難當知。此閻浮提地南北二萬一千由旬。東西七千由旬。設有人供養閻浮里地人。其福為多不。阿難白佛言。甚多。甚多。世尊。。佛告阿難。若有眾生如[(殼-一)/牛]牛頃。信心不絕修行十念者。其福不可量。無有能量者。如是。阿難。當求方便。修行十念。如是。阿難。當作是學。爾時。阿難聞佛所說。歡喜奉行

(六)聞如是。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。我當說極妙之法。初．中．竟善。義理深邃。具足得修梵行。此經名為淨諸漏法。汝等善思念之。比丘對曰。如是。世尊。是時。諸比丘從佛受教。世尊告曰。彼云何名為淨諸漏法。或有有漏緣見得斷。或有有漏親近得斷。或有有漏遠離得斷。或有有漏娛樂得斷。或有有漏威儀得斷。或有有漏思惟得斷。彼云何有漏由見得斷。於是。凡夫之人不覩聖人。不順從如來之法。不能擁護賢聖之法。不親近善知識。不與善知識從事。其聞法所應思惟法者亦不分別。不應思惟者而思惟之。未生欲漏而生。已生欲漏便增多。未生有漏而生。已生有漏便增多。未生無明漏而生。已生無明漏便增多。此法不應思惟而思惟之。彼云何法應思惟。然不思惟此法。所言思惟法者。未生欲漏使不生。已生欲漏而滅之。未生有漏令不生。已生有漏而滅之。未生無明漏令不生。已生無明漏而滅之。是謂此法應可思惟而不思惟。所不應思惟者便思惟之。應思惟者復不思惟之。未生欲漏而生。已生欲漏而增多。未生有漏而生。已生有漏而增多。未生無明漏而生。已生無明漏而增多。彼人作如是思惟。云何有過去久遠。我今當有過去久遠。或復思惟。無過去久遠。云何當有過去久遠。為誰有過去久遠。云何復有當來久遠。我今當有將來久遠。或復言。無將來久遠。云何當有將來久遠。為誰有將來久遠。云何有此眾生久遠。此眾生久遠為從何來。從此命終當生何處。彼人起此不祥之念。便興六見。展轉生耶想。有我見審有此見。無有我見審興此見。有我見無我見於中起審見。又復自觀身復興此見。於己而不見己。復興此見。於無我而不見無我。於中起此見。

爾時。彼人復生此邪見。我者即是今世。亦是後世。常存於世而不朽敗。亦不變易。復不移動。是謂名為邪見之聚。邪見．災患．憂．悲．苦．惱。皆由此生而不可療治。亦復不能捨。遂增苦本。由是不為沙門之行．涅槃之道。又復。比丘。賢聖弟子修其法。不失次敘。善能擁護。與善知識共從事。彼能分別。不可思惟法亦能知。所可思惟法亦能知之。彼所不應思惟法亦不思惟之。所應思惟法而思惟之。彼云何不應思惟法而不思惟之。於是。諸法未生欲漏而生。已生欲漏而增多。未生有漏而生。已生有漏而增多。未生無明漏而生。已生無明漏而增多。是謂此法不應思惟之。彼何等法應思惟者而思惟之。於是。諸法未生欲漏而不生。已生欲漏而滅之。未生有漏而不生。已生有漏而滅之。未生無明漏而不生。已生無明漏而滅之。是謂此法應可思惟之。彼不應思惟者亦不思惟之。可思惟者便思惟之。彼作如是思惟。便滅三法。云何為三。身耶．戒盜．疑。設不知．見。則增有漏之行。設見．聞．念．知者。則不增有漏之行。已知．已見。有漏便不生。是謂此漏見所斷也彼云何漏恭敬所斷。於是。比丘。堪忍飢寒。勤苦風雨．蚊虻．惡言．罵辱。身生痛腦。極為煩疼。命垂欲斷。便能忍之。若不爾者。便起苦惱。設復能堪忍者。如是不生。是謂此漏恭敬所斷。彼云何漏親近所斷。於是。比丘。持心受衣。不興榮飾。但欲支其形體。欲除寒熱。欲令風雨不加其身。又覆形體不令外露。又持心隨時乞食。不起染著之心。但欲趣支形體。使故痛得差。新者不生。守護眾行。無所觸犯。長夜安隱而修梵行。久存於世。復持心意親近牀座。亦不著榮華服飾。但欲除飢寒．風雨．蚊虻之類。趣支其形。得行道法。又復持心親近醫藥。不生染著之心。於彼醫藥。但欲使疾病除愈故。身體得安隱。設不親近者。則生有漏之患。若親近。則無有漏之患。是謂此漏親近所斷。彼云何有漏遠離所斷。

於是。比丘。除去亂想。猶如惡象．駱駝．牛．馬．虎．狼．狗．蛇蚖．深坑．危岸．柘棘．峻崖．濕泥。皆當遠離之。莫與惡知識從事。亦復不與惡人相近。能熟思惟不去心首。設不將護者。則生有漏。設擁護者。則不生有漏。是謂有漏遠離所斷。彼云何有漏娛樂所斷。於是。比丘。生欲想而不捨離。設起瞋恚想。亦不捨離。設復起疾想。亦不捨離。設不捨離者。則生有漏。能捨離者。便能不起有漏。是謂此漏娛樂所斷。云何有漏威儀所斷。於此。比丘。若眼見色不起色想。亦不起染污之心。具足眼根。亦無缺漏而護眼根。若耳聞聲．鼻嗅香．舌知味．身知細滑．意知法。都不起染污之心。亦不起想著而護意根。若不攝其威儀。則生有漏。若攝其威儀者。則無有漏之患。是謂此漏威儀所斷。彼何等有漏思惟所斷。於是。比丘。修念覺意。依無欲。依無污。依滅盡而求出要。修法覺意．精進覺意．喜覺意．猗覺意．定覺意．護覺意。依無欲．依無污．依滅盡而求出要。若不修此者。則生有漏之患。設能修者。則不生有漏之患。是謂此漏思惟所斷。若復。比丘。於比丘中諸所有漏。見斷者便見斷之。恭敬斷者便恭敬斷之。親近斷者親近斷之。遠離斷者遠離斷之。威儀斷者威儀斷之。思惟斷者思惟斷之。是謂。比丘。具足一切威儀。能斷結．去愛。度於四流。漸漸越苦。是謂。比丘。除有漏之法。諸佛世尊常所施行慈念一切有形之類。今已施行。汝等常樂閑居樹下。勤加精進。勿有懈怠。今不勤加者。後悔無益。此是我之訓教。爾時。比丘聞佛所說。歡喜奉行

增壹阿含經卷第三十四
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七日品之餘

(七)聞如是。一時。佛在阿踰闍江水邊。與大比丘眾五百人俱。。時。大均頭在閑靜之處。而作是念。頗有此義恒益功德。為無此理。是時。均頭即從座起。往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時。均頭白佛言。世尊。向者在閑靜之處。而作是念。頗有此理。所行眾事。得益功德耶。我今問世尊。唯願說之世尊告曰。可得增益功德。均頭白佛言。云何得增益功德。世尊告曰。增益有七事。其福不可稱量。亦復無人能算計此者。云何為七。於是。族姓子．若族姓女未曾起僧伽藍處。於中興立者。此福不可計。復次。均頭。若善男子．善女人能持牀座施彼僧伽藍者及與比丘僧。是謂。均頭。第二之福不可稱計。復次。均頭。若善男子．善女人以食施彼比丘僧。是謂。均頭。第三之福不可稱計。復次。均頭。若善男子．善女人以遮雨衣給施比丘僧者。是謂。均頭。第四功德其福不可量。復次。均頭。若族姓子．女若以藥施比丘僧者。是謂第五之福不可稱計復次。均頭。若善男子．善女人曠野作好井者。是謂。均頭。第六之功德也。不可稱計。復次。均頭。善男子．善女人近道作舍。使當來過去得止宿者。是謂。均頭。第七功德不可稱計。是謂。均頭。七功德之法其福不可量。若行。若坐。正使命終。其福隨後。如影隨形。其德不可稱計。言當有爾許之福。亦如大海水不可升斗量之。言當有爾許之水。此七功德亦復如是。其福不可稱限。是故。均頭。善男子．善女人當求方便。成辦七功德。如是。均頭。當作是學。爾時。均頭聞佛所說。歡喜奉行

(八)聞如是。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。汝等當修行死想。思惟死想。時。彼座上有一比丘白世尊言。我常修行．思惟死想。世尊告曰。汝云何思惟．修行死想。比丘白佛言。思惟死想時。意欲存七日。思惟七覺意。於如來法中多所饒益。死後無恨。如是。世尊。我思惟死想。世尊告曰。止。止。比丘。此非行死想之行。此名為放逸之法。復有一比丘白世尊言。我能堪任修行死想。世尊告曰。汝云何修行．思惟死想。比丘白佛言。我今作是念。意欲存在六日。思惟如來正法已。便取命終。此則有所增益。如是思惟死想。世尊告曰。止。止。比丘。汝亦是放逸之法。非思惟死想也。復有比丘白佛言。欲存在五日。或言四日。或言三日．二日．一日者。爾時。世尊告諸比丘。止。止。比丘。此亦是放逸之法。非為思惟死想。爾時。復有一比丘白世尊言。我能堪忍修行死想。比丘白佛言。我到時。著衣持鉢。入舍衛城乞食已。還出舍衛城。歸所在。入靜室中。思惟七覺意而取命終。此則思惟死想，世尊告曰。止。止。比丘。此亦非思惟．修行死想。汝等諸比丘所說者。皆是放逸之行。非是修行死想之法。是時。世尊重告比丘。其能如婆迦利比丘者。此則名為思惟死想。彼比丘者。善能思惟死想。厭患此身惡露不淨。若比丘思惟死想。繫意在前。心不移動。念出入息往還之數。於其中間思惟七覺意。則於如來法多所饒益。所以然者。一切諸行皆空．皆寂．起者．滅者皆是幻化。無有真實。是故。比丘。當於出入息中思惟死想。便脫生．老．病．死．愁．憂．苦．惱。如是。比丘。當知作如是學。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(九)聞如是。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。波斯匿王即敕群臣。速嚴寶羽之車。吾欲往世尊所。禮拜問訊。是時。大王即出城至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時。如來與無央數之眾。圍遶說法。是時。七尼健子。復有七裸形人。復有七黑梵志。復有七裸形婆羅門。去世尊不遠而過。是時。波斯匿王見此諸人去世尊不遠而過。即白佛言。觀此諸人經過不住。皆是少欲知足。無有家業。今此世間阿羅漢者。此人最為上首。所以然者。於眾人中極為苦行。不貪利養。世尊告曰。大王。竟未識真人羅漢。不以裸形露體名為阿羅漢。大王當知。此皆非真實之行。當念觀察久遠來變。又復當觀可親．知親．可近．知近。所以然者。過去久遠世時有七梵志。在一處學。年極衰弊。以草為衣裳。食以果蓏。起諸邪見。各生此念。我等持此苦行之法。使後作大國王。或求釋．梵．四天王。爾時。有阿私陀天師是諸婆羅門祖父。知彼梵志心中所念。即從梵天上沒。來至七婆羅門所。是時。阿私陀天師去天服飾。作婆羅門形。在露地經行。是時。七梵志遙見阿私陀經行。各懷瞋恚。而作是語。此是何等著欲之人。在我等梵行人前行。今當呪灰滅之。是七梵志即手掬水灑彼。梵志呪曰。汝今速為灰土。然婆羅門遂懷瞋恚。天師顏色倍更端政。所以然者。慈能滅瞋。是時。七梵志便作是念。我等將不為禁戒退轉乎。我等正起瞋恚。彼人便自端政。爾時。七人與天師便說此偈
　為天乾沓和　　羅剎鬼神乎
　是時名何等　　我等欲知之
是時。阿私陀師即時報偈曰
　非天乾沓和　　非鬼羅剎神
　天師阿私陀　　今我身是也
我今知汝心中所念。故從梵天上來下耳。梵天去此極為玄遠。彼帝釋身亦復如是。轉輪聖王亦不可得。不可以此苦行作釋．梵．四天王。是時。天師阿私陀便說此偈
　心內若干念　　外服而麤獷
　但勤修正見　　遠離於惡道
　心戒清淨行　　口行亦復然
　遠離於惡念　　必當生天上
是時。七梵志白天師曰。審是天師乎。報曰。是也。但今梵志不以裸形得生天上。未必修此苦行。得生梵天之處。又非露暴形體。作若干苦行。得生彼處。能攝心意。使不移動。便生天上。不可以卿等所習得生彼處。大王。觀察此義。不以裸形名為阿羅漢。其凡夫之人欲知真人者。此事不然。然復真人能分別所習凡夫之行。又復凡夫之人不能知凡夫之行。真人便能知凡夫之行。但大王知之。當方便知久遠已來非適今也。當以觀之。如是。大王。當以方便學之。爾時。波斯匿王白世尊言。如來所說甚為快哉。非世人所能曉了。然國事猥多。欲還所止。佛告王曰。王宜知時。爾時。王即從坐起。禮世尊足。便退而去。爾時。波斯匿王聞佛所說。歡喜奉行

(一○)聞如是。一時。佛在釋翅迦毘羅衛國尼拘屢園。與大比丘眾五百人俱。爾時。世尊食後。從尼拘屢園往至毘羅耶致聚中。在一樹下坐。是時。執杖釋種出迦毘羅越至世尊所。在前默然而住。爾時。執杖釋種問世尊言。沙門作何敕教。為何等論。世尊告曰。梵志當知。我之所論。非天．龍．鬼神所能及也。亦非著世。復非住世。我之所論。正謂斯耳。是時。執杖釋種儼頭嘆吒已。便退而去。爾時。如來即從座起。還詣所止。爾時。世尊告諸比丘。向者。在彼園中坐。有執杖釋種來至我所。而問我言。沙門為作何等論。吾報之曰。我之所論。非天．世人所能及也。亦非著世。復非住世。我之所論。正謂斯耳。是時。執杖釋種聞此語已。便退而去。爾時。有一比丘白世尊言。云何亦不著世。復非住世。世尊告曰。如我所論者。都不著世。如今於欲而得解脫。斷於釋種狐疑。無有眾想。我之所論者。正謂此耳。世尊作此語已。即起入室。是時。諸比丘各相謂言。世尊向所論者。略說其義。誰能堪任廣說此義乎。是時。諸比丘自相謂言。世尊恒嘆譽尊者大迦栴延。今唯有迦栴延能說此義耳。是時。眾多比丘語迦栴延曰。向者。如來略說其義。唯願尊者當廣演說之。事事分別。使諸人得解。迦栴延報曰。猶如聚落有人出於彼村。欲求真實之物。彼若見大樹。便取斫殺。取其枝葉而捨之去。然今汝等亦復如是。捨如來已。來從枝求實。然彼如來皆觀見之。靡不周遍。照明世間。為天．人導。如來者是法之真主。汝等亦當有此時節。自然當遇如來說此義。

時。諸比丘對曰。如來雖是法之真主。廣演其義。然尊者為世尊記。堪任廣說其義。迦栴延報曰。汝等諦聽。善思念之。吾當演說分別其義。諸比丘對曰。甚善。是時。諸比丘即受其教。迦栴延告曰。今如來所言。我之所論。非天．龍．鬼神之所能及。亦非著世。復非住世。然我於彼而得解脫。斷諸狐疑。無復猶豫。如今眾生之徒。好喜鬪訟。起諸亂想。又如來言。我不於中起染著心。此是貪欲使。瞋恚．邪見．欲世間使。憍慢使。疑使。無明使。或遇刀杖苦痛之報。與人鬪訟。起若干不善之行。起諸亂想。興不善行。若眼見色而起識想。三事相因便有更樂。以有更樂便有痛。以有痛便有所覺。以有覺便有想。以有想便稱量之。起若干種想著之念。耳聞聲．鼻嗅香．舌嘗味．身更細滑．意知法。而起識想。三事相因便有更樂。以有更樂便有痛。以有痛便有覺。以有覺便有想。以有想便稱量之。於中起若干種想著之念。此是貪欲之使．瞋恚使．邪見使．憍慢使．欲世間使．癡使．疑使。皆起刀杖之變。興若干種之變。不可稱計。若有人作是說。亦無眼。亦無色。而有更樂。此事不然。設復言。無更樂有痛者。此亦不然。設言。無痛而有想著者。此事不然。設復有人言。無耳．無聲。無鼻．無香。無舌．無味。無身．無細滑。無意．無法。而言有識者。終無此理也。設言。無識而有更樂者。此事不然。設。無更樂而言有痛者。此事不然。設言。無痛而有想著者。此事不然。若復人言。有眼．有色於中起識。此是必然。若言。耳聲．鼻香．舌味．身細滑．意法於中起識者。此事必然。諸賢當知。由此因緣。世尊說曰。我之所論。天及世人．魔．若魔天不能及者。亦不著世。復不住世。然我於欲而得解脫。斷於狐疑。無復猶豫。世尊因此緣略說其義耳。汝等心不解者。更至如來所。重問此義。設如來有所說者。好念奉持。是時。眾多比丘聞迦栴延所說。亦不言善。復不言非。即從座起而去。自相謂言。我等當持此義往問如來。設世尊有所說者。當奉行之。

是時。眾多比丘往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時。眾多比丘以此緣本。具白世尊。爾時。如來告比丘曰。迦栴延比丘聰明辯才。廣演其義。設汝等至吾所問此義。我亦當以此與汝說之。爾時。阿難在如來後。是時。阿難白佛言。此經義理極為甚深。猶如有人行路而遇甘露。取而食之。極為香美。食無厭足。此亦如是。其善男子．善女人所至到處。聞此法而無厭足。重白世尊。此經名何等。當云何奉行。佛告阿難。此經名曰甘露法味。當念奉行。爾時。阿難聞佛所說。歡喜奉行

增壹阿含經莫畏品第四十一

(一)聞如是。一時。佛在釋翅迦毘羅衛尼拘屢園中。是時。摩呵男釋往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時。摩呵男釋白世尊言。躬從如來受此言教。諸有善男子．善女人斷三結使。成須陀洹。名不退轉。必成道果。更不求諸外道異學。亦復不觀察餘人所說。設當爾者。此事不然。我若見暴牛．馬．駱駝。即時恐懼。衣毛皆豎。復作是念。設我今日懷此恐懼。當取命終者。為生何處。世尊告摩呵男。勿起恐畏之心。設當取命終。不墮三惡趣。所以然者。今有三消滅之義。云何為三。如有著於婬欲而起惱亂。復起害心向他人。已無此欲。則不起殺害之心。於現法中不起苦惱。諸有惡不善法欲自害己。設無此者。則無擾亂。便無愁憂。是謂。摩呵男。此三義諸惡不善法便墮在下。諸善之法便在於上。亦如酥瓶在水中壞。是時瓦石便沈在下。酥便浮在上。此亦如是。諸惡不善之法便在於下。諸善之法便浮在上。摩呵男。當知我昔日未成佛道。在優留毘六年勤苦。不食美味。身體羸瘦。如似百年之人。皆由不食之所致。若我欲起時。便自墮地。時。我復作是念。設我於中命終者。當生何處。時。我復作是念。我今命終者。必不生惡道中。然復義趣不可從樂至樂。要當由苦然復至樂。我爾時復遊在仙人窟中。爾時。有多尼揵子在彼學道。是時。尼揵子舉手指日。曝體學道。或復有蹲而學道。我爾時往至彼所。語尼揵子。汝等何故離坐舉手翹足乎。彼尼揵子曰。瞿曇當知。昔我先師作不善行。今所以苦者。欲滅其罪。今雖露形體。有慚辱分。亦有消滅此事。瞿曇當知。行盡苦亦盡。苦盡行亦盡。苦行已盡。便至涅槃。我爾時復語尼揵子曰。此事不然。亦無由行盡苦亦盡。亦不由苦盡行亦盡得至涅槃。但今苦行盡得至涅槃者。此事然矣。但不可從樂至樂。尼揵子曰。頻毘娑羅王從樂至樂。有何苦哉。我爾時復語尼揵子曰。頻毘娑羅王樂何如我樂。尼揵子報我言。頻毘娑羅王樂勝汝樂也。我爾時復語尼揵子曰。頻毘娑羅王能使我七日七夜結跏趺坐。形體不移動乎。正使六．五．四．三．二。乃至一日結跏趺坐乎。尼揵子報曰。不也。瞿曇。

世尊告曰。我能堪任結跏趺坐。形不移動。云何。尼揵子。誰者為樂。頻毘娑羅王樂耶。為我樂耶。尼揵子曰。瞿曇沙門樂。如是。摩呵男。當作此方便。知不可從樂至樂。要當從苦至樂。猶如。摩呵男。大村左右有大池水。縱橫一由旬。水滿其中。若復有人。來取彼一渧水。云何。摩呵男。水何者為多。一渧水多。為池水多乎。摩呵男曰。池水多。非一渧水多也。世尊告曰。此亦如是。賢聖弟子諸苦已盡。永無復有。餘存在者如一渧水耳。如我眾中最下道者。不過七死七生而盡苦際。若復勇猛精進。便為家家。即得道跡。爾時。世尊重與摩呵男說微妙之法。彼聞法已。即從座起而去。爾時。摩呵男聞佛所說。歡喜奉行

(二)聞如是。一時。尊者那伽波羅在鹿野城中。是時。有一婆羅門年垂朽邁。昔與尊者那伽婆羅少小舊款。是時。婆羅門往至那伽婆羅所。共相問訊。在一面坐。爾時。梵志語那伽婆羅曰。汝今於樂之中。最為快樂。那伽婆羅曰。汝觀何等義。而作是說。於樂之中。最為快樂。婆羅門報曰。我頻七日中。七男兒死。皆勇猛高才。智慧難及。近六日之中。十二作使人無常。能堪作使。無有懈怠。近五日已來。四兄弟無常。多諸妓術。無事不閑。近四日已來。父母命終。年向百歲。捨我去世。近三日已來。二婦復死。顏貌端政。世之希有。又復家中有八窖珍寶。昨日求之而不知處。如我今日遭此苦惱。不可稱計。然。尊者。今日永離彼患。無復愁憂。正以道法而自娛樂。我觀此義已。故作是說。於樂之中。最為快樂。是時。尊者那伽婆羅告彼梵志曰。汝何為不作方便。使彼爾許之人而不命終乎。梵志對曰。我亦多作方便。欲令不死。又不失財。亦復隨時布施。作諸功德。祠祀諸天。供養諸長老梵志。擁護諸神。誦諸呪術。亦能瞻視星宿。亦復能和合藥草。亦以甘饌飲食施彼窮厄。如此之比不可稱也。然復不能濟彼命根。是時。尊者那伽婆羅便說此偈
　藥草諸呪術　　衣被飲食具
　雖施而無益　　猶抱身苦行
　正使祭神祠　　香花及沐浴
　計挍此原本　　無能療治者
　假使施諸物　　精進持梵行
　計挍此原本　　無能療治者
是時。梵志問曰。當行何法。使無此苦惱之患。是時。尊者那伽婆羅便說此偈
　恩愛無明本　　興諸苦惱患
　彼滅而無餘　　便無復有苦
是時。彼梵志正聞語已。即時便說此偈
　雖老不極老　　所行如弟子
　願聽出家學　　使得離此災
是時。尊者那伽婆羅即授彼三衣。使出家學。又告之曰。汝今。比丘。當觀此身從頭至足。此髮．毛．爪．齒為從何來。形體．皮肉．骨髓．腸胃悉從何來。設從此去。當至何所。是故。比丘。勿多憂念世間苦惱。又當觀此毛孔之中。求方便成四諦。是時。尊者那伽婆羅便說此偈
　除想勿多憂　　不久成法眼
　無常行如電　　不遇此大幸
　一一觀毛孔　　生者滅者原
　無常行如電　　施心向涅槃
是時。彼長老比丘受如是言教。在閑靜之處。思惟此業。所以然族姓子。剃除鬚髮。以信堅固。出家學道者。欲修無上梵行。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受胎。如實知之。是時。彼比丘便成阿羅漢。是時。有天是彼比丘舊知識。見彼比丘成阿羅漢已。便往至那伽婆羅所。在虛空中而說此偈
　以得具足戒　　在彼閑靜處
　得道心無著　　除諸原惡本
是時。彼天復以天華散尊者上。即於空中沒不現。爾時。彼比丘及天聞尊者那伽婆羅所說。歡喜奉行

(三)聞如是。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。當觀七處之善。又察四法。於此現法之中名為上人。云何。比丘。觀七處之善。於是。比丘。以慈心遍滿一方．二方．三方．四方。四維上下。亦復如是。盡於世間以慈心遍滿其中。悲．喜．護心。空。無相．願。亦復如是。諸根具足。飲食自量。恒自覺悟。如是。比丘。觀七處。云何。比丘。察四處之法。於是。比丘。內自觀身。除去愁憂。身意止。外復觀身身意止。內外觀身身意止。內自觀痛痛意止。外自觀痛痛意止。內外觀痛痛意止。內觀心心意止。外觀心心意止。內外觀心心意止。除去愁憂。無復苦患。內觀法法意止。外觀法法意止。內外觀法法意止。如是。比丘。觀四法之善。若復。比丘。如是七處善及察四法。於此現法中為上人。是故。比丘。當求方便。辦七處之善及觀四法。如是。比丘。當作是學。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(四)聞如是。一時。佛在釋翅迦毘羅越城尼拘屢園。與大比丘眾五百人俱。是時。眾多比丘往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時。眾多比丘白世尊言。我等欲詣北方遊化世尊告曰。宜知是時。世尊復告比丘曰。汝等為辭舍利弗比丘乎。諸比丘對曰。不也。世尊。爾時。世尊告諸比丘。汝等往辭舍利弗比丘。所以然者。舍利弗比丘恒與諸梵行人教誡其法。說法無厭足。爾時。世尊與諸比丘說微妙之法。諸比丘聞法已。即從座起。禮世尊足。遶佛三匝。便退而去。爾時。舍利弗在釋翅神寺中遊。爾時。眾多比丘往至舍利弗所。共相問訊。在一面坐。是時。眾多比丘白舍利弗言。我等欲詣北方人間遊化。今以辭世尊。舍利弗言。卿等當知。北方人民．沙門．婆羅門皆悉聰明。智慧難及。復有人民喜來相試。若當來問卿。諸賢師。作何等論。設當作是問者。欲云何報之。諸比丘報曰。設當有人來問者。我當以此義報之。色者無常。其無常者即是苦也。苦者無我。無我者空。以空無我．彼空。如是智者之所觀也。痛．想．行．識亦復無常．苦．空．無我。其實空者彼無我．空。如是智者之所學也。此五盛陰皆空．皆寂。因緣合會皆歸於磨滅。不得久住。八種之道。將從有七。我師所說正謂此耳。若剎利．婆羅門．人民之類。來問我義者。我等當以此義報之。

是時。舍利弗語眾多比丘曰。汝等堅持心意。勿為輕舉。是時。舍利弗具足與諸比丘說微妙之法。即從座起而去。是時。眾多比丘去不遠。舍利弗告比丘。當云何行八種之道及七種之法。是時。眾多比丘白舍利弗言。我等乃從遠來。欲聞其義。唯願說之。舍利弗報曰。汝等諦聽。諦聽。善思念之。吾今當說。是時。比丘而受其教。舍利弗告曰。若一心念正見者。念覺意不亂也。等治者。念一心一切諸法。法覺意也。等語者。身意精進。精進覺意也。等業者。一切諸法得生。喜覺意也。等命者。知足於賢聖之財。悉捨家財。安其形體。猗覺意也。等方便者。得賢聖四諦。盡除去諸結。定覺意也。等念者。觀四意止。身無牢固。皆空無我。護覺意也。等三昧者。不獲者獲。不度者度。不得證者使得證也。設當有人來問此義。云何修八種道及七法。汝等當如是報之。所以然者。八種道及七法。其有比丘修此者。有漏心便得解脫我今重告汝。其有比丘修行思惟八種道及七法者。彼比丘便成二果而無狐疑。得阿羅漢。且捨此事。若不能多。一日之中行此八種道及七法者。其福不可稱計。得阿那含．若阿羅漢。是故。諸賢。當求方便。行此八種道及七法者。於取道無有狐疑爾時。諸比丘聞舍利弗所說。歡喜奉行

(五)聞如是。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊語迦葉曰。汝今年已朽邁。無少壯之意。宜可受諸長者衣裳及其飲食。大迦葉白佛言。我不堪任受彼衣食。今此納衣隨時乞食。快樂無比。所以然者。將來當有比丘。形體柔軟。心貪好衣食。便於禪退轉。不復能行苦業。又當作是語。過去佛時。諸比丘等亦受人請．受人衣食。我等何為不法古時聖人乎。坐貪著衣食故。便當捨服為白衣。使諸聖賢無復威神。四部之眾漸漸減少。聖眾已減少。如來神寺復當毀壞。如來神寺已毀壞故。經法復當凋落。是時。眾生無復精光。以無精光。壽命遂短。是時。彼眾生命終已。皆墮三惡趣。猶如今日眾生之類。為福多者皆生天上。當來之世為罪多者。盡入地獄。世尊告曰。善哉。善哉。迦葉多所饒益。為世人民作良友福田。迦葉當知。吾般涅槃後千歲餘。當有比丘於禪退轉。不復行頭陀之法。亦無乞食．著補納衣。貪受長者請其衣食。亦復不在樹下閑居之處。好喜莊飾房舍。亦不用大小便為藥。但著餘藥草。極甘美者。或於其中貪著財貨。吝惜房舍。恒共鬪諍。爾時。檀越施主篤信佛法。好喜惠施。不惜財物。是時。檀越施主命終之後盡生天上。比丘懈怠者。死入地獄中。如是。迦葉。一切諸行皆悉無常。不得久保。又迦葉當知。將來之世。當有比丘剃鬚髮而習家業。左抱男。右抱女。又執箏簫在街巷乞食。爾時。檀越施主受福無窮。況復今日至誠乞食者。

如是。迦葉。一切行無常。不可久停。迦葉當知。將來之世。若有沙門比丘當捨八種道及七種之法。如我今日於三阿僧祇劫所集法寶。將來諸比丘以為歌曲。在眾人中乞食以自濟命。然後檀越施主飯彼比丘眾。猶獲其福。況復今日而不得其福乎。我今持此法付授迦葉及阿難比丘。所以然者。吾今年老以向八十。然如來不久當取滅度。今持法寶付囑二人。善念誦持。使不斷絕。流布世間。其有遏絕聖人言教者。便為墮邊際。是故。今日囑累汝經法。無令脫失。是時。大迦葉及阿難即從座起。長跪叉手。白世尊言。以何等故。以此經法付授二人。不囑累餘人乎。又復如來眾中。神通第一不可稱計。然不囑累。世尊告迦葉曰。我於天上．人中。終不見此人。能受持此法寶。如迦葉．阿難之比。然聲聞中亦復不出二人上者。過去諸佛亦復有此二人受持經法。如今迦葉．阿難比丘之比。極為殊妙。所以然者。過去諸佛頭陀行比丘。法存則存。法沒則沒。然我今日迦葉比丘留住在世。彌勒佛出世然後取滅度。由此因緣。今迦葉比丘勝過去時比丘之眾。又阿難比丘云何得勝過去侍者。過去時諸佛侍者。聞他所說。然後乃解。然今日阿難比丘。如來未發語便解。如來不復語是。皆悉知之。由此因緣。阿難比丘勝過去時諸佛侍者。是故。迦葉。阿難吾今付授汝。囑累汝此法寶。無令缺減。爾時。世尊便說偈言
　一切行無常　　起者必有滅
　無生則無死　　此滅最為樂
是時。大迦葉及阿難聞佛所說。歡喜奉行

增壹阿含經卷第三十五
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  發表於: Wed.11/22, 2023 02:50 pm

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八難品第四十二之一

(一)聞如是。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。凡夫之人不聞不知說法時節。比丘當知。有八不聞時節。人不得修行。云何為八。若如來出現世時。廣演法教。得至涅槃。如來之所行。然此眾生在地獄中。不聞不覩。是謂初一難也若復如來出現世時。廣演法教。然此眾生在畜生中。不聞不覩。是謂第二之難。復次。如來出現世時。廣說法教。然此眾生在餓鬼中。不聞不覩。是謂此第三之難也。復次。如來出現世時。廣演法教。然此眾生在長壽天上。不聞不覩。是謂第四之難也。復次。如來出現世時。廣演法教。然此眾生在邊地生。誹謗賢聖。造諸邪業。是謂第五之難。復次。如來出現世時。廣演法教。得至涅槃。然此眾生生於中國。又且六情不完具。亦復不別善惡之法。是謂第六之難也。若復如來出現世時。廣演法教。得至涅槃。然此眾生在於中國。雖復六情完具。無所缺漏。然彼眾生心識邪見。無人．無施．亦無受者。亦無善惡之報。無今世．後世。亦無父母。世無沙門．婆羅門等成就得阿羅漢者。自身作證而自遊樂。是謂第七之難也。復次。如來不出現世。亦復不說法使至涅槃者。又此眾生生在中國。六情完具。堪任受法。聰明高才。聞法則解。修行正見。便有物．有施．有受者。有善惡之報。有今世．後世。世有沙門．婆羅門等修正見。取證得阿羅漢者。是謂第八之難。非梵行所修行。是謂。比丘。有此八難。非梵行所修行。於是。比丘。有一時節法。梵行人所修行。云何為一。於是。如來出現世時。廣演法教。得至涅槃。然此人生在中國。世智辯聰。觸物皆明。修行正見。亦能分別善惡之法。有今世．後世。世有沙門．婆羅門等修正見。取證得阿羅漢者。是謂梵行人修行一法。得至涅槃。爾時。世尊便說此偈
　八難非一類　　令人不得道
　如今現在前　　世間不可遇
　亦當學正法　　亦莫失是處
　追憶過去等　　便生地獄中
　於是斷無欲　　思惟於正法
　久存於世間　　而無斷滅時
　於是斷無欲　　思惟於正法
　永斷生死原　　久存於世間
　以得於人身　　分別正真法
　諸不得果者　　必遊八難處
　今說有八難　　佛法之要行
　一難猶尚劇　　如板浮大海
　雖當離一難　　然可有此理
　設離一四諦　　永離於正道
　是故當專心　　思惟於妙理
　至誠聽正法　　便得無為處
是故。比丘。當求方便。遠離八難之處。莫願其中。如是。諸比丘。當作是學。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(二)聞如是。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有八大地獄。云何為八。一者還活地獄。二者黑繩地獄。三者等害地獄。四者涕哭地獄。五者大涕哭地獄。六者阿鼻地獄。七者炎地獄。八者大炎地獄。如是。比丘。八大地獄。爾時。世尊便說此偈
　還活及黑繩　　等害二涕哭
　五逆阿鼻獄　　炎大炎地獄
　此名八地獄　　其中不可處
　皆由惡行本　　十六隔子圍
　然彼鐵獄上　　為火之所燒
　遍一由旬內　　熾火極熱盛
　四城四門戶　　其間甚平整
　又以鐵作城　　鐵板覆其上
斯由眾生罪報之緣。令彼眾生受苦無量。肉血消盡。唯有骨存。以何等故。名為還活地獄。復有彼眾生形體挺直。亦不動搖。為苦所逼。不能移轉。形體以無肉血。是時。眾生自相謂言。眾生還活。還活。是時。彼眾生便自還活。以此因緣。故名為還活地獄。復以何因。名為黑繩地獄。然彼眾生形體筋脈皆化為繩。以鋸鋸身。故名為黑繩地獄。復以何因緣。名等害地獄。是時。彼眾生集在一處。而梟其首。尋復還生。由此因緣。名為等害地獄。復以何因緣。名為涕哭地獄。然彼眾生善本斷滅。無毛髮遺餘在。在彼地獄中。受惱無量。於中稱怨喚呼。聲不斷絕。由此因緣。名為涕哭地獄。復以何因緣。名為大涕哭地獄。然彼眾生在地獄中。受無量苦痛。不可稱計。於中喚呼．椎胸．自摑。同聲唱[口*睪]。由此因緣。名為大涕哭地獄。復以何因緣。名為阿鼻地獄。然眾生之類殺害父母。壞佛偷婆。鬪亂眾僧。習邪倒見。與邪見共相應。一切不可療治。以是之故。名為阿鼻地獄。復以何因緣。名為炎地獄。然眾生之類在彼獄中。形體煙出。皆融爛。故名為炎地獄。復以何因緣。名為大炎地獄。然彼眾生在此獄中。都不見罪人之遺餘。是謂。比丘。由此因緣。名為八大地獄。一一地獄有十六隔子。其名優鉢地獄．鉢頭地獄．拘牟頭地獄．分陀利地獄．未曾有地獄．永無地獄．愚惑地獄．縮聚地獄．刀山地獄．湯火地獄．火山地獄．灰河地獄．荊棘地獄．沸屎地獄．劍樹地獄．熱鐵丸地獄。

如是比十六隔子不可稱量。使彼眾生。生地獄中。彼或有眾生毀正見者。誹謗正法而遠離之。命終之後皆生還活地獄中。諸有眾生好喜殺生。便生黑繩地獄中。其有眾生屠殺牛．羊及種種類。命終之後生等害地獄中。其有眾生不與取。竊他物者。便生涕哭地獄中。其有眾生常喜淫泆。有復妄語。命終之後生大涕哭地獄中。其有眾生殺害父母。破壞神寺。鬪亂聖眾。誹謗聖人。習倒邪見。命終之後生阿鼻地獄中。其有眾生。此間聞語。復傳來至彼。設彼間聞。復傳來至此。求人方便。彼人命終之後生炎地獄中。其有眾生鬪亂彼此。貪著他物。興起慳疾。意懷猶豫。命終之後生大炎地獄中。其有眾生造諸雜業。命終之後生十六隔子中。是時。獄卒役彼眾生。苦痛難量。或斷手。或斷腳。或斷手腳。或截鼻。或斷耳。或斷耳鼻。或取材木押之。或以草著其腹。或取髮懸之。或剝其皮。割其肉。或分為二分。或還縫合之。或取五刖之。或取火側炙之。或融鐵灑之。或五磔之。或長其身。或以利斧而梟其首。尋復還生。要當人中罪畢。然後乃生。是時。獄卒取彼眾生。大椎碎其形體。或取脊脈剝之。復驅逐使上劍樹。復驅使使下。是時。有鐵嘴烏尋復食之。復取五繫之。不得動轉。尋復舉著大鑊湯中。加以鐵叉而害其身。風吹其身。復還生如故。是時。獄卒復使眾生上刀山．火山不令停住。其中受苦不可稱計。要當人中所作罪畢。然後乃出。是時。罪人不堪受此苦痛。復求入熱灰地獄中受苦無量。復從中出。入逆刺地獄。其中風吹痛不可計。復從中出。入熱屎地獄中。是時。熱屎地獄中有濡細虫。噉彼骨肉。是時。眾生不堪受苦痛。復移至劍樹地獄。傷壞形體。痛不可忍。是時。獄卒語彼眾生曰。汝等為從何來。是時罪人報曰。我曹亦復不知為從何來。又問。為從何去。報曰。亦復不知當何所至。又問。今欲求何等。報曰。吾等極患飢渴。是時。獄卒以熱鐵丸著彼罪人口中。燒爛身體。痛不可堪。要當畢其罪本。然後乃命終。是時。罪人復還歷經爾許地獄。於中受苦數千萬歲。然後乃出。比丘當知。閻羅王便作是念。諸有眾生身．口．意行惡。盡當受如是之罪。諸有眾生身．口．意行善者。如是之比皆當生光音天。是時。世尊便說此偈
　愚者常歡喜　　如彼光音天
　智者常懷懼　　猶如處地獄
是時比丘。聞閻羅王作是教令。我今何日當滅昔所作罪。於此命終得受人形。生中國之中。與善知識共會。父母篤信佛法。於如來眾中得出家學道。於現法中得盡有漏成無漏。我今重苦汝。勤加用意。去離八難處。得生中國。與善知識相遇。得修梵行。所願成果不失本誓。是故。比丘。若善男子．善女人欲離八大地獄及十六隔子者。當求方便。修八正道。如是。比丘。當作是學。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(三)聞如是。一時。佛在毘舍離奈祇園中。與大比丘眾五百人俱。漸漸復在人中遊化是時。世尊還顧觀毘舍離城。尋時便說此偈
　今觀毘舍離　　更後不復覩
　亦復更不入　　於是當別去
是時。毘舍離城中人民。聞說此偈。普懷愁憂。從世尊後。各各墮淚。自相謂曰。如來滅度將在不久。世間當失光明。世尊告曰。止。止。諸人勿懷愁憂。應壞之物欲使不壞者。終無此理。吾先以有四事之教。由此得作證。亦復以四部之眾。說此四事之教。云何為四。一切行無常。是謂一法。一切行苦。是謂二法。一切行無我。是謂三法。涅槃為滅盡。是謂第四法之本。如是不久。如來當取滅度。汝等當知。四法之本。普與一切眾生而說其義。爾時。世尊欲使毘舍離城人民還歸。即化作大坑。如來將諸比丘眾在彼岸。國土人民而在此岸。是時。世尊即擲己鉢在虛空中與彼人民。又告之曰。汝等。好供養此鉢。亦當供養高才法師。長夜之中獲福無量。是時。世尊與彼鉢已。即時詣拘尸那竭國。是時。拘尸那竭國人民五百餘力士集在一處。各作此論。我同共造奇特之事。使後命終之時。名稱遠布。子孫共傳。昔日拘尸那竭力士勢叵及。斯須。復作是念。當造立何功德。爾時。去拘尸那竭國不遠有大方石。長百二十步。廣六十步。我等當共豎之。盡其筋力。欲得豎立。而不剋獲。亦不動搖。何況能舉乎。是時。世尊便往至彼所。而告之曰。諸童子。欲何所施為。時。諸童子白佛言。我向者各作此論。欲移此石。使世世稱傳其名。施功已來。乃經七日。然不能令此石移轉。佛告諸童子。卿等欲使如來豎此石乎。童子報言。今正是時。唯願世尊當安此石。

是時。世尊以右手摩抆此石。舉著左手中。擲著虛空中。是時。彼石乃至梵天上。是時。拘尸那竭力士不見此石。而白世尊曰。此石今何所至。我等今日咸共不見。世尊告曰。此石今乃至梵天上。童子白佛言。此石何時當來閻浮利地上。世尊告曰。我今當引譬喻。智者以譬喻自解。設復有人往梵天上。取此石投閻浮地者。十二年乃到。然今如來威神所感。正爾當還。如來說此語已。是時彼石尋時還來。虛空之中雨諸天華若干百種。是時。彼童子五百餘人遙見石來。各各馳散。不安本處。佛告童子。勿懷恐懼。如來自當知時。爾時。世尊舒左手遙接彼石。著右手中而豎之。是時。三千大千剎土六變震動。虛空之中神妙之天。散種種憂鉢蓮華。是時。五百童子皆嘆未曾有。甚奇。甚特。如來威神實不可及。此石今長百二十步。廣六十步。然以一手而安處之。是時。五百童子白佛言。如來以何力移動此石。為神足之力。為用智慧之力安處此石乎。佛告童子曰。吾亦不用神足之力。亦復不用智慧之力。吾今用父母之力安處此石。諸童子白佛。不審如來用父母之力。其事云何世，尊告曰。吾今當與汝引譬。智者以譬喻自解。童子當知。十駱駝之力。不如一凡象力。又復十駱駝及一凡象之力。不如一迦羅勒象力。又復十駱駝及一凡象力并迦羅勒象力。不如一鳩陀延象力也。正使十駱駝．一凡象力。乃至鳩陀延象力。不如一婆摩那象力也。復計此象之力。不如一迦泥留象力也。復計諸象之力。復不如一優鉢象力也。復計爾許象之力。復不如一鉢頭摩象力也。復計挍爾許象力。復不如一拘牟陀象力也。復取計挍之。復不如一分陀利象力也。復取計校。復不如一香象之力。復取計挍之。復不如一摩呵那極之力。復計挍之。復不如一那羅延之力。復取計挍之。復不如一轉輪聖王之力。復取計挍之。不如一阿維越致之力。復取計挍之。不如一補處菩薩之力。復取計挍之。復不如一道樹下坐菩薩之力。復取計挍之。復不如一如來父母遺體之力。吾今以父母之力安處此石。

爾時。五百童子復白世尊言。如來神足力者。其事云何。世尊告曰。吾昔有弟子名目犍連。神足之中最為第一。爾時。共遊在毘羅若竹園村中。爾時。國土至儉。人民相食。白骨盈路。然出家學士乞求難得。聖眾羸瘦。氣力虛竭。又復村中生民之類。皆懷飢色。無復聊賴。是時。大目犍連來至我所。而白我言。今此毘羅若極為飢儉。乞求無處。生民困悴。無復生路。我亦躬從如來受此言教。今此地下有自然地肥。極為香美。唯願世尊聽許弟子。反此地肥令在上。使此人民得食噉之。又使聖眾得充氣力。我爾時告目連曰。諸地中蠕動之虫。欲安處何所。目連白言。當化一手似此地形。又以一手反此地肥。使蠕動之虫各安其所。我爾時復告目連曰。汝當有何心識欲反此地。目連白言。我今反此地形。猶如力人反一樹葉而無疑難也。我爾時復語目連曰。止。止。目連。不須反此地肥。所以然者。眾生覩此當懷恐怖。衣毛皆豎。諸佛神寺亦當毀壞。是時。目連前白佛言。唯願世尊聽許聖眾詣鬱單曰乞食佛告目連。此大眾中無神足者。當云何詣彼乞食。目連白佛言。其無神足者。我當接詣彼土。佛告目連。止。止。目連。何須聖眾詣彼乞食。所以然者。將來之世亦當如是飢儉。乞求難得。人無顏色。爾時。諸長者婆羅門當語比丘言。汝等何不詣鬱單越乞食。昔日釋種弟子有大神足。遇此饑儉。皆共詣鬱單曰乞食。而自存濟。今日釋迦弟子無有神足。亦無威神沙門之行。便輕易比丘。使彼長者居士。普懷憍慢之心。受罪無量。目連當知。以此因緣。諸比丘眾不宜盡往詣彼乞食。諸童子當知。目連神足其德如是。計目連神足之力。遍三千大千剎土。無空缺處。不如世尊神足之力。百倍．千倍．巨億萬倍。不可以譬喻為比。如來神足其德不可量也。諸童子白佛言。如來智慧力者。何者是乎。世尊告曰。我昔亦有弟子名舍利弗。智慧之中最為第一。如大海水縱橫八萬四千由旬。水滿其中。又須彌山高八萬四千由旬。入水亦如是。然閻浮里地。南北二萬一千由旬。東西七千由旬。今取較之。以四大海水為墨。以須彌山為樹皮。現閻浮地草木作筆。復使三千大千剎土人民盡能書。欲寫舍利弗比丘智慧之業。然童子當知。四大海水墨．筆．人之漸漸命終。不能使舍利弗比丘智慧竭盡。如是。童子。我弟子之中智慧第一。不出舍利弗智慧之上。計此舍利弗比丘。遍滿三千大千剎土。無空缺處。欲比如來之智慧。百倍．千倍．巨億萬倍。不可以譬喻為比。如來智慧力者。其事如是。

是時。童子復白佛言。頗更有力出此力者乎。世尊告曰。亦有此力出諸力之上。何者是。所謂無常力是。今日如來夜半在雙樹間。為無常力所牽。當取滅度。爾時。諸童子咸共墮淚。如來取滅度何其速哉。世喪眼目。爾時。君茶羅繫頭比丘尼是婆羅陀長者女。此比丘尼便作是念。吾聞世尊取滅度不久。然日數已盡。今宜可往至世尊所親覲問訊。是時。彼比丘尼即出毘舍離城。往至世尊所。遙見如來徑將諸比丘眾及五百童子。欲詣雙樹間。爾時。比丘尼至世尊所。頭面禮足。白世尊言。我聞世尊取滅度將在不久。世尊告曰。如來取滅度正在今日夜半耳。是時。比丘尼白佛言。我今所以出家學道。又不果所願。然世尊捨我滅度。唯願說微妙之法。使果其願。世尊告曰。汝今當思惟苦之原本。比丘尼復白佛言。實苦。世尊。實苦。如來。世尊告曰。汝觀何等義而言苦乎。比丘尼白佛言。生苦．老苦．病苦．死苦．憂悲惱苦．怨憎會苦．恩愛別離苦。取要言之。五盛陰苦。如是。世尊。我觀此義已。故言謂苦是時。比丘尼思惟義已。即於座上得三達智。是時。比丘尼白佛言。我不堪見世尊取滅度。唯願聽許先取滅度。是時。世尊默然可之。是時。比丘尼即從座起。禮世尊足。尋於佛前。身飛虛空。作十八變。或行．或坐．或復經行。身放煙火。踊沒自由無所觸礙。或出水火。遍滿空中。是時。比丘尼作無央數之變已。即於無餘涅槃界而取滅度。是時。當取滅度之日。八萬天子得法眼清淨。爾時。世尊告諸比丘。我聲聞中第一比丘尼。智慧捷疾者。所謂君茶羅比丘尼是也是時。世尊告阿難曰。汝往雙樹間與如來敷座。使頭北首。對曰。如是。世尊。即受佛教。往雙樹間。與如來敷座。還至世尊所。頭面禮足。白世尊曰。敷座已訖。使頭北首。宜知是時。即時。世尊往彼樹間。就所敷座。是時。尊者阿難白世尊言。有何因緣。如來敷座言頭北向。佛告阿難。吾滅度後。佛法當在北天竺。以此因緣故。使敷座北向。是時。世尊分別三衣。爾時阿難白佛。以何等故。如來今日分別三衣。佛告阿難。我以當來之世檀越施主故。分別此衣耳。欲使彼人受其福故。分別衣爾。是時。世尊須臾之頃。口出五色光。遍照方域。

爾時。阿難復白佛言。復以何因緣。如來今日口出五色光。世尊告曰。我向作是念。本未成道時長處地獄。吞熱鐵丸。或食草木。長此四大。或作騾．驢．駱駝．象．馬．豬．羊。或作餓鬼。長四大形。有受胎之厄。或受天福。食自然甘露。我今以成如來。以根力覺道成如來身。由此因緣故。口出五色光爾。是時。須臾之間口出微妙之光。勝於前光。是時。阿難白世尊言。復以何因緣。如來重出光勝於前者。世尊告曰。我向者作是念。過去諸佛世尊取滅度。遺法不久存於世。我復重思惟。以何方便。使我法得久存在世。如來身者金剛之數。意欲碎此身如芥子許。流布世間。使將來之世。信樂檀越不見如來形像者。取供養之因。緣是福祐。當生四姓家．四天王家．三十三天．豔天．兜術天．化自在天．他化自在天。因此福祐。當生欲界．色界．無色界。或復有得須陀洹道．斯陀含道．阿那含道．阿羅漢道．辟支佛道。若成佛道。由此因緣故。出斯光明爾。是時。世尊躬自襞僧伽梨四疊。右脅著地。腳腳相累。是時。尊者阿難悲泣涕零。不能自勝。又自考責。既未成道。為結所縛。然今世尊捨我滅度。當何恃怙。是時。世尊知而告諸比丘曰。阿難比丘今為所在。諸比丘對曰。阿難比丘今在如來牀後。悲號墮淚。不能自勝。又自考責。既不成道。又不斷結使。然今世尊捨我涅槃。爾時。世尊告阿難曰。止。止。阿難。無為愁憂。夫物處世。應當壞敗。欲使不變易者。此事不然。勤加精進。念修正法。如是不久亦當盡苦際。成無漏行。過去世時。多薩阿竭阿羅呵三耶三佛亦有如此侍者。正使將來恒沙諸佛。亦當有此侍者如阿難比。轉輪聖王有四未曾有法。云何為四。於是。轉輪聖王欲出國界時。人民見者。莫不喜悅。

爾時。轉輪聖王有所言教。其有聞者。靡不喜悅。聞其言教。乃無厭足。爾時。轉輪聖王默然。正使人民見王默然。亦復歡喜。是謂。比丘。轉輪聖王有此四未曾有之法比丘當知。阿難今日亦有四未曾有法。云何為四。正使阿難比丘默然至大眾中。其有見者。莫不喜悅。正使阿難比丘有所說者。其聞語者。皆共歡喜。假使默然亦復如是。正使阿難比丘至四部眾中。剎利．婆羅門眾中。入國王．居士眾中。皆悉歡悅。興恭敬心。視無厭足。正使阿難比丘有所說者。其聞法教。受無厭足。是謂。比丘。有此四未曾有之法。是時。阿難白世尊曰。當云何與女人從事。然今比丘到時。著衣持鉢。家家乞食。福度眾生。佛告阿難。莫與相見。設相見莫與共語。設共語者。當專心意。爾時。世尊便說此偈
　莫與女交通　　亦莫共言語
　有能遠離者　　則離於八難

增壹阿含經卷第三十六
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  發表於: Wed.11/22, 2023 02:51 pm

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八難品第四十二之二

當云何與車那比丘從事。世尊告曰。當以梵法罰之。阿難白佛。云何梵法罰之。世尊告曰。不應與車那比丘有所說。亦莫言善。復莫言惡。然此比丘亦復不向汝當有所說。阿難白佛言。設不究事者。此則犯罪不重乎。世尊告曰。但不與語。即是梵法之罰。然由不改者。當將詣眾中諸人共彈使出。莫與說戒。亦莫與法會從事。爾時。世尊便說此偈
　欲與彼怨家　　而報其怨者
　恒念莫與語　　此惡無過者
是時。拘尸那竭人民聞如來當取滅度。剋在夜半。是時。國土人民往至雙樹間。到已。頭面禮足。在一面坐。爾時。人民白世尊言。今聞如來當取滅度。我等當云何興敬。是時。世尊顧視阿難。是時。阿難即作是念。如來今日身體疲倦。欲使我旨授彼義。是時。阿難右膝著地。長跪叉手。白世尊言。今有二種之姓。一名婆阿陀。二名須拔陀。今來自歸如來聖眾。唯願世尊聽為優婆塞。自今已後不復殺生。復有名帝奢。二名優波帝奢。復有名佛舍。二名雞頭。如是之比皆來歸如來。唯願世尊聽為優婆塞。自今之後不復殺生。奉持五戒。是時。世尊廣為說法。發遣使歸。是時。五百摩羅眾即從座起。繞佛三匝。便退而去。爾時。世尊告阿難曰。吾最後受證弟子。所謂拘尸那竭五百摩羅是也。爾時。須拔梵志從彼國來至拘尸那竭國。遙見五百人來。即問之曰。汝等為從何來。五百人報曰。須拔當知。如來今日當取滅度在雙樹間。是時。須拔便作是念。如來出現於世甚為難遇。如來出世時時乃有。如優曇鉢華億劫乃出。我今少多有疑不解諸法。唯彼瞿曇沙門能解我狐疑。我今可往至彼瞿曇所。而問此義。是時。須拔梵志至雙樹間。到阿難所。白阿難曰。吾聞世尊今日當取滅度。為審爾不。

阿難報曰。審有其事。須拔白言。然我今日猶有狐疑。唯願聽許白世尊此言。餘人不解六師所說。為得見沙門瞿曇所說乎。阿難白言。止。止。須拔。勿嬈如來。如是再三。復白阿難曰。如來出世甚不可遇。如優曇鉢華時時乃有。如來亦復如是。時時乃出。然我今觀如來足能解我狐疑。我今所問義者蓋不足言。又今。阿難。不與我往白世尊。又聞如來却觀無窮。前覩無極。然今日獨不見接納。是時。世尊以天耳遇聞須拔向阿難作如是論。爾時。世尊告阿難曰。止。止。阿難。勿遮須拔梵志。所以然者。此來問義多所饒益。若我說法者即得度脫。是時。阿難語須拔言。善哉。善哉。如來今聽在內問法。是時。須拔聞此語已。歡喜踊躍。不能自勝。又復須拔往至世尊所。頭面禮足。在一面坐，爾時。須拔白世尊言。我今欲有所問。唯願聽許。是時。世尊告須拔曰。今正是時。宜可時問。是時。須拔白佛言。諸異沙門。瞿曇。知諸算術。多所過度。所謂不蘭迦葉．阿夷耑．瞿耶樓．胝休迦旃．先毘盧持．尼揵子等。如此之比知三世事乎。為不解耶。其六師之中復有勝如來乎。爾時。世尊告曰。止。止。須拔。勿問此義。何煩問此勝如來乎。然我今日在此座上。當與汝說法。善思念之。須拔白佛言。今當為問深義。唯願世尊以時說之。爾時。世尊告曰。我初學道時年二十九。欲度人民故。三十五年在外道中學。自是已來更不見沙門．婆羅門。其大眾中無八賢聖道者。則無沙門四果。是謂。須拔。世間空虛。更無真人得道者也。以其賢聖法中有賢聖法者。則有沙門四果之報。所以然者。因有沙門四果之報。皆由賢聖八品道也。若須拔。若我不得無上正真之道。皆由不得賢聖八品道。以其得賢聖八品道。故成佛道。是故。須拔。當求方便。成賢聖道。然須拔復白佛言。我亦樂聞賢聖八品道。唯願演說。世尊告曰。所謂八道者。等見．等治．等語．等命．等業．等方便．等念．等三昧。是謂。須拔。賢聖八品道。是時。須拔即於座上得法眼淨。爾時。須拔語阿難言。爾我今快得善利。唯願世尊聽為沙門。

阿難報言。汝今自往至世尊所。求作沙門。是時。須拔往至世尊所。頭面禮足。白世尊言。唯願世尊聽作沙門。爾時。須拔即成沙門身。著三法衣。時須拔仰觀世尊顏。即於座上有漏心得解脫。爾時。世尊告阿難曰。我最後弟子之中。所謂須拔是也。爾時。須拔白佛言。我今聞世尊夜半當取般涅槃。唯願世尊先聽我取涅槃。我不堪見如來先取滅度爾時。世尊默然可之。所以然者。過去恒沙諸佛世尊。最後取證弟子先取般涅槃。如來後取滅度。此是諸佛世尊常法。非適今日也。是時。須拔見世尊已可之。即在如來前。正身正意。繫念在前。於無餘涅槃界而取滅度。是時。此地六變振動。爾時。世尊便說此偈
　一切行無常　　生者必有死
　不生則不死　　此滅為最樂
是時。世尊告阿難曰。自今已後敕諸比丘。不得卿僕相向。大稱尊。小稱賢。相視當如兄弟。自今已後不得稱父母所作字是時。阿難白世尊言。如今諸比丘當云何自稱名號。世尊告曰。若小比丘向大比丘稱長老。大比丘向小比丘稱姓字。又諸比丘欲立字者。當依三尊。此是我之教誡是時。阿難聞世尊所說。歡喜奉行

(四)聞如是。一時。佛在舍衛國鹿野苑中。與大比丘眾五百人俱。是時。波呵羅阿須倫及牟提輪天子。非時至世尊所。頭面禮足。在一面坐。是時。如來問阿須倫曰。汝等甚樂大海中乎。阿須倫白佛言。實樂。非為不樂。世尊告曰。大海之中有何奇特之法。汝等見已。於中娛樂。阿須倫白佛言。大海之中有八未曾有之法。諸阿須倫娛樂其中。云何為八。於是。大海之中極深且廣。是謂初未曾有之法。復次。大海有此神德。四大江河。一一河者將從五百以投大海。便失本名字。是謂第二之法也。復次。大海皆同一味。是謂第三之法也。復次。大海以時朝賀。不失時節。是謂第四未曾有之法。復次。大海鬼神所居。有形之類無不在大海中者。是謂第五未曾有之法。復次。大海之中皆容極大之形。百由旬形。乃至七千由旬形。亦不逼迮。是謂第六未曾有之法。復次。大海之中出若干種珍寶。硨磲．瑪瑙．真珠．琥珀．水精．琉璃。是謂第七未曾有之法。復次。大海之中下有金沙。又有須彌山。四寶所成。是謂第八未曾有之法。此名八未曾有之法。使諸阿須倫娛樂其中。是時。阿須倫白世尊。如來法中有何奇特。使諸比丘見已。娛樂其中。佛告阿須倫曰。有八未曾有之法。使諸比丘娛樂其中。云何為八。又我法中戒律具足。無放逸行。是謂初未曾有之法。諸比丘見已。娛樂其中。如彼大海極深且廣。復次。我法中有四種姓。於我法中作沙門。不錄前名。更作餘字。猶如彼海。四大江河皆投于海而同一味。更無餘名。是謂第二未曾有之法。復次。我法中施設禁戒。相隨亦不越敘。是謂第三未曾有之法。復次。我法中皆同一味。所謂賢聖八品道味。是謂第四未曾有之法也。如彼大海悉同一味。復次。我法中種種法充滿其中。所謂四意斷．四神足．五根．五力．七覺意．八真直行。諸比丘見已。娛樂其中。如彼大海諸神居其中。是謂第五未曾有之法。復次。我法中有種種珍寶。所謂念覺意寶．法覺意寶．精進覺意寶．喜覺意寶．猗覺意寶．定覺意寶．護覺意寶。是謂第六未曾有之法。諸比丘見已。娛樂其中。如彼大海出種種珍寶。

復次。我法中諸有眾生類。剃除鬚髮。著三法衣。出家學道。於無餘涅槃界而取滅度。然我法中無有增減。如彼大海。諸河投之無有增減。是謂第七未曾有之法。諸比丘見已。娛樂其中。復次。我法中有金剛三昧。有滅盡三昧。一切光明三昧。得不起三昧。種種三昧不可稱計。諸比丘見已娛樂。如彼大海下有金沙。是謂第八未曾有之法。諸比丘見已。娛樂其中。於我法中有此八未曾有之法。諸比丘甚自娛樂。是時。阿須倫白世尊曰。如來法中使有一未曾有法者。勝彼海中八未曾有之法。百倍．千倍不可為比。所謂賢聖八道是也。善哉。世尊。快說斯言。爾時。世尊暫與說法。所謂施論．戒論．生天之論。欲不淨想。漏為大患。出要為妙。爾時。以見彼心開意解。諸佛世尊常所說法。苦．習．盡．道。盡與說之。爾時。阿須倫便作是念。應有五諦。今世尊但說四諦。與諸天說五諦。是時。天子即於座上得法眼淨。阿須倫白世尊言。善哉。世尊。快說斯言。今欲還所在。世尊告曰。宜知是時。即從座起。頭面禮足。復道而去。時。天子語阿須倫曰。汝今所念極為不善。云。如來與諸天說五諦。與我說四諦。所以然者。諸佛世尊終無二言。諸佛終不捨眾生。說法亦無懈倦。說法亦復無盡。亦復不選擇人與說法。平等心而說法。有四諦。苦．習．盡．道。汝今莫作是念。而呰如來言有五諦。是時。阿須倫報曰。我今所造不善。自當懺悔。要當至如來所便問此義。爾時。阿須倫及天子聞佛所說。歡喜奉行

(五)聞如是。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。天地大動有八因緣。云何為八。比丘當知。此閻浮里地。南北二萬一千由旬。東西七千由旬。厚六萬八千由旬。水厚八萬四千由旬。火厚八萬四千由旬。火下有風厚六萬八千由旬。風下際有金剛輪。過去諸佛世尊舍利盡在彼間。比丘當知。或有是時。大風正動。火亦動。火已動。水便動。水已動。地便動。是謂第一因緣使地大動。復次。菩薩從兜術天降神來下。在母胎中。是時地亦大動。是謂第二因緣使地大動。復次。菩薩降神出母胎時。天地大動。是謂第三因緣使地大動。復次。菩薩出家學道。成無上正真等正覺。是時天地大動。是謂第四因緣使地大動。復次。若如來入無餘涅槃界而取滅度。是時天地大動。是謂第五因緣使地大動。復次。有大神足比丘心得自在。隨意欲行無數變化。或分身為百千之數。復還為一。飛行虛空。石壁皆過。踊沒自由。觀地無地想。了悉空無。是時地為大動。是謂第六因緣地為大動。復次。諸天大神足。神德無量。從彼命終還生彼間。由宿福行。具足諸德。捨本天形。得作帝釋．若梵天王。時地為大動。是謂第七因緣地為大動。復次。若眾生命終福盡。是時諸國王不樂本邦。各各相攻伐。或飢儉死者。或刀刃死者。是時天地大動。是謂第八因緣使地大動。如是。比丘。有八因緣使天地大動。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(六)聞如是。一時。尊者阿那律遊在四佛所居之處。是時。阿那律在閑靜之處。便作是念。諸釋迦文佛弟子之中。戒德．智慧成就者皆依戒律。於此正法中而得長養。諸聲聞之中不具足戒律者。斯等之類皆離正法。不與戒律相應。如今此二法。戒與聞何者為勝。我今可以此因緣之本。往問如來是事如何。阿那律復作是念。此法。知足者之所行。非無厭者之所行。少欲者之所行。非為多欲者之所行。此法。應閑居者之所行。非在憒鬧之所行。此法。持戒人之所行。非犯戒者之所行。三昧者之所行。非亂者之所行。智慧者之所行。非愚者之所行。多聞者之所行。非少聞者之所行。是時。阿那律思惟此八大人念。今我可往至世尊所。而問此義。爾時。世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。是時。王波斯匿請如來及比丘僧。夏坐九十日。是時。阿那律漸漸人間。將五百比丘遊化。轉至舍衛國。到如來所。頭面禮足。在一面坐。時。阿那律白世尊言。我在閑靜之處。思惟此義。戒與聞。此二法何者最勝乎。是時。世尊與阿那律便說此偈
　戒勝聞勝耶　　汝今起狐疑
　戒勝於聞者　　於中何狐疑
所以然者。阿那律當知。若比丘戒成就者。便得定意。已得定意。便獲智慧。已得智慧。便得多聞。已得多聞。便得解脫。已得解脫。於無餘涅槃而取滅度。以此明之。戒為最勝。是時。阿那律向世尊說此八大人念。佛告阿那律曰。善哉。善哉。阿那律。汝今所念者。正是大人之所思惟也。少欲知足．在閑居之處．戒成就．三昧成就．智慧成就．解脫成就．多聞成就。汝今。阿那律。當建是意。思惟八大人念。云何為八。此法精進者之所行。非懈怠者之所行。所以然者。彌勒菩薩應三十劫當成無上正真等正覺。我以精進之力超越成佛。阿那律知之。諸佛世尊皆同一類。同其戒律．解脫．智慧而無有異。亦復同空。無相．願。有三十二相．八十種好。而莊嚴其身。視無厭足。無能見頂者。皆悉不異。唯有精進不同。於過去當來諸佛世尊。精進者。吾最為勝。是故。阿那律。此第八大人之念。此為最為上。為尊為貴。為無有喻。猶如由乳有酪。由酪有酥。由酥有醍醐。然復醍醐於中最上。為無有比。此亦如是。精進之念。於八大人念中最上。實無有比。是故。阿那律。當奉八大人念。亦當與四部眾分別其義。設當八大人念流布在世者。令我弟子皆當成須陀洹道．斯陀含道．阿那含道．阿羅漢道。所以然者。我法。少欲者之所行。非多欲者所行也。我法。知足者之所行。非無厭者之所行也。我法。閑居者之所行。非眾中者之所行也。我法。持戒者之所行。非犯戒者之所行也。我法。定者之所行。非亂者所行也。我法。智者之所行。非愚者之所行也。我法。多聞者之所行。非少聞者所行也。我法。精進者之所行。非懈怠者所行也。是故。阿那律。四部之眾當求方便。行此八大人念。如是。阿那律。當作是學。爾時。阿那律聞佛所說。歡喜奉行

(七)聞如是。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有八部之眾。汝等當知。云何為八。所謂剎利眾．婆羅門眾．長者眾．沙門眾．四天王眾．三十三天眾．魔眾．梵天眾。比丘當知。我曩昔已來至剎利眾中。共相問訊。言談講論。亦復無人與我等者。獨步無侶。亦無儔匹。少欲知足。念不錯亂。戒成就．三昧成就．智慧成就．解脫成就．多聞成就。精進成就。復自憶念。至婆羅門眾中．長者眾中．沙門眾中．四天王眾中．三十三天眾中．魔王眾中．梵天王眾中。共相問訊。言談講論。獨步無侶。亦無儔匹。於中最尊。亦無等倫。少欲知足。意不錯亂。戒成就．三昧成就。智慧成就．解脫成就．多聞成就．精進成就。我當爾時。在八部眾中獨步無侶。與爾許眾生作大覆蓋。是時。八部之眾無能見頂。亦不敢瞻顏。何況當共論議乎。所以然者。我亦不見天上．人中．魔．若魔天．沙門．婆羅門眾中。有能成就此八法者。除如來存不論之。是故。比丘。當求方便。行此八法。如是。諸比丘。當作是學。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(八)聞如是。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。阿那邠邸長者往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。是時。世尊告長者曰。長者家中廣施不乎。長者白佛。貧家惠施。晝夜不斷。四城門中。及大市中。家中行路。及佛．比丘僧。是為八處惠施。如是。世尊。其有所須。須衣惠衣。須食與食。國中珍寶終不違逆。衣被．飲食．牀臥具．病瘦醫藥。悉給施之。亦有諸天來至我所。在虛空中而告我曰。分別尊卑。此者持戒。此者犯戒。與此獲福。與彼無報。然我心正無有彼此。不起增減之心。普等慈心於一切眾生。有其眾生依命根存形。有食則存。非食命不濟。施惠一切眾生。其報無量。受其果報。無有增減。佛告長者。善哉。善哉。長者。平等施者福第一尊。然眾生之心。復有勝如施持戒人。勝犯戒者。是時。虛空神．天。稱慶無量。即時而說此偈
　佛說擇施尊　　愚眾有增減
　求其良福田　　何過如來眾
然今世尊所說極為快哉。施持戒人。勝犯戒者。爾時。世尊告阿那邠邸長者。今當與汝說賢聖之眾。善思念之。抱在心懷。或施少獲福多。或施多獲福多。阿那邠邸長者白佛言。唯願世尊敷演其義。云何施少獲福多。云何施多獲福多。佛告長者。向阿羅漢．得阿羅漢．向阿那含．得阿那含．向斯陀含．得斯陀含．向須陀洹．得須陀洹。是謂。長者。賢聖之眾。施少獲福多。施多獲福多。。爾時。世尊便說此偈
　四向成就人　　四者成果實
　此名賢聖眾　　惠施獲福廣
過去久遠諸佛世尊。亦復有此賢聖之眾。如我今日無異。正使當來諸佛世尊出現於世者。亦得如此賢聖之眾。是故。長者。歡喜悅心。供養聖眾。是時。世尊與彼長者說微妙法。立不退轉之地。長者聞法已。喜慶無量。即從坐起。頭面禮足。繞佛三匝。便退而去。是時。阿那邠邸長者聞佛所說。歡喜奉行

(九)聞如是。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。若善男子．善女人。以財物惠施獲八功德。云何為八。一者隨時惠施。非為非時。二者鮮潔惠施。非為穢濁。三者手自斟酌。不使他人。四者誓願惠施。無憍恣心。五者解脫惠施。不望其報。六者惠施求滅。不求生天。七者施求良田。不施荒地。八者然持此功德。惠施眾生。不自為己。如是。比丘。善男子．善女人。以財物惠施獲八功德。爾時。世尊便說斯偈
　智者隨時施　　無有慳貪心
　所作功德已　　盡用惠施人
　此施為最勝　　諸佛所加歎
　現身受其果　　逝則受天福
是故。比丘。欲求其果報者。當行此八事。其報無量。不可勝計。獲甘露之寶。漸至滅度。如是。諸比丘。當作是學。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一○)聞如是。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。我今當說趣泥犁之路。向涅槃之道。善思念之。無令漏失諸比丘白佛言。如是。世尊。諸比丘從佛受教。佛告比丘。彼云何趣泥犁之路。向涅槃之道。邪見趣泥犁路。正見向涅槃之道。邪治趣泥犁之路。正治向涅槃之道。邪語趣泥犁之路。正語向涅槃之道。邪業趣泥犁之路。正業向涅槃之道。邪命趣泥犁之路。正命向涅槃之道。邪方便趣泥犁之路。正方便向涅槃之道。邪念趣泥犁之路。正念向涅槃之道。邪定趣泥犁之路。正定向涅槃之道。是謂。比丘。趣泥犁之路。向涅槃之道。諸佛世尊常所應說法。今已果矣。汝等樂在閑居處。樹下露坐。念行善法。無起懈慢。今不勤行。後悔無及。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
　非時．泥犁．道　　須倫天．地動
　大人八念．眾　　善男子施．道

增壹阿含經卷第三十七
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  發表於: Wed.11/22, 2023 02:51 pm

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馬血天子問八政品第四十三

(一)聞如是。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。馬血天子非人之時。至世尊所。頭面禮足。在一面立。爾時。天子白世尊言。向者生此念。在地步度。可盡此世界不乎。我今問世尊。可以步盡世界不耶。世尊告曰。汝今以何義理而作此問。天子白佛言。我昔日一時至婆伽梵天所。是時。梵天遙見我來。而語我言。善來。馬血天子。此處無為之境。無生．無老．無病．無死．無終．無始。亦無愁．憂．苦．惱。當我爾時。復作是念。此是涅槃道耶。何以故。涅槃之中無生．老．病．死．愁．憂．苦．惱。此是世界之極邊耶。設當是世界邊際者。是為世間可步度耶。世尊告曰。汝今神足為何等類。天子白佛言。猶如力士善於射術。箭去無礙。我今神足其德如是。無所罣礙。世尊告曰。我今問汝。隨所樂報之。猶如有四男子善於射術。然彼四人各向四方射。設有人來。意欲盡攝四面之箭。使不墮地。云何。天子。此人極為捷疾不耶。乃能使箭不墮于地。天子當知。上日月前有捷步天子。行來進止復踰斯人之捷疾。然日月宮殿行甚於斯。計彼人天子及日月宮殿之疾。故不如三十三天之速疾也。計三十三天之疾。不如豔天之疾。如是。諸天所有神足。各各不相及。假使汝今有此神德。如彼諸天。從劫至劫。乃至百劫。猶不能盡世境界。所以然者。地界方域不可稱計。天子當知。我過去久遠世時。曾作仙人。名為馬血。與汝同字。欲愛已盡。飛行虛空。無所觸礙。我爾時。神足與人有異。彈指之頃。以能攝此四方箭。使不墮落。時。我以有此神足。便作是念。我今能以此神足。可盡境地邊際乎。即涉世界而不能盡其方域。命終之後。進德修業而成佛道。坐樹王下。端坐思惟往昔經歷所施為事。本為仙人。以此神德猶不能盡其方面。當以何神力而為究其邊際乎。時。我復作是念。要當乘聖賢八品之徑路。然後乃得盡生死邊際。彼云何名為乘賢聖八品之徑路。所謂正見．正治．正語．正業．正命．正方便．正念．正三昧。天子。又知斯名賢聖八品道。得盡世界之邊際。諸過去恒沙諸佛得盡世界者。盡用此賢聖八品道而究世界。正使將來諸佛世尊出現世者。當以此賢聖之道得盡邊際。爾時。世尊便說此偈
　步涉無究竟　　得盡世界者
　地種不可稱　　非神足所及
　凡夫施設意　　於中起迷惑
　不別真正法　　流轉五道中
　賢聖八品道　　以此為舟船
　諸佛之所行　　而究世界邊
　正使當來佛　　彌勒之等類
　亦用八種道　　得盡於世界
　是故有智士　　修此聖賢道
　晝夜習行之　　便至無為處
是時。馬血天子從如來聞說賢聖八品道。即於座上。諸塵垢盡。得法眼淨。爾時。天子即以頭面禮足。遶佛三匝。便退而去。是時。彼天子即其日。以天種種好華散如來上。即時便說斯偈
　流轉生死久　　欲涉度世界
　賢聖八品道　　不知又不見
　今我以見諦　　又聞八品道
　便得盡邊際　　諸佛所到處
爾時。世尊可彼天子所說。時。彼天子以見佛可之。即禮世尊足。便退而去。爾時。彼天子聞佛所說。歡喜奉行

(二)聞如是。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。我今當說賢聖八關齋法。汝等善思念之。隨喜奉行。爾時。諸比丘從佛受教。世尊告曰。彼云何名為八關齋法。一者不殺生。二者不與不取。三者不婬。四者不妄語。五者不飲酒。六者不過時食。七者不處高廣之牀。八者遠離作倡伎樂．香華塗身。是謂。比丘。名為賢聖八關齋法。是時。彼優波離白佛言。云何修行八關齋法。世尊告曰。於是。優波離。若善男子．善女人。於八日．十四日．十五日。往詣沙門若長老比丘所。自稱名字。從朝至暮如羅漢。持心不移不動。刀杖不加群生。普慈於一切。我今受齋法。一無所犯。不起殺心。習彼真人之教。不盜。不婬。不妄語。不飲酒。不過時食。不在高廣之座。不習作倡伎樂．香華塗身。設有智慧者。當作是說。假令無智者。當教彼如此之教。又彼比丘當一一指授。無令失次。亦莫超越。復當教使發誓願。優波離白佛言。云何當發願。世尊告曰。彼發願時。我今以此八關齋法。莫墮地獄。餓鬼．畜生。亦莫墮八難之處。莫處邊境。莫墮凶弊之處。莫與惡知識從事。父母專正。無習邪見。生中國中。聞其善法。分別思惟。法法成就。持此齋法功德。攝取一切眾生之善。以此功德。惠施彼人。使成無上正真之道。持此誓願之福。施成三乘。使不中退。復持此八關齋法。用學佛道．辟支佛道．阿羅漢道。諸世界學正法者亦習此業。正使將來彌勒佛出現世時。如來．至真．等正覺值遇彼會。使得時度。彌勒出現世時。聲聞三會。初會之時九十六億比丘之眾。第二之會九十四億比丘之眾。第三會九十二億比丘之眾。皆是阿羅漢。諸漏已盡。亦值彼王及國土教授師。作如是之教。無令缺漏。是時。優波離白世尊言。設彼善男子．善女人雖持八關齋。於中不發誓願者。豈不得大功德乎。

世尊告曰。雖獲其福。福不足言。所以然者。我今當說。過去世時。有王名寶岳。以法治化。無有阿曲。領此閻浮提境界。爾時。有佛名曰寶藏如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。出現於世。彼王有女名曰牟尼。顏貌殊特。面如桃華色。皆由前世供養諸佛之所致也。爾時。彼佛亦復三會。聲聞初會之時一億六萬八千之眾。第二之會一億六萬之眾。第三之會一億三萬之眾。皆是阿羅漢。諸漏已盡是時。彼佛與諸弟子說如此之法。諸比丘。當念坐禪。勿有懈怠。復求方便。誦習經戒。彼佛侍者名曰滿願。多聞第一。如我今日阿難比丘多聞最勝。時。彼滿願比丘白寶藏佛言。諸有比丘諸根闇鈍。亦不精進於禪定法。又不誦習。今日世尊欲安此人著何聚中。寶藏佛告曰。設有比丘諸根闇鈍。不堪任行禪法者。當修三上人法業。云何為三。所謂坐禪．誦經．佐勸眾事。如是彼佛與諸弟子說如此微妙之法。爾時。有長老比丘。亦不堪任修行禪法。時。彼比丘便作是念。我今年衰長大。亦不能修其禪法。今當求願行勸助之法。是時。彼長老比丘入野馬城中。求燭火．麻油。日來供養寶藏如來。使明不斷。是時。王女牟尼見此長老比丘里巷乞求。即問彼比丘曰。比丘。今日為何所求。比丘報曰。聖女當知。我年衰邁。不堪行禪法。故求乞脂油。用供養佛。續尊光明。是時。彼女聞佛名號。歡喜踊躍。不能自勝。白彼長老比丘曰。汝今。比丘。勿在餘處乞求。我自相供給。麻油燈炷盡相惠施。是時。長老比丘受彼女施。日來取油供養寶藏如來。持此功德福業。施與無上正真之道。口自演說。年既衰大。又復鈍根。無有智慧得行禪法。持此功德之業。所生之處莫墮惡趣。使將來之世值遇聖尊。如今寶藏如來無異。亦遇聖眾如今聖眾而無有異。說法亦當如今無異。是時。寶藏如來知彼比丘心中所念。即時便笑。口出五色光。而告之曰。汝今。比丘。將來無數阿僧祇劫當作佛。號曰燈光如來．至真．等正覺。是時。長老比丘歡喜踊躍。不能自勝。身心堅固。意不退轉。顏色特勝。不與常同。

時。彼牟尼女人見彼比丘顏色殊常。即前問曰。比丘。今日顏色極為殊妙。不與常同。得何意故。比丘報曰。王女當知。向者。如來以甘露見灌。牟尼女問曰。云何如來以甘露見灌。比丘報曰。我為寶藏如來所授決。言將來無數阿僧祇劫當得作佛。號曰燈光如來．至真．等正覺。身心牢固。意不退轉。如是。王女。為彼如來之所授決也。王女問曰。彼佛頗授我決乎。長老比丘報曰。我亦不知為授汝[卄/別]不。是時。王女聞比丘說已。即乘羽寶之車。往至寶藏如來所。頭面禮足。在一面坐。爾時。王女白佛言。我今見檀越施主。所須脂油恒相供給。然今世尊授彼比丘決。獨不見授[卄/別]。寶藏如來告曰。發心求願。其福難量。何況以財惠施乎。牟尼女報曰。設當如來不授我[卄/別]者。當自斷其命根。寶藏如來報曰。夫處女人之身。求作轉輪聖王者。終不獲也。求作帝釋者。亦不可獲也。求作梵天王者。亦不可得也。求作魔王者。亦不可得也。求作如來者。亦不可得也。女曰。我定不能得成無上道乎。寶藏佛報曰。能也。牟尼女。成無上正真道也。然王女當知。將來無數阿僧祇劫有佛出世。是汝善知識。彼佛當授汝決。是時。王女白彼佛言。受者清淨。施主穢濁乎。寶藏佛告曰。吾今所說者。心意清淨。發願牢固。是時。王女語已。即從座起。頭面禮足。遶佛三匝。便退而去。優波離當知。無數阿僧祇劫。燈光佛乃出現於世。治在鉢頭摩大國。與大比丘眾十六萬八千眾俱。國主．人民悉來承事。是時。彼國有王名提波延那。以法治化。領此閻浮境界。是時。彼王請佛及比丘僧而飯食之。是時。燈光如來清旦著衣持鉢。將諸比丘眾入城。爾時。有梵志子名曰彌勒。顏貌端政。眾中獨出。像如梵天。通諸經藏。靡不貫練。諸書呪術。皆悉明了。天文地理。靡不了知。是時。彼梵志遙見燈光佛來。顏貌殊特。世之奇異。諸根寂定。三十二相．八十種好。莊嚴其身。見已。便發喜豫之意。善心生焉。書籍所載如來出現。甚為難遇。時時乃出。猶如優鉢華時乃出耳。我今當往試之。是時。梵志手執五華往至世尊所。復作是念。其有三十二相者。名曰成佛。即以五根華散如來上。又求三十二相。唯見三十相。而不見二相。即興狐疑。今觀世尊不見廣長舌及陰馬藏。即時說此偈
　聞有三十二　　大人之相貌
　今不見二相　　相好為具不
　頗有陰馬藏　　貞潔不婬乎
　豈有廣長舌　　舐耳覆面乎
　為我現其相　　斷諸狐疑結
　陰馬及舌相　　唯願欲見之
是時。燈光佛即入三昧定。使彼梵志見其二相。是時。燈光佛復出廣長舌。左右舐耳放大光明。還從頂上入。是時。梵志見如來有三十二相具足。見已。歡喜踊躍。不能自勝。普作是說。唯願世尊當見觀察。我今持五華奉上如來。又持此身供養聖尊。發此誓願時。彼五華在空中化成寶臺。極為殊妙。四柱四門。彼時。見交露臺已。歡喜踊躍。不能自勝。發此誓願。使我將來之世作佛。當如燈光佛。弟子翼從。悉皆如是。是時。燈光知彼梵志心中所念。即時便笑。佛世尊常法。若授決時世尊笑者。口出五色光明。遍照三千大千世界。是時。光明已照三千大千世界。日月無復光明。還從頂上入。設如來授決之時。光從頂上入。設授辟支佛決時。光從口出還入耳中。若授聲聞[卄/別]者。光從肩上入。若授生天之決者。是時光明從臂中入。若[卄/別]生人中者。是時光明從兩脅入。若授生餓鬼決者。是時光明從腋入。若授生畜生決者。光明從膝入。若授生地獄決者。是時光明從腳底入。是時。梵志見光從頂上入。歡喜踊躍。不能自勝。即布髮在地。並作是說。設如來不授我決者。即於此處自斷壞。不成諸根。是時。燈光佛知梵志心中所念。即告之曰。汝速還起。將來之世。當成作佛。號釋迦文如來．至真．等正覺。是時。摩納聞佛授決已。心懷踊躍。不能自勝。即於彼處。得遍現三昧。踊在虛空。去地七刃。叉手向燈光如來。汝優波離莫作異觀。爾時寶藏如來時長老比丘。豈是異人乎。爾時燈光如來是也。爾時王女牟尼。今我是也。時寶藏如來立我名號字釋迦文。我今以此因緣故。說此八關齋法。當發誓願。無願不果。所以然者。若彼女人作是誓願。即於彼劫成其所願也。若長老比丘不發誓願者。終不成佛道。誓願之福不可稱記。得至甘露滅盡之處。如是。優波離。當作是學。爾時。優波離聞佛所說。歡喜奉行

(三)聞如是。一時。佛在摩竭國界。與大比丘眾五百人俱。漸至江水側。爾時。世尊見江水中。有大材木為水所漂。即坐水側一樹下坐。爾時。世尊告諸比丘。汝等頗見木為水所漂乎。諸比丘白佛言。唯然。見之。世尊告曰。設當此木不著此岸。不著彼岸。又不中沒。復非在岸上。不為人所捉。復非為非人所捉者。復非為水所迴轉。復非腐敗者。便當漸漸至海。所以然者。海。諸江之原本。汝等比丘亦如是。設不著此岸。不著彼岸。又不中沒。復非在岸上。不為人．非人所捉。亦不為水所迴轉。亦不腐敗。便當漸漸至涅槃處。所以然者。涅槃者。正見．正治．正語．正業．正命．正方便．正念．正定是涅槃之原本。爾時。有牧牛人名曰難陀。憑杖而立。是時。彼牧牛人遙聞如是所說。漸來至世尊所而立。爾時。牧牛人白世尊言。我今亦不著此岸。不在彼岸。又非中沒。復非在岸上。不為人捉。復非為非人所捉。不為水所迴轉。亦非腐敗。漸當至涅槃之處。唯願世尊聽在道次。得作沙門。世尊告曰。汝今還主牛已。然後乃得作沙門耳。牧牛人難陀報曰。斯牛哀念犢故。自當還家。唯願世尊聽在道次。世尊告曰。此牛雖當還家。故須汝往付授之。是時。牧牛人即受其教。往付牛已。還至佛所。白世尊言。今已付牛。唯願世尊聽作沙門。是時。如來即聽作沙門。受具足戒有一異比丘白世尊言。云何為此岸。云何為彼岸。云何為中沒。云何在岸上。云何不為人所捉。云何不為非人所捉。云何不為水所迴轉。云何不腐敗。佛告比丘曰。此岸者身也。彼岸者身滅耶。中沒者欲愛耶。在岸上者五欲也。為人所捉者。如有族姓子發此誓願。持此功德福祐。作大國王。若作大臣。非人所捉者。如有比丘有此誓願。生四天王中而行梵行。今持功德生諸天之中。是謂名為非人所捉。為水所迴轉者。此是邪疑也。腐敗者。邪見．邪治．邪語．邪業．邪命．邪方便．邪念．邪定。此是腐敗也，是時。難陀比丘在閑靜之處而自修剋。所以族姓之子。剃除鬚髮。出家學道者。修無上梵行。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受。即於座上成阿羅漢。爾時。難陀聞佛所說。歡喜奉行

(四)聞如是。一時。佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。與大比丘眾五百人俱。爾時。提婆達兜以失神足。阿闍世太子日遣五百釜食而供養之。是時。眾多比丘聞提婆達兜以失神足。又為阿闍世所供養。共相將詣佛所。頭面禮足。在一面坐。是時。眾多比丘白佛言。提婆達兜者極大威力。今為阿闍世王所供養。日遣五百釜食。爾時。世尊聞此語已。告諸比丘。汝等莫興此意。貪提婆達兜比丘利養。彼愚人由此利養自當滅亡。所以然者。於是。比丘。提婆達兜所以出家學者。不果其願。比丘當知。猶如有人出其村落。手執利斧。往詣大樹。先意所望。欲望大樹。及其到樹。持枝葉而還。今此比丘亦復如是。貪著利養。由此利養。向他自譽。毀呰他人。比丘所行宜。則不果其願。彼由此利養故。不求方便．起勇猛心。如彼人求寶不得。為智者所棄。設有比丘得利養已。亦不自譽。復不毀他人。或時復向他人自稱說。我是持戒之人。彼是犯戒之士。比丘所願者而不果獲。如人捨根。持枝還家。智者見已。此人雖持枝還家。然不識根。此中比丘亦復如是。以得利養。奉持戒律。并修梵行。好修三昧。彼以此三昧心向他自譽。我今得定。餘人無定。比丘所應行法亦不果獲。猶如有人其求實木。往至大樹。望其實。捨其枝葉。取其根持還。智者見已。便作是說。此人別其根。今此比丘亦復如是。興起利養。奉持戒律。亦不自譽。復非毀他人。修行三昧。亦復如是。漸行智慧。夫智慧者。於此法中最為第一。提婆達兜比丘於此法中竟不獲智慧．三昧。亦復不具戒律之法。有一比丘白世尊言。彼提婆達兜者。云何不解戒律之法。彼有神德成就諸行。有此智慧。云何不解戒律之法。有智慧則有三昧。有三昧則有戒律。世尊告曰。戒律之法者。世俗常數。三昧成就者。亦是世俗常數。神足飛行者。亦是世俗常數。智慧成就者。此是第一之義。是時。世尊便說此偈
　由禪得神足　　至上不究竟
　不獲無為際　　還墮五欲中
　智慧最為上　　無憂無所慮
　久畢獲等見　　斷於生死有
比丘當知。以此方便。知提婆達兜不解戒律之法。亦復不解智慧．三昧之行。汝等比丘。莫如提婆達兜貪著利養。夫利養者。墮人惡處。不至善趣。若著利養。便習邪見。離於正見。習於邪治。離於正治。習於邪語。離於正語。習於邪業。離於正業。習於邪命。離於正命。習邪方便。離正方便。習於邪念。離於正念。習於邪定。離於正定。是故。比丘。勿起利養之心。制令不起。已起利養之心。求方便而滅之。如是。比丘。當作是學。當說此微妙之法。六十餘比丘捨除法服。習白衣行。復有六十餘比丘。漏盡意解。諸塵垢盡。得法眼淨。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(五)聞如是。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。我今當說船筏譬喻。汝等善思念之。戢在心懷。諸比丘對曰。如是。世尊。諸比丘從佛受教。世尊告曰。彼云何名為船筏譬喻。若汝等行路為賊所擒。當執心意。無起惡情。當起護心。遍滿諸方所。無量無限不可稱計。持心當如地。猶如此地亦受於淨。亦受於不淨。屎尿穢惡皆悉受之。然地不起增減之心。不言此好．此醜。汝今所行亦當如是。設為賊所擒獲。莫生惡念。起增減心。亦如地．水．火．風。亦受於惡。亦受於好。都無增減之心。起慈．悲．喜．護之心。向一切眾生。所以然者。行善之法猶可捨之。何況惡法而可翫習。如有人遭恐難之處。欲度難處至安隱之處。隨意馳走。求其安處。彼見大河極為深廣。亦無船．橋而可得渡至彼岸者。然所立之處極為恐難。彼岸無為。爾時。彼人思惟方計。此河水極深且廣。今可收拾材木草葉。縛筏求渡。依此筏已。從此岸得至彼岸。爾時。彼人即收拾材木草葉。縛筏而渡。從此岸至彼岸。彼人已渡岸。復作是念。此筏於我。多所饒益。由此筏得濟厄難。從有恐之地。得至無為之處。我今不捨此筏。持用自隨。云何。比丘。彼人所至到處。能用此筏自隨乎。為不能耶。諸比丘對曰。不也。世尊。彼人所願。今已果獲。復用筏自隨乎。佛告比丘。善法猶可捨。何況非法。爾時。有一比丘白世尊言。云何當捨於法。而況非法。我等豈非由法學道乎。世尊告曰。依憍慢滅憍慢．慢慢．增上慢．自慢．邪見慢．慢中慢．增上慢。以無慢滅慢慢。滅無慢．正慢。滅邪慢．增上之慢。盡滅四慢。我昔未成佛道。坐樹王下時。便生此念。欲界之中誰最豪貴。我當降伏。此欲界之中。天及人民。皆悉靡伏。時。我復重作是念。聞有弊魔波旬。今當與彼戰。以降波旬。一切憍慢豪貴之天。一切靡伏。時我。比丘。於座上笑。使魔波旬境界皆悉震動。虛空之中聞說偈聲
　捨真淨王法　　出家學甘露
　設剋廣願者　　空此三惡趣
　我今集兵眾　　瞻彼沙門顏
　設不用我計　　執腳擲海表

增壹阿含經卷第三十八
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馬血天子品第四十三之二

是時。弊魔波旬瞋恚熾盛。即告師子大將曰。速集四部之眾。欲往攻伐沙門。又當觀察為有何力勢。堪任與我共戰鬪耶。我爾時復更思惟。與凡人交戰猶不默然。何況欲界豪貴者乎。要當與彼少多爭競。時我。比丘。著仁慈之鎧。手執三昧之弓．智慧之箭。俟彼大眾。是時。弊魔．大將兵眾十八億數。顏貌各異。猿猴．師子來至我所。爾時。羅剎之眾。或一身若干頭。或有數十身而共一頭。或兩肩有三頸。當心有口。或有一手。或有兩手者。或復四手。或兩手擎頭。口銜死蛇。或頭上火然。口出火光。或兩手擘口。欲前噉之。或披腹相向。手執刀劍。擔持戈矛。或執舂杵。或擔山．負石．擔持大樹者。或兩腳在上。頭在下。或乘象．師子．虎．狼．毒虫。或步來者。或空中飛。是時。弊魔將爾許之眾。圍遶道樹。時。魔波旬在我左側而語我曰。沙門速起。時我。比丘。默然不對。如是再三。魔語我曰。沙門畏我不乎。我告之曰。我今執心無所畏懼。時波旬曰。沙門。頗見我四部之眾耶。然汝一己。無有器杖兵刃。禿頭露形。著此三衣。復言。吾無所畏。爾時。我向波旬。便說此偈
　仁鎧三昧弓　　手執智慧箭
　福業為兵眾　　今當壞汝軍
時。魔波旬復語我曰。我於沙門多所饒益。設不從我語者。正爾取汝。灰滅其形。又復沙門。顏貌端政。年壯可美。出處剎利轉輪王種。速起此處。習於五樂。我當將和使汝得作轉輪聖王。時。我復報波旬曰。汝所說者。無常變易。不得久住。亦當捨離。非吾所貪。時。弊魔波旬復語我曰。沙門。今日為何所求。志願何物。時我報曰。吾所願者。無憂畏處。安隱恬泊。涅槃城中。使此眾生流浪生死。沈翳苦惱者。導引正路。魔報我曰。設今沙門不速起乎坐者。當執汝腳。擲著海表。時我報波旬曰。我自觀察天上．人中。魔．若魔天．人．若非人。及汝四部之眾。不能使吾一毛動。魔報我曰。沙門。今日欲與吾戰乎。我報之曰。思得交戰。魔報我曰。汝怨是誰。我復報曰。憍慢者是。增上慢．自慢．邪慢．慢中慢．增上慢。魔語我曰。汝以何義滅此諸慢。時我報曰。波旬當知。有慈仁三昧．悲三昧．喜三昧．護三昧．空三昧．無願三昧．無相三昧。由慈三昧。辦悲三昧。緣悲三昧。得喜三昧。緣喜三昧。得護三昧。由空三昧。得無願三昧。因無願三昧。得無相三昧。以此三三昧之力。與汝共戰。行盡則苦盡。苦盡則結盡。結盡則至涅槃。魔語我曰。沙門。頗以法滅法乎。時我報曰。可以法滅法。魔問我言。云何以法滅法。時我告曰。以正見滅邪見。以邪見滅正見。正治滅邪治。邪治滅正治。正語滅邪語。邪語滅正語。正業滅邪業。邪業滅正業。正命滅邪命。邪命滅正命。正方便滅邪方便。邪方便滅正方便。正念滅邪念。邪念滅正念。正定滅邪定。邪定滅正定。魔語我曰。沙門。今日雖有斯語。此處難剋也。汝今速起。無令吾擲著海表。

時。我復語波旬曰。汝作福。唯有一施。今得作欲界魔王。我昔所造功德。無能稱計。汝今所說。方言甚難耶。波旬報曰。今所作福。汝今證知。汝自稱說造無數福。誰為證知。時我。比丘。即伸右手以指案地。語波旬。我所造功德。地證知之。我當說此語。是時地神從地涌出。叉手白言。世尊。我當證知。地神語適訖。時魔波旬愁憂苦惱。即退不現比丘。當以此方便知之。法猶尚滅。何況非法。我長夜與汝說一覺喻經。不錄其文。況解其義。所以然者。此法玄邃。聲聞．辟支佛所修此法者。獲大功德。得甘露無為之處。彼云何名為乘筏之喻。所謂依慢滅慢。慢已滅盡。無復諸惱亂想之念。猶如野狸之皮極修治之。以手拳加之。亦無聲響。無堅[革*卬]處。此亦如是。若比丘慢盡都無增減。是故。我今告汝等曰。設為賊所擒獲者。勿興惡念。當以慈心遍滿諸方。猶如彼極柔之皮。長夜便獲無為之處。如是。比丘。當作是念。當說此法時。於彼坐上。三千天子諸塵垢盡。得法眼淨。六十餘比丘還捨法服。習白衣行。六十餘比丘漏盡意解。得法眼淨。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(六)聞如是。一時。佛在摩竭國神祇恒水側。與大比丘眾五百人俱。爾時。世尊告諸比丘。猶如摩竭牧牛人愚惑。少智慧。意欲從恒水此岸。渡牛至彼岸。亦復不觀彼此之岸深淺之處。便驅牛入水。先渡瘦者。又犢尚小。在水中央。極為羸劣。不能得至彼岸。復次。渡中流之牛不肥不瘦。亦不得渡。於中受其苦惱。次復。渡極有力者。亦在水中。受其困厄。今我眾中比丘亦復如是。心意闇鈍。無有慧明。不別生死位。不別魔之橋船。意欲渡生死之流。不習於禁戒之法。便為波旬得其便也。從邪道求於涅槃。望得滅度。終不果獲。自造罪業。復墮他人著罪中。猶摩竭牧牛人黠慧多智。意欲渡牛至彼此之岸。先觀察深淺之處。前渡極盛力牛到彼岸。次渡中流之牛。不肥不瘦。亦得渡至彼岸。次渡極羸者。亦渡無他。小犢尋從其後而濟渡無為。比丘。如來亦復如是。善察今世．後世。觀生死之海。魔之徑路。自以八正道度生死之難。復以此道度不度者。猶如道牛之正。一正。餘者悉從。我弟子亦復如是。盡有漏。成無漏心解脫．智慧解脫。於現法中以身作證而自遊化。度魔境界至無為處。亦如彼有力之牛渡彼恒水得至彼岸。我聲聞亦復如是。斷五下結。成阿那含。於彼般涅槃不還來此間。度魔境界至無為處。如彼中流之牛。不肥不瘦。得渡恒水而無疑難。我弟子亦復如是。斷三結使。婬．怒．癡薄。成斯陀含。來至此世。盡於苦際。斷魔境界至無為之處。如彼瘦牛將諸小犢得渡彼恒水。我弟子亦復如是。斷結使。成須陀洹。必至得度。度魔境界。度生死之難。如彼小犢從母得渡。我弟子亦復如是。持信奉法。斷魔諸縛。至無為處。爾時。世尊便說斯偈
　魔王所應獲　　不究生死邊
　如來今究竟　　世間現慧明
　諸佛所覺了　　梵志不明曉
　猶涉生死岸　　兼度未度者
　今此五種人　　及餘不可計
　欲度生死難　　盡佛威神力
是故。比丘。當專其心。無放逸行。亦求方便。成賢聖八品之道。依賢聖道已。便能自度生死之海。所以然者。猶如彼愚牧牛之人。外道梵志是也。自溺生死之流。復墮他人著罪中。彼恒水者。即是生死之海也。彼黠慧牧牛者。如來是也。度生死之難。由聖八品道。是故。比丘。當求方便。成八聖道。如是。諸比丘。當作是學。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(七)聞如是。一時。佛在羅閱城耆婆伽梨園中。與千二百五十弟子俱。盡是阿羅漢。諸漏已盡。六通清徹。唯除一人。阿難比丘也爾時。王阿闍世七月十五日受歲時。夜半明星出現。告月光夫人曰。今十五日月盛滿。極為清明。當應施行何事。夫人報曰。今十五日說戒之日。應當作倡伎樂。五欲自娛樂。時。王聞此語已。不入其懷。王復告優陀耶太子曰。今夜極清明。應作何事。優陀耶太子白王言。如今夜半極清明。應集四種之兵。諸外敵異國不靡伏者。當往攻伐。是時。王阿闍世聞此語已。亦復不入其意。復語無畏太子曰。如今極清明之夜。應何所施行。無畏王子報曰。今不蘭迦葉。明諸算數。兼知天文地理。眾人所宗仰。可往至彼問此疑難。彼人當與尊說極妙之理。永無留滯。時。王聞此語已。亦不入其意。復語須尼摩大臣曰。如今之夜極為清明。應何所施行。須尼摩白王言。如今夜半極為清明。然阿夷耑近在不遠。多所曉了。唯願大王往問其宜。王聞此語已。亦復不入其意。復告婆沙婆羅門曰。如今夜半極為清明。應何所施行。婆羅門報曰。如今十五日極為清明。然有瞿耶樓近在不遠。唯願大王往問其義。時。王聞此語已。復不合其意。復語摩特梵志曰。如今夜半極為清明。應作何事。梵志報曰。大王當知。彼休迦旃近在不遠。唯願大王往問其情。王聞此語已。復不合其意。復告索摩典兵師曰。如今夜半極為清明。應何所施行。索摩報曰。先畢盧持近在不遠。明諸算術。可往問其義。王聞此言已。亦不合其意。復告最勝大臣曰。如今十五日極為清明。應何所施行。最勝白王言。今有尼揵子。博覽諸經。師中最上。唯願大王往問其義。王聞此語已。不合其意。復作是思惟。此諸人等。斯是愚惑。不別真偽。無有巧便。爾時。耆婆伽王子在王左側。王顧語耆婆伽曰。如今夜半極為清明。應何所施行是時。耆婆伽即前長跪。而白王言。今如來近在不遠。遊貧聚園中。將千二百五十弟子。唯願大王往問其義。然彼如來為明為光。亦無疑滯。知三世事。靡不貫博。自當與王演說其事。王所有狐疑。[火*霍]然自悟。是時。王阿闍世聞耆婆伽語已。歡喜踊躍。善心生焉。即歎耆婆伽曰。善哉。善哉。王子。快說斯言。所以然者。我今身心極為熾然。又復無故取父王殺。我恒長夜作是念。誰堪任悟我心意者。今耆婆伽向所說者。正入我意。甚奇。甚特。聞如來音響。[火*霍]然大悟。時。王向耆婆伽便說此偈
　今日極清明　　心意不得悟
　汝等人人說　　應往問誰義
　不蘭阿夷耑　　尼揵梵弟子
　斯等不可依　　不能有所濟
　今日極清明　　月滿無瑕穢
　今問耆婆伽　　應往問誰義
是時。耆婆伽復以偈報王曰
　聞其柔軟音　　得脫摩竭魚
　唯願時詣佛　　永處無畏境
時。王復以偈報曰
　我昔所施行　　於佛無益事
　害彼真佛子　　名曰頻婆娑
　今極懷羞恥　　無顏見世尊
　汝今云何說　　使吾往見之
是時。耆婆伽復以偈報王曰
　諸佛無彼此　　諸結永已除
　平等無二心　　此是佛法義
　設以栴檀香　　以塗右手者
　執刀斷左手　　心不起增減
　如愍羅云子　　一息更無二
　持心向提婆　　怨親無有異
　唯願大王屈　　往覲如來顏
　當斷其狐疑　　勿足有留滯
是時。王阿闍世告耆婆伽王子曰。汝今速嚴駕五百牙象。五百牸象。然五百燈。耆婆伽對曰。如是。大王。是時。耆婆伽王子即時嚴駕千象。及然五百燈。前白王言。嚴駕已辦。王知是時。爾時。王阿闍世將諸營從。往詣梨園中。中路便懷恐怖。衣毛皆豎。還顧謂耆婆伽王子曰。吾今將非為汝所誤乎。將非持吾與怨家耶。耆婆伽白王。實無此理。唯願大王小復前進。今如來去此不遠時。王阿闍世意猶懷恐。重告耆婆伽曰。將非為汝所惑。又聞如來將千二百五十弟子。今不聞其聲。耆婆伽報曰。如來弟子恒入三昧。無有亂想。唯願大王小復前進阿闍世王即下車。步入門至講堂前。默然而立。觀察諸聖眾。還顧謂耆婆伽曰。如來今在何處。爾時。一切聖眾盡入炎光三昧。照彼講堂。靡不周遍。是時。耆婆伽即時長跪。伸右手指示如來言。此是如來。最在中央。如日披雲。是時。王阿闍世語耆婆伽曰。甚奇。甚特。今此聖眾心定乃爾。復以何緣有此光明。耆婆伽白王。三昧之力故放光明耳。王復告曰。如我今日觀察聖眾。極為寂然。使我優陀耶太子亦當如是寂然無為。時。王阿闍世叉手。自稱說曰。唯願世尊當見觀察。世尊告曰。善來。大王。王聞如來音響。極懷歡喜。如來乃見稱說王號。時。王阿闍世即至佛所。五體投地。以兩手著如來足上。而自稱說。唯願世尊當見垂愍。受其悔過。父王無罪而取害之。唯願受悔。後更不犯。自改往修來。世尊告曰。今正是時。宜時悔過。無令有失。夫人處世。有過能自改者。斯名上人。於我法中。極為廣大。宜時懺悔。是時。王禮如來足已。住一面坐。時王白佛言。唯願欲有所問。如來聽者。乃敢問耳。佛告王曰。有疑難者。宜時問之。王白佛言。於現世造福。得受現報不乎。佛告王曰。古昔已來頗以此義。曾問人乎。王白佛言。我昔曾以此義而問他人。不蘭迦葉。云何。不蘭迦葉。現世作福得受現報乎。不蘭迦葉報我言。無福．無施。無今世．後世善惡之報。世無阿羅漢等成就者。當我爾時。問此受果之報。彼報曰。無也。如有人問以瓜義。報以奈理。今此迦葉亦復如是。

時。我作是念。此梵志已不解義。豪族王種所問之義。此人方便引餘事報。我。世尊。我即欲斷其頭。即不受其語。尋發遣之。時。我復至阿夷耑所。而問此義。阿夷耑報我言。若於江左殺害眾生。作罪無量。亦無有罪。亦無惡果之報。時我。世尊。復作是念。我今問現世受報之義。此人乃持殺害報吾。猶如有人問梨之義。以奈報之。即捨之去。復至瞿耶樓所。而問此義。彼人報我曰。於江右邊造諸功德。不可稱計。於中亦無善之報。我爾時復作是念。吾今所問義者。竟不報其理。復捨之去。。復往至彼休迦栴所。而問斯義。彼人報曰。唯有一人出世。一人死。一人往返受其苦樂。時我復作是念。我今所問現世之報。乃將生死來相答。復捨之去。往問先毘盧持如此之義。彼人報我言。過去者以滅。更不復生。當來未至。亦復不有。現在不住。住者即變易。時我復作是念。我今所問現世之報。乃持三世相酬。此非正理。即復捨去。至尼揵子所。而問此義。云何。尼揵子。頗有現世作福得受現世報也。彼報我言。無因。無緣眾生結縛。亦無有因。亦無有緣眾生著結縛。無因。無緣眾生清淨。時我復作是念。此梵志等斯是愚惑。不別真為。猶盲無目。所問之義。竟不相報。如似弄轉輪聖王種。尋復捨之去。今我。世尊。故問其義。現世作福現受報也。唯願世尊演說其義。爾時。世尊告曰。大王。我今問汝義。隨所樂報之。大王。頗有典酒．廚宰。賞護物左右使人乎。王白佛言。唯然。有之。設彼使人執勞經久。復當賞遺不乎。王白佛言。隨功敘用。不令有怨。佛告王曰。以此方便。知現世作福得受現報。云何。大王。既處高位。恤民以禮。當復賞遺不乎。王白佛言。唯然。世尊。食共同甘。并命不恨。佛告王曰。當以此方便。知昔日出處極卑。漸漸積功。與王同歡。以是之故。現世作福得受現報。佛告王曰。彼有勞之人。經歷年歲。來白王言。我等功勞已立。王所朋知。欲從王求意所願。王當以與不乎王白佛言。隨彼所願而不違之。佛告王曰。彼有勞之人。欲得辭王。剃除鬚髮。著三法衣。出家學道。修清淨行。王聽不乎。王白佛言。唯然。聽之。佛告王曰。設王見彼剃除鬚髮。出家學道。在我左右。王欲何所施為。王白佛言。承事供養。隨時禮拜。佛告王曰。以此方便。知現作福得受現報。設彼有勞之人。持戒完具。無有所犯。王欲何所施行。王白佛言。盡其形壽供給衣被．飲食．牀敷臥具．病瘦醫藥。不使缺減。

佛告王曰。以此方便。知現身作福得受現報。設復彼人已作沙門。盡有漏。成無漏心解脫．智慧解脫。己身作證而自遊化。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受有。如實知之。王欲何為。王白佛言。我當盡形壽。承事供養衣被．飲食。牀臥具．病瘦醫藥。不令有乏。佛告王曰。當以此方便。知現世作福得受現報。設復彼人盡其形壽。於無餘涅槃界而般涅槃者。王欲何所施設王白佛言。當於四道頭起大神寺。兼以香華供養。懸繒．幡．蓋。承事禮敬。所以然者。彼是天身。非為人身。佛告王曰。當以此方便。知現世作福得受現報。王白佛言。我今以此譬喻於中受解。今日世尊重演其義。自今已後信受其義。唯願世尊受為弟子。自歸於佛．法．比丘僧。今復懺悔。如愚．如惑。父王無過而取害之。今以身命自歸。唯願世尊除其罪[億-音+(夫*夫)]。演其妙法。長夜無為。如我自知所作罪報。無有善本。佛告王曰。世有二種人無罪而命終。如屈伸臂頃。得生天上。云何為二。一者不造罪本而修其善。二者為罪改其所造。是謂二人而取命終生於天上。亦無流滯。爾時。世尊便說此偈
　人作極惡行　　悔過轉微薄
　日悔無懈息　　罪根永已拔
是故。大王。當以法治化。莫以非法。夫以法治化者。身壞命終。生善處天上。彼以命終。名譽遠布。周聞四方。後人共傳。昔日有王。正法治化。無有阿曲。人以稱傳彼人所生之處。增壽益算。無有中夭。是故。大王。當發歡喜之心。向三尊。佛．法．聖眾。如是。大王。當作是學。爾時。阿闍世王即從座起。頭面禮佛足。便退而去。王去不遠。佛告諸比丘。今此阿闍世王不取父王害者。今日應得初沙門果證。在四雙八輩之中。亦復得賢聖八品道。除去八愛。超越八難。雖爾。今猶獲大幸。得無根之信。是故。比丘。為罪之人。當求方便。成無根之信。我優婆塞中得無根信者。所謂阿闍世是也。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(八)聞如是。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有世八法隨生迴轉。云何為八。一者利。二者衰。三者毀。四者譽。五者稱。六者譏。七者苦。八者樂。是謂。比丘。有此八法隨世迴轉。諸比丘。當求方便。除此八法。如是。諸比丘。當作是學。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(九)聞如是。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。如來出現世間。又於世界成佛道。然不著世間八法。猶與周旋。猶如淤泥出生蓮華。極為鮮潔。不著塵水。諸天所愛敬。見者心歡。如來亦復如是。由胞胎生。於中長養。得成佛身。亦如琉璃之寶．淨水之珍。不為塵垢所染。如來亦復如是。亦生於世間。不為世間八法所染著。是故。比丘。當勤精進。修行八法。如是。比丘。當作是學。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一○)聞如是。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有八種之人。流轉生死。不住生死。云何為八。趣須陀洹．得須陀洹．趣斯陀含．得斯陀含．趣阿那含．得阿那含．趣阿羅漢．得阿羅漢。是謂。比丘。有此八人流轉生死。不住生死。是故。比丘。求其方便。度生死之難。勿住生死。如是。比丘。當作是學。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
　馬血．齊．難陀　　提婆達．船筏
　牧牛．無根信　　世法．善．八人

增壹阿含經卷第三十九
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九眾生居品第四十四

(一)聞如是。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有九眾生居處。是眾生所居之處。云何為九。或有眾生。若干種身。若干種想。所謂天及人也。或有眾生。若干種身一想。所謂梵迦夷天。最初出現也。或有眾生。一身若干想。所謂光音天也。或有眾生。一身一想。所謂遍淨天也。或有眾生無量空。所謂空處天也。或有眾生無量識。識處天也。或有眾生不用處。所謂不用處天也。或有眾生有想無想。有想無想處天也。諸所生之處名為九也。是謂。比丘。九眾生居處。群萌之類。曾居．已居．當居。是故。比丘。當求方便。離此九處。如是。諸比丘。當作是學。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(二)聞如是。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。當說嚫願有九種之德。汝等善思念之。吾今當敷演其義。是時。諸比丘受佛教誡。佛告比丘。彼云何名為嚫願九種之德。比丘當知。檀越施主成就三法。所施之物亦成就三法。受物之人亦成就三法。彼檀越施主云何成就三法。於是。檀越施主信成就．誓願成就。亦不殺生。是謂檀越施主成就此三法。所施之物云何成就此三法。於是。施物色成就．香成就．味成就。是謂施物三事成就。云何受物之人成就三事。於是。受物之人戒成就．智慧成就．三昧成就。是謂受施之人成就三法。如是。達嚫成就此九法。獲大果報。至甘露滅盡之處。夫為施主欲求其福者。當求方便。成就此九法。如是。比丘。當作是學。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(三)聞如是。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。為成就九法。云何為九。強顏．耐辱．貪心．慳著．心念不捨離．健忘．少睡．隱匿婬泆．亦無返復為九。是謂。比丘。為成就此九法。惡比丘亦復成就九法。云何為九。於是。惡比丘強顏．耐辱．貪心．慳著．健忘．少睡．婬泆靜匿．亦無返復．念不捨離為九。云何惡比丘強顏。於是。惡比丘不應求者而求之。違沙門之行。如是比丘名為強顏。。云何惡比丘耐辱。於是。惡比丘在諸賢善比丘所。自稱歎說。毀呰他人。如是比丘名為耐辱。云何比丘生貪心。於是。比丘見他財物皆生貪心。此名為貪也。云何比丘慳著。於是。比丘所得衣鉢不與人共。恒自藏舉。如是名為慳著。云何比丘健忘。於是。惡比丘恒多漏失妙善之言。亦不思惟方便。論說國事兵戰之法。如是惡比丘成就此健忘。云何惡比丘少於睡眠。於是。惡比丘所應思惟法而不思惟。如是惡比丘少於睡眠。云何惡比丘匿處淫泆。於是。惡比丘所為隱匿。不向人說。我今行婬勿令人知。如是比丘所隱匿淫泆。云何惡比丘無返復。於是。惡比丘無恭敬之心。不奉事師長．尊貴重之人。如是惡比丘無有返復。若惡比丘成就此九法。念不捨離者。終不成道果。是故。比丘。諸惡之法念當捨之。如是。比丘。當作是學。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(四)聞如是。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。孔雀鳥成就九法。云何為九。於是。孔雀鳥顏貌端政。音響清徹。行步庠序。知時而行。飲食知節。常念知足。念不分散。少於睡眠。亦復少欲知於返復。是謂。比丘。孔雀之鳥成就此九法。賢哲比丘亦復成就九法。云何為九。於是。賢善比丘顏貌端政。音響清徹。行步庠序。知時而行。飲食知節。常念知足。念不分散。少於睡眠。亦復少欲知於返復。云何賢善比丘顏貌端政。所謂彼比丘出入行來進止之宜。終不失敘。如是賢善比丘顏貌端政云何比丘音響清徹。於是。比丘善別義理。終不錯亂。如是比丘音響清徹。云何比丘行步庠序。於是。比丘知時而行。不失次敘。又知可誦知誦。可習知習。可默知默。可起知起。如是比丘知於時節。云何比丘知時而行。於是。比丘應往即往。應住即住。隨節聽法。如是比丘知時而行。云何比丘飲食知節。於是。比丘所得遺餘。與人共分。不惜所有。如是比丘飲食知節。云何比丘少睡眠。於是。比丘初夜時。習於警寤。習三十七品無有漏脫。恒以經行．臥覺而淨其意。復於中夜思惟深奧。至後夜時。右脅著地。腳腳相累。思惟計明之想。復起經行而淨其意。如是。比丘少於睡眠。云何比丘少欲知於返復。於是。比丘承事三尊。奉敬師長。如是比丘少欲知於返復。如是。賢善比丘成就九法。今此九法當念奉行。如是。比丘。當作是學。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(五)聞如是。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。女人成就九法繫縛男子。云何為九。所謂歌．舞．伎．樂．笑．啼．常求方宜．自以幻術顏色形體。計爾許事中。唯有更樂。縛人最急。百倍．千倍。終不相比。如我今日觀察諸義。更樂縛人最急。無出是者。隨彼男子繫之牢固也。是故。諸比丘。當念捨此九法。如是。比丘。當作是學。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(六)聞如是。一時。佛在優迦羅竹園中。與大比丘眾五百人俱。爾時。世尊告諸比丘。我今與汝當說妙法。初善．中善．竟善。義理深邃。清淨修行梵行。此經名曰。一切諸法之本。汝等善思念之。諸比丘對曰。如是。世尊。是時。諸比丘從佛受教。佛告之曰。彼云何名為一切諸法之本。於是。比丘。凡夫之人不覩賢聖之教。亦不掌護如來言教。不親近善知識。不受善知識言教。彼觀此地如實知之。此是地如審是地。如實是地。亦復是水。亦復是火。亦復是風。四事合以為人。愚者之所娛樂。天自知為天。樂於天中天。梵天自知為梵天。大梵自知為大梵。無能出者。光音天還自相知由光音天來。遍淨天自知為遍淨天。果實天自知為果實天而不錯亂。阿毘耶陀天自知為阿毘耶陀天。空處天自知為空處天。識處天自知為識處天。不用處天自知為不用處天。有想無想處天自知為有想無想處天。見者自知為見。聞者自知為聞。欲者自知為欲。智者自知為智。一類自知為一類。若干類自知為若干類。悉具足自知為悉具足。涅槃自知為涅槃。於中而自娛樂。所以然者。非智者之所說也。若聖弟子往覲聖人。承受其法。與善知識從事。恒親近善知識。觀此地種皆悉分明。知所來處。亦不著於地。無有污染之心。水．火．風亦復如是。人．天．梵王．光音．遍淨．果實．阿毘耶陀天．空處．識處．不用處．有想無想處。見．聞．念．知。一種．若干種。乃至於涅槃。亦不著於涅槃。不起涅槃之想。所以然者。皆由善分別．善觀察。若彼比丘漏盡阿羅漢。所作已辦。捨於重擔。盡生死原本。平等解脫。彼能分別地種。都不起想著。地種．人．天．梵王。乃至有想無想處。亦復如是。至於涅槃。不著涅槃。不起涅槃之想。所以然者。皆由壞婬．怒．癡之所致也。

比丘當知。如來．至真．等正覺善能分別於地。亦不著於地種。不起地種之想。所以然者。皆由破愛網之所致。因有有生。因生有老死。皆悉除盡。是故如來成最正覺。佛說此語時。是時諸比丘不受其教。所以然者。由魔波旬閉塞心意故。此經名曰。一切諸法之本。我今具足說之。諸佛世尊所應修行。我今已具足施行。汝等當念閑居樹下。端意坐禪。思惟妙義。今不為者。後悔無益。此是我之教誡也。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(七)聞如是。一時。佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。與大比丘眾五百人俱。爾時。羅閱城中有一比丘。身遇疾病。至為困悴。臥大小便。不能自起止。亦無比丘往瞻視者。晝夜稱佛名號。云何世尊獨不見愍。是時。如來以天耳聞彼比丘稱怨。喚呼投歸如來。爾時。世尊告諸比丘。吾與汝等。悉案行諸房。觀諸住處。諸比丘對曰。如是。世尊。是時。世尊與比丘僧前後圍繞。諸房間案行。爾時。病比丘遙見世尊來。即欲從座起而不能自轉搖。是時。如來到彼比丘所。而告之曰。止。止。比丘。勿自動轉。吾自有坐具。足得坐耳是時。毘沙門天王知如來所念。從野馬世界沒。來至佛所。頭面禮足。在一面立。是時。釋提桓因知如來心中所念。即來至佛所。梵天王亦復知如來心中所念。從梵天沒。來至佛所。頭面禮足。在一面坐。時。四天王知如來心中所念。來至佛所。頭面禮足。在一面立。是時。佛告病比丘曰。汝今患苦有損不至增乎。比丘對曰。弟子患苦遂增不損。極為少賴。佛告比丘。瞻病人今為所在。何人來相瞻視。比丘白佛言。今遇此病無人相瞻視也。佛告比丘。汝昔日未病之時。頗往問訊病人乎。比丘白佛言。不往問訊諸病人。佛告比丘。汝今無有善利於正法中。所以然者。皆由不往瞻視病故也。汝今。比丘。勿懷恐懼。當躬供養。令不有乏。如我今日天上．人中獨步無侶。亦能瞻視一切病人。無救護者與作救護。盲者與作眼目。救諸疾人。是時。世尊自除不淨。更與敷坐具。是時。毘沙門天王及釋提桓因白佛言。我等自當瞻此病比丘。如來勿復執勞

佛告諸天曰。汝等且止。如來自當知時。如我自憶昔日未成佛道。修菩薩行。由一鴿故。自投命根。何況今日以成佛道。當捨此比丘乎。終無此處。又釋提桓因先不瞻此病比丘。毘沙門天王護世之主亦不相瞻視。是時。釋提桓因及毘沙門天王皆默然不對。爾時。如來手執掃篲除去污泥。更施設坐具。復與浣衣裳。三法視之。扶病比丘令坐。淨水沐浴。有諸天在上。以香水灌之。是時。世尊以沐浴比丘已。還坐牀上。手自授食。。爾時。世尊見比丘食訖。除去鉢器。告彼比丘曰。汝今當捨三世之病。所以然者。比丘當知。生有處胎之厄。因生有老。夫為老者。形羸氣竭。因老有病。夫為病者。坐臥呻吟。四百四病一時俱臻。因病有死。夫為死者。形神分離。往趣善惡。設罪多者。當入地獄。刀山．劍樹。火車．爐炭．吞飲融銅。或為畜生。為人所使。食以芻草。受苦無量。復於不可稱計無數劫中。作餓鬼形。身長數十由旬。咽細如針。復以融銅而灌其口。經歷無數劫中得作人身。榜笞拷掠。不可稱計。復於無數劫中得生天上。亦經恩愛合會。又遇恩愛別離。欲無厭足。得賢聖道。爾乃離苦。今有九種之人。離於苦患。云何為九。所謂向阿羅漢．得阿羅漢．向阿那含．得阿那含．向斯陀含．得斯陀含．向須陀洹．得須陀洹．種性人為九。是謂。比丘。如來出現世間。甚為難值。人身難得。生正國中。亦復難遭。與善知識相遇。亦復如是。聞說法言。亦不可遇。法法相生。時時乃有。比丘當知。如來今日現在世間。得聞正法。諸根不缺。堪任聞其正法。今不慇勤。後悔無及。此是我之教誡。爾時。彼比丘聞如來教已。熟視尊顏。即於座上得三明。漏盡意解。佛告比丘。汝以解病之原本乎。比丘白佛。我以解病之原本。去離此生．老．病．死。皆是如來神力所加。以四等之心。覆護一切。無量無限不可稱計。身．口．意淨。是時。世尊具足說法已。即從座起而去

爾時。世尊告阿難曰。汝今速打揵椎。諸有比丘在羅閱城者。盡集普會講堂。是時。阿難從佛受教。即集諸比丘在普會講堂。前白佛言。比丘已集。唯願世尊宜知是時爾時。世尊往至講堂所。就座而坐。爾時。世尊告諸比丘。汝等學道為畏國王．盜賊而出家乎。比丘。信堅固修無上梵行。欲得捨生．老．病．死．憂．悲．苦．惱。亦欲離十二牽連。諸比丘對曰。如是。世尊。佛告諸比丘。汝等所以出家者。共一師．同一水乳。然各不相瞻視。自今已往。當展轉相瞻視。設病比丘無弟子者。當於眾中差次使看病人。所以然者。離此已。更不見所為之處。福勝視病之人者。其瞻病者瞻我無異。爾時。世尊便說斯偈
　設有供養我　　及過去諸佛
　施我之福德　　瞻病而無異
爾時。世尊說此教已。告阿難曰。自今已後諸比丘各各相瞻視。若復比丘知而不為者。當案法律。此是我之教誡。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(八)聞如是。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有九種之人可敬可貴。供之得福。云何為九。所謂向阿羅漢．得阿羅漢．向阿那含．得阿那含．向斯陀含．得斯陀含．向須陀洹．得須陀洹．向種性人為九。是謂。比丘。九種之人供之得福。終無耗減。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(九)聞如是。一時。佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。與大比丘眾五百人俱。是時。滿呼王子至世尊所。頭面禮足。在一面坐。是時。滿呼王子白世尊言。我曾聞。朱利槃特比丘與盧迦延梵志共論。然此比丘不能答對。我又曾聞。如來弟子眾中。諸根闇鈍無有慧明。無出此比丘上者。如來優婆塞中在居家者。迦毘羅衛城中瞿曇釋種。諸根闇鈍。情意閉塞。佛告王子曰。朱利槃特比丘有神足之力。得上人之法。不習世間談論之宜。又王子當知。此比丘者極有妙義。是時。滿呼王子白世尊言。佛所說雖爾。然我意中猶生此念。云何有大神力。而不能與彼外道異學而共論議。我今請佛及比丘僧。唯除朱利槃特一人。是時。世尊默然受請。是時。王子已見世尊受請已。即從座起。頭面禮世尊足。右遶三匝。便退而去。即其夜辦種種甘饌．飲食。敷好坐具。而白。時到。今正是時。爾時。世尊以鉢使朱利槃特比丘捉在後住。將諸比丘眾。前後圍遶。入羅閱城。至彼王子所。各次第坐。爾時。王子白世尊言。唯願如來手授我鉢。我今躬欲自飯如來。佛告王子曰。今鉢在朱利槃特比丘所。竟不持來。王子白佛言。願世尊遣一比丘往取鉢來。佛告王子。汝今自往取如來鉢來。爾時。朱利槃特比丘化作五百華樹。其樹下皆有朱利槃特比丘坐。爾時。王子聞佛教已。往取鉢。遙見五百樹下。皆有朱利槃特比丘於樹下坐禪。繫念在前。無有分散。見已。便作是念。何者是朱利槃特比丘。是滿呼王子即還來世尊所。而白佛言。往彼園中均是朱利槃特比丘。不知何者是朱利槃特比丘。佛告王子曰。還至園中。最在中央。住而彈指作是說。其實是朱利槃特比丘者。唯願從座起。是時。滿呼王子受教已。復至園中。在中央立。而作是說。其實是朱利槃特比丘者。便從座起王子作是語已。其餘五百化比丘自然消滅。唯有一朱利槃特比丘在。是時。滿呼王子共朱利槃特比丘至世尊所。頭面禮足。在一面立。

爾時。滿呼王子白佛言。唯願世尊今自悔責。不信如來言教。此比丘有神足大威力。佛告王子曰。聽汝懺悔。如來所說終無有二。又此世間有九種人周旋往來。云何為九。一者豫知人情。二者聞已便知。三者觀相然後乃知。四者觀察義理然後乃知。五者知味然後乃知。六者知義．知味然後乃知。七者不知義．不知味。八者學於思惟神足之力。九者所受義尟。是謂。王子。九種之人出現世間。如是。王子。彼觀相之人於八人中最為第一。無過是者。今此朱利槃特比丘習於神足。不學餘法。此比丘恒以神足與人說法。我今阿難比丘觀相便知豫知人情。知如來須是。不用是。亦知如來應當說是。離是。皆令分明。如今無有出阿難比丘上者。博覽諸經義。靡不周遍。又此朱利槃特比丘能化一形作若干形。復還合為一。此比丘後日當於虛空中取滅度。吾更不見餘人取滅度。如阿難比丘．朱利槃特比丘之比也。是時。佛復告諸比丘曰。我聲聞中第一比丘。變化身形。能大能小。無有如朱利槃特比丘之比。是時。滿呼王子手自斟酌。供養眾僧。除去鉢器。更取小座。在如來前。叉手白世尊言。唯願世尊聽朱利槃特比丘恒至我家。隨其所須衣被．雜物．沙門之法。盡在我家取之。當盡形壽供給所須。佛告王子。汝今。王子。還向朱利槃特比丘懺悔。躬自請之。所以然者。非智之人欲別智者。此事難遇。欲言智者能別有智之人。可有此理耳。是時。滿呼王子即時向朱利槃特比丘禮。自稱姓名。求其懺悔。大神足比丘。生意輕慢。自今之後更不敢犯。唯願受懺悔。更不敢犯。朱利槃特比丘報曰。聽汝悔過。後莫復犯。亦莫復誹謗賢聖。王子當知。其有眾生誹謗聖人者。必當墮三惡趣生地獄中。如是。王子。當作是學。爾時。佛與滿呼王子。說極妙之法。勸發令喜。即於座上。得演此呪願
　祠祀火為上　　經書頌為最
　人中王為尊　　眾流海為首
　星中月為先　　光明日第一
　上下及四方　　諸所有形物
　天及世間人　　佛者最為尊
　欲求其福者　　供養三佛業
爾時。世尊說此偈已。即從座起。是時。滿呼王子聞佛所說。歡喜奉行

(一○)聞如是。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。阿難白世尊言。所謂善知識者。即是半梵行之人也。將引善道以至無為。佛告阿難。勿作是言。言善知識者。即是半梵行之人。所以然者。夫善知識之人。即是全梵行之人。與共從事。將視好道。我亦由善知識成無上正真．等正覺。以成道果。度脫眾生不可稱計。皆悉免生．老．病．死。以此方便。知夫善知識之人。全梵行之人也復次。阿難。若善男子．善女人與善知識共從事者。信根增益。聞．施．慧德皆悉備具。猶如月欲盛滿。光明漸增。倍於常時。此亦如是。若有善男子．善女人親近善知識。信．聞．念．施．慧皆悉增益。以此方便。知其善知識者即是全梵行之人也。若我昔日不與善知識從事。終不為燈光佛所見授決也。以與善知識從事故。得為與提和竭羅佛所見授決。以此方便。知其善知識者。即是全梵行之人也。。若當。阿難。世間無善知識者。則無有尊卑之敘。父母．師長．兄弟．宗親。則與彼豬犬之屬與共一類。造諸惡緣。種地獄罪緣。有善知識故。便別有父母．師長．兄弟．宗親。是時。世尊便說此偈
　善知識非惡　　親法非為食
　將導於善路　　此親最尊說
是故。阿難。勿復更說言。善知識者是半梵行之人也。爾時。阿難從佛受教聞佛所說。歡喜奉行

(一一)聞如是。一時。佛在羅閱城耆闍崛山中。與大比丘之眾五百人俱。是時。釋提桓因從三十三天沒。來至佛所。頭面禮足。在一面立。白世尊言。天及人民有何想念。意何所求。佛告之曰。世間流浪。其性不同。所趣各異。想念非一。天帝當知。昔我無數阿僧祇劫亦生此念。天及眾生之類。意何所趣向。為求何願。從彼劫至今日。不見一人心共同者。釋提桓因當知。世間眾生起顛倒之想。無常計常之想。無樂計樂之想。無我有我之想。不淨有淨之想。正路有邪路之想。惡有福想。福有惡想。以此方便。知眾生之類。其根難量。性行各異。若當眾生盡同一想。無若干想者。九眾生居處。則不可知。亦難分別九眾生居。神識所止亦復難明。亦復不知有八大地獄。畜生所趣亦復難知。不別有地獄之苦。不知有四姓之豪貴。不知有阿須倫所趣之道。亦復不知三十三天。設當盡共同一心者。當如光音天。以眾生若干種。想念亦若干種。是故。知有九眾生居處．九神所止處。知有八大地獄．三惡道。至三十三天。亦復如是。以此方便。知眾生類。其性不同。所行各異。是時。釋提桓因白世尊言。如來所說甚為奇雅。眾生之性。其行不同。想念各異。以其眾生所行不同故。致有青．黃．白．黑．長．短不均。又且。世尊。諸天事猥。欲還天上。佛告釋提桓因曰。宜知是時。是時。釋提桓因即從座起。頭面禮足。便退而去。爾時。釋提桓因聞佛所說。歡喜奉行
　九止．嚫．孔雀　　繫縛．法之本
　病．供養．槃特　　梵行．若干想

增壹阿含經卷第四十
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馬王品第四十五

(一)聞如是。一時。佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。與大比丘眾五百人俱。爾時。彼城中有婆羅門。名曰摩醯提利。善明外道經術。天文．地術靡不貫練。世間所可周旋之法。悉皆明了。彼婆羅門女。名曰意愛。極為聰朗。顏貌端正。世之希有。是時。婆羅門經籍有是語。有二人出世甚為難遇。實不可值。云何為二人。所謂如來．至真．等正覺。轉輪聖王。若轉輪聖王出世之時。便有七寶自然嚮應。我今有此女寶。顏貌殊妙。玉女中最第一。如今無有轉輪聖王。又我聞。真淨王子名曰悉達。出家學道。有三十二大人之相．八十種好。彼若當在家者。便當為轉輪聖王。若出家學道者。便成佛道。我今可將此女與彼沙門。是時。婆羅門即將此女。至世尊所。前白佛言。唯願沙門受此玉女。佛告婆羅門曰。止。止。梵志。吾不須此著欲之人。時。婆羅門復再三白佛言。沙門。受此玉女。方比世界。此女無比。佛告梵志。已受汝意。但吾已離家。不復習欲。爾時。有長老比丘在如來後。執扇扇佛。是時。長老比丘白世尊言。唯願如來受此女人。若如來不須者。給我等使令。是時。世尊告長老比丘。汝為愚惑。乃能在如來前吐此惡意。汝云何轉繫意在此女人所。夫為女人有九惡法。云何為九。一者女人臭穢不淨。二者女人惡口。三者女人無反復。四者女人嫉妒。五者女人慳嫉。六者女人多喜遊行。七者女人多瞋恚。八者女人多妄語。九者女人所言輕舉。是諸。比丘。女人有此九法弊惡之行。爾時。世尊便說此偈
　常喜笑啼哭　　現親實不親
　當求他方便　　汝勿興亂念
是時。長老比丘白世尊言。女人雖有此九弊惡之法。然我今日觀察此女無有瑕疵。佛告比丘。汝今愚人。不信如來神口所說乎。吾今當說。過去久遠婆羅奈城中有商客名曰普富。將五百商人入海採寶。然彼大海側有羅剎所居之處。恒食噉人民。是時。海中風起吹此船筏。墮彼羅剎部中。是時。羅剎遙見商客來。歡喜無量。即隱羅剎之形。化作女人。端正無比。語諸商人曰。善來。諸賢。此寶渚之上。與彼天宮不異。多諸珍寶。數千百種饒諸飯食。又有好女皆無夫主。可與我等共相娛樂。比丘當知。彼商客眾中。其愚惑者。見女人已。便起想著之念。是時。普富商主便作是念。此大海之中非人所居之處。那得有此女人止住。此必是羅剎。勿足狐疑。是時。商主語女人言。止。止。諸妹。我等不貪女色。是時。月八日．十四日．十五日。馬王在虛空周旋。作此告敕。誰欲渡大海之難。我能負度。比丘當知。當爾之時。彼商主上高樹上。遙見馬王。聞音響之聲。歡喜踊躍。不能自勝。往趣馬王所。到已。語馬王曰。我等五百商人為風所吹。今來墮此極難之處。欲得渡海。唯願渡之。是時。馬王語彼商人曰。汝等悉來。吾當渡至海際。是時。普富長者語眾商人曰。今馬王近在。悉來就彼共渡海難。是時。人眾報曰。止。止。大主。我等且在此間自相娛樂。所以在閻浮提勤苦者。欲求於快樂之處。珍奇．寶物及於玉女此間悉備。便可此間五欲自娛樂。後日漸漸合集財貨。當共度難。時。彼大商主告諸人曰。止。止。愚人。此間無有女人。大海之中云何有人居處。諸商人報曰。且止。大主。我等不能捨此而去。是時。普富商主便說偈言
　我等墮此難　　無男無女想
　斯是羅剎種　　漸當食我等
設當汝等不與我共去者。各自將護。設我身．口．意所犯者。悉皆原捨。莫經心意。是時。諸商人與說共別之偈
　與我問訊彼　　閻浮親里輩
　在此而娛樂　　不得時還家
是時。商主復以偈報曰
　汝等實遭厄　　惑此不肯歸
　如此不復久　　盡為鬼所食
說此偈已。便捨而去。往至馬王所。頭面禮足。即乘而去。是時。諸人遙見其主已乘馬王。其中或有喚呼。或復有不稱怨者。是時。最大羅剎之主。復向諸羅剎而說此偈
　已墮師子口　　出外甚為難
　何況入我渚　　欲出實為難
是時。羅剎之主。即化作女人之形。極為端正。又以兩手指胸說曰。設不食汝等。終不為羅剎也。是時。馬王即負商主。度至海岸。泰爾。餘五百商人盡受其困。爾時。波羅奈城中有王名梵摩達。治化人民。是時。羅剎尋從大商主後。咄。失我夫主。是時。賈主即還詣家。是時。羅剎化抱男兒。至梵摩達王所。前白王言。世間極有災怪。盡當滅壞。王告之曰。世間有何災怪。盡當滅壞耶。羅剎白王。為夫所棄。有我無過於夫主。是時。梵摩達王見此女人極為殊妙。興起想著。語女人曰。汝夫主者。乃無人義而捨汝去。是時。梵摩達王遣人呼其夫曰。汝實棄此好婦乎。商主報曰。此是羅剎。非女人也。羅剎女復白王言。此人無夫主之義。今日見棄。復罵我言云。是羅剎。王問之曰。汝實不用者。吾當攝之。商主白王。此是羅剎。隨王聖意。是時。梵摩達王即將此女內著深宮。隨時接納。不令有怨。是時。羅剎非人時取王食噉。唯有骨存。便捨而去比丘。勿作斯觀。爾時商主者。舍利弗比丘是也。爾時羅剎者。今此女人是也。爾時梵摩達王者。今長老比丘是也。是時馬王者。今我身是。爾時五百商人者。今五百比丘是。以此方便。知欲為不淨想。今故興意起於想著乎。爾時。彼比丘即禮佛足。白佛世尊言。唯願受悔。恕其重過。自今已後更不復犯。是時。彼比丘受如來教已。即在閑靜之處。剋己自修。所以族姓子。勤修梵行者。欲得修無上梵行。是時。彼比丘便成阿羅漢。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(二)聞如是。一時。佛在釋翅闇婆梨果園。與大比丘眾五百人俱。是時。尊者舍利弗．尊者目乾連於彼夏坐已。將五百比丘在人間遊化。漸漸來至釋翅村中。爾時。行來比丘及住比丘各各自相謂言。共相問訊。又且聲音高大。爾時。世尊聞諸比丘音響高大。即告阿難曰。今此園中是誰音響。聲大乃爾。如似破木石之聲。阿難白佛言。今舍利弗及目連將五百比丘來在此。行來比丘久住比丘。共相問訊。故有此聲耳。佛告阿難曰。汝速遣舍利弗．目乾連比丘。不須住此。是時。阿難受教已。即往至舍利弗．目乾連比丘所。即語之曰。世尊有教。速離此去。不須住此。舍利弗報曰。唯然受教。爾時。舍利弗．目乾連即出彼園中。將五百比丘涉道而去。爾時。諸釋聞舍利弗．目乾連比丘為世尊所遣。即往至舍利弗．目乾連比丘所。頭面禮足。白舍利弗曰。諸賢。欲何所趣向。舍利弗報曰。我等為如來所遣。各求安處。是時。諸釋白舍利弗言。諸賢。小留意。我等當向如來懺悔。是時。諸釋即往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。白世尊言。唯願世尊原捨遠來比丘過咎。唯願世尊以時教誨。其中遠來比丘初學道者。新來入法中。未覲尊顏。備有變悔之心。猶如茂苗不遇潤澤。便不成就。今此比丘亦復如是。不覲如來而去者。恐能有變悔之心。是時。梵天王知如來心中所念。猶如力士屈伸臂頃。從梵天沒。來至如來所。頭面禮足。在一面立。爾時。梵天王白世尊言。唯願世尊原捨遠來比丘所作愆過。以時教誨。其中或有比丘未究竟者。便懷變悔之心。彼人不覩如來顏像。便有變意。還就本業。亦如新生犢子。生失其母。憂愁不食。此亦如是。若新學比丘不得覩如來者。便當遠離此正法。爾時。世尊便受釋種之諫。及梵天王犢子之喻。是時。世尊顧盻阿難。便生斯念。如來以受諸人民及天人之諫。是時。阿難即往至舍利弗．目乾連比丘所。而語之曰。如來欲得與眾僧相見。天及人民皆陳啟此理。爾時。舍利弗告諸比丘曰。汝等各收攝衣鉢。共往世尊所。然如來已受我等懺悔。

是時。舍利弗．目揵連將五百比丘至世尊所。頭面禮足。在一面坐。是時。佛問舍利弗曰。吾向者遣諸比丘僧。於汝意云何。舍利弗言。向者如來遣諸眾僧。我便作是念。如來好遊閑靜。獨處無為。不樂在鬧。是故遣諸聖眾耳。佛告舍利弗曰。汝後復生何念。聖眾是時誰之累。舍利弗白佛言。時我。世尊。復生此念。我亦當在閑靜獨遊。不處市鬧中。佛告舍利弗曰。勿作是語。亦莫生此念。云我當在閑靜之處也。如今聖眾之累。豈非依舍利弗．目乾連比丘乎。爾時。世尊告大目乾連曰。我遣諸眾僧。汝有何念。目乾連白佛言。如來遣眾僧。我便生斯念。如來欲得獨處無為。故遣聖眾耳。佛告目乾連。汝後復生何念。目乾連白佛言。然今如來遣諸聖眾。我等宜還收集之。令不分散。佛告目乾連。善哉。目連。如汝所說。眾中之標首。唯吾與汝二人耳。自今已往。目乾連當教誨諸後學比丘。使長夜之中永處安隱之處。無令中退。墮落生死。若有比丘成就九法者。於現法中不得長大。云何為九。與惡知識從事親近。非事恒喜遊行。恒抱長患。好畜財貨。貪著衣鉢。多虛乾妄亂意非定。無有慧明。不解義趣。不隨時受誨。是謂。目連。若比丘成就此九者。於現法中不得長大有所潤及。設有比丘能成就九者便有所成辦。云何為九。與善知識從事。修行正法不著邪業。恒遊獨處不樂人間。少病無患。亦復不多畜諸財寶。不貪著衣鉢。勤行精進無有亂心。聞義便解更不中受。隨時聽法無有厭足。是謂。目連。若有比丘成就此九法者。於現法中多所饒益。是故。目連。當念勤加往誨諸比丘。使長夜之中致無為之處。爾時。世尊便說此偈
　常念自覺悟　　勿著於非法
　所修應正行　　得度生死難
　作是而獲是　　作此獲此福
　眾生流浪久　　斷於老病死
　以辦更不習　　復更造非行
　如此放逸人　　成於有漏行
　設有勤加心　　恒在心首者
　展轉相教誡　　便成無漏人
是故。目乾連。當與諸比丘而作是誨。當念作是學。是時。世尊與諸比丘說極妙之法。令發歡喜之心。是時。諸比丘聞法已。於彼眾中六十餘比丘漏盡意解。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(三)聞如是。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。若有比丘依村落住。善法消滅。惡法遂增。彼比丘當作是學。我今在村落居止。惡法遂增。善法漸減。念不專一。不得盡有漏。不至無為安隱之處。我所得衣被．飲食．牀臥具．病瘦醫藥。勞苦乃獲。彼比丘當作是學。吾今住此村落之中。惡法遂增。善法消滅。我亦不以衣被．飲食．牀臥具．醫藥。故來作沙門。吾所求願者。今不獲果。又彼比丘當遠離村落去。若復有比丘依村落住。善法增益。惡法消滅。所得衣裳．飲食．牀臥具。勤勞乃獲。彼比丘當作是學。我今依此村落住。善法增益。惡法消滅。所得供養之具。勤勞乃得。有我不以衣被故出家學道。修於梵行。我所學道。求願者必成其法。應當盡形壽承事供養爾時。世尊便說偈曰
　衣被及飲食　　牀臥及所安
　不應貪著想　　亦莫來此世
　不以衣被故　　出家而學道
　所以學道者　　必果其所願
　比丘尋應時　　盡形住彼村
　於彼般涅槃　　盡其命根本
是時。彼比丘若在人間靜處所遊之村。善法增益。惡法自滅。彼比丘盡形壽住彼村中。不應遠遊。是時。阿難白世尊言。如來常不說四大依食得存。亦依於心所念法。諸善之法依心而生。又彼比丘依村落住。勞苦精神乃求衣食。彼云何生善法。住彼村落而不遠遊。佛告阿難。衣被．飯食．牀臥具．病瘦醫藥有三種。若復比丘專念四事供養。所欲不果。此依是苦。若復興知足之心。不起想著。諸天．人民代其歡喜。又比丘。當作是學。我由此故而說此義。是故。阿難。比丘當念少欲知足。如是。阿難聞佛所說。歡喜奉行

(四)聞如是。一時。佛在婆羅園中。爾時。世尊時到。著衣持鉢。入婆羅村乞食。是時。弊魔波旬便作是念。今此沙門欲入村乞食。我今當以方宜教諸男女不令與食。是時。弊魔波旬尋告國界人民之類。無令施彼沙門瞿曇之食。爾時。世尊入村乞食。人民之類皆不與如來共言談者。亦無有來承事供養者。如來乞食竟不得。便還出村。是時。弊魔波旬至如來所問佛言。沙門。乞食竟不得乎。世尊告曰。由魔所為。使吾不得食。汝亦不久當受其報。魔。今聽吾說。賢劫之中有佛名拘樓孫如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。出現於世。是時。彼亦依此村居止。將四十萬眾。爾時。弊魔波旬便作是念。吾今求此沙門方便。終不果獲。時。魔復作是念。吾今當約敕婆羅村中人民之類。使不施沙門之食。是時。諸聖眾著衣持鉢。入村乞食。爾時諸比丘竟不得食。即還出村。爾時。彼佛告諸比丘。說如此妙法。夫觀食有九事。四種人間食。五種出人間食。云何四種是人間食。一者揣食。二者更樂食。三者念食。四者識食。是謂世間有四種之食。彼云何名為五種之食。出世間之表。一者禪食。二者願食。三者念食。四者八解脫食。五者喜食。是謂名為五種之食。如是。比丘。九種之食。出世間之表。當共專念捨除四種之食。求於方便辦五種之食。如是。比丘。當作是學。爾時。諸比丘受彼佛教已。即自剋己。成辦五種之食。是時。彼魔波旬不能得其便。是時。波旬便作是念。吾今不能得此沙門方便。今當求眼．耳．鼻．口．身．意之便。吾今當住村中。教諸人民。使沙門眾等求得利養。使令得之。以辦利養倍增多也。使彼比丘貪著利養。不能暫捨。復欲從眼．耳．鼻．口．身．意得方便乎。

是時。彼佛．聲聞到時。著衣持鉢。入村乞食。是時。婆羅門村人民供給比丘衣被．飯食．牀臥具．病瘦醫藥。不令有乏。皆前捉僧伽梨。以物強施。是時。彼佛與眾聲聞說如此之法。夫利養者。墮人惡趣。不令至無為之處。汝等。比丘。莫趣想著之心。向於利養。當念捨離。其有比丘著利養者。不成五分法身。不具戒德。是故。比丘。未生利養之心。當使不生。已生利養之心。時速滅之。如是。比丘。當作是學。時。魔波旬即隱形去。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(五)聞如是。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。當行慈心。廣布慈心。以行慈心。所有瞋恚之心。自當消除。所以然者。比丘當知。昔日有鬼極為弊暴。來在釋提桓因座上而坐。是時。三十三天極為瞋恚。云何此鬼在我主牀上坐乎。是時。諸天適興恚心。彼鬼遂轉端正。顏貌殊常。爾時。釋提桓因在普集講堂上坐。與玉女共相娛樂。是時。有天子往至釋提桓因所。白帝釋言。瞿翼當知。今有惡鬼在尊座上坐。今三十三天極懷恚怒。諸天適興恚怒。彼鬼遂轉端正。顏貌勝常。是時。釋提桓因便作是念。此鬼必是神妙之鬼。是時。釋提桓因往至彼鬼所。相去不遠。自稱姓名。吾是釋提桓因。諸天之主。時。釋提桓因自稱姓名時。彼惡鬼轉成醜形。顏貌可惡。是彼惡鬼即時消滅。比丘。當以此方便。知其行慈心而不捨離。其德如是。又且。比丘。吾昔日時。七歲之中恒修慈心。經歷七成劫．敗劫。不往來生死。劫欲壞時。便生光音天。劫欲成時。便生無想天上。或作梵天。統領諸天。領十千世界。又復三十七變為釋提桓因。又無數變為轉輪聖王。比丘。以此方便。知其行慈心。其德如是。復次。行慈心者。身壞命終。生梵天上。離三惡道。去離八難。復次。其行慈者。生中正之國。復次。行慈者。顏貌端正。諸根不缺。形體完具。復次。其行慈心者。躬自見如來。承事諸佛。不樂在家。欲得出家學道者。著三法衣。剃除鬚髮。修沙門之法。修無上梵行。比丘當知。猶如金剛。人取食之。終不消化。要當下過。其行慈心之人。亦復如是。若如來出世。要當作道。修無上梵行。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受有。如實知之。

是時。尊者阿難白佛言。世尊。設如來不出世時。彼善男子不樂在家。當何所趣向。佛告阿難曰。若如來不出時。然善男子不樂在家。自剃鬚髮。在閑靜之處。剋己自修。即於彼處。盡諸有漏。成無漏行。是時。阿難白佛言。云何。世尊。彼人自修梵行．三乘之行。彼人何所趣向。佛告阿難。如汝所言。吾恒說三乘之行。過去．將來三世諸佛。盡當說三乘之法。阿難當知。或有是時。眾生之類顏貌壽命。轉轉減少。形器瘦弱。無復威神。多諸瞋怒．嫉妒．恚癡．姦偽．幻惑。所行不真。或復有利根捷疾。展轉諍競。共相鬪訟。或以手拳．瓦石．刀杖。共相傷害。是時。眾生之類執草便成刀劍。斷斯命根。其中眾生。行慈心者無有瞋怒。見此變怪。皆懷恐懼。悉共馳走。離此惡處。在山野之中。自然剃除鬚髮。著三法衣。修無上梵行。剋己自修。盡有漏心而得解脫。便入無漏境。各各自相謂言。我等已勝怨家。阿難當知。彼名為最勝。是時。阿難復白佛言。彼人為在何部。聲聞部。辟支部。為佛部耶。佛告阿難。彼人當名正在辟支部。所以然者。此人皆由造諸功德。行眾善本。修清淨四諦。分別諸法。夫行善法者。即慈心是也。所以然者。履仁行慈。此德廣大。吾昔著此慈仁之鎧。降伏魔官屬。坐樹王下。成無上道。以此方便。知慈最第一。慈者最勝之法也。阿難當知。故名為最勝。行慈心者。其德如是。不可稱計。當求方便。修行慈心。如是。阿難。當作是學。爾時。阿難聞佛所說。歡喜奉行

(六)聞如是。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。。爾時。尊者舍利弗清旦從靜室起至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時。佛告舍利弗曰。汝今諸根清淨。顏貌與人有異。汝今遊何三昧。舍利弗白佛言。唯然。世尊。我恒遊空三昧。佛告舍利弗言。善哉。善哉。舍利弗。乃能遊於空三昧。所以然者。諸虛空三昧者最為第一。其有比丘遊虛空三昧。計無吾我．人．壽命。亦不見有眾生。亦復不見諸行本末。已不見。亦不造行本。已無行。更不受有。已無受有。不復受苦樂之報。舍利弗當知。我昔未成佛道。坐樹王下。便作是念。此眾生類為不剋獲何法。流轉生死不得解脫。時。我復作是念。無有空三昧者。便流浪生死。不得至竟解脫。有此空三昧。但眾生未剋。使眾生起想著之念。以起世間之想。便受生死之分。若得是空三昧。亦無所願。便得無願三昧。以得無願三昧。不求死此生彼。都無想念時。彼行者復有無想三昧可得娛樂。此眾生類皆由不得三昧故。流浪生死。觀察諸法已。便得空三昧。已得空三昧。便成阿耨多羅三藐三菩提。當我爾時。以得空三昧。七日七夜觀視道樹。目未曾眴。舍利弗。以此方便。知空三昧者。於諸三昧最為第一三昧。王三昧者。空三昧是也。是故。舍利弗。當求方便。辦空三昧。如是。舍利弗。當作是學。爾時。舍利弗聞佛所說。歡喜奉行

(七)聞如是。一時。佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時。羅閱城中有長者名曰尸利掘。饒財多寶。金銀．珍寶．車磲．馬腦。不可稱計。又且疏薄佛法。但事外道尼乾子。國王．大臣皆悉識知。是時。外道梵志及尼乾子。在家．出家者自誹謗。言有我。言有我身。并六師輩皆悉運集。共作此論。今沙門瞿曇靡事不知。有一切智。然我等不得利養。今此沙門多得利養。要當作方宜。使不得利養。我等當往至尸利掘舍。教彼長者而作權宜。是時。外道梵志尼乾子及彼六師往至尸利掘長者家。語長者曰。大姓當知。汝是梵天所生。是梵天子。多所饒益。汝今可往至沙門瞿曇所。愍我等故。請沙門及比丘眾來在家祠之。又敕屋中作大火坑。極燃熾火。食皆著毒。請使來食。若沙門瞿曇有一切智。知三世事者。則不受請。設無一切智。便當受請。將諸弟子。盡為火所燒。天．人得安。無有火害是時。尸利掘默然。隨六師語。即出城至世尊所。頭面禮足。持雜毒之心。白如來言。唯願世尊及比丘僧當受我請。爾時。世尊知彼心中所念。默然受請。是時。尸利掘以見如來默然受請。便從坐起。頭面禮足。便退而去。中道便作是念。今我六師所說審諦。然沙門不知我心中所念。必當為大火所燒。是時。尸利掘即還家敕作大坑。燃大燒火。復約敕辦種種飯食。皆悉著毒。復於門外作大火坑。燃大火。又於火上施設敷牀。皆以惡毒著食中而白。時至。爾時。世尊以知時至。著衣持鉢。將諸比丘眾。前後圍繞。往至彼家。又敕諸比丘僧。諸人皆不得先吾前行。亦不得先吾前坐。亦復不得先吾前食。是時。羅閱城中人民之類聞。尸利掘作大火坑。又作毒食。請佛及比丘僧。四部之眾悉皆涕泣。將非害如來及比丘僧乎。或復有至世尊所。頭面禮足。白佛言。願世尊莫至彼長者家。又彼人作大火坑。兼作毒食。佛告之曰。諸人勿懷恐怖。如來終不為他所害。正使閻浮里內火至梵天。猶不能燒吾。何況此小火欲害如來。終無此理。優婆塞知。吾無復害心。爾時。世尊比丘僧。前後圍遶。入羅閱城。至長者家。

爾時。世尊告諸比丘。汝等勿先入長者家。亦莫先食。要須如來食。然後乃食。爾時。世尊適舉足門閾上。爾時火坑自然化作浴池。極為清涼。眾華滿其中。亦生蓮花。大如車輪。七寶為莖。亦生餘蓮華。蜜蜂王遊戲其中。爾時。釋提桓因．梵天王．及四天王．及乾沓和．阿須輪．及諸閱叉．鬼神等。見火坑中生此蓮華。各各稱慶。異音同聲。各各說曰。便為如來勝中第一。爾時。彼長者家有種種外道異學。集在其家。爾時。優婆塞．優婆夷見如來變化已。歡喜踊躍。不能自勝。外道異學見如來變化已。甚懷愁憂。上虛空中諸尊神天。散種種名華於如來身上。爾時。世尊履虛去地四寸。至長者家。如來舉足之處。便生蓮華。大如車輪。爾時。世尊右迴告諸比丘。汝等。悉皆蹈此蓮花上。時。諸聲聞皆從蓮華上至長者家。爾時。世尊便說古昔之喻說。我過去來。供養恒沙諸佛。承事．禮敬。未失聖意。持是至誠之誓。使此諸坐。皆悉牢固。爾時。世尊告諸比丘。我今聽諸比丘。先以手憑座。然後乃坐。此是我之教也。爾時。世尊及諸比丘僧皆悉就座。是座下皆生蓮華。極為芬香。是時。尸利掘見如來如斯變化。便生斯念。吾為外道異學所誤。失我人中之行。永失天路。心意憒然。如飲雜毒。必當趣此三惡道中。實是如來出世難遇。覺知此已。即時涕零。頭面禮足。白佛言。唯願如來聽我悔過。改往修來。自知有罪。觸嬈如來。唯願世尊受我悔過。更不犯之。佛告言。長者。改過捐捨本意。乃能自知觸犯如來。賢聖法中甚為曠大。聽汝改過。隨法而捨。我今受汝改悔。後更莫犯。如是再三。爾時。阿闍世王聞尸利掘長者施大火坑。及雜毒食。欲害如來。聞已。瞋恚熾盛。告群臣曰。要當消滅閻浮里地與此人同尸利掘名字者。又復阿闍世憶如來功德已。悲泣涕零。脫天冠已。告群臣曰。吾今復用活為。乃使如來為火所燒。及比丘僧皆當被燒。汝等速來至長者家。觀視如來。

爾時。耆婆伽王子白阿闍世王。大王。勿懷愁憂。亦莫興惡想。所以然者。如來終不為他所害。今日尸利掘長者當為如來弟子。唯願大王當往觀變化。時。阿闍世為耆婆伽所誨喻。乘雪山大象。尋時至尸利掘長者家。下象即至尸利掘舍內。爾時。眾人普集門外。有八萬四千人。爾時。阿闍世王見蓮華大如車輪。歡喜踊躍。不能自勝。並作是說。使如來恒勝眾魔。告耆婆伽王子曰。善哉。耆婆伽。乃信如來如斯之要。時。阿闍世王至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時。阿闍世王見如來口出光明。亦復遍見如來顏色殊特。極懷歡喜。不能自勝。爾時。尸利掘長者白世尊言。我所設食皆悉有毒。唯願世尊小停。今當更施食。所以然者。無令如來體有增損佛告長者。如來及弟子終不為他所害。但長者食已辦者。隨時供設。爾時。長者手自斟酌。行種種飯食。爾時。世尊便說斯偈
　至誠佛法眾　　害毒無遺餘
　諸佛無有毒　　至誠佛害毒
　至誠佛法眾　　害毒無遺餘
　諸佛無有毒　　至誠法害毒
　至誠佛法眾　　害毒無遺餘
　諸佛無有毒　　至誠僧害毒
　貪欲瞋恚毒　　世間有三毒
　如來永無毒　　至誠佛害毒
　欲怒瞋恚毒　　此三世間毒
　如來法無毒　　至誠法害毒
　欲怒瞋恚毒　　世間有三毒
　如來僧無毒　　至誠僧害毒
爾時。世尊說此語已。便食雜毒之食。爾時。世尊告諸比丘。汝等。皆莫先食。要須如來食已。然後乃食。爾時。長者手自斟酌。行種種飲食。供養佛及比丘僧。爾時。尸利掘長者見如來食訖。除去鉢器。更取小座。在如來前坐。爾時。世尊與長者及八萬四千眾說微妙之論。所謂論者。施論．戒論．生天之論。欲不淨想。淫泆大患。出要為樂。如來觀彼長者心意及八萬四千眾心開意解。無復塵垢。諸佛世尊常所說法。苦．習．盡．道。盡與八萬四千眾說。廣分別其行。爾時。眾人即於座上。諸塵垢盡。得法眼淨。猶如新衣易染為色。爾時。庶人亦復如是。各於坐上。以見道跡。以見法得法。分別諸法。度諸狐疑。得無所畏。更不事餘師。自歸佛．法．僧而受五戒。爾時。尸利掘長者自知得道跡。前白佛言。寧施如來毒。獲大果報。不與餘外道異學甘露。更受其罪。所以然者。我今以毒食請佛及比丘僧。於現法中得此證驗。長夜為此外道所惑。乃興斯心於如來所。其有事外道異學者。皆墮邊際。佛告長者。如汝所言。而無有異。皆為他所誑。爾時。尸利掘白佛言。自今已後。不復信此外道異學。不聽諸四部之眾在家供養。佛告長者。勿作是說。所以然者。汝今恒供養斯諸外士。施諸畜生。其福難量。況復人乎。若有外道異學問曰。尸利掘是誰弟子。汝等云何報之。爾時。尸利掘即從坐起。長跪叉手。白世尊言。勇猛而解脫。今受此人身。是第七仙人。是釋迦文弟子。世尊告曰。善哉。長者。乃能說此微妙之歎。爾時。世尊重與長者說甚深之法。即時便說斯嚫
　祠祀火為上　　詩書頌為最
　人中王為尊　　眾流海為原
　星中月為明　　光明日為上
　上下及四方　　一切有形類
　諸天及世間　　佛為最第一
　欲求其福者　　當供養三佛
爾時。世尊說此偈已。即從坐起。爾時。尸利掘及諸來會聞佛所說。歡喜奉行

增壹阿含經卷第四十一
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  發表於: Wed.11/22, 2023 02:53 pm

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結禁品第四十六

(一)聞如是。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時。世尊告諸比丘。有十事功德。如來與諸比丘說禁戒。云何為十。所謂承事聖眾。和合將順。安隱聖眾。降伏惡人。使諸慚愧比丘不令有惱。不信之人使立信根。已有信者倍令增益。於現法中得盡有漏。亦令後世諸漏之病皆悉除盡。復令正法得久住世。常念思惟當何方便正法久存。是謂。比丘。十法功德。如來與諸比丘而說禁戒。是故。比丘。當求方便。成就禁戒。勿令有失。如是。比丘。當作是學。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(二)聞如是。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。聖所居之處有十事。三世諸聖常處其中。云何為十。於是。比丘。五事已除。成就六事。恒護一事。將護四部眾。觀諸劣弱。平等親近。正向無漏。依倚身行。心善解脫。智慧解脫。云何比丘五事已除。於是。比丘五結已斷。如是五事已除。云何比丘成就六事。於是。比丘承六重之法。如是比丘成就六事。云何比丘恒護一事。於是。比丘恒護於心有漏．無漏．有為．無為至涅槃門。如是比丘恒護一事。云何比丘將護四部之眾。於是。比丘成就四神足。如是便為將護四部之眾。云何比丘觀於劣弱。於是。比丘生死眾行已盡。如是比丘。平等親近。於是。比丘三結已盡。是謂比丘平等親近。云何比丘正向無漏。於是。比丘除去憍慢。如是比丘正向無漏。云何比丘依倚身行。於是。比丘無明已除。如是比丘依倚身行。云何比丘心善得解脫。於是。比丘愛已除盡。如是比丘心善得解脫。云何比丘智慧解脫。於是。比丘觀苦諦。習．盡．道諦。如實知之。如是比丘智慧解脫。是謂。比丘。聖賢十事所居之處。昔日賢聖亦居此處。以居方居。是故。比丘。念除五事。成就六法。守護一法。將護四部之眾。觀察劣弱。平等親近。正向無漏。依猗身行。心得解脫。智慧解脫。如是。比丘。當作是學。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(三)聞如是。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。如來成就十力。自知為無著。在大眾中能師子吼。轉於無上梵輪而度眾生。所謂此色。此色習。此色盡。此色出要。觀此痛．想．行．識。識習。識盡。識出要。因是有是。此生則生。無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣更樂。更樂緣痛。痛緣愛。愛緣受。受緣有。有緣死。死緣愁．憂．苦．惱。不可稱計。因此五陰之身。有此習法。此滅則滅。此無則無。無明盡行盡。行盡識盡。識盡名色盡。名色盡六入盡。六入盡更樂盡。更樂盡痛盡。痛盡愛盡。愛盡受盡。受盡有盡。有盡死盡。死盡愁．憂．苦．惱皆悉除盡。比丘當知。我法甚為廣大。無崖之底。斷諸狐疑。安隱處正法。若善男子．善女人。勤用心不令有缺。正使身體枯壞。終不捨精進之行。繫意不忌。修行苦法。甚為不易。樂閑居之處。靜寂思惟。莫捨頭陀之行。如今如來現在善修梵行。是故。比丘。若自觀察時。思惟微妙之法。又當察二義。無放逸行。使成果實。至甘露滅盡之處。若當受他供養衣被．飲食．牀臥具．病瘦醫藥。不唐其勞。亦使父母得其果報。承事諸佛。禮敬供養。如是。比丘。當如是學。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(四)聞如是。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。如來成十種力。得四無所畏。在大眾中能師子吼。云何為十力。於是。如來是處如實知之。非處如實知之。復次。如來處所。知他眾生因緣處所受其果報。復次。如來知若干種界．若干種持．若干種入。如實知之。復次。如來若干種解脫．無量解脫。如實知之。復次。如來知他眾生智慧多少。如實知之。復次。如來知他眾生心中所念。如實知之。有欲心知有欲心。無欲心知無欲心。有瞋恚心知有瞋恚心。無瞋恚心知無瞋恚心。有愚癡心知有愚癡心。無愚癡心知無愚癡心。有愛心知有愛心。無愛心知無愛心。有受心知有受心。無受心知無受心。亂心知有亂心。無亂心知無亂心。散心知有散心。無散心知無散心。少心知有少心。無少心知無少心。廣心知有廣心。無廣心知無廣心。無量心知無量心。有量心知有量心。如實知之。定心知有定心。無定心知無定心。解脫心知解脫心。無解脫心知無解脫心。復次。如來盡知一切所趣心之道。或一二生．三生．四生．五生．十生．五十生．百生．千生．億百千生．無量生．成劫．敗劫．無數成敗劫中。我昔生彼處。名是。字是。食如此之食。受其苦樂。壽命長短。死此生彼。彼死生此。自憶如是無數宿命之事。復次。如來知眾生生死之趣。以天眼觀眾生之類。善色．惡色．善趣．惡趣。隨行所種。皆悉知之。或復眾生身．口．意行惡。誹謗賢聖。造邪見業。身壞命終。生地獄中。或復眾生身．口．意行善。不誹謗賢聖。恒行正見。身壞命終。生善處天上。是謂名為天眼清淨。觀眾生類所趣之行。復次。如來有漏盡。成無漏心解脫．智慧解脫。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受有。如實知之。是謂如來有此十力。名為無著。得四無所畏。在大眾中作師子吼。轉於梵輪。

云何如來得四無所畏。欲言如來成等正覺。若有眾生。欲言知者。則無此處。若復有沙門．婆羅門欲來誹謗佛。不成等正覺者。則無此處。以無此處。則獲安隱。然我今日欲言已盡有漏。設復有沙門．婆羅門．天．若魔天來欲言未盡有漏者。則無此處。以無此處。則獲安隱。復次。我所說法。賢聖得出要者。如實盡於苦際。設有沙門．婆羅門．天．若魔天來欲言未盡苦際者。無此處。以無此處。則獲安隱。復次。我所說內法者．墮惡趣者。設復有沙門．婆羅門來欲言非者。則無此處。是謂。比丘。如來有四無所畏。設有外道異學言。彼沙門瞿曇。有何等之力。有何無畏。自稱無著最尊。汝等當持此十力往報之。設復外道異學重作是說。我等亦成就十力。汝等比丘復當問曰。汝有何十力。是時。外道異學則不能報也。遂增其惑。所以然者。我終不見沙門．婆羅門自稱言得四無所畏。除如來者。是故。比丘。當求方便。成十力．四無所畏。如是。比丘。當作是學。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(六)聞如是。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。親近國家有十非法。云何為十。於是。國家起謀害心。欲殺國王。緣此陰謀。王致命終。彼人民類便作是念。此沙門．道士數來往返。此必是沙門所為。是謂初非法親國之難。復次。大臣叛逆為王所收。皆取害之。是時。人民便作是念。此沙門．道士數來往返。此必是沙門所為。是謂第二非法入國之難。復次。國家亡失財寶。時。收藏人復生此念。今此寶物我恒守護。更無餘人來入此者。必沙門取之。是謂沙門第三非法入國之難。復次。國王女年在盛時。猶未出適。身便懷妊。是時。人民作是念。此中更無餘人往返。必沙門所為。是謂第四非法親國之難。復次。國王身抱重患。中他人藥。是時。人民復作是念。其中更無餘人。此必是沙門所為。是謂第五非法親國之難。復次。國王．大臣各共競諍。共相傷害。是時。人民便作是念。此諸大臣本共和合。今共競諍。此非餘人所為。必是沙門．道士。是謂第六非法親國之難。復次。二國共鬪。各爭勝餘。人民便作是念。此沙門．道士數來在內。必是沙門所為。是謂第七非法親國之難。復次。國王本好惠施。與民分財。後便吝悔。不肯惠施。是時。人民各生斯念。我等國主本喜惠施。今復慳貪無惠施心。此必沙門所為。是謂第八非法親國之難。復次。國王恒以正法。取民財物。後復非法取民財寶。是時。人民各生斯意。我等國主本以法取民財寶。今復以非法取民財寶。此必沙門所為。是謂第九非法親國之難。復次。國土人民普得疫病。皆由宿緣。是時。人民各生斯念。我等昔日無復疾病。今各得患。死者盈路。必是沙門呪術所致。是謂第十非法親國之難。是謂。比丘。十非法入國之難。是故。比丘。莫復生心親近國家。如是。比丘。當作是學。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(七)聞如是。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。若國王成就十法者。不得久存。多諸盜賊。云何為十。於時國王慳貪。以小輕事。便興瞋恚。不觀義理。若王成就初法。則不得久存。國饒盜賊。復次。彼王貪著財物。不肯庶幾。是謂國王成就此二法。則不得久存。復次。彼王不受人諫。為人暴虐。無有慈心。是謂第三法。不得久存。復次。彼王枉諸人民。橫取繫閉。在牢獄中。無有出期。是謂第四法。不得久存。復次。國王非法。相佐不案正行。是謂五法。不得久存。復次。彼王貪著他色。遠離己妻。是謂彼王成就六法。不得久存。復次。國王好喜嗜酒。不理官事。是謂成就七法。不得久存。復次。國王好喜歌舞戲樂。不理官事。是謂第八法。不得久存。復次。國王恒抱長患。無有強健之日。是謂第九之法。不得久存。復次國王不信忠孝之臣。翅羽尟少。無有強佐。是謂國王成就此十法。不得久存。今比丘眾亦復如是。若成就十法。不增善本功德。身壞命終。入地獄中。何謂十法。於是。比丘不持禁戒。亦無恭恪之心。是謂比丘成就初法。不得究竟有所至到復次。比丘不承事佛。不信真言。是謂比丘成就第二之法。不得久住。復次。比丘不承事法。漏諸戒律。是謂比丘成就第三之法。不得久住。復次。比丘承事聖眾。恒自卑意。不信彼受。是謂比丘成就第四之法。不得久住。復次。比丘貪著利養。心不放捨。是謂比丘成就第五之法。不得久住。復次。比丘不多學問。不勤加誦讀翫習。是謂比丘成就六法。不得久存。

復次。比丘不與善知識從事。恒與惡知識從事。是謂比丘第七之法。不得久存。復次。比丘恒喜事役。不念坐禪。是謂第八之法。不得久存。復次。比丘復著算數。返道就俗。不習正法。是謂比丘第九之法。不得久存。復次。比丘不樂修梵行。貪著不淨。是謂比丘第十之法。不得久存。是謂。比丘。成就此十法者。必墮三惡趣。不生善處。若國王成就十法。便得久住於世。云何為十。於是。國王不著財物。不興瞋恚。亦復不以小事起怒害心。是謂第一之法。便得久存。復次。國王受群臣諫。不逆其辭。是謂成就第二之法。便得久存。復次。國王常好惠施。與民同歡。是謂第三。以法取物。不以非法。是謂第四之法。便得久存。復次。彼王不著他色。恒自守護其妻。是謂成就第五之法。便得久存。復次。國王亦不飲酒。心不荒亂。是謂成就第六之法。便得久存。復次。國王亦不戲笑。降伏外敵。是謂成就第七之法。便得久存。復次。國王案法治化。終無阿曲。是謂成就第八之法。便得久存。復次。國王與群臣和睦。無有竟爭。是謂成就第九之法。便得久存。

復次。國王無有病患。氣力強盛。是謂第十之法。便得久存。若國王成就此十法者。便得久存。無奈之何。比丘眾亦復如是。若成就十法者。如屈伸臂頃。便生天上。云何為十。於是。比丘奉持禁戒。戒德具足。不犯正法。是謂比丘成就此初法。身壞命終。生善處天上。復次。比丘於如來所。有恭敬之心。是謂比丘成就此第二法。得生善處。復次。比丘順從法教。一無所犯。是謂比丘成就第三之法。得生善處。復次。比丘恭奉聖眾。無有懈惰之心。是謂成就第四之法。得生天上。復次。比丘少欲知足。不著利養。是謂比丘第五之法。得生天上。復次。比丘不自用意。恒隨戒法。是謂成就第六之法。生於善處。復次。比丘不著事務。常喜坐禪。是謂成就第七之法。得生天上。復次。比丘樂閑靜之處。不在人間。是謂成就第八之法。生於善處。復次。比丘不與惡知識從事。常與善知識從事。是謂成就第九之法。得生善處。復次。比丘常修梵行。離於惡法。多聞學義。不失次敘。如是比丘成就十法者。如屈伸臂頃。生善處天上。是謂。比丘。非法之行入地獄者。當念捨離。十正法之行。當共奉修。如是。比丘。當作是學。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(八)聞如是。一時。佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。與大比丘眾五百人俱。是時。眾多比丘時到。著衣持鉢。入羅閱城乞食。是時。眾多比丘便作是念。我等入城乞食。日猶故早。我等可至外道異學。與共論議。是時。眾多比丘便至外道異學所。時。諸外道遙見諸沙門來。各各自謂言。各各寂寞。勿有高聲語言。沙門瞿曇弟子今來此間。然沙門之法。稱譽寂寞之人。令知我等正法。不亂有亂。爾時。眾多比丘便至外道異學所。共相問訊。在一面坐。爾時。外道問諸比丘。汝等。沙門瞿曇與諸弟子說此妙法。是諸比丘盡解一切諸法而自遊戲不干。我等亦復與諸弟子說此妙法而自遊戲。我之所說。與汝有何等異。有何差別。說法戒．教一類無異。是時。眾多比丘聞外道異學所說。亦不稱善。復非言惡。即從坐起。各退而去。是時。眾多比丘自相謂言。我等當持此義。往白世尊。若如來有所說者。我當念奉行。爾時。眾多比丘入羅閱城乞食已。還至房中。收攝衣鉢。往至世尊所。頭面禮足。住在一面。爾時。眾多比丘以此緣本。盡向如來說之。

爾時。世尊告諸比丘。彼外道異學問此義已。汝等應持此語報之。一論．一義．一演。乃至十論．十議．十演。說此語時有何等義。設汝持此語往問者。彼人則不能報之。彼外道異學遂增愚惑。所以然者。非彼所有境界。是故。比丘。我不見天及人民．魔．若魔天．釋．梵天王能報此語者。除如來及如來弟子從吾聞者。此則不論。一論．一義．一演。我雖說此義。由何故而說乎。一切眾生由食而存。無食則死。彼比丘平等厭患。平等解脫。平等觀察。平等分別其義。平等盡苦際。同一義而不二。我所說者。正謂此耳。一義．一論．一演。乃至十論．十義．十演。我雖說此義。由何說乎。名與色。彼何等謂名。所謂痛．想．念．更．思惟。是謂名也。彼云何名為色耶。四大及四大所造色。是謂名為色。以此緣本。故名為色也。二論．二義．二演者。由此因緣故。我今說之。若比丘平等厭患。平等解脫。平等觀察。平等分別其義。平等盡其苦際。三論．三義．三演。由何等故而說此義乎。所謂三痛。云何為三。所謂苦痛．樂痛．不苦不樂痛。彼云何名為樂痛。所謂心中樂想。亦不分散。是謂名為樂痛。彼云何名為苦痛。所謂心中憒亂而不定一。思惟若干想。是謂名苦痛。彼云何名為不苦不樂痛。所謂心中無苦無樂想。復非一定。復非亂想。亦不思惟法與非法。恒自寂默。心無有記。是故名為不苦不樂痛。是謂三痛。若比丘平等厭患。平等解脫。平等觀察。平等分別其義。平等盡其苦際。我所說三論．三義．三演者。正謂此耳。四義．四論．四演。由何等故復說此義乎。所謂四諦。云何為四。所謂苦．習．盡．道聖諦。彼云何為苦諦。所謂生苦．老苦．病苦．死苦．憂悲惱苦．怨憎會苦．恩愛別苦．所欲不得苦。彼云何名為習諦。所謂愛本與欲相應者。是謂名為習諦。彼云何名為苦盡諦。所謂彼愛永盡無餘。更不復生。是謂名苦盡諦。

彼云何名為苦要諦。所謂賢聖八品道。正見．正治．正語．正命．正業．正方便．正念．正三昧。是名為八品之道也。若比丘平等厭患。平等解脫。平等分別其義。平等觀察。平等盡其苦際。是謂四論．四義．四演。我所說者。正謂此耳。五論．五義．五演。我今所說由何等故說。所謂五根。云何為五。信根．精進根．念根．定根．慧根。云何名為信根。所謂賢聖弟子。信如來道法。彼如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。出現於世。是謂名為信根。彼云何名為精進根。所謂身心意并勤勞不倦。滅不善法。使善增益。順心執持。是謂名為精進根。彼云何名為念根。所謂念根者。所誦不忘。恒在心懷。總持不失。有為．無漏之法。終不忘失。是謂名為念根。彼云何名為定根。所謂定根者。心中無錯亂。無若干想。恒專精一意。是謂名為三昧根。彼云何名智慧根。所謂知苦．知習．知盡．知道。是謂名智慧之根。此名五根也。比丘於中平等解脫。平等分別其義。平等盡其苦際。五論．五義．五演。我所說者。正謂此耳。六論．六義．六演。我所說者由何等故乎。所謂六重之法也。云何為六。於是。比丘恒身行慈心。若在閑淨室中。常若一心。可尊可貴。恒與和合。是謂比丘第一重法。復次。口行慈心。終無虛妄。可敬可貴。是謂第二重法。復次。意行慈。不起憎嫉。可敬可貴。是謂第三重法。復次。若得法利之養。鉢中遺餘。與諸梵行之人等心施與。是謂第四重法可敬可貴。復次。奉持禁戒。無所脫失。賢人之所貴。是謂第五重法可敬可貴。復次。正見賢聖得出要。得盡苦際。意不錯亂。與諸梵行之人等修其行。是謂第六之法可敬可貴。

爾時。比丘平等厭患。平等解脫。平等分別其義。平等盡於苦際。六論．六義．六演。我所說者。正謂此耳。七論．七義．七演。由何等故而說此乎。所謂七神識止處。云何為七。或有眾生。若干想。若干種身。所謂天及人也。或有眾生。若干種身一想。所謂梵迦夷天最初出時。或有眾生。一想一身。所謂光音天是也。或有眾生。一身若干想。所謂遍淨天是也。或有眾生。空處無量。所謂空處天是也。或有眾生。識處無量。所謂識處天是也。或有眾生。無所有處無量。所謂不用處天是也。或有眾生。有想無想處無量。所謂有想無想天是也。是謂。比丘。七神止處。於是。比丘平等解脫。乃至平等盡於苦際。七論．七義．七演。我所說者。正謂此耳。八論．八義．八演。我所說者由何等故而說此乎。所謂世間八法是隨世迴轉。云何為八。利．衰．毀．譽．稱．譏．苦．樂。是謂世間八法隨世迴轉。若比丘於中平等解脫。乃至盡於苦際。八論．八義．八演。我所說者。正謂此耳。九論．九義．九演。我所說者由何故而說此乎。所謂九眾生居處。云何為九。若有眾生。若干種身。所謂天及人。或有眾生。若干種身一想。謂梵迦夷天最初出時是也。或有眾生。一想一身。所謂光音天是也。或有眾生。一身若干想。所謂遍淨天也。或有眾生。空處無量。所謂空處天是也。或有眾生。識處無量。所謂識天也。或有眾生。無有處無量。所謂不用處天是也。或有眾生。有想無想處無量。所謂有想無想天是也。無想眾生及諸所生之類。為九神止處。於是。比丘平等解脫。乃至盡於苦際。九論．九義．九演。我所說者。正謂此耳。十論．十義．十演。由何等說乎。所謂十念。念佛．念法．念比丘僧．念戒．念施．念天．念休息．念安般．念身．念死。是謂十念。若比丘平等解脫。乃至盡於苦際。十論．十義．十演。如是。比丘。從一至十比丘當知。若外道異學聞此語者。猶不能熟視顏色。況欲報之。其有比丘解此義者。於現法中最尊第一之人。若復比丘．比丘尼思惟此義。乃至十歲。必成二果。若阿羅漢．若阿那含。比丘且捨十歲。若一年之中思惟此義者。必成二果。終無中退。比丘且捨一年。其四部之眾十月。若至一月思惟此義者。必成二果。亦不中退。且捨一月。若四部之眾七日之中思惟此義。必成二果。終不有疑。

爾時。阿難在世尊後。執扇扇佛。爾時。阿難白佛言。世尊。此法極為甚深。若所在方面有此法者。當知便遇如來。唯然。世尊。此法名何等。當云何奉行。佛告阿難。此經名為十法之義。當念奉行。爾時。阿難及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(九)聞如是。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。其有修行十想者。便盡有漏。獲通作證。漸至涅槃。云何為十。所謂白骨想．青瘀想．膖脹想．食不消想．血想．噉想．有常無常想．貪食想．死想．一切世間不可樂想。是謂。比丘。修此十想者。得盡有漏。得至涅槃界。又是。比丘。十想之中。一切世間不可樂想最為第一。所以然者。其有修行不可樂想。持信奉法。此二人必越次取證。是故。比丘。若在樹下靜處露坐。當思惟此十想。是故。比丘。當作是學。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一○)聞如是。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。有一比丘至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時。彼比丘白世尊言。如來今日與諸比丘說。十想之法。其能修者。斷諸有漏。成無漏行。如我。世尊。不堪任行此想。所以然者。欲心多故。身意熾盛。不得寧息爾時。世尊告彼比丘。汝今當捨淨想。思惟不淨想。捨有常想。思惟無常想。捨有我想。思惟無我想。捨可樂想。思惟不可樂想。所以然者。若比丘思惟淨想。欲心便熾盛。若思惟不淨想。便無欲心。比丘當知。欲為不淨。如彼屎聚。欲如鴝鵒。饒諸音響。欲無返復。如彼毒蛇。欲如幻化。如日消雪。當念捨欲。如棄塜間。欲還自害。如蛇懷毒。欲無厭患。如飲鹹水。欲難可滿。如海吞流。欲多可畏。如羅剎村。欲猶怨家。恒當遠離。欲猶少味。如蜜塗刀。欲不可愛。如路白骨。欲現外形。如廁生華。欲為不真。如彼畫瓶。內盛醜物。外見殊特。欲無牢固。亦如聚沫。是故。比丘。當念遠離貪欲之想。思惟不淨之想。汝今。比丘。當憶昔迦葉佛所奉行十想。今當重思惟十想。有漏心便解脫。爾時。彼比丘悲泣墮淚不能自止。即時頭面禮佛。白世尊言。唯。世尊。愚惑積久。如來躬自說十想。方欲遠離。今自懺悔。後更不犯。唯願如來受其重過。原恕不及。佛吉比丘。聽汝改過。勿復更犯。又如來與汝說十想而不肯奉持。是時。彼比丘聞世尊教誡已。在閑靜之處。剋己思惟。所以族姓子。剃除鬚髮。著三法衣。修無上梵行者。欲昇其所願。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受胎。如實知之。爾時。彼比丘便成阿羅漢。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
　結禁．聖賢居　　二力及十念
　親國．無罣礙　　十輪．想．觀想

增壹阿含經卷第四十二

(五)聞如是。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有十念廣分別修行。盡斷欲愛．色愛．無色愛．憍慢．無明。云何為十。所謂念佛．念法．念比丘僧．念戒．念施．念天．念止觀．念安般．念身．念死。是謂。比丘。有眾生修行此十念者。盡斷欲愛．色愛．無色愛。一切無明．憍慢。皆悉除盡。如是。比丘。當作是學。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
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善惡品第四十七

(一)聞如是。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時。世尊告諸比丘。若有眾生奉行十法。便生天上。又行十法。便生惡趣。又行十法。入涅槃界。云何修行十法。生惡趣中。於是。有人殺生．盜劫．淫泆．妄言．綺語．惡口．兩舌鬪亂彼此．嫉妒．瞋恚．興起邪見。是謂十法。其有眾生。行此十法。入惡趣中。云何修行十法。得生天上。於是。有人不殺．不盜．不淫．不妄言．綺語．惡口。不兩舌鬪亂彼此。嫉妒．恚害．興起邪見。若有人行此十法者。便生天上。云何修行十法。得至涅槃。所謂十念。念佛．念法．念比丘僧．念天．念戒．念施．念休息．念安般．念身．念死。是謂修行十法。得至涅槃。比丘當知。其生天及惡趣者。當念捨離。其十法得至涅槃者。善修奉行。如是。比丘。當作是學。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(二)聞如是。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。由十惡之本。外物衰耗。何況內法。云何為十。所謂殺．盜．淫．妄言．綺語．惡口．兩舌鬪亂彼此．嫉妒．恚害．心懷邪見。由殺生報故。眾生壽命極短。由不與取故。眾生生便貧賤。由淫泆報故。眾生門不貞良。由妄語故。眾生口氣醜弊。致不鮮潔。由綺語故。致土地不平整。由兩舌報故。土地生荊棘。由惡口報故。語有若干種。由嫉妒故。以致穀不豐熟。由恚害報故。多諸穢惡之物。由邪見報故。自然生八大地獄。因此十惡報故。使諸外物衰秏。何況內物。是謂。比丘。當念捨離十惡之法。修行十善法。如是。比丘。當作是學。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(三)聞如是。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。波斯匿王往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時。波斯匿王往白世尊言。如來審有是語。施我獲福多。餘者獲福少。施我弟子。勿施餘人。設有人作是語者。豈非毀如來法乎。佛告王曰。我無此語。獨應施我。勿施餘人。大王當知。我恒有此語。若比丘鉢中遺餘擲著水中。軟蟲食之猶得其福。何況施人而不獲福乎。但。大王。我有是語。施持戒人。其福益多。勝於犯戒之人。爾時。波斯匿王前白佛言。唯然。世尊。施持戒人。其福倍多於犯戒之人者上。王復白佛言。尼揵子來語我言。沙門瞿曇知於幻術。能迴轉世人。世尊。此語為審乎。為非耶。佛告王曰。如是。大王。如向來言。我有幻法。能迴轉世人。王白佛言。何者名為迴轉幻法。佛告王曰。其殺生者其罪難量。其不殺者受福無量。其不與取者獲罪無量。其不盜者獲福無量。夫淫泆者受罪無量。其不淫者受福無量。其邪見者受罪無量。其正見者獲福無量。我所解幻法者。正謂此耳。是時。波斯匿王白世尊言。若當世間人民．魔．若魔天．有形之類。深解此幻術者則獲大幸。自今已後。不復聽外道異學入我國界。聽四部之眾恒在我宮。常當供養。隨其所須。佛告大王。勿作是語。所以然者。施畜生之類。猶獲其福。及施犯戒之人。亦獲其福。施持戒之人。福亦難量。施外仙道之人。獲一億之福。施須陀洹．斯陀含．阿那含．阿羅漢．辟支佛及佛。其福不可量。是故。大王。當興發意。供給當來過去諸佛．聲聞弟子。如是。大王。當作是學。爾時。波斯匿王聞佛所說。歡喜奉行

(四)聞如是。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。眾多比丘食後皆集普會講堂。咸共論說此義。所謂論者。衣裳．服飾．飲食之論。鄰國．賊寇．戰鬪之論。飲酒．淫泆．五樂之論。歌舞．戲笑．妓樂之論。如此非要。不可稱計。爾時。世尊以天耳聽聞諸比丘各作是論。即往至普會講堂所。問諸比丘。汝等集此欲何所論說。是時。諸比丘白世尊言。我等集此共論此不要事。是時。佛告諸比丘曰。止。止。比丘。勿作此論。所以然者。此論非義。亦無善法之趣。不由此論得修梵行。不得滅盡涅槃之處。不得沙門平等之道。此皆俗論。非正趣之論。汝等已離俗修道。不應思惟敗行之論。汝等設欲論者。當論十事功德之論。云何為十。若精勤比丘。少欲．知足．有勇猛心．多聞能與人說法．無畏無恐．戒律具足．三昧成就．智慧成就．解脫成就．解脫見慧成就。汝等設欲論者。當論此十事。所以然者。潤及一切。多所饒益。得修梵行。得至滅盡無為之處。涅槃之要也。汝今族姓子已出家學道。應當思惟此十事。此論者。正法之論。去離惡趣。如是。比丘。當作是學。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(五)聞如是。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。眾多比丘皆集普會講堂。各生此論。今舍衛城穀米勇貴。乞求難果。世尊又說。依於飲食。人身得存。四大依倚心所念法。法依善趣之本。我等今日便當差次立人乞求。使乞求之人得見好妙色。得極妙更樂。得衣裳．飲食．牀臥具．病瘦醫藥。不亦善耶。爾時。世尊清淨無瑕穢。以天耳遙聞諸比丘各生此論。爾時。世尊即往至普會講堂所。在眾中坐。告諸比丘。汝等集此為何論義。比丘對曰。我等所論。今舍衛城乞求難得。欲共差次一人次第乞食。隨時得見好色妙服。及衣被．飲食．牀臥具．病瘦醫藥。我等所論正論此耳。佛告比丘。若乞求比丘四事供養衣被．飲食．牀臥具．病瘦醫藥。復用見色．聲．香．味．細滑法乎。我恒教敕。乞食求有二事。可親．不可親。設得衣被．飲食．牀臥具．病瘦醫藥。增益惡法。無有善法。此不可親。若得乞求衣被．飲食．牀臥具．病瘦醫藥。增益善法。不增惡法。此便可親。汝等比丘。於此法中。欲作何等之論。汝等所論者。非正法論。當捨此法。更莫思惟。不由此得至休息滅盡涅槃之處。設欲論者。當論此十法。云何為十。若精勤比丘。少欲．知足．有勇猛心．多聞能與人說法．無畏無恐．戒律具足．三昧成就．智慧成就．解脫成就．解脫見慧成就。汝等設欲論者。當論此十事。所以然者。潤及一切。多所饒益。得修梵行。得至滅盡之處．無為涅槃界。此論者沙門之義。當念思惟。勿去離心。如是。比丘。當作是學。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(六)聞如是。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。眾多比丘各集普會講堂。作是異論。今舍衛城乞食難得。非比丘所安之處。我等可立一人次第乞食。此乞比丘。能辦衣被．飲食．牀臥具．病瘦醫藥。無所乏短。爾時。眾中有一比丘。白諸人曰。我等不堪任在此乞求。各共詣摩竭國於彼乞求。又且穀米豐賤。飲食極饒。更復有比丘說曰。我等不宜在彼國乞食。所以然者。阿闍世王在彼治化。主行非法。又殺父王。與提婆達兜為友。以此因緣故。不宜在彼乞求。復有比丘說曰。今此拘留沙國土。人民熾盛。饒財多寶。宜在彼土乞求。復有比丘作是說。我等不宜在彼土乞食。所以然者。惡生王於彼土治化。極為兇弊。無有慈仁。人民麤暴。好喜鬪訟。以此因緣。故不應在彼乞食。復有比丘說曰。我等宜在拘深婆羅奈城。優填王所治之處。篤信佛法。意不移動。我等宜在彼土乞食。所願無違。爾時。世尊以天耳聞諸比丘各生此論。即嚴整衣服。至諸比丘所。在中央坐。問諸比丘曰。汝等集此欲何等論。為說何事。是時。比丘白佛言。我等集此各興此論。今舍衛城穀米勇貴。乞求叵得。各當共詣摩竭國界。於彼乞求。又彼國土饒財多寶。所索易得。其中或有比丘說曰。我等不宜彼國乞食。所以然者。阿闍世王在彼治化。主行非法。又殺父王。與提婆達兜為友。以此因緣。故不宜在彼乞求。其中復有比丘說曰。今拘留沙國。人民熾盛。饒財多寶。宜在彼國乞食。復有比丘作是說。我等不宜在彼乞食。所以然者。惡生王於彼治化。為人兇惡。無有慈仁。好喜鬪訟。以此因緣。故不宜在彼乞食。復有比丘說曰。我等宜在拘深婆羅奈城。優填王所治之處。篤信佛法。意不移動。宜在彼乞食。所願無違。在此所論。正謂此耳。爾時。佛告諸比丘。汝等莫稱譏王治國家界。亦莫論王有勝劣爾時。世尊便說此偈
　夫人作善惡　　行本有所因
　彼彼獲其報　　終不有毀敗
　夫人作善惡　　行本有所因
　為善受善報　　惡受惡果報
是故。比丘。勿興斯意論國事。緣不由此論得至滅盡涅槃之處。亦不得沙門正行之法。設欲作是論。非是正業。汝等應當學十事論。云何為十。若精勤比丘。少欲．知足．有勇猛心．多聞能與人說法．無畏無恐．戒律具足．三昧成就．智慧成就．解脫成就．解脫見慧成就。汝設欲論者。當論此十事。所以然者。普潤一切。得修梵行。得至滅盡涅槃之處。汝等已出家學道。離於世俗。當勤思惟。勿去離心。如是。比丘。當作是學爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(七)聞如是。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。眾多比丘集普會講堂各興此論。今波斯匿王主行非法。犯聖律教。讖比丘尼得阿羅漢道。十二年中閉在宮內。與共交通。又不事佛．法．比丘僧。無篤信之心向阿羅漢。則無信心於佛．法．聖眾。我等宜應遠離。勿止此土。所以然者。王行非法時。王大臣亦行非法。大臣以行非法。左右吏佐亦行非法。吏佐已行非法。諸庶人類亦行非法。我今宜在遠國乞求。不止此邦。又可觀彼風俗之化。已見風俗之化。則見殊異之處。爾時。世尊以天耳聽聞諸比丘各興此論。即往至諸比丘所。在中央坐。爾時。佛告諸比丘。汝等集此為何論說。眾多比丘白世尊言。我等在此論波斯匿王。主行非法。犯聖律教。十二年中閉讖比丘尼。在深宮內。接待以色。又得道之人行過三界。然王亦不事佛．法及眾僧。無篤信之心向阿羅漢。已無此心。則無此心於三尊。我等宜遠遊。不須住此。所以然者。王行非法時。臣佐．人民亦復行惡。又觀世間風化之法。爾時。世尊告曰。汝等勿論國界之事。當自剋己。思惟內省。挍計分別。言此論者不合至理。亦復不令人得修梵行。滅盡無為涅槃之處。當自修己。熾然法行。自歸最尊。若比丘能自修己。興隆法樂者。此人之類便為我躬自所生。云何。比丘。能自熾然。興隆法樂。無有虛妄。自歸最尊。於是。比丘。內自觀身。身意止。自攝其心。除去亂想。無有憂愁。外自觀身。身意止。自攝其心。除去亂想。無有愁憂。有復內外觀身。身意止。內觀痛。外觀痛。內外觀痛。內觀心。外觀心。內外觀心。內觀法。外觀法。內外觀法。法意止。自攝其心。除去亂想。無有愁憂。如是。比丘。能自熾然其行。興隆法樂。自歸最尊。諸有將來．現在比丘。能自熾然不失行本。便為我之所生。是故。比丘。若欲有所論。當論於十事。云何為十。所謂精勤比丘。少欲．知足．有勇猛心．多聞能與人說法．無畏無恐．戒律具足．三昧成就．智慧成就．解脫成就．解脫見慧成就。汝等設欲論者。當論此十事。所以然者。潤及一切。多所饒益。得修梵行。至滅盡之處．無為涅槃界。此論者沙門之義。當念思惟。勿去離心。如是。比丘。當作是學。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(八)聞如是。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。舍衛國城中有一長者。與羅云作坐禪屋。爾時。羅云隨其日數。止彼屋中。後便人間遊化。時。彼長者竊生此心。我當往覲尊者羅云。爾時。長者見羅云房中。寂寞不見人住。見已。語諸比丘曰。尊者羅云今為所在。比丘報曰。羅云在人間遊化。長者報曰。唯願諸賢差次人在吾房中住。世尊亦說。造立園果。及作橋舡。近道作圊廁。持用惠施。長夜獲其福。戒法成就。死必生天上。以是之故。我與羅云作屋耳。今羅云不樂我房。唯願諸賢差次人住我房中。諸比丘對曰。如長者教。爾時。諸比丘即差次一比丘住房中。是時。尊者羅云便作是念。我離世尊積久。今可往問訊。是時。尊者羅云即往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。須臾之間。即從座起。還詣房中。見有異比丘在屋中住。見已。語彼比丘曰。誰持我房與卿使住。比丘報曰。眾僧差次令我住此房中。是時。羅云還至世尊所。因此緣本。具白世尊。不審如來。眾僧差次我房。使道人在此止住耶。佛告羅云。汝往至長者家。語長者曰。我所行法無有身．口．意行有過乎。又非身三．口四．意三過乎。長者先持房施我。後復持與聖眾。是時。羅云受佛教已。即往長者家。語長者曰。我非有身三．口四．意三過乎。長者報曰。我亦不見羅云身．口．意過也。羅云語長者曰。何故奪我房舍持與聖眾。長者報曰。我見房空。是故持施聖眾。時我復作是念。尊者羅云必不樂我房中。故持惠施耳。是時。羅云聞長者語已。即還至世尊所。以此因緣。具白如來。

是時。世尊即告阿難。速打揵椎。諸有比丘在祇洹精舍者。盡集普會講堂。時。阿難即受佛教。召諸比丘在普會講堂。爾時。世尊告諸比丘。我今當說惠施清淨。汝等善思念之。爾時。諸比丘從佛受教。世尊告曰。彼云何名為惠施清淨。於是。比丘。若有人以物惠施。後復還奪更與餘人。此名為施不均整。非平等施。若復有人奪彼人物。持施聖眾。若復有人還奪聖眾。持用與人。此非為平等之施。亦非清淨之施。轉輪聖王自於境界猶得自在。比丘於己衣鉢亦得自在。若復彼人口不見許。而取他人物與人者。此非平等之施。我今告諸比丘。施主見與。受主不見與者。此非平等之施。若復彼比丘會遇命終。當持此一房在眾中結羯磨。傳告唱令。某甲比丘命終。今持此房在眾分處。欲安處何人。隨聖眾教。諸賢。任使某甲比丘住者。各共忍之。若不聽者。今便說再三。亦當作是說之。若眾僧一人不聽而與者。則非平等之施。則為雜濁之物。今還與羅云房。清淨受之。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(九)聞如是。一時。佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。與大比丘眾五百人俱。時。尊者大均頭在靜寂之處。興此念想。諸前後中央之見。云何得知。爾時。大均頭到時。著衣持鉢。到世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時。均頭白世尊言。今此諸見。前後相應。云何得滅此見。又使餘者不生。世尊告曰。於是。均頭。此見所出與所滅之處。皆是無常．苦．空。均頭知之。當建此意。夫見之法六十二種。要當住十善之地。除去此見。云何為十。於是。均頭。他好殺生。我等應當不殺。他好盜。我不盜。他犯梵行。我行梵行。他妄語。我不行妄語。他行兩舌鬪亂彼此．綺語．惡口．嫉妒．恚．邪見。我行正見。均頭當知。如從惡道得值正道。如從邪見得至正見。迴邪就正。猶如有人自己沒溺。復欲渡人者。終無此理。己未滅度。欲使他人滅度者。此事不然。如有人自不沒溺。便能渡人。可有此理。今亦如是。自般涅槃。復使他人取滅度者。可有此理。是故。均頭當念。離殺。不殺滅度。離盜。不盜滅度。離淫。不淫滅度。離妄語。不妄語滅度。離綺語。不綺語滅度。離麤言。不麤言滅度。離鬪亂彼此。不鬪亂彼此滅度。離嫉妒。不嫉妒滅度。離恚。不恚滅度。離邪見。得正見滅度。均頭當知。若凡夫之人便生此念。為有我耶。為無我耶。有我無我耶。世有常耶。世無常耶。世有邊耶。世無邊耶。命是身耶。為命異身異耶。如來死耶。如來不死耶。為有死耶。為無死耶。為誰造此世。生諸邪見。為是梵天造此世。為是地主施設此世。又梵天此眾生。地主造此世間。眾生本無今有。已有便滅。凡夫之人無聞．無見。便生此念。爾時。世尊便說此偈
　自然有梵天　　此是梵志語
　此見不真正　　如彼之所見
　我主生蓮華　　梵天於中出
　地主生梵天　　自生不相應
　地主剎利種　　梵志之父母
　云何剎利子　　梵志還相生
　尋其所生處　　諸天之所說
　此是歎譽言　　還自著羇難
　梵天生人民　　地主造世間
　或言餘者造　　此語誰者審
　恚欲之所惑　　三事共合集
　心不得自在　　自稱我世勝
　天神造世間　　亦非梵天生
　設復梵天造　　此非虛妄耶
　尋跡遂復多　　審諦方言虛
　其行各各異　　此行不審實
均頭當知。眾生之類所見不同。其念各異。此諸見者皆是無常。其有懷抱此見。則是無常變易之法。若他人殺生。我等當離殺生。設他盜者。當遠離之。不習其行。專其心意。不使錯亂。思惟挍計。邪見所興。乃至十惡之法皆當去離。不習其行。若他瞋恚。我等學於忍辱。他人懷嫉妒。我當捨離。他興憍慢。我念捨離。若他自稱．毀餘人。我等不自稱．不毀他人。他不少欲。我等當學少欲。他人犯戒。我修其戒。他人有懈怠。我當精進。他人不行三昧。我行三昧。當作是學。他人愚惑。我行智慧。其能觀察分別其法者。邪見消滅。餘者不生。是時。均頭受如來教已。在閑靜之處。思惟挍計。所以族姓子。出家學道。著三法衣。修無上梵行。生死已盡。梵行已立。所造已辦。更不復受有。如實知之。是時。均頭便成阿羅漢。爾時。均頭聞佛所說。歡喜奉行

(一○)聞如是。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。地獄眾生受其罪報。極至一劫。或有其中間夭者。受畜生罪報。極至一劫。其間有中夭者。受餓鬼報。極至一劫。其間有中夭者。比丘當知。鬱單曰人壽千歲。無有中夭者。所以然者。彼土人民無所係屬。設於彼命終。生善處天上。無有墮落者。弗于逮人民壽五百歲。亦有中夭者。瞿耶尼人民壽二百五十歲。亦有中夭者。閻浮提人民極壽百歲。亦有中夭者多正使人壽命極至十十。人民之兆以壽十十。其行不同。性分各異。初十幼小。無所識知。第二十少多有知。猶不貫了。第三十欲意熾盛。貪著於色。第四十多諸伎術。所行無端。第五十解義明了。所習不忘。第六十慳著財物。意不決了。第七十懈怠喜眠。體性遲緩。第八十無有少壯之心。亦無榮飾。第九十多諸病痛。皮緩面皺。第十十諸根衰秏。骨節相連。多忘意錯。比丘知之。設人壽百歲。當經歷爾許之難。設人壽百歲。當經三百冬．夏春．秋。計其壽命。蓋不足言。若人壽百歲。當食三萬六千食。其間或有不食時。瞋不食。不與不食。病不食。計彼食與不食。及飲母乳。取要言之。三萬六千食。比丘。若人壽百歲其限歲數。飲食之法其狀如是比丘當知。閻浮地人民。或壽極長與無量壽等。過去久遠不可計世。有王名療眾病。壽命極長。顏色端正。受樂無量。爾時。無疾病．老．死之患。時。有夫婦二人生一子。子便命終。是時。父母抱舉令坐。又持食與。然彼子不飲．不食。亦不起坐。何以故爾。以命終故。是時。彼父母便生此念。我子今日何為瞋恚。不肯食飲。亦不言語。所以然者。由彼人民不聞死亡音響之所致也。

爾時。彼父母便復念曰。我子今已經七日不飲．不食。亦復不知何由默然。我今可以此因緣。往白療病大王使知。是時。父母往至王所。以此因緣。具白大王。是時。大王便作是念。今日已聞死亡音響。王告之曰。汝等可持此小兒到吾所。爾時。父母即抱小兒至國王所。王見已。告父母曰。此兒已命終。時。父母白王言。云何名為命終。王告曰。此兒更不行起．言對．談說．飲食．戲樂。身體正直。無所復為。故名為命終。是時。夫婦復白王言。如此之變當經幾時。王告之曰。此兒不久身體爛壞。膖脹臭處。無所復任。爾時。父母不信王語。復抱死兒。還至家中。未經幾時。身體盡壞。極為臭穢。是時。父母方信王語云。此兒不久身體膖脹。盡當壞敗。是時。夫婦復抱此膖脹小兒至國王所。而白王言。唯然。大王。今持此兒奉貢大王。時。父母亦不啼哭。所以然者。由不聞死亡之音故。是時。大王剝取其皮。而作大鼓。復敕作七重樓閣。持此鼓安處其上。即敕一人。汝當知之。令守護此鼓。百歲一擊。無令失時。受王教誡。百歲一擊。時。諸人民聞此鼓音。怪未曾有。語諸人曰。何者音響。為是誰聲。乃徹於斯。王告之曰。此是死人皮之響。眾生聞已。各興念曰。奇哉。乃聞此聲。汝等比丘。爾時王者。豈異人乎。莫作是觀。所以然者。爾時王者。即我身是也。以此知之。昔日閻浮地壽命極長。如今閻浮地人民極為短命。滅者難限。所以然者。由殺害多故。致命極短。華色失乎。由此因緣。故致變怪。比丘當知。閻浮地五十歲。四天王中一日一夜。計彼日夜之數。三十日為一月。十二月為一歲。四天王壽命五百歲。或復有中夭者。計人中之壽十八億歲。還活地獄一日一夜。計彼一日一夜之數。三十日為一月。十二月為一歲。還活地獄極壽千歲。復有中夭者。計人中之壽三十六億歲。計人中百歲。三十三天一日一夜。計彼日月年歲之數。三十三天壽千歲。其間或有中夭者。計人中之壽三十六億歲。阿鼻地獄中一日一夜。復計彼日月之數。三十日為一月。十二月為一歲。計彼日夜之數壽二萬歲。計人中之壽。壽一拘利。如是。比丘。計此之壽轉轉增倍。除無想天。無想天壽八萬四千劫。除淨居天不來此世。是故。比丘。勿懷放逸。於現身上得盡有漏。如是。比丘。當作是學。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

增壹阿含經卷第四十三

經言。百歲當經三百冬夏秋。謂冬夏秋各一百故。言三百而不言春者。此順西域三時也。言三時者。寒熱雨三也。言冬即彼寒時。夏即彼熱時。秋即彼雨時。然彼三時各四月。計一年有十二月。今以冬夏秋擬彼三時。而月數少。蓋譯者不善方言也
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十不善品第四十八

(一)聞如是。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。其有眾生。修行殺生。廣布殺生。種地獄罪。餓鬼．畜生行。若生人中。壽命極短。所以然者。由害他命。若有眾生盜他物者。種三惡道之罪。若生人中。恒遭貧匱。食不充口。衣不蓋形。皆由盜故。劫奪物者。即斷他命根。若有眾生。好喜貪泆。種三惡道。若生人中。門不貞良。竊盜淫泆。若有眾生妄語者。種地獄罪。若生人中。為人所輕。言不信受。為人所賤。所以然者。皆由前世妄語所致。若有眾生兩舌者。種三惡道之罪。設生人中。心恒不定。常懷愁憂。所以然者。由彼人兩頭傳虛言故。若有眾生麤言者。種三惡道之罪。若生人中。為人醜弊。常喜罵呼。所以然者。由彼人言不專正之所致也。若有眾生鬪亂彼此。種三惡道之罪。設生人中。多諸怨憎。親親離散。所以然者。皆由前世鬪亂之所致也。若有眾生嫉妒者。種三惡道。若生人中。乏諸衣裳。所以然者。由彼人起貪嫉故。若有眾生起害意。種三惡道。設生人中。恒多虛妄。不解至理。心亂不定。所以然者。皆由前世恚怒所致也。無有慈仁。若有眾生。行邪見者。種三惡道。若生人中。乃在邊地。不生中國。不覩三尊道法之義。或復聾盲瘖啞。身形不正。不解善法．惡法之趣。所以然者。皆由前世無信根故。亦不信沙門．婆羅門．父母．兄弟。比丘知之。由此十惡之報。致此殃舋。是故。比丘。當離十惡。修行正見。如是。比丘。當作是學。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(二)聞如是。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊十五日說戒時。將諸比丘。前後圍遶。往詣普會講堂。爾時。世尊默然觀察。諸聖眾寂寞不語。是時。阿難白佛言。今日聖眾盡集講堂。唯然。世尊。當與諸比丘說禁戒。爾時。世尊亦復默然不語。是時。阿難須臾復白佛言。今正是時。宜說禁戒。初夜欲盡。爾時。世尊復默不語。爾時。阿難須臾復白佛言。中夜欲竟。眾僧勞頓。唯願世尊以時說戒。爾時。世尊復默然不語。是時。阿難須臾復白佛言。後夜欲盡。唯願世尊以時說戒。佛告阿難。眾中不淨者故不說戒。今聽上座。使說禁戒。若僧上座。不堪任說戒者。聽持律說禁戒。若無持律者。其能誦戒通利者。當唱之使說戒。自今已後。如來更不說戒。眾中不淨。如來於中說戒。彼人頭破為七分。如彼酬羅果無異。是時。阿難悲泣交集。並作是說。聖眾今日便為孤窮。如來正法去何速疾。不淨之人出何速疾。是時。大目乾連便作是念。此眾中何等毀法之人。在此眾中乃令如來不說禁戒。是時。大目乾連入三昧定。遍觀聖眾心中瑕穢。爾時。目連見馬師．滿宿二比丘在眾會中。是時目連即從座起。至彼比丘所。而告之曰。汝等速起。離此座中。如來見譏。由卿等故。如來不說禁戒。爾時。二比丘默然不語。是時。目連復再三告曰。汝等速起。不須住此。是時。彼比丘默然不對。是時。目連即前捉手將至門外。還取門閉。前白佛言。不淨比丘已將在外。唯然世尊時說禁戒。佛告目連。止。止。目連。如來更不與比丘說戒。如來所說言不有二。還詣座所。是時。目連復白佛言。今此眾中已生瑕穢。我不堪任行維那法。唯願世尊更差餘人。爾時。世尊默然可之。是時。目連頭面禮世尊足。還就本座。是時。阿難白世尊言。毘婆尸如來出現世時聖眾多少。為經幾時。乃生瑕穢。乃至迦葉弟子多少。云何說戒。佛告阿難。九十一劫有佛出世。名毘婆尸如來．至真．等正覺。出現世間。爾時。三會聖眾。初一會時比丘有百千六萬八千聖眾。第二會時十六萬聖眾。第三會時十萬聖眾。皆是阿羅漢。彼佛壽八萬四千歲。百歲之中聖眾清淨。彼佛恒以一偈為禁戒
　忍辱為第一　　佛說無為最
　不以剃鬚髮　　害他為沙門
是時。彼佛以此一偈。百歲之中而為禁戒。已生瑕穢。便立禁戒。復於三十一劫中。有佛名試詰如來．至真．等正覺。出現於世。爾時。亦復三會聖眾。初一會時有十六萬聖眾。第二會時十四萬聖眾。第三會時十萬聖眾。彼佛爾時。八十年中清淨無瑕穢。亦說一偈
　若眼見非邪　　慧者護不著
　棄捐於眾惡　　在世為黠慧
爾時。彼佛八十年中說此一偈。後有瑕穢。更立禁戒。爾時。試詰佛壽七萬歲。於彼劫中。復有佛出現世間。名曰毘舍羅婆。亦三會聖眾。初會之時十萬聖眾。盡是羅漢。第二會時八萬羅漢。第三會時七萬羅漢。諸漏已盡。毘舍羅婆如來七十年中無瑕穢。爾時。復以一偈半為禁戒
　不害亦不非　　奉行於大戒
　於食知止足　　牀座亦復然
　執志為專一　　是則諸佛教
七十年中以此一偈為禁戒。後有瑕穢。更立禁戒。毘舍羅婆如來壽七萬歲。於此賢劫中。有佛出世。名曰拘樓孫如來。出現世間。爾時。二會聖眾。初會之時七萬聖眾。皆是阿羅漢。第二會時六萬阿羅漢。彼佛爾時。六十年中無有瑕穢。彼佛爾時。以二偈以為禁戒
　譬如蜂採華　　其色甚香潔
　以味惠施他　　道士遊聚落
　不誹謗於人　　亦不觀是非
　但自觀身行　　諦觀正不正
六十年中說此二偈。以為禁戒。自此已來。以有瑕穢。便立禁戒。彼佛壽六萬歲。於此賢劫中有佛出世。名曰拘那含牟尼如來．至真．等正覺。爾時。二會聖眾。初會之時六十萬聖眾。皆是阿羅漢。第二會時四十萬聖眾。皆是阿羅漢。爾時。彼佛四十年中無有瑕穢。以一偈為禁戒
　執志莫輕戲　　當學尊寂道
　賢者無愁憂　　常滅志所念
四十年中說此一偈。以為禁戒。自此已來。便有瑕穢。更立禁戒。彼佛壽四萬歲。於此賢劫有佛。名為迦葉。出現世間。爾時。彼佛亦二會聖眾。初會之時四十萬眾。第二會時三十萬眾。皆是阿羅漢。二十年中無有瑕穢。恒以一偈。以為禁戒
　一切惡莫作　　當奉行其善
　自淨其志意　　是則諸佛教
二十年中說此一偈。以為禁戒。犯禁之後。更立制限。爾時。迦葉佛壽二萬歲。我今如來出現於世。一會聖眾千二百五十人。十二年中無有瑕穢。亦以一偈為禁戒
　護口意清淨　　身行亦清淨
　淨此三行跡　　修行仙人道
十二年中說此一偈。以為禁戒。以生犯律之人。轉有二百五十戒。自今已後眾僧集會。啟白如律。諸賢。咸聽。今十五日說戒。今僧忍者。眾僧和合。說禁戒以啟此已。設有比丘有所說者。不應說戒。各共默然。若無語者。應為說戒。乃至說戒序後。復當問。諸賢。誰不清淨。如是再三。誰不清淨。清淨者。默然持之。然今人壽命極短。盡壽不過百年。是故。阿難。善受持之。爾時。阿難白世尊言。過去久遠諸佛世尊。壽命極長。犯律者少。無有瑕穢。然今人民壽命為短少。不過十十。過去諸佛滅度之後。有遺法住世。為經幾時。佛告阿難。過去諸佛滅度之後。法不久存。阿難白佛言。設如來滅度之後。正法存世當經幾時。佛告阿難曰。我滅度之後。法當久存。迦葉佛滅度後。遺法住七日中。汝今。阿難。如來弟子為少。莫作是觀。東方弟子無數億千。南方弟子無數億千。是故。阿難。當建此意。我釋迦文佛壽命極長。所以然者。肉身雖取滅度。法身存在。此是其義。當念奉行。爾時。阿難及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(三)聞如是。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。與大比丘眾五百人俱。爾時。阿難偏露右肩。右膝著地。白世尊言。如來玄鑒。無事不察。當來．過去．現在三世皆悉明了。諸過去諸佛姓字．名號。弟子菩薩翼從多少。皆悉知之。一劫．百劫．若無數劫。悉觀察知。亦復知國王．大臣．人民姓字。斯能分別。如今現在國界若干。亦復明了。將來久遠彌勒出現。至真．等正覺。欲聞其變。弟子翼從佛境豐樂。為經幾時。佛告阿難。汝還就座。聽我所說。彌勒出現。國土豐樂。弟子多少。善思念之。執在心懷。是時。阿難從佛受教。即還就座。爾時。世尊告阿難曰。將來久遠於此國界。當有城郭名曰雞頭。東西十二由旬。南北七由旬。土地豐熟。人民熾盛。街巷成行。爾時。城中有龍王名曰水光。夜雨澤香。晝則清和。是時。雞頭城中有羅剎鬼名曰葉華。所行順法。不違正教。伺人民寢寐之後。除去穢惡諸不淨者。又以香汁而灑其地。極為香淨。阿難當知。爾時。閻浮地東．西．南．北十萬由旬。諸山河石壁皆自消滅。四大海水各據一方。時。閻浮地極為平整。如鏡清明。舉閻浮地內。穀食豐賤。人民熾盛。多諸珍寶。諸村落相近。雞鳴相接。是時。弊花果樹枯竭。穢惡亦自消滅。其餘甘美果樹。香氣殊好者。皆生乎地。爾時。時氣和適。四時順節。人身之中無有百八之患。貪欲．瞋恚．愚癡不大殷勤。人心平均皆同一意。相見歡悅。善言相向。言辭一類。無有差別。如彼鬱單曰人。而無有異。是時。閻浮地內人民大小皆同一嚮。無若干之差別也。彼時男女之類意欲大小便。地自然開。事訖之後。地復還合。爾時。閻浮地內自然生粳米。亦無皮裹。極為香美。食無患苦。所謂金銀．珍寶．車磲．瑪瑙．真珠．虎珀。各散在地。無人省錄。是時。人民手執此寶。自相謂言。昔者之人由此寶故。各相傷害。繫閉牢獄。更無數苦惱。如今此寶與瓦石同流。無人守護。

爾時。法王出現。名曰蠰佉。正法治化。七寶成就。所謂七寶者。輪寶．象寶．馬寶．珠寶．玉女寶．典兵寶．守藏之寶。是謂七寶。領此閻浮地內。不以刀杖。自然靡伏。如今。阿難。四珍之藏。乾陀越國伊羅鉢寶藏。多諸珍琦異物。不可稱計。第二彌梯羅國般綢大藏。亦多珍寶。第三須賴吒大國有寶藏。亦多珍寶。第四婆羅奈蠰佉有大藏。多諸珍寶。不可稱計。此四大藏自然應現。諸守藏人各來白王。唯願大王以此寶藏之物。惠施貧窮。爾時。蠰佉大王得此寶已。亦復不省祿之。意無財物之想。時。閻浮地內自然樹上生衣。極細柔軟。人取著之。如今鬱單曰人自然樹上生衣。而無有異。爾時。彼王有大臣。名曰修梵摩。是王少小同好。王甚愛敬。又且顏貌端正。不長．不短。不肥．不瘦。不白．不黑。不老．不少。是時。修梵摩有妻。名曰梵摩越。玉女中最極為殊妙。如天帝妃。口作優鉢蓮花香。身作栴檀香。諸婦人八十四態。永無復有。亦無疾病亂想之念。爾時。彌勒菩薩於兜率天。觀察父母不老．不少。便降神下應。從右脅生。如我今日右脅生無異。彌勒菩薩亦復如是。兜率諸天各各唱令。彌勒菩薩已降神下。是時。修梵摩即與子立字。名曰彌勒。有三十二相．八十種好。莊嚴其身。身黃金色。爾時。人壽極長。無有諸患。皆壽八萬四千歲。女人年五百歲然後出適。爾時。彌勒在家未經幾時。便當出家學道。爾時。去雞頭城不遠。有道樹名曰龍華。高一由旬。廣五百步。時。彌勒菩薩坐彼樹下。成無上道果。當其夜半。彌勒出家。即其夜成無上道。

時。三千大千剎土。六變震動。地神各各相告曰。今彌勒已成佛。轉至聞四天王宮。彌勒已成佛道。轉轉聞徹三十三天．焰天．兜率天．化自在天．他化自在天。聲展轉乃至梵天。彌勒已成佛道。爾時。魔名大將以法治化。聞如來名教音響之聲。歡喜踊躍。不能自勝。七日七夜不眠不寐。是時。魔王將欲界無數天人。至彌勒佛所。恭敬禮拜。彌勒聖尊與諸天漸漸說法微妙之論。所謂論者。施論．戒論．生天之論。欲不淨想。出要為妙。爾時。彌勒見諸人民已發心歡喜。諸佛世尊常所說法。苦．習．盡．道。悉與諸天人廣分別其義。爾時。座上八萬四千天子諸塵垢盡。得法眼淨。爾時。大將魔王告彼界人民之類曰。汝等速出家。所以然者。彌勒今日已度彼岸。亦當度汝等使至彼岸。爾時。雞頭城中長者。名曰善財。聞魔王教令。又聞佛音響。將八萬四千眾。至彌勒佛所。頭面禮足。在一面坐。爾時。彌勒漸與說法微妙之論。所謂論者。施論．戒論．生天之論。欲不淨想。出要為妙。爾時。彌勒見諸人民心開意解。如諸佛世尊常所說法。苦．習．盡．道。與諸人民廣分別義。爾時。座上八萬四千人。諸塵垢盡。得法眼淨。是時。善財與八萬四千人等。即前白佛。求索出家。善修梵行。盡成阿羅漢道。爾時。彌勒初會八萬四千阿羅漢。是時。蠰佉王聞彌勒已成佛道。便往至佛所。欲得聞法。時。彌勒與說法。初善．中善．竟善。義理深邃。爾時。大王復於異時立太子。賜剃頭師珍寶。復以雜寶與諸梵志。將八萬四千眾生。往至佛所。求作沙門。盡成道果。得阿羅漢。是時。修梵摩大長者聞彌勒已成佛道。將八萬四千梵志之眾。往至佛所。求作沙門。得阿羅漢。唯修梵摩一人。斷三結使。必盡苦際。是時。佛母梵摩越復將八萬四千婇女之眾。往至佛所。求作沙門。是時。諸女人盡得羅漢。唯有梵摩越一人。斷三結使。成須陀洹。爾時。諸剎利婦聞彌勒如來出現世間。成等正覺。數千萬眾往至佛所。頭面禮足。在一面坐。各各生心。求作沙門。出家學道。或有越次取證。或有不取證者。爾時。阿難。其不越次取證者。盡是奉法之人。患厭一切世間不可樂想。

爾時。彌勒當說三乘之教。如我今日弟子之中。大迦葉者行十二頭陀。過去諸佛所善修梵行。此人常佐彌勒。勸化人民。爾時。迦葉去如來不遠。結加趺坐。正身正意。繫念在前。爾時。世尊告迦葉曰。吾今年已衰耗。年向八十餘。然今如來有四大聲聞。堪任遊化。智慧無盡。眾德具足。云何為四。所謂大迦葉比丘．君屠鉢漢比丘．賓頭盧比丘．羅云比丘。汝等四大聲聞要不般涅槃。須吾法沒盡。然後乃當般涅槃。大迦葉亦不應般涅槃。要須彌勒出現世間。所以然者。彌勒所化弟子。盡是釋迦文佛弟子。由我遺化得盡有漏。摩竭國界毘提村中。大迦葉於彼山中住。又彌勒如來將無數千人眾。前後圍遶。往至此山中。遂蒙佛恩。諸鬼神當與開門。使得見迦葉禪窟。是時。彌勒伸右手指示迦葉。告諸人民。過去久遠釋迦文佛弟子。名曰迦葉。今日現在。頭陀苦行最為第一。是時。諸人民見已。歎未曾有。無數百千眾生。諸塵垢盡。得法眼淨。或復有眾生。見迦葉身已。此名為最初之會。九十六億人。皆得阿羅漢。斯等之人皆是我弟子。所以然者。悉由受我教訓之所致也。亦由四事因緣。惠施．仁愛．利人．等利。爾時。阿難。彌勒如來當取迦葉僧伽梨著之。是時。迦葉身體奄然星散。是時。彌勒復取種種香華。供養迦葉。所以然者。諸佛世尊有恭敬心於正法故。彌勒亦由我所受正法化。得成無上正真之道。阿難當知。彌勒佛第二會時。有九十四億人。皆是阿羅漢。亦復是我遺教弟子。行四事供養之所致也。又彌勒第三之會九十二億人。皆是阿羅漢。亦復是我遺教弟子。

爾時。比丘姓號皆名慈氏弟子。如我今日諸聲聞皆稱釋迦弟子。爾時。彌勒與諸弟子說法。汝等比丘。當思惟無常之想．樂有苦想．計我無我想．實有空想．色變之想．青瘀之想．腹脹之想．食不消想．血想．一切世間不可樂想。所以然者。比丘當知。此十想者。皆是過去釋迦文佛與汝等說。令得盡有漏．心得解脫。若復此眾中釋迦文佛弟子。過去時修於梵行。來至我所。或於釋迦文佛所。奉持其法。來至我所。或復於釋迦文佛所。供養三寶。來至我所。或於釋迦文佛所。彈指之頃。修於善本。來至此間。或於釋迦文佛所。行四等心。來至此者。或於釋迦文佛所。受持五戒．三自歸。來至我所。或於釋迦文佛所。起神寺廟。來至我所。或於釋迦文佛所。補治故寺。來至我所。或於釋迦文佛所。受八關齋法。來至我所。或於釋迦文佛所。香花供養。來至此者。或復於彼聞佛法。悲泣墮淚。來至我所。或復於釋迦文佛。專意聽法。來至我所。復盡形壽善修梵行。來至我所。或復書讀諷誦。來至我所者。承事供養。來至我所者。是時。彌勒便說此偈
　增益戒聞德　　禪及思惟業
　善修於梵行　　而來至我所
　勸施發歡心　　修行心原本
　意無若干想　　皆來至我所
　或發平等心　　承事於諸佛
　飯食與聖眾　　皆來至我所
　或誦戒契經　　善習與人說
　熾然於法本　　今來至我所
　釋種善能化　　供養諸舍利
　承事法供養　　今來至我所
　若有書寫經　　頌宣於素上
　其有供養經　　皆來至我所
　繒綵及眾物　　供養於神寺
　自稱南無佛　　皆來至我所
　供養於現在　　諸佛過去者
　禪定正平等　　亦無有增減
　是故於佛法　　承事於聖眾
　專心事三寶　　必至無為處
阿難當知。彌勒如來在彼眾中當說此偈。爾時。眾中諸天．人民思惟此十想。十一垓人諸塵垢盡。得法眼淨。彌勒如來千歲之中。眾僧無有瑕穢。爾時恒以一偈。以為禁戒
　口意不行惡　　身亦無所犯
　當除此三行　　速脫生死淵
過千歲之後。當有犯戒之人。遂復立戒。彌勒如來當壽八萬四千歲。般涅槃後。遺法當存八萬四千歲。所以然者。爾時眾生皆是利根。其有善男子．善女人。欲得見彌勒佛。及三會聲聞眾。及雞頭城。及見蠰佉王。并四大藏珍寶者。欲食自然粳米。并著自然衣裳。身壞命終生天上者。彼善男子．善女人。當勤加精進。無生懈怠。亦當供養諸法師承事。名華．擣香種種供養無令有失。如是。阿難。當作是學。爾時。阿難及諸大會聞佛所說。歡喜奉行

增壹阿含經卷第四十四
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不善品第四十八入前品中

(四)聞如是。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。眾多比丘集普會講堂。各生此念。今如來甚奇。甚特。過去取般涅槃者。亦復知彼姓名．種族．持戒．翼從。皆悉分明。三昧。智慧．解脫．解脫見慧。身壽有長短。皆悉知之。云何。諸賢。為是如來分別法處。極為清淨。知彼諸佛姓字所出之處乎。為是諸天來至佛所而告此耶。爾時。世尊以天耳徹聞眾多比丘各興此論。便往至諸比丘所。在中央坐。爾時。世尊告諸比丘。汝等集此為何等論。欲說何法。諸比丘白佛言。我等集此。論正法之要。諸人各興此論議。如來甚奇。甚特。乃能知過去諸佛世尊名字姓號。智慧多少。靡不貫博。甚可奇雅。云何。諸賢。為是如來分別法界。極為清淨。知彼諸佛姓字所出之處乎。為是諸天來至佛所而告此耶。爾時。世尊告諸比丘。汝等欲得聞過去諸佛神智之力乎。姓字名號．壽命長短耶。諸比丘對曰。今正是時。唯願世尊敷演其義。佛告諸比丘。汝等善思念之。吾當與汝廣演其義。爾時。眾多比丘從佛受教。世尊告曰。比丘當知。過去九十一劫有佛出世。號毘婆尸如來．至真．等正覺。復次。三十一劫有佛出世。名式詰如來．至真．等正覺。復於彼三十一劫內有佛。名毘舍羅婆如來出世。於此賢劫中有佛出世。名拘屢孫如來。復於賢劫中有佛出世。名拘那含牟尼如來．至真．等正覺。復於賢劫中有佛出世。名曰迦葉。復於賢劫中。我出現世。釋迦文如來．至真．等正覺。爾時。世尊便說此偈
　九十一劫中　　有佛毘婆尸
　三十一劫中　　式詰如來出
　復於彼劫中　　毘舍如來現
　今日賢劫中　　四佛復出世
　拘孫那迦葉　　如日照世間
　欲知名字者　　其號悉如是
毘婆尸如來者出剎利種。式詰如來亦出剎利種。毘舍羅婆如來亦出剎利種。拘屢孫如來出婆羅門種。拘那含牟尼如來出婆羅門種。迦葉如來出婆羅門種。如我今出剎利種。爾時。世尊便說此偈
　前佛有現者　　皆出剎利種
　拘孫至迦葉　　出於婆羅門
　最尊無能及　　我今天人師
　諸根而淡泊　　出於剎利姓
毘婆尸如來姓瞿曇。式詰如來亦出瞿曇。比舍羅婆亦出瞿曇。迦葉如來出迦葉姓。拘樓孫．拘那含牟尼亦出迦葉姓。同上而無異。我今如來姓瞿曇。爾時。世尊便說此偈
　如初諸三佛　　出於瞿曇種
　後三至迦葉　　出於迦葉姓
　如我今現在　　天人所奉敬
　諸根而淡泊　　出於瞿曇姓
比丘當知。毘婆尸如來姓拘鄰若。式詰如來亦出拘鄰若。毘舍羅婆如來亦出拘鄰若。拘屢孫如來出婆羅墮。拘那含牟尼如來亦出婆羅墮。迦葉如來亦出婆羅墮。如我今如來．至真．等正覺出於拘鄰若。爾時。世尊便說此偈
　如初諸三佛　　出於拘鄰若
　後三至迦葉　　出於婆羅墮
　如我今現在　　天人所奉敬
　諸根而淡泊　　出於拘鄰若
毘婆尸如來坐波羅利華樹下而成佛道。式詰如來坐分陀利樹下而成佛道。毘舍羅婆如來坐波羅樹下而成佛道。拘屢孫如來坐尸利沙樹下而成佛道。拘那含牟尼如來坐優頭跋羅樹下而成佛道。迦葉如來坐尼拘留樹下而成道果。如我今日如來坐吉祥樹下而成佛道。爾時。世尊便說此偈
　初一成佛道　　波羅利樹下
　式坐分陀利　　毘舍坐波羅
　拘孫坐尸利　　拘那跋羅下
　迦葉拘留樹　　吉祥我成道
　七佛天中天　　照明於世間
　因緣坐諸樹　　各成其道果
毘婆尸如來弟子有十六萬八千之眾。式詰如來弟子之眾有十六萬。毘舍羅婆如來弟子之眾十萬。拘屢孫如來弟子之眾有八萬人。拘那含牟尼如來弟子之眾有七萬人。迦葉如來弟子之眾有六萬眾。如我今日弟子之眾。有千二百五十人。皆是阿羅漢。諸漏永盡。無復諸縛。爾時。世尊便說此偈
　百千六萬八　　毘婆尸弟子
　百千及六萬　　式詰弟子眾
　百千比丘眾　　毘舍婆弟子
　拘孫八萬眾　　拘那含七萬
　迦葉六萬眾　　皆是阿羅漢
　我今釋迦文　　千二百五十
　皆是真人行　　布現於法教
　遺法餘弟子　　其數不可計
毘婆尸如來侍者。名曰大導師。式詰如來侍者。名曰善覺。毘舍羅婆如來侍者。名曰勝眾。拘屢孫如來侍者。名曰吉祥。拘那含牟尼如來侍者。名曰毘羅先。迦葉如來侍者。名曰導師。我今侍者。名曰阿難。爾時。世尊便說此偈
　大道及善覺　　勝眾與吉祥
　毘羅先導師　　阿難第七侍
　此人供養聖　　無有不得時
　諷誦又受持　　不失其義理
毘婆尸如來壽八萬四千歲。式詰如來壽七萬歲。毘舍羅婆如來壽六萬歲。拘屢孫如來壽五萬歲。拘那含如來壽四萬歲。迦葉如來壽二萬歲。如我今日壽極減少。極壽不過百歲。爾時。世尊便說斯偈
　初佛八萬四　　次佛七萬歲
　毘舍婆六萬　　拘留壽五萬
　一萬二萬年　　是拘那含壽
　迦葉壽二萬　　唯我壽百年
如是。諸比丘。如來觀知諸佛姓名號字。皆悉分明。種類出處靡不貫練。持戒．智慧．禪定．解脫皆悉了知。爾時。阿難白世尊言。如來亦說。過去恒沙諸佛取滅度者。如來亦知。當來恒沙諸佛方當來者。如來亦知。如來何故不記爾許佛所造。今但說七佛本末。佛告阿難。皆有因緣本末故。如來說七佛之本末。過去恒沙諸佛。亦說七佛本末。將來彌勒出現世時。亦當記七佛之本末。若師子應如來出時。亦當記七佛之本末。若承柔順佛出世時。亦當記七佛之本末。若光焰佛出現世時。亦當記七佛之名號。若無垢佛出現世時。亦當記迦葉之本末。若寶光佛出現世時。亦當記釋迦文之本末。爾時。世尊便說此偈
　師子柔順光　　無垢及寶光
　彌勒之次第　　皆當成佛道
　彌勒記式佛　　師子記毘舍
　柔順記拘孫　　光焰記牟尼
　無垢記迦葉　　皆說曩所緣
　寶光成三佛　　亦當記我號
　過去諸三佛　　及以將來者
　皆當記七佛　　曩所之本末
由此因緣故。如來記七佛名號耳。爾時。阿難白世尊言。此經名何等。當云何奉行。佛告阿難。此經名曰記佛名號。當念奉行。爾時。阿難及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(五)聞如是。一時。佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。是時。師子長者往至舍利弗所。頭面禮足。在一面坐。爾時。師子長者白舍利弗言。唯願尊者當受我請。是時。舍利弗默然受請。是時。長者見尊者默然受請。便從坐起。禮足而退。復至大目乾連．離越．大迦葉．阿那律．迦旃延．滿願子．優婆離．須菩提．羅云．均頭沙彌．如此上首者請五百人。是時。師子長者即還。辦具種種極妙飲食。敷好座具。又白。時到。諸真人羅漢靡所不監。今食具已辦。唯願屈顧。臨覆下舍。爾時。諸大聲聞各著三衣。持鉢入城至長者家。時。長者見諸最尊坐已定。手自斟酌。行種種飲食。見諸聖眾食已訖。行清淨水。人施一白[疊*毛]。前受呪願。是時。尊者舍利弗與長者說極妙之法。便從坐起而去。還詣靜室。爾時。羅云至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時。世尊問曰。汝今為從何來。羅云報云。師子長者今日來見請。佛告之曰。云何。羅云。飲食為妙。為不妙。為細耶。為麤耶。羅云報曰。飲食極妙。又且豐多。今此白[疊*毛]。從彼得之。佛告羅云。眾僧斯有幾人。上坐是誰羅云白佛言。和上舍利弗最為上首。及諸神德弟子有五百人。佛告羅云。云何。羅云。彼長者獲福為多乎。羅云白佛言。唯然。世尊。彼長者得福之報不可稱計。施一羅漢其福難限。何況大神妙天人所敬奉。今五百人均是真人。其福有何可量。佛告羅云。今施五百羅漢之功德。若從眾中僧次。請一沙門。請已。供養。計此眾中差人之福。及與五百羅漢之福。百倍．千倍．巨億萬倍．不可以譬喻為比。所以然者。眾中所差。其福難限。獲甘露滅盡之處。羅云當知。猶如有人自誓說曰。吾要當飲此江河諸水。彼人為堪任不乎。

羅云白佛言。不也。世尊。所以然者。此閻浮地極為廣大。此閻浮地有四大河。一者恒伽。二者新頭。三者私陀。四者博叉。一一河者。從有五百。然此人終不能飲水使盡。但勞其功。事終不成也。彼人復作是說。我自有方便因緣。可得飲諸水使盡。云何有因緣得飲諸水。爾時。彼人便作是念。我當飲海水。所以然者。一切諸流。皆歸投乎海。云何。羅云。彼人能得飲諸水乎。羅云白佛言。如此方便可得飲水使盡。所以然者。一切諸流皆歸乎海。由此因緣故。彼人得飲水盡。佛告之曰。如是。羅云。一切私施猶如彼流。或獲福。或不獲福。眾僧者如彼大海。所以然者。流河決水以入于海。便滅本名。但有大海之名耳。羅云。此亦如是。今此十人皆從眾中出。非眾不成。云何為十。所謂向須陀洹．得須陀洹．向斯陀含．得斯陀含．向阿那含．得阿那含．向阿羅漢．得阿羅漢．辟支佛．佛。是謂十人皆由眾中。非獨自立。羅云。當以此方便。知其眾中差者。其福不可限量。是故。羅云。善男子．善女人欲求其福不可稱計。當供養聖眾。羅云當知。猶如有人以酥投水凝。不得廣普。若以油投水。則遍滿其上。是故。羅云。當念供養聖眾比丘僧。如是。羅云。當作是學。爾時。師子長者聞如來歎說施眾之福。不歎說餘福。爾時。長者以餘時。往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。

爾時。師子長者白世尊言。適聞如來而歎說施眾之福。不歎別請人之福。自今已後常當供養聖眾。佛告之曰。我不作爾說。當供養聖眾。不供養餘人。今施畜生猶獲其福。何況餘人。但我所說者福有多少。所以然者。如來聖眾可敬．可貴。是世間無上福田。今此眾中有四向．四得及聲聞乘．辟支佛乘．佛乘。其有善男子．善女人欲得三乘之道者。當從眾中求之。所以然者。三乘之道皆出乎眾。長者。我觀此因緣義。故而說此語耳。亦不教人應施聖眾。不應施餘人爾時。長者白世尊言。如是。如尊教敕。自今已後。若作福業。盡當供養聖眾。不選擇人施。爾時。世尊與彼長者說微妙之法。令發歡悅之心。長者聞法已。即從座起。頭面禮足。便退而去。爾時。師子長者意欲施立福業爾時。諸天來告之曰。此是向須陀洹之人。此是得須陀洹。施此得福多。施此得福少。爾時。天人即歎頌曰
　如來歎擇施　　與此諸德士
　施此獲福多　　如良田生苗
爾時。師子長者默然不對。爾時。天人復語長者。此是持戒人。此是犯戒人。此向須陀洹人。此是得須陀洹人。此向斯陀含人。此是得斯陀含人。此向阿那含。此得阿那含。此向阿羅漢。此得阿羅漢。此是聲聞乘。此是辟支佛乘。此是佛乘。施此得福少。施此得福多爾時。師子長者默然不對。何以故爾。但憶如來教誡。不選擇而施。爾時。師子長者復以餘時。至世尊所。頭面禮足。在一面坐。我自憶念請聖眾飯之。有天來告我言。此是持戒。此是犯戒。此人向須陀洹。此人得須陀洹。乃至三乘皆悉分別。又說此偈
　如來歎擇施　　與此諸德士
　施此獲福多　　如良田生苗
時我復作是念。如來教誡不可違戾。豈當生心選擇施乎。終無是非之心．高下之意也。時我復作是念。我當盡施一切眾生之類。汝自持戒受福無窮。若使犯戒自受其殃。但愍眾生。非食不濟命。佛告長者。善哉。善哉。長者。行過弘誓。菩薩所施心恒平等。長者當知。若菩薩惠施之日。諸天來告之。族姓子當知。此是持戒人。此是犯戒人。施此得福多。施此得福少。爾時。菩薩終無此心。此應施。此不應施。然菩薩執意而無是非。亦不言此持戒。亦不言此犯戒。是故。長者。當念平等惠施。長夜之中獲福無量。是時。師子長者憶如來教誡。熟視世尊。意不移動。即於座上。得法眼淨。是時。師子長者即從座起。頭面禮足。便退而去。爾時。長者去未久。佛告諸比丘曰。此師子長者憶平等施故。又視如來從頭至足。即於座上得法眼淨。爾時。世尊告諸比丘。我優婆塞中第一弟子平等施者。所謂師子長者是。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(六)聞如是。一時。佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。與大比丘眾五百人俱。爾時。尊者舍利弗在耆闍崛山中屏猥之處。補納故衣。爾時。有十千梵迦夷天從梵天沒。來至舍利弗所。頭面禮足。各圍遶侍焉。又以此偈而歎頌曰
　歸命人中上　　歸命人中尊
　我等今不得　　為依何等禪
是時。十千梵迦夷天說此語已。舍利弗默然可之。爾時。諸天以見舍利弗默然可已。即禮足退去。諸天去未遠。舍利弗即入金剛三昧。是時有二鬼。一名伽羅。二名優婆伽羅。毘沙門天王使遣至毘留勒天王所。欲論人．天之事。是時。二鬼從彼虛空而過。遙見舍利弗結加趺坐。繫念在前。意寂然定。伽羅鬼謂彼鬼言。我今堪任以拳打此沙門頭。優波伽羅鬼語第二鬼曰。汝勿興此意打沙門頭。所以然者。此沙門極有神德。有大威力。此尊名舍利弗。世尊弟子中聰明高才無復過是。智慧弟子中最為第一。備於長夜。受苦無量。是時。彼鬼再三曰。我能堪任打此沙門頭。優波伽羅鬼報曰。汝今不隨我語者。汝便住此。吾欲捨汝去此。惡鬼曰。汝畏此沙門乎。優波伽羅鬼曰。我實畏之。設汝以手打此沙門者。此地當分為二分。正爾。當暴風疾雨。地亦振動。諸天驚動。地已振動。四天王亦當驚怖。四天王已知於我等。不安其所。是時惡鬼曰。我今堪任辱此沙門。善鬼聞已。便捨而去。時。彼惡鬼即以手打舍利弗頭。是時。天地大動。四面有暴風疾雨。尋時來至。地即分為二分。此惡鬼即以全身墮地獄中。爾時。尊者舍利弗即從三昧起。整衣服。下耆闍崛山。往詣竹園至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時。佛告舍利弗曰。汝今身體無有疾病乎。舍利弗言。體素無患。唯苦頭痛。世尊告曰。伽羅鬼以手打汝頭。若當彼鬼以手打須彌山者。即時須彌山便為二分。所以然者。彼鬼有大力故。今此鬼受其罪報故。全身入阿鼻地獄中。爾時。世尊告諸比丘。甚奇。甚特。金剛三昧力乃至於斯。由此三昧力故無所傷害。正使須彌山打其頭者。終不能動其毫毛。所以然者。比丘聽之。於此賢劫中有佛。名拘屢孫如來．至真．等正覺。彼佛有二大聲聞。一名等壽。二名大智。比丘等壽。神足第一。比丘大智。智慧第一。如我今日舍利弗智慧第一。目乾連神足第一。

爾時。等壽．大智二比丘。俱得金剛三昧。當於一時。等壽比丘在閑靜之處。入金剛三昧。時。諸牧牛人．牧羊人．取薪草人。見此比丘坐禪。各各自相謂言。此沙門今日以取無常。是時。牧牛人及取薪人集諸草木。[卄/積]比丘身上。以火燒已。而捨之去。是時。等壽比丘即從三昧起。正衣服。便退而去。是時。比丘即以其日。著衣持鉢。入村乞食。時。諸取薪草人見此比丘村中乞食。各各自相謂言。此比丘昨日以取命終。我等以火焚燒。今日復還活。今當立字。字曰還活。若有比丘得金剛三昧者。火所不燒。刀斫不入。水所不漂。不為他所中傷。如是。比丘。金剛三昧威德如是。今舍利弗得此三昧。舍利弗比丘多遊二處。空三昧．金剛三昧。是故。諸比丘。當求方便。行金剛三昧。如是。比丘。當作是學

爾時。世尊告諸比丘。我當教汝。如舍利弗比丘。比丘智慧．大智．分別廣智．無邊智．捷疾之智．普遊智．利智．甚深智．斷智．少欲知足．閑靜勇猛．念不分散．戒成就．三昧成就．智慧．解脫見慧成就．柔和無爭．去惡辯了．忍諸言語．歎說離惡．常念去離．愍念生[卄/朋]．然熾正法．與人說法無有厭足。爾時。世尊便說此偈
　十千諸天人　　盡是梵迦夷
　自歸舍利弗　　於靈鷲山頂
　歸命人中上　　歸命人中尊
　我今不能知　　為依何等禪
　如是弟子花　　莊嚴佛道樹
　如天晝度園　　快樂無有比
弟子華者。即是舍利弗比丘是。所以然者。此人則能莊嚴佛樹。道樹者。即如來是也。如來能覆蓋一切眾生。是故。比丘。當念勤加勇猛精進。如舍利弗比丘。如是。比丘。當作是學。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

增壹阿含經卷第四十五
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