不識本心學法無益?

佛說法或法會的紀錄稱為經
如果我們學佛學法不依法依佛說經典
也可稱是背覺合塵

一般人沒有佛的智慧，著書立論
均可說是法塵，而非本心的覺性與佛智

故教界常云離經一字即魔說
或稱離經叛道！

這實在是很簡單的學佛道理
也是學佛的基本，可惜很多人均不在乎
因此學了很多相似法或成為外道
委實可惜可嘆！

無量義經片段偈文，也是在敍說本心相貌，
無相無貌，非文所能宣⋯⋯

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智恬情怕慮凝靜, 意滅識亡心亦寂,
永斷夢妄思想念, 無復諸大陰界入。
其身非有亦非無, 非因非緣非自他,
非方非圓非短長, 非出非沒非生滅,
非造非起非為作, 非坐非臥非行住,
非動非轉非閑靜, 非進非退非安危,
非是非非非得失, 非彼非此非去來,
非青非黃非赤白, 非紅非紫種種色。
戒定慧解知見生, 三明六通道品發,
慈悲十力無畏起, 眾生善業因緣出。

佛言:「善男子!是一法門,名為無量義。菩薩欲得修學無量義者,應當觀察一切諸法自本來今性相空寂,無大、無小,無生、無滅,非住、非動,不進、不退。猶如虛空無有二法,而諸眾生虛妄橫計,是此、是彼、是得、是失,起不善念,造眾惡業,輪迴六趣,備諸苦毒,無量億劫不能自出。

菩薩摩訶薩如是諦觀,生憐愍心,發大慈悲,將欲救拔。又復深入一切諸法,法相如是,生如是法;法相如是,住如是法
;法相如是,異如是法;法相如是,滅如是法。法相如是,能生惡法;法相如是,能
生善法,住異滅者亦復如是。

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上段經文先說本心，並說相應本心修行，疾成佛道！

再說眾生妄心輪迴六道憶劫不能出。

智恬情怕慮凝靜, 意滅識亡心亦寂,
永斷夢妄思想念, 無復諸大陰界入。
⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯

這段偈文也是本心真心的描述
不異心經所云照見五藴皆空，
無色聲香味觸法，無眼耳鼻舌身意
無眼界乃至無意識界

智恬情怕慮凝靜
是說本心佛性的覺智

意滅識亡心亦寂
是說涅槃寂滅心識妄心皆滅

永斷夢妄思想念
即心經所云的遠離顛倒夢想

無復諸大陰界入
即指七大五陰十八界六入均無
因為本心離分別無生
那有什麼蘊界處諸法

諸法皆空！

妄空真顯，息妄歸真

法空但智不空
並非斷滅空

本心是覺智
妄心是分別識

為了不入斷滅空
記住轉識成智
識滅智顯

轉前五識成大圓智
轉意識成妙觀察智
轉末那識成平等智
轉藏識成大圓鏡智

本心即大圓鏡智，亦稱
真心涅槃佛性真如奄摩羅識

有不少人分不清智識
即是受唯識論的影響

唯識並不如法說
還是回歸佛說本心說

可以對

唯識並不如法說
還是回歸佛說本心說

有更詳細的解說嗎

初地菩薩以上即層層轉識成智，
因此說是智識並俱，非唯識

藏識阿賴耶包含八識
第八識
第七末那識
第六意識
眼
耳
鼻
舌
身

對凡夫眾生而言勉強可稱唯識
但也不盡然，只是不知，
窮人壞珠，並非無珠
如果凡夫眾生無智唯識
眾生即無佛性無法成佛
有違佛說及法理

再則眾生如果無智唯識無佛種
即無法修行
識即分別即染即妄
一直在妄心分別染心打妄想中
是無法修行

所以說一悟入佛地
即表示經佛經善知識的啟發可悟入佛道真心智心佛心
故曰一悟即能入佛地，但僅是一剎那的時間，並非佛
需集無量的剎那，恆恆時時均是佛地才是佛。

為什麼會有唯識名？
因為他們誤認為不止眾生有識，
連佛也有識，因此說唯識！

其實無垢識，奄摩羅識
是有識名而無識實！
諸佛入本心真心
離心意意識
己無識！

不過萬法唯識是如法說
因為一切萬法均因識而生
常說心生法生，無生豈有法？

在經典中心識是不分的
真心妄心均稱為心
看經要小心，否則容易搞混！

只有萬法可稱唯識
其他場合並不適用。

本心即然不動不生不滅
當然是無二法無漸次
但此並不代表成佛修行無漸次，

有些禪者主張一証即入佛地
即生成佛，自稱宗門，稱經法為教門教下
真是修行的大笑話，但在漢地中土也流傳了許久，
自稱禪宗卻不識本心，才真是笑話

禪是無上心法，既然連本心都不識
還稱什麼禪？

其實什麼是禪？
安住本心即是禪
不動心即是禪
因此了解什麼是本心
是修禪的必要條件

如果不識本心
如何能安住本心

我們學佛有太多的煙幕彈
在障礙我們學佛修行的因緣
主要是太多的道聽途說
太多的急就章
想很快就能了悟佛法
但佛法是急不得的
心一亂動就沒有了智慧
所了解均非正法
均是法塵相似法

要安住本心心不動
談何容易？

所以說心不動即禪
不在行住坐臥

一般誤以為坐即禪
問題是坐在那兒打妄想
心猿意馬，怎是禪呢？

剛開始看到廣老教其弟子傳誨放棄讀經
一心唸佛，真的不知其原由，傳誨本人也是懷疑，
不知老和尚用意何在？

反正就曉得老和尚一生就是要人唸佛，但為何念佛？

我們均知禪修難，要上根器，唸佛往生靠佛力加持較容易。

慢慢了解唸佛的妙用即是安住本心，即是不動心，即是禪！

一句佛號即是一心，即是一心不亂，即是安住本心，即是不動心！
即是禪修！

很多人誤認為禪坐才是實修，其實在定中如果還有境界，看到種種現象，
那是安住本心嗎？那是不動心嗎？那是禪？是正三摩地嗎？

所以說安於一句佛號，一心不亂，不是禪不是不動本心嗎？

因此說修行難也是難，但說容易也不為過，了悟法理了悟本心
何處何時不能修行？

真想修行的朋友好好唸佛就是修行，就是禪修，就是安住本心！

但行菩薩道者，除了安住本心外，還是要深入經藏了悟無量法相
做佛事業自度化他！因此經教不能癈，也勿譏深入經教者無實修！

安住世尊法語不動百千億刧不也是安住本心不動本心真淨真禪嗎？