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佛說長阿含經卷第十四
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
（二一）第三分梵動經第二
如是我聞。
一時。佛遊摩竭國。與大比丘眾千二百五十人俱。遊行人間。詣竹林。止宿在王
堂上。時。有梵志名曰善念。善念弟子名梵摩達。師徒常共隨佛後行。而善念梵志以
無數方便毀謗佛．法及比丘僧。其弟子梵摩達以無數方便稱讚佛．法及比丘僧。師徒
二人各懷異心。共相違背。所以者何。斯由異習．異見．異親近故。
爾時。眾多比丘於乞食後集會講堂。作如是論。甚奇。甚特。世尊有大神力。威
德具足。盡知眾生志意所趣。而此善念梵志及其弟子梵摩達隨逐如來及比丘僧。而善
念梵志以無數方便毀謗佛．法及與眾僧。弟子梵摩達以無數方便稱讚如來及法．眾僧
。師徒二人各懷異心。異見．異習．異親近故。
爾時。世尊於靜室中以天淨耳過於人耳。聞諸比丘有如是論。世尊於淨室起詣講
堂所。大眾前坐。知而故問。諸比丘。汝等以何因緣集此講堂。何所論說。
時。諸比丘白佛言。我等於乞食後集此講堂。眾共議言。甚奇。甚特。如來有大
神力。威德具足。盡知眾生心志所趣。而今善念梵志及弟子梵摩達常隨如來及與眾僧
。以無數方便毀謗如來及法．眾僧。弟子梵摩達以無數方便稱讚如來及法．眾僧。所
以者何。以其異見．異習．異親近故。向集講堂議如是事。
爾時。世尊告諸比丘。若有方便毀謗如來及法．眾僧者。汝等不得懷忿結心。害
意於彼。所以者何。若誹謗我．法及比丘僧。汝等懷忿結心。起害意者。則自陷溺。
是故汝等不得懷忿結心。害意於彼。比丘若稱譽佛及法．眾僧者。汝等於中亦不足以
為歡喜慶幸。所以者何。若汝等生歡喜心。即為陷溺。是故汝等不應生喜。所以者何
。此是小緣威儀戒行。凡夫寡聞。不達深義。直以所見如實讚嘆。
云何小緣威儀戒行。凡夫寡聞。直以所見如實稱讚。彼讚嘆言。沙門瞿曇滅殺
．除殺。捨於刀杖。懷慙愧心。慈愍一切。此是小緣威儀戒行。彼寡聞凡夫以此歎佛
。又嘆。沙門瞿曇捨不與取。滅不與取。無有盜心。又嘆。沙門瞿曇捨於婬欲。淨修
梵行。一向護戒。不習婬逸。所行清潔。又嘆。沙門瞿曇捨滅妄語。所言至誠。所說
真實。不誑世人。沙門瞿曇捨滅兩舌。不以此言壞亂於彼。不以彼言壞亂於此。有諍
訟者能令和合。已和合者增其歡喜。有所言說不離和合。誠實入心。所言知時。沙門
瞿曇捨滅惡口。若有麤言傷損於人。增彼結恨長怨憎者。如此麤言盡皆不為。常以善
言悅可人心。眾所愛樂。聽無厭足。但說此言。沙門瞿曇捨滅綺語。知時之語．實語
．利語．法語．律語．止非之語。但說是言。
沙門瞿曇捨離飲酒。不著香華。不觀歌舞。不坐高床。非時不食。不執金銀。不
畜妻息．僮僕．婢使。不畜象．馬．猪．羊．鷄．犬及諸鳥獸。不畜象兵．馬兵．車
兵．步兵。不畜田宅種殖五穀。不以手拳與人相加。不以斗秤欺誑於人。亦不販賣券
要斷當。亦不取受觝債橫生無端。亦不陰謀面背有異。非時不行。為身養壽。量腹而
食。其所至處。衣鉢隨身。譬如飛鳥。羽翮身俱。此是持戒小小因緣。彼寡聞凡夫以
此歎佛。
如餘沙門．婆羅門受他信施。更求儲積。衣服飲食無有厭足。沙門瞿曇無有如此
事。如餘沙門．婆羅門食他信施。自營生業。種殖樹木。鬼神所依。沙門瞿曇無如此
事。如餘沙門．婆羅門食他信施。更作方便。求諸利養。象牙．雜寶．高廣大床．種
種文繡．氍氀[毯-炎+荅][毯-炎+登]．綩綖被褥。沙門瞿曇無如此事。如餘沙門．婆羅
門食他信施。更作方便。求自莊嚴。酥油摩身。香水洗浴。香末自塗。香澤梳頭。著
好華鬘。染目紺色。拭面莊飾。鐶紐澡潔。以鏡自照。著寶革屣。上服純白。戴蓋執
拂。幢麾莊飾。沙門瞿曇無如此事。
如餘沙門．婆羅門專為嬉戱。碁局博奕。八道．十道。至百千道。種種戱法以自
娛樂。沙門瞿曇無如是事。如餘沙門．婆羅門食他信施。但說遮道無益之言。王者
．戰鬪．軍馬之事。群僚．大臣．騎乘出入．遊戱園觀。及論臥起．行步．女人之事
。衣服．飲食．親里之事。又說入海採寶之事。沙門瞿曇無如此事。如餘沙門．婆羅
門食他信施。無數方便。但作邪命。諂諛美辭。現相毀呰。以利求利。沙門瞿曇無如
此事。如餘沙門．婆羅門食他信施。但共諍訟。或於園觀。或在浴池。或於堂上。互
相是非。言。我知經律。汝無所知。我趣正道。汝趣邪徑。以前著後。以後著前。我
能忍。汝不能忍。汝所言說。皆不真正。若有所疑。當來問我。我盡能答。沙門瞿曇
無如是事。
如餘沙門．婆羅門食他信施。更作方便。求為使命。若為王．王大臣．婆羅門
．居士通信使。從此詣彼。從彼至此。持此信授彼。持彼信授此。或自為。或教他為
。沙門瞿曇無如是事。如餘沙門．婆羅門食他信施。但習戰陣鬪諍之事。或習刀杖
．弓矢之事。或鬪鷄犬．猪羊．象馬．牛駝諸獸。或鬪男女。或作眾聲。吹聲．鼓聲
．歌聲．舞聲。緣幢倒絕。種種伎戱。無不翫習。沙門瞿曇無如是事。如餘沙門．婆
羅門食他信施。行遮道法。邪命自活。瞻相男女。吉凶好醜。及相畜生。以求利養。
沙門瞿曇無如是事。
如餘沙門．婆羅門食他信施。行遮道法。邪命自活。召喚鬼神。或復驅遣。種種
[袖-由+厭]禱。無數方道。恐熱於人。能聚能散。能苦能樂。又能為人安胎出衣。亦
能呪人使作驢馬。亦能使人聾盲瘖瘂。現諸技術。叉手向日月。作諸苦行以求利養。
沙門瞿曇無如是事。如餘沙門．婆羅門食他信施。行遮道法。邪命自活。或為人呪病
。或誦惡呪。或誦善呪。或為醫方．鍼炙．藥石。療治眾病。沙門瞿曇無如此事。如
餘沙門．婆羅門食他信施。行遮道法。邪命自活。或呪水火。或為鬼呪。或誦剎利呪
。或誦象呪。或支節呪。或安宅符呪。或火燒．鼠囓能為解呪。或誦知死生書。或誦
夢書。或相手面。或誦天文書。或誦一切音書。沙門瞿曇無如此事。如餘沙門．婆羅
門食他信施。行遮道法。邪命自活。瞻相天時。言雨不雨。穀貴穀賤。多病少病。恐
怖安隱。或說地動．彗星．月蝕．日蝕。或言星蝕。或言不蝕。方面所在。皆能記之
。沙門瞿曇無如此事。如餘沙門．婆羅門食他信施。行遮道法。邪命自活。或言此國
當勝。彼國不如。或言彼國當勝。此國不如。瞻相吉凶。說其盛衰。沙門瞿曇無如是
事。諸比丘。此是持戒小小因緣。彼寡聞凡夫以此嘆佛。
佛告諸比丘。更有餘法。甚深微妙大法光明。唯有賢聖弟子能以此言讚嘆如來。
何等是甚深微妙大光明法。賢聖弟子能以此法讚嘆如來。諸有沙門．婆羅門於本劫本
見．末劫末見。種種無數。隨意所說。盡入六十二見中。本劫本見．末劫末見。種種
無數。隨意所說。盡不能出過六十二見中。彼沙門．婆羅門以何等緣。於本劫本見
．末劫末見。種種無數。各隨意說。盡入此六十二見中。齊是不過。諸沙門．婆羅門
於本劫本見。種種無數。各隨意說。盡入十八見中。本劫本見。種種無數。各隨意說
。盡不能過十八見中。彼沙門．婆羅門以何等緣。於本劫本見。種種無數。各隨意說
。盡入十八見中。齊此不過。諸沙門婆羅門於本劫本見。起常論。言。我及世間常存
。此盡入四見中。於本劫本見言。我及世間常存。盡入四見。齊是不過。
彼沙門．婆羅門以何等緣。於本劫本見。起常論。言。我及世間常存。此盡入四
見中。齊是不過。或有沙門．婆羅門種種方便。入定意三昧。以三昧心憶二十成劫敗
劫。彼作是說。我及世間是常。此實餘虛。所以者何。我以種種方便入定意三昧。以
三昧心憶二十成劫敗劫。其中眾生不增不減。常聚不散。我以此知。我及世間是常。
此實餘虛。此是初見。沙門．婆羅門因此於本劫本見。計我及世間是常。於四見中。
齊是不過。
或有沙門．婆羅門種種方便。入定意三昧。以三昧心憶四十成劫敗劫。彼作是說
。我及世間是常。此實餘虛。所以者何。我以種種方便。入定意三昧。以三昧心憶四
十成劫敗劫。其中眾生不增不減。常聚不散。我以此知。我及世間是常。此實餘虛。
此是二見。諸沙門．婆羅門因此於本劫本見。計我及世間是常。於四見中。齊是不過
。
或有沙門．婆羅門以種種方便。入定意三昧。以三昧心憶八十成劫敗劫。彼作是
言。我及世間是常。此實餘虛。所以者何。我以種種方便入定意三昧。以三昧心憶八
十成劫敗劫。其中眾生不增不減。常聚不散。我以此知。我及世間是常。此實餘虛。
此是三見。諸沙門．婆羅門因此於本劫本見。計我及世間是常。於四見中。齊是不過
。
或有沙門．婆羅門有捷疾相智。善能觀察。以捷疾相智方便觀察。謂為審諦。以
己所見。以己辯才作是說。言。我及世間是常。此是四見。沙門．婆羅門因此於本劫
本見。計我及世間是常。於四見中。齊是不過。此沙門．婆羅門於本劫本見。計我及
世間是常。如此一切盡入四見中。我及世間是常。於此四見中。齊是不過。唯有如來
知此見處。如是持．如是執。亦知報應。如來所知又復過是。雖知不著。已不著則得
寂滅。知受集．滅．味．過．出要。以平等觀無餘解脫。故名如來。是為餘甚深微妙
大法光明。使賢聖弟子真實平等讚嘆如來。
復有餘甚深微妙大法光明。使賢聖弟子真實平等讚嘆如來。何等是。諸沙門．婆
羅門於本劫本見起論。言。我及世間。半常半無常。彼沙門．婆羅門因此於本劫本見
。計我及世間半常半無常。於此四見中。齊是不過或過。或有是時。此劫始成。有餘
眾生福盡．命盡．行盡。從光音天命終。生空梵天中。便於彼處生愛著心。復願餘眾
生共生此處。此眾生既生愛著願已。復有餘眾生命．行．福盡。於光音天命終。來生
空梵天中。其先生眾生便作是念。我於此處是梵．大梵。我自然有。無能造我者。我
盡知諸義典。千世界於中自在。最為尊貴。能為變化。微妙第一。為眾生父。我獨先
有。餘眾生後來。後來眾生。我所化成。其後眾生復作是念。彼是大梵。彼能自造。
無造彼者。盡知諸義典。千世界於中自在。最為尊貴。能為變化。微妙第一。為眾生
父。彼獨先有。後有我等。我等眾生。彼所化成。彼梵眾生命．行盡已。來生世間。
年漸長大。剃除鬚髮。服三法衣。出家修道。入定意三昧。隨三昧心自識本生。便作
是言。彼大梵者能自造作。無造彼者。盡知諸義典。千世界於中自在。最為尊貴。能
為變化。微妙第一。為眾生父。常住不變。而彼梵化造我等。我等無常變易。不得久
住。是故當知。我及世間半常半無常。此實餘虛。是謂初見。沙門．婆羅門因此於本
劫本見起論。半常半無常。於四見中。齊是不過。
或有眾生喜戲笑懈怠。數數戲笑以自娛樂。彼戲笑娛樂時。身體疲極便失意。以
失意便命終。來生世間。年漸長大。剃除鬚髮。服三法衣。出家修道。彼入定意三昧
。以三昧心自識本生。便作是言。彼餘眾生不數生。不數戲笑娛樂。常在彼處。永住
不變。由我數戲笑故。致此無常。為變易法。是故我知。我及世間半常半無常。此實
餘虛。是為第二見。沙門．婆羅門因此於本劫本見起論。我及世間半常半無常。於四
見中。齊此不過。
或有眾生展轉相看已。便失意。由此命終。來生世間。漸漸長大。剃除鬚髮。服
三法衣。出家修道。入定意三昧。以三昧心識本所生。便作是言。如彼眾生以不展轉
相看。不失意故。常住不變。我等於彼數相看。數相看已便失意。致此無常。為變易
法。我以此知。我及世間半常半無常。此實餘虛。是第三見。諸沙門．婆羅門因此於
本劫本見起論。我及世間半常半無常。於四見中。齊此不過。
或有沙門．婆羅門有捷疾相智。善能觀察。彼以捷疾觀察相智。以己智辯言。我
及世間半常半無常。此實餘虛。是為第四見。諸沙門．婆羅門因此於本劫本見起論。
我及世間半常半無常。於四見中。齊是不過。諸沙門．婆羅門於本劫本見起論。我及
世間半常半無常。盡入四見中。齊是不過。唯佛能知此見處。如是持．如是執。亦知
報應。如來所知又復過是。雖知不著。以不著則得寂滅。知受集．滅．味．過．出要
。以平等觀無餘解脫。故名如來。是為餘甚深微妙大法光明。使賢聖弟子真實平等讚
歎如來。
復有餘甚深微妙大法光明。使賢聖弟子真實平等讚歎如來。何等法是。諸沙門
．婆羅門於本劫本見起論。我及世間有邊無邊。彼沙門．婆羅門因此於本劫本見起論
。我及世間有邊無邊。於此四見中。齊是不過。或有沙門．婆羅門種種方便。入定意
三昧。以三昧心觀世間。起邊想。彼作是說。此世間有邊。是實餘虛。所以者何。我
以種種方便入定意三昧。以三昧心觀世間有邊。是故知世間有邊。此實餘虛。是謂初
見。沙門．婆羅門因此於本劫本見起論。我及世間有邊。於四見中。齊是不過。
或有沙門．婆羅門以種種方便。入定意三昧。以三昧心觀世間。起無邊想。彼作
是言。世間無邊。此實餘虛。所以者何。我以種種方便。入定意三昧。以三昧心觀世
間無邊。是故知世間無邊。此實餘虛。是第二見。沙門．婆羅門因此於本劫。本見起
論。我及世間無邊。於四見中。齊此不過。
或有沙門．婆羅門以種種方便。入定意三昧。以三昧心觀世間。謂上方有邊。四
方無邊彼作是言。世間有邊無邊。此實餘虛。所以者何。我以種種方便。入定意三昧
。以三昧心觀上方有邊。四方無邊。是故我知世間有邊無邊。此實餘虛。是為第三見
。諸沙門．婆羅門因此於本劫本見起論。我及世間有邊無邊。於此四見中。齊是不過
。
或有沙門．婆羅門有捷疾相智。善於觀察。彼以捷疾觀察智。以己智辯言。我及
世間非有邊非無邊。此實餘虛。是為第四見。諸沙門．婆羅門因此於本劫本見起論。
我及世間有邊無邊。此實餘虛。於四見中。齊是不過。此是諸沙門．婆羅門於本劫本
見起論。我及世間有邊無邊。盡入四見中。齊是不過。唯佛能知此見處。如是持．如
是執。亦知報應。如來所知又復過是。雖知不著。已不著則得寂滅。知受集．滅．味
．過．出要。以平等觀無餘解脫。故名如來。是為餘甚深微妙大法光明。使賢聖弟子
真實平等讚歎如來。
復有餘甚深微妙大法光明。使賢聖弟子真實平等讚歎如來。何者是。諸沙門．婆
羅門於本劫本見。異問異答。彼彼問時。異問異答。於四見中。齊是不過。沙門．婆
羅門因此於本劫本見。異問異答。於四見中。齊是不過。或有沙門．婆羅門作如是論
。作如是見。我不見不知善惡有報．無報耶。我以不見不知故。作如是說。善惡有報
耶。無報耶。世間有沙門．婆羅門廣博多聞。聰明智慧。常樂閑靜。機辯精微。世所
尊重。能以智慧善別諸見。設當問我諸深義者。我不能答。有愧於彼。於彼有畏。當
以此答以為歸依．為洲．為舍。為究竟道。彼設問者。當如是答。此事如是。此事實
。此事異。此事不異。此事非異非不異。是為初見。沙門．婆羅門因此問異答異。於
四見中。齊是不過。
或有沙門．婆羅門作如是論。作如是見。我不見不知為有他世耶。無他世耶。諸
世間沙門．婆羅門以天眼知．他心智。能見遠事。已雖近他。他人不見。如此人等能
知有他世．無他世。我不知不見有他世．無他世。若我說者。則為妄語。我惡畏妄語
。故以為歸依．為洲．為舍。為究竟道。彼設問者。當如是答。此事如是。此事實。
此事異。此事不異。此事非異非不異。是為第二見。諸沙門．婆羅門因此問異答異。
於四見中。齊是不過。
或有沙門．婆羅門作如是見。作如是論。我不知不見何者為善。何者不善。我不
知不見如是說是善．是不善。我則於此生愛。從愛生恚。有愛有恚。則有受生。我欲
滅受。故出家修行。彼惡畏受。故以此為歸依．為洲．為舍。為究竟道。彼設問者。
當如是答。此事如是。此事實。此事異。此事不異。此事非異非不異。是為第三見。
諸沙門．婆羅門因此問異答異。於四見中。齊是不過。
或有沙門．婆羅門愚冥闇鈍。他有問者。彼隨他言答。此事如是。此事實。此事
異。此事不異。此事非異非不異。是為四見。諸沙門．婆羅門因此異問異答。於四見
中。齊是不過。或有沙門．婆羅門於本劫本見。異問異答。盡入四見中。齊是不過。
唯佛能知此見處。如是持．如是執。亦知報應。如來所知又復過是。雖知不著。已不
著則得寂滅。知受集．滅．味．過．出要。以平等觀無餘解脫。故名如來。是為甚深
微妙大法光明。使賢聖弟子真實平等讚歎如來。
復有餘甚深微妙大法光明。使賢聖弟子真實平等讚歎如來。何等是。或有沙門
．婆羅門於本劫本見。謂無因而出有此世間。彼盡入二見中。於本劫本見無因而出有
此世間。於此二見中。齊是不過。彼沙門．婆羅門因何事於本劫本見。謂無因而有。
於此二見中。齊是不過。或有眾生無想無知。若彼眾生起想。則便命終。來生世間。
漸漸長大。剃除鬚髮。服三法衣。出家修道。入定意三昧。以三昧心識本所生。彼作
是語。我本無今有忽然有。此世間本無．今有。此實餘虛。是為初見。諸沙門．婆羅
門因此於本劫本際。謂無因有。於二見中。齊是不過。
或有沙門．婆羅門有捷疾相智。善能觀察。彼已捷疾觀察智觀。以己智辯能如是
說。此世間無因而有。此實餘虛。此第二見。諸有沙門．婆羅門因此於本劫本見。無
因而有。有此世間。於二見中。齊是不過。諸有沙門．婆羅門於本劫本見。無因而有
。盡入二見中。齊是不過。唯佛能知。亦復如是。諸有沙門．婆羅門於本劫本見。無
數種種。隨意所說。彼盡入是十八見中。本劫本見。無數種種。隨意所說。於十八見
。齊是不過。唯佛能知。亦復如是。
復有餘甚深微妙大法光明。何等是。諸有沙門．婆羅門於末劫末見。無數種種。
隨意所說。彼盡入四十四見中。於末劫末見。種種無數。隨意所說。於四十四見。齊
是不過。彼有沙門．婆羅門因何事於末劫末見。無數種種。隨意所說。於四十四見。
齊此不過。諸有沙門．婆羅門於末劫末見。生有想論。說世間有想。彼盡入十六見中
。於末劫末見生想論。說世間有想。於十六見中。齊是不過。彼沙門．婆羅門因何事
於末劫末見生想論。說世間有想。彼盡入十六見中。齊是不過。
諸有沙門．婆羅門作如是論．如是見。言。我此終後。生有色有想。此實餘虛。
是為初見。諸沙門．婆羅門因此於末劫末見生想論。說世間有想。於十六見中。齊是
不過。有言。我此終後。生無色有想。此實餘虛。有言。我此終後。生有色無色有想
。此實餘虛。有言。我此終後。生非有色非無色有想。此實餘虛。有言。我此終後。
生有邊有想。此實餘虛。有言。我此終後。生無邊有想。此實餘虛。有言。我此終後
。生有邊無邊有想。此實餘虛。有言。我此終後。生非有邊非無邊有想。此實餘虛。
有言。我此終後。生而一向有樂有想。此實餘虛。有言。我此終後。生而一向有苦有
想。此實餘虛。有言。我此終後。生有樂有苦有想。此實餘虛。有言。我此終後。生
不苦不樂有想。此實餘虛。有言。我此終後。生有一想。此實餘虛。有言。我此終後
。生有若干想。此實餘虛。有言。我此終後。生少想。此實餘虛。有言。我此終後。
生有無量想。此實餘虛。是為十六見。諸有沙門．婆羅門於末劫末見。生想論。說世
間有想。於此十六見中。齊是不過。唯佛能知。亦復如是。
復有餘甚深微妙大法光明。何等法是。諸有沙門．婆羅門於末劫末見。生無想論
。說世間無想。彼盡入八見中。於末劫末見。生無想論。於此八見中。齊此不過。彼
沙門．婆羅門因何事於末劫末見。生無想論。說世間無想。於八見中。齊此不過。諸
有沙門．婆羅門作如是見。作如是論。我此終後。生有色無想。此實餘虛。有言。我
此終後。生無色無想。此實餘虛。有言。我此終後。生有色無色無想。此實餘虛。有
言。我此終後。生非有色非無色無想。此實餘虛。有言。我此終後。生有邊無想。此
實餘虛。有言。我此終後。生無邊無想。此實餘虛。有言。我此終後。生有邊無邊無
想。此實餘虛。有言。我此終後。生非有邊非無邊無想。此實餘虛。是為八見。若沙
門．婆羅門因此於末劫末見。生無想論。說世間無想。彼盡入八見中。齊是不過。唯
佛能知。亦復如是。
復有餘甚深微妙大法光明。何等法是。或有沙門．婆羅門於末劫末見。生非想非
非想論。說此世間非想非非想。彼盡入八見中。於末劫末見。作非想非非想論。說世
間非想非非想。於八見中。齊是不過。彼沙門．婆羅門因何事於末劫末見。生非想非
非想論。說世間非想非非想。於八見中。齊是不過。諸沙門．婆羅門作如是論。作如
是見。我此終後。生有色非有想非無想。此實餘虛。有言。我此終後。生無色非有想
非無想。此實餘虛。有言。我此終後。生有色無色非有想非無想。此實餘虛。有言。
我此終後。生非有色非無色非有想非無想。此實餘虛。有言。我此終後。生有邊非有
想非無想。此實餘虛。有言。我此終後。生無邊非有想非無想。此實餘虛。有言。我
此終後。生有邊無邊非有想非無想。此實餘虛。有言。我此終後。生非有邊非無邊非
有想非無想。此實餘虛。是為八見。若沙門．婆羅門因此於末劫末見。生非有想非無
想論。說世間非有想非無想。盡入八見中。齊是不過。唯佛能知。亦復如是。
復有餘甚深微妙大法光明。何等法是。諸有沙門．婆羅門於末劫末見。起斷滅論
。說眾生斷滅無餘。彼盡入七見中。於末劫末見起斷滅論。說眾生斷滅無餘。於七見
中。齊是不過。彼沙門．婆羅門因何事於末劫末見。起斷滅論。說眾生斷滅無餘。於
七見中。齊是不過。諸有沙門．婆羅門作如是論。作如是見。我身四大．六入。從父
母生乳餔養育。衣食成長。摩捫擁護。然是無常。必歸磨滅。齊是名為斷滅。第一見
也。或有沙門．婆羅門作是說。言。此我不得名斷滅。我欲界天斷滅無餘。齊是為斷
滅。是為二見。或有沙門．婆羅門作是說。言。此非斷滅。色界化身。諸根具足。斷
滅無餘。是為斷滅。有言。此非斷滅。我無色空處斷滅。有言。此非斷滅。我無色識
處斷滅。有言。此非斷滅。我無色不用處斷滅。有言。此非斷滅。我無色有想無想處
斷滅。是第七斷滅。是為七見。諸有沙門．婆羅門因此於末劫末見。言此眾生類斷滅
無餘。於七見中。齊此不過。唯佛能知。亦復如是。
復有餘甚深微妙大法光明。何等法是。諸有沙門．婆羅門於末劫末見。現在生泥
洹論。說眾生現在有泥洹。彼盡入五見中。於末劫末見說現在有泥洹。於五見中。齊
是不過。彼沙門．婆羅門因何事於末劫末見。說眾生現有泥洹。於五見中。齊是不過
。諸有沙門．婆羅門作是見。作是論。說。我於現在五欲自恣。此是我得現在泥洹。
是第一見。復有沙門．婆羅門作是說。此是現在泥洹。非不是。復有現在泥洹微妙第
一。汝所不知。獨我知耳。如我去欲．惡不善法。有覺．有觀離生喜．樂。入初禪。
此名現在泥洹。是第二見。
復有沙門．婆羅門作如是說。此是現在泥洹。非不是。復有現在泥洹微妙第一。
汝所不知。獨我知耳。如我滅有覺．觀。內喜．一心。無覺．無觀。定生喜．樂。入
第二禪。齊是名現在泥洹。是為第三見。復有沙門．婆羅門作是說。言。此現在泥洹
。非不是。復有現在泥洹微妙第一。汝所不知。獨我知耳。如我除念．捨．喜．住樂
。護念一心。自知身樂。賢聖所說。入第三禪。齊是名現在泥洹。是為第四見。復有
沙門．婆羅門作是說。言。此是現在泥洹。非不是。現在泥洹復有微妙第一。汝所不
知。獨我知耳。如我樂滅．苦滅。先除憂．喜。不苦不樂。護念清淨。入第四禪。此
名第一泥洹。是為第五見。若沙門．婆羅門於末劫末見。生現在泥洹論。於五見中。
齊是不過。唯佛能知。亦復如是。
諸有沙門．婆羅門於末劫末見。無數種種。隨意所說。於四十四見中。齊是不過
。唯佛能知此諸見處。亦復如是。諸有沙門．婆羅門於本劫本見．末劫末見。無數種
種。隨意所說。盡入此六十二見中。於本劫本見．末劫末見。無數種種。隨意所說。
於六十二見中。齊此不過。唯如來知此見處。亦復如是。諸有沙門．婆羅門於本劫本
見。生常論。說。我．世間是常。彼沙門．婆羅門於此生智。謂異信．異欲．異聞
．異緣．異覺．異見．異定．異忍。因此生智。彼以希現則名為受。乃至現在泥洹。
亦復如是。諸有沙門．婆羅門生常論。言。世間是常。彼因受緣。起愛生愛而不自覺
知。染著於愛。為愛所伏。乃至現在泥洹。亦復如是。諸有沙門．婆羅門於本劫本見
。生常論。言。世間是常。彼因觸緣故。若離觸緣而立論者。無有是處。乃至現在泥
洹。亦復如是。諸有沙門．婆羅門於本劫本見．末劫末見。各隨所見說。彼盡入六十
二見中。各隨所見說。盡依中在中。齊是不過。猶如巧捕魚師。以細目網覆小池上。
當知池中水性之類。皆入網內。無逃避處。齊是不過。諸沙門．婆羅門亦復如是。於
本劫本見．末劫末見。種種所說。盡入六十二見中。齊是不過。
若比丘於六觸集．滅．味．過．出要。如實而知。則為最勝。出彼諸見。如來自
知生死已盡。所以有身。為欲福度諸天．人故。若其無身。則諸天．世人無所恃怙。
猶如多羅樹斷其頭者。則不復生。佛亦如是。已斷生死。永不復生。
當佛說此法時。大千世界三返六種震動。爾時。阿難在佛後執扇扇佛。偏露右臂
。長跪叉手。白佛言。此法甚深。當以何名。云何奉持。
佛告阿難。當名此經為義動．法動．見動．魔動．梵動。
爾時。阿難聞佛所說。歡喜奉行。
佛說長阿含經卷第十四
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佛說長阿含梵動經
