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(一七六)心品行禪經第五(第四分別誦)

我聞如是。一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。世間真實有四種行禪者。云何為四。或有行禪者熾盛而謂衰退。或有行禪者衰退而謂熾盛。或有行禪者衰退則知衰退如真。或有行禪者熾盛則知熾盛如真。云何行禪者熾盛而謂衰退。彼行禪者離欲．離惡不善之法。有覺．有觀。離生喜．樂。得初禪成就遊。彼心修習正思。則從初禪趣第二禪。是勝息寂。彼行禪者便作是念。我心離本相。更趣餘處。失初禪。滅定也。彼行禪者不知如真。我心修習正思。快樂息寂。則從初禪趣第二禪。是勝息寂。彼不知如真已。於如退轉。意便失定。如是行禪者熾盛而謂衰退。復次。行禪者覺．觀已息。內靖．一心。無覺．無觀。定生喜．樂。得第二禪成就遊。彼心修習正思。從第二禪趣第三禪。是勝息寂。彼行禪者便作是念。我心離本相。更趣餘處。失第二禪。滅定也。彼行禪者不知如真。我心修習正思。快樂息寂。從第二禪趣第三禪。是勝息寂。彼不知如真已。於如退轉。意便失定。如是行禪者熾盛而謂衰退。

復次。行禪者離於喜欲。捨無求遊。正念正智而身覺樂。謂聖所說．聖所捨．念．樂住．室。得第三禪成就遊。彼心修習正思。從第三禪趣第四禪。是勝息寂。彼行禪者便作是念。我心離本相。更趣餘處。失第三禪。滅定也。彼行禪者不知如真。我心修習正思。快樂息寂。從第三禪趣第四禪。是勝息寂。彼不知如真已。於如退轉。意便失定。如是行禪者熾盛而謂衰退。復次。行禪者樂滅．苦滅。喜．憂本已滅。不苦不樂．捨．念．清淨。得第四禪成就遊。彼心修習正思。從第四禪趣無量空處。是勝息寂。彼行禪者便作是念。我心離本相。更趣餘處。失第四禪。滅定也。彼行禪者不知如真。我心修習正思。快樂息寂。從第四禪趣無量空處。是勝息寂。彼不知如真已。於如退轉。意便失定。如是行禪者熾盛而謂衰退。復次。行禪者度一切色想。滅有對想。不念若干想。無量空。是無量空處成就遊。彼心修習正思。從無量空處趣無量識處。是勝息寂。彼行禪者便作是念。我心離本相。更趣餘處。失無量空處。滅定也。彼行禪者不知如真。我心修習正思。快樂息寂。從無量空處趣無量識處。是勝息寂。彼不知如真已。於如退轉。意便失定。如是行禪者熾盛而謂衰退。復次。行禪者度一切無量空處。無量識。是無量識處成就遊。彼心修習正思。從無量識處趣無所有處。是勝息寂。彼行禪者便作是念。我心離本相。更趣餘處。失無量識處。滅定也。彼行禪者不知如真。我心修習正思。快樂息寂。從無量識處趣無所有處。是勝息寂。彼不知如真已。於如退轉。意便失定。如是行禪者熾盛而謂衰退。

復次。行禪者度一切無量識處。無所有。是無所有處成就遊。彼心修習正思。從無所有處趣非有想非無想處。是勝息寂。彼行禪者便作是念。我心離本相。更趣餘處。失無所有處。滅定也。彼行禪者不知如真。我心修習正思。快樂息寂。從無所有處趣非有想非無想處。是勝息寂。彼不知如真已。於如退轉。意便失定。如是行禪者熾盛而謂衰退。云何行禪者衰退而謂熾盛。彼行禪者離欲．離惡不善之法。有覺．有觀。離生喜．樂。得初禪成就遊。彼思餘小想。修習第二禪道。彼行禪者便作是念。我心修習正思。快樂息寂。則從初禪趣第二禪。是勝息寂。彼行禪者不知如真。寧可思厭相應想入初禪。不應思餘小想入第二禪。彼不知如真已。不覺彼心而便失定。如是行禪者衰退而謂熾盛。復次。行禪者覺．觀已息。內靖．一心。無覺．無觀。定生喜．樂。得第二禪成就遊。彼思餘小想。修習第三禪道。彼行禪者便作是念。我心修習正思。快樂息寂。從第二禪趣第三禪。是勝息寂。彼行禪者不知如真。寧可思厭相應想入第二禪。不應思餘小想入第三禪。彼不知如真已。不覺彼心而便失定。如是行禪者衰退而謂熾盛。

復次。行禪者離於喜欲。捨無求遊。正念正智而身覺樂。謂聖所說．聖所捨．念．樂住．室。得第三禪成就遊。彼思餘小想。修習第四禪道。彼行禪者便作是念。我心修習正思。快樂息寂。從第三禪趣第四禪。是勝息寂。彼行禪者不知如真。寧可思厭相應想入第三禪。不應思餘小想入第四禪。彼不知如真已。不覺彼心而便失定。如是行禪者衰退而謂熾盛。復次。行禪者樂滅．苦滅。喜．憂本已滅。不苦不樂．捨．念．清淨。得第四禪成就遊。彼思餘小想。修習無量空處道。彼行禪者便作是念。我心修習正思。快樂息寂。從第四禪趣無量空處。是勝息寂。彼行禪者不知如真。寧可思厭相應想入第四禪。不應思餘小想入無量空處。彼不知如真已。不覺彼心而便失定。如是行禪者衰退而謂熾盛。復次。行禪者度一切色想。滅有對想。不念若干想。無量空。是無量空處成就遊。彼思餘小想。修習無量識處道。彼行禪者便作是念。我心修習正思。快樂息寂。從無量空處趣無量識處。是勝息寂。彼行禪者不知如真。寧可思厭相應想入無量空處。不應思餘小想入無量識處。彼不知如真已。不覺彼心而便失定。如是行禪者衰退而謂熾盛。復次。行禪者度一切無量空處。無量識處。是無量識處成就遊。彼思餘小想。修習無所有處道。彼行禪者便作是念。我心修習正思。快樂息寂。從無量識處趣至無所有處。是勝息寂。彼行禪者不知如真。寧可思厭相應想入無量識處。不應思餘小想入無所有處。彼不知如真已。不覺彼心而便失定。如是行禪者衰退而謂熾盛。復次。行禪者度一切無量識處。無所有。是無所有處成就遊。彼思餘小想。修習非有想非無想處道。彼行禪者便作是念。我心修習正思。快樂息寂。從無所有處趣非有想非無想處。是勝息寂。彼行禪者不知如真。寧可思厭相應想入無所有處。不應思餘小想入非有想非無想處。彼不知如真已。不覺彼心而便失定。如是行禪者衰退而謂熾盛。云何行禪者衰退則知衰退如真。彼行禪者所行．所相．所標。度一切無所有處。非有想非無想。是非有想非無想處成就遊。彼不受此行。不念此。相．標。唯行無所有處相應念想本退具。彼行禪者便作是念。我心離本相。更趣餘處。失非有想非無想處。滅定也。彼知如真已。於如不退。意不失定。如是行禪者衰退則知衰退如真。

復次。行禪者所行．所相．所標。度一切無量識處。無所有。是無所有處成就遊。彼不受此行。不念此相．標。唯行無量識處相應念想本所行。彼行禪者便作是念。我心離本相。更趣餘處。失無所有處。滅定也。彼知如真已。於如不退。意不失定。如是行禪者衰退則知衰退如真。復次。行禪者所行．所相．所標。度一切無量空處。無量識。是無量識處成就遊。彼不受此行。不念此相．標。唯行無量空處相應念想本退具。彼行禪者便作是念。我心離本相。更趣餘處。失無量空處。滅定也。彼知如真已。於如不退。意不失定。如是行禪者衰退則知衰退如真。復次。行禪者所行．所相．所標。度一切色想。滅有對想。不念若干想。無量空。是無量空處成就遊。彼不受此行。不念此相．標。唯行色樂相應念想本退具。彼行禪者便作是念。我心離本相。更趣餘處。失無量空處。滅定也。彼知如真已。於如不退。意不失定。如是行禪者衰退則知衰退如真。復次。行禪者所行．所相．所標。樂滅．苦滅。喜．憂本已滅。不苦不樂．捨．念．清淨。得第四禪成就遊。彼不受此行。不念此相．標。唯行第三禪相應念想本退具。彼行禪者便作是念。我心離本相。更趣餘處。失第四禪。滅定也。彼知如真已。於如不退。意不失定。如是行禪者衰退則知衰退如真

復次。行禪者所行．所相．所標。離於喜欲。捨無求遊。正念正智而身覺樂。謂聖所說．聖所捨．念．樂住．室。得第三禪成就遊。彼不受此行。不念此相．標。唯行第二禪相應念想本退具。彼行禪者便作是念。我心離本相。更趣餘處。失第三禪。滅定也。彼知如真已。於如不退。意不失定。如是行禪者衰退則知衰退如真。復次。行禪者所行．所相．所標。覺．觀已息。內靖．一心。無覺．無觀。定生喜．樂。得第二禪成就遊。彼不受此行。不念此相．標。唯行初禪相應念想本退具。彼行禪者便作是念。我心離本相。更趣餘處。失第二禪。滅定也。彼知如真已。於如不退。意不失定。如是行禪者衰退則知衰退如真。復此。行禪者所行．所相．所標。離欲．離惡不善之法。有覺．有觀。離生喜．樂。得初禪成就遊。彼不受此行。不念此相．標。唯行欲樂相應念想本退具。彼行禪者便作是念。我心離本相。更趣餘處。失初禪。滅定也。彼知如真已。於如不退。意不失定。如是行禪者衰退則知衰退如真。云何行禪者熾盛則知熾盛如真。彼行禪者離欲．離惡不善之法。有覺．有觀。離生喜．樂。得初禪成就遊。彼心修習正思。快樂息寂。則從初禪趣第二禪。是勝息寂。彼行禪者便作是念。我心修習正思。快樂息寂。則從初禪趣第二禪。是勝息寂。彼知如真已。便覺彼心而不失定。如是行禪者熾盛則知熾盛如真。復次。行禪者覺．觀已息。內靖．一心。無覺．無觀。定生喜．樂。得第二禪成就遊。彼心修習正思。快樂息寂。從第二禪趣第三禪。是勝息寂。彼行禪者便作是念。我心修習正思。快樂息寂。從第二禪趣第三禪。是勝息寂。彼知如真已。便覺彼心而不失定。如是行禪者熾盛則知熾盛如真

復次。行禪者離於喜欲。捨無求遊。正念正智而身覺樂。謂聖所說．聖所捨．念．樂住．室。得第三禪成就遊。彼心修習正思。快樂息寂。從第三禪趣第四禪。是勝息寂。彼行禪者便作是念。我心修習正思。快樂息寂。從第三禪趣第四禪。是勝息寂。彼知如真已。便覺彼心而不失定。如是行禪者熾盛則知熾盛如真。復次。行禪者樂滅．苦滅。喜．憂本已滅。不苦不樂．捨．念．清淨。得第四禪成就遊。彼心修習正思。快樂息寂。從第四禪趣無量空處。是勝息寂。彼行禪者便作是念。我心修習正思。快樂息寂。從第四禪趣無量空處。是勝息寂。彼知如真已。便覺彼心而不失定。如是行禪者熾盛則知熾盛如真。

復次。行禪者度一切色想。滅有對想。不念若干想。無量空。是無量空處成就遊。彼心修習正思。快樂息寂。從無量空處趣無量識處。是勝息寂。彼行禪者便作是念。我心修習正思。快樂息寂。從無量空處趣無量識處。是勝息寂。彼知如真已。便覺彼心而不失定。如是行禪者熾盛則知熾盛如真。

復次。行禪者度一切無量空處。無量識。是無量識處成就遊。彼心修習正思。快樂息寂。從無量識處趣無所有處。是勝息寂。彼行禪者便作是念。我心修習正思。快樂息寂。從無量識處趣無所有處。是勝息寂。彼知如真已。便覺彼心而不失定。如是行禪者熾盛則知熾盛如真。復次。行禪者度一切無量識處。無所有。是無所有處成就遊。彼心修習正思。快樂息寂。從無所有處趣非有想非無想處。是勝息寂。彼行禪者便作是念。我心修習正思。快樂息寂。從無所有處趣非有想非無想處。是勝息寂。彼知如真已。便覺彼心而不失定。如是行禪者熾盛則知熾盛如真。世間實有是四種行禪者。因此故說。佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
行禪經第五竟(二千五百七十七字)

(一七七)中阿含心品說經第六(第四分別誦)

我聞如是。一時。佛遊拘樓瘦劍摩瑟曇拘樓都邑。爾時。世尊告諸比丘。我今當為汝等說法。初妙．中妙．竟亦妙。有義有文。具足清淨。顯現梵行。名四種說經。如四種說經分別其義。諦聽。諦聽。善思念之。我今當說時。諸比丘受教而聽。佛言。云何四種說經分別其義。若有比丘所行．所相．所標。離欲．離惡不善之法。有覺．有觀。離生喜．樂。得初禪成就遊。彼不受此行。不念此相．標。唯行欲樂相應念想退轉具。彼比丘應當知。我生此法。不住．不進。亦復不厭。我生此法而令我退。然我此定不得久住。彼比丘應如是知

復次。比丘所行．所相．所標。離欲．離惡不善之法。有覺．有觀。離生喜．樂。得初禪成就遊。彼受此行。念此相．標。立念如法。令住一意。彼比丘應當知。我生此法。不退．不進。亦復不厭。我生此法能令我住。而我此定必得久住。彼比丘應如是知。復次。比丘所行．所相．所標。離欲．離惡不善之法。有覺．有觀。離生喜．樂。得初禪成就遊。彼不受此行。不念此相．標。唯行第二禪相應念想昇進具。彼比丘應當知。我生此法。不退．不住。亦復不厭。我生此法令我昇進。如是不久當得第二禪。彼比丘應如是知。

復次。比丘所行．所相．所標。離欲．離惡不善之法。有覺．有觀。離生喜．樂。得初離成就遊。彼不受此行。不念此相．標。唯行滅息相應念想無欲具。彼比丘應當知。我生此法。不退．不住。亦不昇進。我生此法能令我厭。如是不久當得漏盡。彼比丘應如是知。復次。比丘所行．所相．所標。覺．觀已息。內靖．一心。無覺．無觀。定生喜．樂。得第二禪成就遊。彼不受此行。不念此相．標。唯行初禪相應念想退轉具。彼比丘應當知。我生此法。不住．不進。亦復不厭。我生此法而令我退。然我此定不得久住。彼比丘應如是知。

復次。比丘所行．所相．所標。覺．觀已息。內靖．一心。無覺．無觀。定生喜．樂。得第二禪成就遊。彼受此行。念此相．標。立念如法。令住一意。彼比丘應當知。我生此法。不退．不進。亦復不厭。我生此法能令我住。而我此定必得久住。彼比丘應如是知。復次。比丘所行．所相．所標。覺．觀已息。內靖．一心。無覺．無觀。定生喜．樂。得第二禪成就遊。彼不受此行。不念此相．標。唯行第三禪相應念想昇進具。彼比丘應當知。我生此法。不退．不住。亦復不厭。我生此法令我昇進。如是不久當得第三禪。彼比丘應如是知。

復次。比丘所行．所相．所標。覺．觀已息。內靖．一心。無覺．無觀。定生喜．樂。得第二禪成就遊。彼不受此行。不念此相．標。唯行滅息相應念想無欲具。彼比丘應當知。我生此法。不退．不住。亦不昇進。我生此法能令我厭。如是不久當得漏盡。彼比丘應如是知。復次。比丘所行．所相．所標。離於喜欲。捨無求遊。正念正智而身覺樂。謂聖所說．聖所捨．念．樂住．室。得第三禪成就遊。彼不受此行。不念此相．標。唯行第二禪相應念想退轉具。彼比丘應當知。我生此法。不住．不進。亦復不厭。我生此法而令我退。然我此定不得久住。彼比丘應如是知

復次。比丘所行．所相．所標。離於喜欲。捨無求遊。正念正智而身覺樂。謂聖所說．聖所捨．念．樂住．室。得第三禪成就遊。彼受此行。念此相．標。立念如法。令住一意。彼比丘應當知。我生此法。不退．不進。亦復不厭。我生此法能令我住。而我此定必得久住。彼比丘應如是知。

復次。比丘所行．所相．所標。離於喜欲。捨無求遊。正念正智而身覺樂。謂聖所說．聖所捨．念．樂住．室。得第三禪成就遊。彼不受此行。不念此相．標。唯行第四禪相應念想昇進具。彼比丘應當知。我生此法。不退．不住。亦復不厭。我生此法令我昇進。如是不久當得第四禪。彼比丘應如是知。

復次。比丘所行．所相。所標。離於喜欲。捨無求遊。正念正智而身覺樂。謂聖所說．聖所捨．念．樂住．室。得第三禪成就遊。彼不受此行。不念此相．標。唯行滅息相應念想無欲具。彼比丘應當知。我生此法。不退．不住。亦不昇進。我生此法能令我厭。如是不久當得漏盡。彼比丘應如是知。復次。比丘所行．所相．所標。樂滅．苦滅。喜．憂本已滅。不苦不樂．捨．念．清淨。得第四禪成就遊。彼不受此行。不念此相．標。唯行第三禪相應念想退轉具。彼比丘應當知。我生此法。不住．不進。亦復不厭。我生此法而令我退。然我此定不得久住。彼比丘應如是知。

復次。比丘所行．所相．所標。樂滅．苦滅。喜．憂本已滅。不苦不樂．捨．念．清淨。得第四禪成就遊。彼受此行。念此相．標。立念如法。令住一意。彼比丘應當知。我生此法。不退．不進。亦復不厭。我生此法能令我住。而我此定必得久住。彼比丘應如是知。復次。比丘所行．所相．所標。樂滅．苦滅。喜．憂本已滅。不苦不樂．捨．念．清淨。得第四禪成就遊。彼不受此行。不念此相．標。唯行無量空處相應念想昇進具。彼比丘應當知。我生此法。不退．不住。亦復不厭。我生此法令我昇進。如是不久當得無量空處。彼比丘應如是知。

復次。比丘所行．所相．所標。樂滅．苦滅。喜．憂本已滅。不苦不樂．捨．念．清淨。得第四禪成就遊。彼不受此行。不念此相．標。唯行滅息相應念想無欲具。彼比丘應當知。我生此法。不退．不住。亦不昇進。我生此法能令我厭。如是不久當得漏盡。彼比丘應如是知。

復次。比丘所行．所相．所標。度一切色想。滅有對想。不念若干想。無量空。是無量空處成就遊。彼不受此行。不念此相．標。唯行色樂相應念想退轉具。彼比丘應當知。我生此法。不住．不進。亦復不厭。我生此法而令我退。然我此定不得久住。彼比丘應如是知。

復次。比丘所行．所相．所標。度一切色想。滅有對想。不念若干想。無量空。是無量空處成就遊。彼受此行。念此相．標。立念如法。令住一意。彼比丘應當知。我生此法。不退．不進。亦復不厭。我生此法能令我住。而我此定必得久住。彼比丘應如是知。復次。比丘所行．所相．所標。度一切色想。滅有對想。不念若干想。無量空。是無量空處成就遊。彼不受此行。不念此相．標。唯行無量識處相應念想昇進具。彼比丘應當知。我生此法。不退．不住。亦復不厭。我生此法令我昇進。如是不久當得無量識處。彼比丘應如是知

復次。比丘所行．所相．所標。度一切色想。滅有對想。不念若干想。無量空。是無量空處成就遊。彼不受此行。不念此相．標。唯行滅息相應念想無欲具。彼比丘應當知。我生此法。不退．不住。亦不昇進。我生此法能令我厭。如是不久當得漏盡。彼比丘應如是知。復次。比丘所行．所相．所標。度一切無量空處。無量識。是無量識處成就遊。彼不受此行。不念此相．標。唯行無量空處相應念想退轉具。彼比丘應當知。我生此法。不住．不進。亦復不厭。我生此法而令我退。然我此定不得久住。彼比丘應如是知。復次。比丘所行．所相．所標。度一切無量空處。無量識。是無量識處成就遊。彼受此行。念此相．標。立念如法。令住一意。彼比丘應當知。我生此法。不退．不進。亦復不厭。我生此法能令我住。而我此定必得久住。彼比丘應如是知

復次。比丘所行．所相．所標。度一切無量空處。無量識。是無量識處成就遊。彼不受此行。不念此相．標。唯行無所有處相應念想昇進具。彼比丘應當知。我生此法。不退．不住。亦復不厭。我生此法令我昇進。如是不久當得無所有處。彼比丘應如是知。復次。比丘所行．所相．所標。度一切無量空處。無量識。是無量識處成就遊。彼不受此行。不念此相．標。唯行滅息相應念想無欲具。彼比丘應當知。我生此法。不退．不住。亦不昇進。我生此法能令我厭。如是不久當得漏盡。彼比丘應如是知。復次。比丘所行．所相．所標。度一切無量識處。無所有。是無所有處成就遊。彼不受此行。不念此相．標。唯行無量識處相應念想退轉具。彼比丘應當知。我生此法。不住．不進。亦復不厭。我生此法而令我退。然我此定不得久住。彼比丘應如是知。

復次。比丘所行．所相．所標。度一切無量識處。無所有。是無所有處成就遊。彼受此行。念此相．標。立念如法。令住一意。彼比丘應當知。我生此法。不退．不進。亦復不厭。我生此法能令我住。而我此定必得久住。彼比丘應如是知。復次。比丘所行．所相．所標。度一切無量識處。無所有。是無所有處成就遊。彼不受此行。不念此相．標。唯行非有想非無想處相應念想昇進具。彼比丘應當知。我生此法。不退．不住。亦復不厭。我生此法令我昇進。如是不久當得非有想非無想處。彼比丘應如是知。復次。比丘所行．所相．所標。度一切無量識處。無所有。是無所有處成就遊。彼不受此行。不念此相．標。唯行厭相應念想無欲具。彼比丘應當知。我生此法。不退．不住。亦不昇進。我生此法能令我厭。如是。不久當得漏盡。彼比丘應如是知。有想有知。齊是得知。乃至非有想非無想處行餘第一有。行禪比丘者。從是起當為彼說。佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
說經第六竟(二千八百二十字)
中阿含經卷第四十六(六千三百九十七字)
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(一七八)心品獵師經第七(第四分別誦)

我聞如是。一時。佛遊王舍城。在竹林迦蘭哆園。爾時。世尊告諸比丘。獵師飼鹿。不如是心。令鹿得肥．得色．得力．得樂．長壽。獵師飼鹿。如是心飼。唯欲近食。近食已。令憍恣放逸。放逸已。隨獵師．獵師眷屬。獵師飼鹿。如是心也。第一群鹿近食獵師食。彼近食已。便憍恣放逸。放逸已。便隨獵師．獵師眷屬。如是彼第一群鹿不脫獵師．獵師眷屬境界。第二群鹿而作是念。第一群鹿近食獵師食。彼近食已。便憍恣放逸。放逸已。便隨獵師．獵師眷屬。如是第一群鹿不脫獵師．獵師眷屬境界。我今寧可不食獵師食。離於恐怖。依無事處。食草飲水耶。第二群鹿作是念已。便捨獵師食。離於恐怖。依無事處。食草飲水。彼春後月諸草水盡。身體極羸。氣力衰退。便隨獵師．獵師眷屬。如是彼第二群鹿亦復不脫獵師．獵師眷屬境界。第三群鹿亦作是念。第一．第二群鹿一切不脫獵師．獵師眷屬境界。我今寧可離獵師．獵師眷屬。依住不遠。住不遠已。不近食獵師食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便不隨獵師．獵師眷屬。第三群鹿作是念已。便離獵師．獵師眷屬。依住不遠。住不遠已。不近食獵師食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便不隨獵師．獵師眷屬。彼獵師．獵師眷屬便作是念。第三群鹿甚奇諂黠。極諂黠。所以者何。食我食已。而不可得。我今寧可作長圍罝。作長圍罝已。便得第三群鹿所依住止。獵師．獵師眷屬作是念已。便作長圍罝。作長圍罝已。便得第三群鹿所依住止。如是第三群鹿亦復不脫獵師．獵師眷屬境界。

第四群鹿亦作是念。第一．第二．第三群鹿一切不脫獵師．獵師眷屬境界。我今寧可依住獵師．獵師眷屬所不至處。依住彼已。不近食獵師食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便不隨獵師．獵師眷屬。第四群鹿作是念已。便依住獵師．獵師眷屬所不至處。依住彼已。便不近食獵師食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便不隨獵師．獵師眷屬。彼獵師．獵師眷屬復作是念。第四群鹿甚奇猛[仁-二+(隹/乃)]。第一猛[仁-二+(隹/乃)]。若我逐彼。必不能得。餘鹿則當恐怖驚散。我今寧可捨罝第四群鹿。獵師．獵師眷屬作是念已。則便捨罝。如是第四群鹿便得脫獵師．獵師眷屬境界。比丘。我說此喻。欲令解義。我今說此當觀其義。獵師食者。當知五欲功德。眼知色．耳知聲．鼻知香．舌知味．身知觸。獵師食者。當知是五欲功德也。獵師者。當知是惡魔王也。獵師眷屬者。當知是魔王眷屬也。群鹿者。當知是沙門．梵志也。

第一沙門．梵志近食魔王食。世間信施食。彼近食已。便憍恣放逸。放逸已。便隨魔王．魔王眷屬。如是第一沙門．梵志不脫魔王境界。猶如第一群鹿近食獵師食。彼近食已。便憍恣放逸。放逸已。便隨獵師．獵師眷屬。如是第一群鹿不脫獵師．獵師眷屬境界。當觀彼第一沙門．梵志亦復如是。第二沙門．梵志亦作是念。第一沙門．梵志近食魔王食。世間信施食。彼近食已。便憍恣放逸。放逸已。便隨魔王．魔王眷屬。如是彼第一沙門．梵志不脫魔王．魔王眷屬境界。我今寧可捨世間信施食。離於恐怖。依無事處。食果及根。

第二沙門．梵志作是念已。便捨世間信施食。離於恐怖。依無事處。食果及根。彼春後月諸果根盡。身體極羸。氣力衰退。衰退已。便心解脫．慧解脫衰退。心解脫．慧解脫衰退已。便隨魔王．魔王眷屬。如是第二沙門．梵志亦不脫魔王．魔王眷屬境界。猶如第二群鹿而作是念。第一群鹿近食獵師食。彼近食已。便憍恣放逸。放逸已。便隨獵師．獵師眷屬。如是第一群鹿不脫獵師．獵師眷屬境界。我今寧可捨獵師食。離於恐怖。依無事處。食草飲水耶。第二群鹿作是念已。便捨獵師食。離於恐怖。依無事處。食草飲水。彼春後月諸草水盡。身體極羸。氣力衰退。便隨獵師．獵師眷屬。如是第二群鹿亦不脫獵師．獵師眷屬境界。當觀彼第二沙門．梵志亦復如是。

第三沙門．梵志亦作是念。第一．第二沙門．梵志一切不脫魔王．魔王眷屬境界。我今寧可離魔王．魔王眷屬。依住不遠。住不遠已。不近食世間信施食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便不隨魔王．魔王眷屬。第三沙門．梵志作是念已。便離魔王．魔王眷屬。依住不遠。住不遠已。便不近食世間信施食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便不隨魔王．魔王眷屬。然受持二見。有見及無見。彼受此二見故。便隨魔王．魔王眷屬。如是第三沙門．梵志亦不脫魔王．魔王眷屬境界。猶如第三群鹿亦作是念。第一．第二群鹿一切不脫獵師．獵師眷屬境界。我今寧可離獵師．獵師眷屬。依住不遠。住不遠已。不近食獵師食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便不隨獵師．獵師眷屬。第三群鹿作是念已。便離獵師．獵師眷屬。依住不遠。住不遠已。不近食獵師食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便不隨獵師．獵師眷屬。彼獵師．獵師眷屬便作是念。第三群鹿甚奇諂黠。極諂黠。所以者何。食我食已。而不可得。我今寧可作長圍罝。作長圍罝已。便得第三群鹿所依住止。獵師．獵師眷屬作是念已。便作長圍罝。作長圍罝已。便得第三群鹿所依住止。如是第三群鹿亦不脫獵師．獵師眷屬境界。所依者當知有見也。住止者當知無見也。當觀彼第三沙門．梵志亦復如是。

第四沙門．梵志亦作是念。第一．第二．第三沙門．梵志一切不脫魔王．魔王眷屬境界。我今寧可依住魔王．魔王眷屬所不至處。依住彼已。不近食世間信施食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便不隨魔王．魔王眷屬。第四沙門．梵志作是念已。便依住魔王．魔王眷屬所不至處。依住彼已。不近食世間信施食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便不隨魔王．魔王眷屬。如是第四沙門．梵志便脫魔王．魔王眷屬境界。猶如第四群鹿亦作是念。第一．第二．第三群鹿一切不脫獵師．獵師眷屬境界。我今寧可依住獵師．獵師眷屬所不至處。依住彼已。不近食獵師食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便不隨獵師．獵師眷屬。第四群鹿作是念已。便依住獵師．獵師眷屬所不至處。依住彼已。不近食獵師食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便不隨獵師．獵師眷屬。彼獵師．獵師眷屬復作是念。第四群鹿甚奇[仁-二+(隹/乃)]猛。第一[仁-二+(隹/乃)]猛。若我逐彼。必不能得。餘鹿則當恐怖驚散。我今寧可捨罝第四群鹿。彼獵師．獵師眷屬作是念已。則便捨罝。如是第四群鹿便脫獵師．獵師眷屬境界。當觀彼第四沙門．梵志亦復如是。比丘。當學如是所依住止。令魔王．魔王眷屬所不至處。何者魔王．魔王眷屬所不至處。謂比丘離欲．離惡不善之法。至得第四禪成就遊。是謂魔王．魔王眷屬所不至處。復次。何者魔王．魔王眷屬所不至處。謂比丘心與慈俱。遍滿一方成就遊。如是二三四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。如是悲．喜心與捨俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。是謂魔王．魔王眷屬所不至處。

復次。何者魔王．魔王眷屬所不至處。謂比丘度一切色想。至非有想非無想處成就遊。是謂魔王．魔王眷屬所不至處。復次。何者魔王．魔王眷屬所不至處。謂比丘度一切非有想非無想處。想知滅身觸成就遊。慧見諸漏盡斷知。是謂魔王．魔王眷屬所不至處。比丘。如是所依住正。命魔王．魔王眷屬所不至處。當學如是。佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
獵師經第七竟(二千三百九十六字)

(一七九)中阿含心品五支物主經第八(第四分別誦)

我聞如是。一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤
獨園。爾時。五支物主平旦出舍衛國。往詣佛所。欲見世尊供養禮事。五支物主便作是念。且置往見佛世尊。或能宴坐及諸尊比丘。我今寧可詣一娑邏末利異學園。於是。五支物主便至比道遊戲歡樂。近巾頭阿梨。往詣一娑邏末利異學園。彼時。娑邏末利異學園中。有一異學沙門文祁子。在於彼中為大宗主。眾人之師。眾所敬重。統領大眾五百異學師。彼在擾亂眾發高大音聲。其聲喧鬧。說若干種畜生之論。謂論王．論賊．論鬪諍．論飲食．論衣被．論婦人．論童女．論婬女．論世間．論邪道．論海中。如是比聚集。論若干種畜生之論。異學沙門文祁子遙見五支物主來。便自敕己眾。令默然住。汝等默然。莫復語言。宜自收斂。此沙門瞿曇弟子五支物主來。若有沙門瞿曇在家弟子居舍衛國者。無過於五支物主。所以者何。彼愛樂默然。稱說默然。若彼見此眾默然者。或能來前。彼時。異學沙門文祁子止己眾已。自默然住。於是。五支物主往詣異學沙門文祁子所。共相問訊。却坐一面。異學沙門文祁子語曰。物主。若有四事。我施設彼成就善．第一善．無上士。得第一義．質直沙門。

云何為四。身不作惡業．口不惡言。不行邪命．不念惡念。物主。若有此四事者。我施設彼成就善．第一善．無上士。得第一義．質直沙門。五支物主聞異學沙門文祁子所說。不是不非。從坐起去。如此所說。我自詣佛。當問此義。便往詣佛。稽首作禮。却坐一面。與異學沙門文祁子所共論者。盡向佛說。世尊聞已。告曰。物主。如異學沙門文祁子所說。若當爾者。嬰孩童子支節柔軟。仰向臥眠。亦當成就善．第一善．無上士。得第一義。質直沙門。物主。嬰孩童子尚無身想。況復作身惡業耶。唯能動身。物主。嬰孩童子尚無口想。況復惡言耶。唯能得啼。物主。嬰孩童子尚無命想。況復行邪命耶。唯有呻吟。物主。嬰孩童子尚無念想。況復惡念耶。唯念母乳。物主。若如異學沙門文祁子說者。如是嬰孩童子成就善．第一善．無上士。得第一義．質直沙門。物主。若有四事。我施設彼成就善．第一善。然非無上士。不得第一義。亦非質直沙門。

云何為四。身不作惡業。口不惡言。不行邪命。不念惡念。物主。若有此四事。我施設彼成就善．第一善。然非無上士。不得第一義。亦非質直沙門。物主。身業．口業者。我施設是戒。物主。念者。我施設是心所有與心相隨。物主。我說當知不善戒。當知不善戒從何而生。當知不善戒何處滅無餘。何處敗壞無餘。當知賢聖弟子云何行滅不善戒耶。物主。我說當知善戒。當知善戒從何而生。當知善戒何處滅無餘。何處敗壞無餘。當知賢聖弟子云何行滅善戒耶。物主。我說當知不善念。當知不善念從何而生。當知不善念何處滅無餘。何處敗壞無餘。當知賢聖弟子云何行滅不善念耶。物主。我說當知善念。當知善念從何而生。當知善念何處滅無餘。何處敗壞無餘。當知賢聖弟子云何行滅善念耶。物主。云何不善戒耶。不善身行。不善口．意行。是謂不善戒。物主。此不善戒從何而生。我說彼所從生。當知從心生。云何為心。若心有欲．有恚．有癡。當知不善戒從是心生。物主。不善戒何處滅無餘。何處敗壞無餘。多聞聖弟子捨身不善業。修身善業。捨口．意不善業。修口．意善業。此不善戒滅無餘。敗壞無餘。物主。賢聖弟子云何行滅不善戒。若多聞聖弟子觀內身如身。至觀覺．心．法如法。賢聖弟子如是行者。滅不善戒也。物主。云何善戒耶。善身業。善口．意業。是謂善戒。物主。此善戒從何而生。我說彼所從生。當知從心生。云何為心。若心無欲．無恚．無癡。當知善戒從是心生。物主。善戒何處滅無餘。何處敗壞無餘。若多聞聖弟子行戒不著戒。此善戒滅無餘。敗壞無餘。物主。賢聖弟子云何行滅善戒。若多聞聖弟子觀內身如身。至觀覺．心．法如法。賢聖弟子如是行者。滅善戒也。物主。云何不善念耶。欲念．恚念．害念。是謂不善念。物主。不善念從何而生。我說彼所從生。當知從想生。云何為想。我說想多種．無量種．若干種行。或欲想。或恚想。或害想。物主。眾生因欲界想故。生不善念。欲界相應。若有想者。因彼想故。生不善念。欲界相應。物主。眾生因恚．害界想故。生不善念。恚．害界相應。若有想者。因彼想故。生不善念。恚．害界相應。此不善念從是想生。物主。不善念何處滅無餘。何處敗壞無餘。若多聞聖弟子離欲．離惡不善之法。有覺．有觀。離生喜．樂。得初禪成就遊。此不善念滅無餘。敗壞無餘。

物主。賢聖弟子云何行滅不善念。若多聞聖弟子觀內身如身。至觀覺．心．法如法。賢聖弟子如是行者。滅不善念也。物主。云何善念耶。無欲念．無恚念．無害念。是謂善念。物主。善念從何而生。我說彼所從生。當知從想生。云何為想。我說想多種．無量種．若干種行。或無欲想。或無恚想。或無害想。物主。眾生因無欲界想故。生善念。無欲界相應。若有想者。因彼想故。生善念。無欲界相應。物主。眾生因無恚．無害界故。生善念無恚．無害界相應。若有想者。因彼想故。生善念無恚．無害界相應。此善念從是想生。物主。善念何處滅無餘。何處敗壞無餘。若多聞聖弟子樂滅．苦滅。喜．憂本已滅。不苦不樂．捨．念．清淨。得第四禪成就遊。此善念滅無餘。敗壞無餘。物主。賢聖弟子云何行滅善念。若多聞聖弟子觀內身如身。至觀覺．心．法如法。賢聖弟子如是行者。滅善念也。物主。若多聞聖弟子以慧觀不善戒知如真。從生不善戒知如真。此不善戒滅無餘。敗壞無餘。知如真以慧觀。賢聖弟子如是行者。滅不善戒知如真。以慧觀善戒知如真。從生善戒知如真。此善戒滅無餘。敗壞無餘。知如真以慧觀。賢聖弟子如是行者。滅善戒知如真。以慧觀不善念知如真。從生不善念知如真。此不善念滅無餘。敗壞無餘。知如真以慧觀。賢聖弟子如是行者。滅不善念知如真。以慧觀善念知如真。從生善念知如真。此善念滅無餘。敗壞無餘。知如真以慧觀。賢聖弟子如是行者。滅善念知如真。所以者何。因正見故生正志。因正志故生正語。因正語故生正業。因正業故生正命。因正命故生正方便。因正方便故生正念。因正念故生正定。賢聖弟子心如是定已。便解脫一切婬．怒．癡。物主。賢聖弟子如是正心解脫已。便知一切生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。是謂學見跡成就八支。漏盡阿羅訶成就十支。

物主。云何學見跡成就八支。謂學正見。至學正定。是謂學見跡成就八支。物主。云何漏盡阿羅訶成就十支。謂無學正見。至無學正智。是謂漏盡阿羅訶成就十支。物主。若有十支。我施設彼成就善．第一善．無上士。得第一義．質直沙門。佛說如是。彼五支物主及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
五支物主經第八竟(二千一百七十八字)

(一八○)中阿含心品瞿曇彌經第九(第四分別誦)

我聞如是。一時。佛遊釋羇瘦。在加鞞羅衛尼拘類樹園。爾時。摩訶簸邏闍鉢提瞿曇彌持新金縷黃色衣往詣佛所。稽首佛足。却住一面。白曰。世尊。此新金縷黃色衣我自為世尊作。慈愍我故。願垂納受。世尊告曰。瞿曇彌。持此衣施比丘眾。施比丘眾已。便供養我。亦供養眾。大生主瞿曇彌至再三白曰。世尊。此新金縷黃色衣我自為世尊作。慈愍我故。願垂納受。世尊亦至再三告曰。瞿曇彌。持此衣施比丘眾。施比丘眾已。便供養我。亦供養眾。

爾時。尊者阿難立世尊後執拂侍佛。於是。尊者阿難白曰。世尊。此大生主瞿曇彌於世尊多所饒益。世尊母命終後乳養世尊。世尊告曰。如是。阿難。如是。阿難。大生主瞿曇彌實於我多所饒益。我母命終後乳養於我。阿難。我亦於大生主瞿曇彌多所饒益。所以者何。大生主瞿曇彌因我故。得自歸於佛．法及比丘眾。不疑三尊．苦習滅道。成就信．戒．多聞．施．慧。離殺斷殺．不與取．邪婬．妄言．離酒斷酒。阿難。若有人因人故。得自歸於佛．法及比丘眾。不疑三尊．苦習滅道。成就信．戒．多聞．施．慧。離殺斷殺．不與取．邪婬．妄言．離酒斷酒者。此人供養於彼人至盡形壽。以飲食．衣被．牀榻．湯藥及若干種諸生活具。不得報恩。復次。阿難。有七施眾。有十四私施。得大福。得大果。得大功德。得大廣報。

阿難。云何七施眾。得大福。得大果。得大功德。得大廣報。信族姓男．族姓女。佛在世時。佛為首。施佛及比丘眾。是謂第一施眾。得大福。得大果。得大功德。得大廣報。信族姓男．族姓女。世尊般涅槃後不久施二部眾。施比丘眾。施比丘尼眾。入比丘僧園而白眾曰。眾中爾所比丘來。布施彼也。入比丘尼僧房而白眾曰。眾中爾所比丘尼來。布施彼也。是謂第五施眾。得大福。得大果。得大功德。得大廣報。阿難。當來時有比丘。名姓種。不精進。著袈裟衣。彼不精進。不精進故施。依眾故。緣眾故。上眾故。因眾故。我說爾時施主得無量不可數不可計福。得善得樂。況復今比丘成就行事。成就除事。成就行事除事。成就質直。成就柔軟。成就質直柔軟。成就忍。成就樂。成就忍樂。成就相應。成就經紀。成就相應經紀。成就威儀。成就行來遊。成就威儀行來遊。成就信。成就戒。成就多聞。成就施。成就慧。成就信．戒．多聞．施．慧耶。是謂第七施眾。得大福。得大果。得大功德。得大廣報。是謂有七施眾。得大福。得大果。得大功德。得大廣報。

阿難。云何有十四私施。得大福。得大果。得大功德。得大廣報。有信族姓男．族姓女布施如來。施緣一覺。施阿羅訶。施向阿羅訶。施阿那含。施向阿那含。施斯陀含。施向斯陀含。施須陀洹。施向須陀洹。施離欲外仙人。施精進人。施不精進人。布施畜生。阿難。布施畜生得福百倍。施不精進人得福千倍。施精進人得福百千倍。施離欲外仙人得福億百千倍。施向須陀洹無量。得須陀洹無量。向斯陀含無量。得斯陀含無量。向阿那含無量。得阿那含無量。向阿羅訶無量。得阿羅訶無量。緣一覺無量。況復如來．無所著．等正覺耶。此十四私施得大福。得大果。得大功德。得大廣報。

復次。阿難。有四種布施。三淨施。云何為四。或有布施。因施主淨。非受者。或有布施。因受者淨。非施主。或有布施。非因施主淨。亦非受者。或有布施。因施主淨。受者亦然。阿難。云何布施因施主淨。非受者耶。施主精進行妙法。見來見果。如是見．如是說。有施有施果。受者不精進。行惡法。不見來不見果。如是見．如是說。無施無施果。是謂布施因施主淨。非受者也。阿難。云何布施因受者淨。非施主耶。施主不精進。行惡法。不見來不見果。如是見．如是說。無施無施果。受者精進行妙法。見來見果。如是見．如是說。有施有施果。是謂布施因受者淨。非施主也。阿難。云何布施非因施主淨。亦非受者耶。施主不精進。行惡法。不見來不見果。如是見．如是說。無施無施果。受者亦不精進。行惡法。不見來不見果。如是見．如是說。無施無施果。是謂布施非因施主淨。亦非受者。阿難。云何布施因施主淨。受者亦然耶。施主精進行妙法。見來見果。如是見．如是說。有施有施果。受者亦精進行妙法。見來見果。如是見．如是說。有施有施果。是謂布施因施主淨。受者亦然。於是。世尊說此頌曰
　精進施不精進　　如法得歡喜心
　信有業及果報　　此施因施主淨
　不精進施精進　　不如法非喜心
　不信業及果報　　此施因受者淨
　懈怠施不精進　　不如法非喜心
　不信業及果報　　如是施無廣報
　精進施於精進　　如法得歡喜心
　信有業及果報　　如是施有廣報
　奴婢及貧窮　　自分施歡喜
　信業信果報　　此施善人稱
　正護善身口　　舒手以法乞
　離欲施離欲　　是財施第一
佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
瞿曇彌經第九竟(千五百二十字)

(一八一)中阿含心品多界經第十(第四分別誦)

我聞如是。一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。爾時。尊者阿難獨安靖處宴坐思惟。心作是念。諸有恐怖。彼一切從愚癡生。不從智慧。諸有遭事．災患．憂慼。彼一切從愚癡生。不從智慧。於是。尊者阿難則於晡時。從宴坐起。往詣佛所。稽首佛足。却住一面。白曰。世尊。我今獨安靖處宴坐思惟。心作是念。諸有恐怖。彼一切從愚癡生。不從智慧。諸有遭事．災患．憂慼。彼一切從愚癡生。不從智慧。世尊告曰。如是。阿難。如是。阿難。諸有恐怖。彼一切從愚癡生。不從智慧。諸有遭事．災患．憂慼。彼一切從愚癡生。不從智慧。阿難。猶如從葦[卄/積]草[卄/積]生火。燒樓閣堂屋阿難。如是諸有恐怖。從愚癡生。不從智慧。諸有遭事．災患．憂慼。彼一切從愚癡生。不從智慧。阿難。昔過去時若有恐怖。彼一切亦從愚癡生。不從智慧。諸有遭事．災患．憂慼。彼一切從愚癡生。不從智慧。阿難。當來時諸有恐怖。彼一切從愚癡生。不從智慧。諸有遭事．災患．憂慼。彼一切從愚癡生。不從智慧。阿難。今現在諸有恐怖。從愚癡生。不從智慧。諸有遭事．災患．憂慼。彼一切從愚癡生。不從智慧。阿難。是為愚癡有恐怖。智慧無恐怖。愚癡有遭事．災患．憂慼。智慧無遭事．災患．憂慼。阿難。諸有恐怖．遭事．災患．憂慼。彼一切從愚癡可得。不從智慧。於是。尊者阿難悲泣淚出。叉手向佛。白曰。世尊。云何比丘愚癡非智慧。世尊答曰。阿難。若有比丘不知界。不知處。不知因緣。不知是處．非處者。阿難。如是比丘愚癡非智慧。尊者阿難白曰。世尊。如是比丘愚癡非智慧。世尊。云何比丘智慧非愚癡。

世尊答曰。阿難。若有比丘知界．知處．知因緣。知是處．非處者。阿難。如是比丘智慧非愚癡。尊者阿難白曰。世尊。如是比丘智慧非愚癡。世尊。云何比丘知界。世尊答曰。阿難。若有比丘見十八界知如真。眼界．色界．眼識界。耳界．聲界．耳識界．鼻界．香界．鼻識界。舌界．味界．舌識界。身界．觸界．身識界。意界．法界．意識界。阿難。見此十八界知如真。復次。阿難。見六界知如真。地界．水界．火界．風界．空界．識界。阿難。見此六界知如真。復次。阿難。見六界知如真。欲界．恚界．害界。無欲界．無恚界．無害界。阿難。見此六界知如真。復次。阿難。見六界知如真。樂界．苦界．喜界．憂界．捨界無明界。阿難。見此六界知如真。復次。阿難。見四界知如真。覺界．想界．行界．識界。阿難。見此四界知如真。復次。阿難。見三界知如真。欲界．色界．無色界。阿難。見此三界知如真。復次。阿難。見三界知如真。色界．無色界．滅界。阿難。見此三界知如真。復次。阿難。見三界知如真。過去界．未來界．現在界。阿難。見此三界知如真。

復次。阿難。見三界知如真。妙界．不妙界．中界。阿難。見此三界知如真。復次。阿難。見三界知如真。善界．不善界．無記界。阿難。見此三界知如真。復次。阿難。見三界知如真。學界．無學界．非學非無學界。阿難。見此三界知如真。復次。阿難。見二界知如真。有漏界．無漏界。阿難。見此二界知如真。復次。阿難。見二界知如真。有為界．無為界．阿難。見此二界知如真。阿難。見此六十二界知如真。阿難。如是比丘知界。尊者阿難白曰。世尊。如是比丘知界。世尊。云何比丘知處。世尊答曰。阿難。若有比丘見十二處知如真。眼處．色處。耳處．聲處。鼻處．香處。舌處．味處。身處．觸處。意處．法處。阿難。見此十二處知如真。阿難。如是比丘知處尊者阿難白曰。世尊。如是比丘知處。云何比丘知因緣。世尊答曰。阿難。若有比丘見因緣及從因緣起知如真。因此有彼。無此無彼。此生彼生。此滅彼滅。謂緣無明有行乃至緣生有老死。若無明滅則行滅。乃至生滅則老死滅。阿難。如是比丘知因緣。尊者阿難白曰。世尊。如是比丘知因緣。云何比丘知是處．非處。世尊答曰。阿難。若有比丘見處是處知如真。見非處是非處知如真。阿難。若世中有二轉輪王並治者。終無是處。若世中有一轉輪王治者。必有是處。阿難。若世中有二如來者。終無是處。若世中有一如來者。必有是處。阿難。若見諦人故害父母。殺阿羅訶。破壞聖眾。惡心向佛。出如來血者。終無是處。若凡夫人故害父母。殺阿羅訶。破壞聖眾。惡心向佛。出如來血者。必有是處。阿難。若見諦人故犯戒。捨戒罷道者。終無是處。若凡夫人故犯戒。捨戒罷道者。必有是處。若見諦人捨離此內。從外求尊．求福田者。終無是處。若凡夫人捨離此內。從外求尊．求福田者。必有是處。阿難。若見諦人從餘沙門．梵志作是說諸尊。可見則見。可知則知者。終無是處。若凡夫人從餘沙門．梵志作是說諸尊。可見則見。可知則知者。必有是處。阿難。若見諦人信卜問吉凶者。終無是處。若凡夫人信卜問吉凶者。必有是處。阿難。若見諦人從餘沙門．梵志卜問吉凶相應。見有苦有煩。見是真者。終無是處。若凡夫人從餘沙門．梵志卜問吉凶相應。見有苦有煩。見是真者。必有是處

阿難。若見諦人生極苦甚重苦。不可愛．不可樂．不可思．不可念乃至斷命。捨離此內。更從外求。或有沙門．梵志。或持一句呪。二句．三句．四句．多句．百千句呪。令脫我苦。是求苦．習苦．趣苦．苦盡者。終無是處。若凡夫人捨離此內。更從外求。或有沙門．梵志持一句呪。二句．三句．四句．多句．百千句呪。令脫我苦。是求苦．習苦．趣苦．苦盡者。必有是處。阿難。若見諦人受八有者。終無是處。若凡夫人受八有者。必有是處。阿難。若身惡行。口．意惡行。因此緣此。身壞命終。趣至善處。生於天中者。終無是處。若身惡行。口．意惡行。因此緣此。身壞命終。趣至惡處。生地獄中者。必有是處。阿難。若身妙行。口．意妙行。因此緣此。身壞命終。趣至惡處。生地獄中者。終無是處。若身妙行。口．意妙行。因此緣此。身壞命終。趣至善處。生天中者。必有是處。阿難。若身惡行。口．意惡行。受樂報者。終無是處。阿難。若身惡行。口．意惡行。受苦報者。必有是處。阿難。若身妙行。口．意妙行。受苦報者。終無是處。若身妙行。口．意妙行。受樂報者。必有是處。阿難。若不斷五蓋心穢．慧羸。心正立四念處者。終無是處。若斷五蓋．心穢．慧羸。心正立四念處者。必有是處。阿難。若不斷五蓋．心穢．慧羸。心不正立四念處。欲修七覺意者。終無是處。若斷五蓋．心穢．慧羸。心正立四念處。修七覺意者。必有是處。

阿難。若不斷五蓋．心穢．慧羸。心不正立四念處。不修七覺意。欲得無上正盡覺者。終無是處。若斷五蓋．心穢．慧羸。心正立四念處。修七覺意。得無上正盡覺者。必有是處。阿難。若不斷五蓋．心穢．慧羸。心不正立四念處。不修七覺意。不得無上正盡覺。盡苦邊者。終無是處。若斷五蓋．心穢．慧羸。心正立四念處。修七覺意。得無上正盡覺。盡苦邊者。必有是處。阿難。如是比丘知是處．非處。尊者阿難白曰。世尊。如是比丘知是處．非處。於是。尊者阿難叉手向佛。白曰。世尊。此經名何。云何奉持。世尊告曰。阿難。當受持此多界．法界．甘露界．多鼓．法鼓．甘露鼓．法鏡．四品。是故稱此經名曰多界。佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
多界經第十竟(二千二百三十六字)
中阿含經卷第四十七(八千三百三十字)
中阿含心品第三竟(二萬一千二十二字)第四分別說
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雙品第四(有五經雙品本有十經分後五經屬第五誦故曰雙品)(第四分別誦)
　馬邑及馬邑　　牛角娑羅林
　牛角娑羅林　　求解最在後

(一八二)中阿含雙品馬邑經第一

我聞如是。一時。佛遊鴦騎國。與大比丘眾俱。往至馬邑。住馬林寺。及比丘眾。爾時。世尊告諸比丘。人見汝等沙門。是沙門。人問汝等沙門。汝自稱沙門耶。諸比丘白曰。爾也。世尊。佛復告曰。是以汝等以此。要以此沙門。當學如沙門法及如梵志法。學如沙門法及如梵志法已。要是真諦沙門．不虛沙門。若受衣被．飲食．牀榻．湯藥及若干種諸生活具者。彼所供給。得大福。得大果。得大功德。得大廣報。汝等當學如是。云何如沙門法及如梵志法。身行清淨。仰向發露。善護無缺。因此清淨。不自舉。不下他。無穢無濁。為諸智梵行者所共稱譽。若汝作是念。我身行清淨。我所作已辦。不復更學。已成德義。無復上作。比丘。我為汝說。莫令求沙門義失沙門義。若欲求上學者。比丘若身清淨。當復作何等。當學口行清淨。仰向發露。善護無缺。因此口行清淨。不自舉。不下他。無穢無濁。為諸智梵行者所共稱譽。若汝等作是念。我身．口行清淨。我所作已辦。不復更學。已成德義。無復上作。比丘。我為汝說。莫令求沙門義失沙門義。若欲求上學者。比丘若身．口清淨。當復作何等。當學意行清淨。仰向發露。善護無缺。因此意行清淨。不自舉。不下他。無穢無濁。為諸智梵行者所共稱譽。若汝等作是念。我身．口．意行清淨。我所作已辦。不復更學。已成德義。無復上作。比丘。我為汝說。莫令求沙門義失沙門義。若欲求上學者。比丘若身．口．意行清淨。當復作何等。當學命行清淨。仰向發露。善護無缺。因此命行清淨。不自舉。不下他。無穢無濁。為諸智梵行者所共稱譽。若汝等作是念。我身．口．意．命行清淨。我所作已辦。不復更學。已成德義。無復上作。

比丘。我為汝說。莫令求沙門義失沙門義。若欲求上學者。比丘身．口．意命行清淨。當復作何等。比丘當學守護諸根。常念閉塞。念欲明達。守護念心而得成就。恒欲起意。若眼見色。然不受相。亦不味色。謂忿諍故。守護眼根。心中不生貪伺．憂慼．惡不善法。趣向彼故。守護眼根。如是耳．鼻．舌．身。若意知法。然不受相。亦不味法。謂忿諍故。守護意根。心中不生貪伺．憂慼．惡不善法。趣向彼故。守護意根。若汝等作是念。我身．口．意．命行清淨。守護諸根。我所作已辦。不復更學。已成德義。無復上作。比丘。我為汝說。莫令求沙門義失沙門義。若欲求上學者。比丘身．口．意．命行清淨。守護諸根。當復作何等。比丘當學正知出入。善觀分別。屈伸低仰。儀容庠序。善著僧伽梨及諸衣鉢。行住坐臥．眠寤語默。皆正知之。若汝等作是念。我身．口．意．命行清淨。守護諸根。正知出入。我所作已辦。不復更學。已成德義。無復上作。比丘。我為汝說。莫令求沙門義失沙門義。若欲求上學者。比丘身．口．意．命行清淨。守護諸根。正知出入。當復作何等。

比丘當學獨住遠離。在無事處。或至樹下空安靖處．山巖石室．露地穰[卄/積]。或至林中。或在塚間。彼已在無事處。或至樹下空安靖處。敷尼師壇。結跏趺坐。正身正願。反念不向。斷除貪伺。心無有諍。見他財物．諸生活具。不起貪伺。欲令我得。彼於貪伺淨除其心。如是瞋恚．睡眠．掉悔。斷疑度惑。於諸善法無有猶豫。彼於疑惑淨除其心。彼斷此五蓋．心穢．慧羸。離欲．離惡不善之法。至得第四禪成就遊。彼已得如是定心清淨。無穢無煩。柔軟善住。得不動心。趣向漏盡智通作證。彼便知此苦如真。知此苦習．知此苦滅知此苦滅道如真。亦知此漏如真。知此漏習．知此漏滅．知此漏滅道如真。彼如是知．如是見已。則欲漏心解脫。有漏．無明漏心解脫。解脫已。便知解脫。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。是說沙門。說梵志。說聖。說淨浴。云何沙門。謂息止諸惡不善之法．諸漏穢污。為當來有本。煩熱苦報。生．老．病．死因。是謂沙門。云何梵志。謂遠離諸惡不善之法。諸漏穢污。為當來有本。煩熱苦報。生．老．病．死因。是謂梵志。云何為聖。謂遠離諸惡不善之法．諸漏穢污。為當來有本。煩熱苦報。生．老．病．死因。是謂為聖。

云何淨浴。謂淨浴諸惡不善之法．諸漏穢污。為當來有本。煩熱苦報。生．老．病．死因。是謂淨浴。是謂沙門。是謂梵志。是謂為聖。是謂淨浴。佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
馬邑經第一竟(千三百四十七字)

(一八三)中阿含雙品馬邑經第二(第四分別誦)

我聞如是。一時。佛遊鴦騎國。與大比丘眾俱。往至馬邑。住馬林寺。及比丘眾。爾時。世尊告諸比丘。人見汝等沙門。是沙門。人問汝等沙門。汝自稱沙門耶。諸比丘白曰。爾也。世尊。佛復告曰。是以汝等以此。要以此沙門。當學沙門道跡。莫非沙門。學沙門道跡已。要是真諦沙門．不虛沙門。若受衣被．飲食．牀榻．湯藥及若干種諸生活具者。彼所供給。得大福。得大果。得大功德。得大廣報。汝等當學如是。云何非沙門道跡。非沙門。若有貪伺不息貪伺。有恚不息恚。有瞋不息瞋。有不語不息不語。有結不息結。有慳不息慳。有嫉不息嫉。有諛諂不息諛諂。有欺誑不息欺誑。有無慚不息無慚。有無愧不息無愧。有惡欲不息惡欲。有邪見不息邪見。此沙門垢．沙門諛諂．沙門詐偽．沙門曲。趣至惡處未盡已。學非沙門道跡。非沙門。猶如鉞斧。新作極利。有頭有刃。僧伽梨所裹。我說彼癡學沙門道亦復如是。謂有貪伺不息貪伺。有恚不息恚。有瞋不息瞋。有不語不息不語。有結不息結。有慳不息慳。有嫉不息嫉。有諛諂不息諛諂。有無慚不息無慚。有無愧不息無愧。有惡欲不息惡欲。有邪見不息邪見。持僧伽梨。我不說是沙門。若持僧伽梨者。有貪伺息貪伺。有恚息恚。有瞋息瞋。有不語息不語。有結息結。有慳息慳。有嫉息嫉。有諛諂息諛諂。有無慚息無慚。有無愧息無愧。有惡欲息惡欲。有邪見息邪見者。

彼諸親親朋友往詣而作是說。賢人。汝當學持僧伽梨。賢。汝學持僧伽梨。有貪伺息貪伺。有恚息恚。有瞋息瞋。有不語息不語。有結息結。有慳息慳。有嫉息嫉。有諛諂息諛諂。有無慚息無慚。有無愧息無愧。有惡欲息惡欲。有邪見息邪見。若以我見持僧伽梨。有貪伺．恚．瞋．不語．結．慳．嫉．諛諂．無慚．無愧．惡欲．邪見。是以我持僧伽梨。我說非是沙門。如是無衣．編髮．不坐．一食．常揚水．持水。持水者。我說非是沙門。若持水。有貪伺息貪伺。有恚息恚。有瞋息瞋。有不語息不語。有結息結。有慳息慳。有嫉息嫉。有諛諂息諛諂。有無慚息無慚。有無愧息無愧。有惡欲息惡欲。有邪見息邪見。彼諸親親朋友往詣而作是說。賢。汝當持水。持水已。有貪伺息貪伺。有恚息恚。有瞋息瞋。有不語息不語。有結息結。有慳息慳。有嫉息嫉。有諛諂息諛諂。有無慚息無慚。有無愧息無愧。有惡欲息惡欲。有邪見息邪見。若以我見持水。貪伺．恚．瞋．不語．結．慳．嫉．諛諂．無慚．無愧．有惡欲．有邪見．是以持水者。我說不是沙門。是謂非沙門道跡。

非是沙門。云何沙門道跡。非不沙門。若有貪伺息貪伺。有恚息恚。有瞋息瞋。有不語息不語。有結息結。有慳息慳。有嫉息嫉。有諛諂息諛諂。有無慚息無慚。有無愧息無愧。有惡欲息惡欲。有邪見息邪見。此沙門嫉．沙門諛諂．沙門詐偽．沙門曲。趣至惡處盡已。學沙門道跡。非不沙門。是謂沙門道跡。非不沙門。彼如是成就戒。身清淨。口．意清淨。無有貪伺。心中無恚。無有睡眠。無掉．憍驁。斷疑度惑。正念正智。無有愚癡。彼心與慈俱。遍滿一方成就遊。如是二三四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。如是悲．喜心與捨俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。彼作是念。有麤．有妙．有想。來上出要。知如真。彼如是知．如是見已。則欲漏心解脫。有漏．無明漏心解脫。解脫已。便知解脫。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。猶去村不遠。有好浴池。清泉流盈。翠草被岸。花樹四周。或於東方有一人來。飢渴疲極。脫衣岸上。入池快浴。去垢除熱。亦除渴乏。如是南方．西方．北方有一人來。飢渴疲極。脫衣岸上。入池快浴。去垢除熱。亦除渴乏。如是。剎利族姓子剃除鬚髮。著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道。內行止。令得內止。內止者。我說沙門。說梵志。說聖。說淨浴。如是梵志．居士．工師族姓子剃除鬚髮。著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道。內行止。令得內止。內止者。我說沙門。說梵志。說聖。說淨浴。云何沙門。謂息止諸惡不善之法．諸漏穢污。為當來有本。煩熱苦報。生．老．病．死因。是謂沙門。

云何梵志。謂遠離諸惡不善之法．諸漏穢污。為當來有本。煩熱苦報。生．老．病．死因。是謂梵志。云何為聖。謂遠離諸惡不善之法．諸漏穢污。為當來有本。煩熱苦報。生．老．病．死因。是謂為聖。云何淨浴。謂淨浴諸惡不善之法．諸漏穢污。為當來有本。煩熱苦報。生．老．病．死因。是謂淨浴。是謂沙門。是謂梵志。是謂為聖。是謂淨浴。佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
馬邑經第二竟(千四百六十字)

(一八四)中阿含雙品牛角娑羅林經第三

　　(第四分別誦)
我聞如是。一時。佛遊跋耆瘦。在牛角娑羅林。及諸多知識上尊比丘大弟子等。尊者舍梨子．尊者大目揵連．尊者大迦葉．尊者大迦旃延．尊者阿那律陀．尊者離越哆尊者阿難。如是比丘多知識上尊比丘大弟子等。亦遊跋耆瘦。在牛角娑羅林。並共近佛葉屋邊住。於是。尊者大目揵連．尊者大迦葉．尊者大迦旃延．尊者阿那律陀過夜平旦。往詣尊者舍梨子所。尊者阿難遙見彼諸尊往已。白曰。賢者離越哆。當知此尊者大目揵連．尊者大迦葉．尊者大迦旃延．尊者阿那律陀過夜平旦。往詣尊者舍梨子所。賢者離越哆。今可共彼諸尊往詣尊者舍梨子所。儻能因彼從尊者舍梨子少多聞法。於是。尊者大目揵連．尊者大迦葉．尊者大迦旃延．尊者阿那律陀．尊者離越哆．尊者阿難過夜平旦。往詣尊者舍梨子所。尊者舍梨子遙見彼諸尊來已。尊者舍梨子因彼諸尊故說。善來。賢者阿難。善來。阿難。善來。阿難。世尊侍者解世尊意。常為世尊之所稱譽。及諸智梵行人。我今問賢者阿難。此牛角娑羅林甚可愛樂。夜有明月。諸娑羅樹皆敷妙香。猶若天花。賢者阿難。何等比丘起發牛角娑羅林。尊者阿難答曰。尊者舍梨子。若有比丘廣學多聞。守持不忘。積聚博聞。所謂法者。初妙．中妙．竟亦妙。有義有文。具足清淨。顯現梵行。如是諸法廣學多聞。翫習至千。意所惟觀。明見深達。彼所說法簡要捷疾。與正相應。欲斷諸結。尊者舍梨子。如是比丘起發牛角娑羅林。尊者舍梨子復問曰。賢者離越哆。賢者阿難比丘已說隨所知。

我今復問賢者離越哆。此牛角娑羅林甚可愛樂。夜有明月。諸娑羅樹皆敷妙香。猶若天花。賢者離越哆。何等比丘起發牛角娑羅林。尊者離越哆答曰。尊者舍梨子。若有比丘樂於燕坐。內行止。不廢坐禪。成就於觀。常好閑居。喜安靖處。尊者舍梨子。如是比丘起發牛角娑羅林。尊者舍梨子復問曰。賢者阿那律陀。賢者離越哆比丘已說隨所知。我今復問賢者阿那律陀。此牛角娑羅林甚可愛樂。夜有明月。諸娑羅樹皆敷妙香。猶若天華。賢者阿那律陀。何等比丘起發牛角娑羅林。尊者阿那律陀答曰。尊者舍梨子。若有比丘逮得天眼。成就天眼。於千世界彼少方便須臾盡見。尊者舍梨子。猶有目人住高樓上。於下露地有千土墼。彼少方便須臾盡見。尊者舍梨子。如是若有比丘逮得天眼。成就天眼。於千世界彼少方便須臾盡見。尊者舍梨子。如是比丘起發牛角娑羅林。尊者舍梨子復問曰。賢者迦旃延。賢者阿那律陀比丘已說隨所知。

我今復問賢者迦旃延。此牛角娑羅林甚可愛樂。夜有明月。諸娑羅樹皆敷妙香。猶若天花。賢者迦旃延。何等比丘起發牛角娑羅林。尊者大迦旃延答曰。尊者舍梨子。猶二比丘法師共論甚深阿毘曇。彼所問事。善解悉知。答亦無礙。說法辯捷。尊者舍梨子。如是比丘起發牛角娑羅林。尊者舍梨子復問曰。尊者大迦葉。賢者迦旃延比丘已說隨所知。

我今復問尊者大迦葉。此牛角娑羅林甚可愛樂。夜有明月。諸娑羅樹皆敷妙香。猶若天華。尊者大迦葉。何等比丘起發牛角娑羅林。尊者大迦葉答曰。賢者舍梨子。若有比丘自無事稱說無事。自有少欲稱說少欲。自有知足稱說知足。自樂在遠離獨住稱說樂在遠離獨住。自修行精勤稱說修行精勤。自立正念正智稱說立正念正智。自得定稱說得定。自有智慧稱說智慧。自諸漏已盡稱說諸漏已盡。自勸發渴仰成就歡喜稱說勸發渴仰成就歡喜。賢者舍梨子。如是比丘起發牛角娑羅林。尊者舍梨子復問曰。賢者目揵連。尊者大迦葉已說隨所知。

我今復問賢者目揵連。此牛角娑羅林甚可愛樂。夜有明月。諸娑羅樹皆敷妙香。猶若天華。賢者目連。何等比丘起發牛角娑羅林。尊者大目揵連答曰。尊者舍梨子。若有比丘有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。自在無量如意足。彼行無量如意足。變一為眾。合眾為一。一則住一。有知有見。徹過石壁。如空無礙。出入於地。猶若如水。履水如地而不陷沒。上昇虛空。結跏趺坐。猶若如鳥。今此日月有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。以手捫摸。身至梵天。尊者舍梨子。如是比丘起發牛角娑羅林。尊者大目揵連問曰。尊者舍梨子。我及諸尊已各自說隨其所知。我今問尊者舍梨子。此牛角娑羅林甚可愛樂。夜有明月。諸娑羅樹皆敷妙香。猶若天華。尊者舍梨子。何等比丘起發牛角娑羅林。尊者舍梨子答曰。賢者目揵連。若有比丘隨用心自在而不隨心。彼若欲得隨所住止。中前遊行。即彼住止。中前遊行。彼若欲得隨所住止。日中．晡時遊行。即彼住止。日中．晡時遊行。賢者目揵連。猶王．王臣。衣服甚多。有若干種雜妙色衣。彼若欲得中前著者即取著之。彼若欲得日中．晡時著者即取著之。賢者目揵連。如是。若有比丘隨用心自在而不隨心。彼若欲得隨所住止。中前遊行。即彼住止。中前遊行。彼若欲得隨所住止。日中．晡時遊行。即彼住止。日中．晡時遊行。賢者目揵連。如是比丘起發牛角娑羅林。尊者舍梨子告曰。賢者目揵連。我及諸賢已各自說隨其所知。賢者目揵連。我等寧可共彼諸賢往詣佛所。向論此事。於中知誰最為善說。

於是。尊者舍梨子．尊者大目揵連．尊者大迦葉．尊者大迦旃延．尊者阿那律陀．尊者離越哆．尊者阿難往詣佛所。諸尊者等稽首佛足。却坐一面。尊者阿難亦稽首佛足。却住一面。尊者舍梨子白曰。世尊。今日賢者大目揵連．尊者大迦葉．賢者迦旃延．賢者阿那律陀．賢者離越哆．賢者阿難過夜平旦。來詣我所。我遙見彼諸賢來已。因彼諸賢故說。善來。賢者阿難。善來。阿難。善來。阿難。世尊侍者解世尊意。常為世尊之所稱譽。及諸智梵行人。我今問賢者阿難。此牛角娑羅林甚可愛樂。夜有明月。諸娑羅樹皆敷妙香。猶若天華。賢者阿難。何等比丘起發牛角娑羅林。賢者阿難即答我曰。尊者舍梨子。若有比丘廣學多聞。守持不忘。積聚博聞。所謂法者。初妙．中妙．竟亦妙。有義有文。具足清淨。顯現梵行。如是諸法廣學多聞。翫習至千。意所惟觀。明見深達。彼所說法簡要捷疾。與正相應。欲斷諸結。尊者舍梨子。如是比丘起發牛角娑羅林。世尊歎曰。善哉。善哉。舍梨子。實如阿難比丘所說。所以者何。阿難比丘成就多聞。尊者舍梨子白曰。世尊。賢者阿難如是說已。我復問曰。賢者離越哆。賢者阿難比丘已說隨所知。

我今復問賢者離越哆。此牛角娑羅林甚可愛樂。夜有明月。諸娑羅樹皆敷妙香。猶若天華。賢者離越哆。何等比丘起發牛角娑羅林。賢者離越哆即答我曰。尊者舍梨子。若有比丘樂於燕坐。內行止。不廢坐禪。成就於觀。常好閑居。喜安靖處。尊者舍梨子。如是比丘起發牛角娑羅林。世尊歎曰。善哉。善哉。舍梨子。如離越哆比丘所說。所以者何。離越哆比丘常樂坐禪。尊者舍梨子白曰。世尊。賢者離越哆如是說已。我復問曰。賢者阿那律陀。賢者離越哆比丘已說隨所知。

我今復問賢者阿那律陀。此牛角娑羅林甚可愛樂。夜有明月。諸娑羅樹皆敷妙香。猶若天華。賢者阿那律陀。何等比丘起發牛角娑羅林。賢者阿那律陀即答我曰。尊者舍梨子。若有比丘逮得天眼。成就天眼。於千世界彼少方便須臾盡見。尊者舍梨子。猶有目人住高樓上。於下露地有千土墼。彼少有方便須臾盡見。尊者舍梨子。如是。若有比丘逮得天眼。成就天眼。於千世界微少方便須臾盡見。尊者舍梨子。如是比丘起發牛角娑羅林。世尊歎曰。善哉。善哉。舍梨子。如阿那律陀比丘所說。所以者何。阿那律陀比丘成就天眼。尊者舍梨子白曰。世尊。賢者阿那律陀如是說已。我復問曰。賢者迦旃延。賢者阿那律陀比丘已說隨所知。

我今復問賢者迦旃延。此牛角娑羅林甚可愛樂。夜有明月。諸娑羅樹皆敷妙香。猶若天華。賢者迦旃延。何等比丘起發牛角娑羅林。賢者迦旃延即答我曰。尊者舍梨子。猶二比丘法師共論甚深阿毘曇。彼所問事。善解悉知。答亦無礙。說法辯捷。尊者舍梨子。如是比丘起發牛角娑羅林世尊歎曰。善哉。善哉。舍梨子。如迦旃延比丘所說。所以者何。迦旃延比丘分別法師。尊者舍梨子白曰。世尊。賢者迦旃延如是說已。我復問曰。尊者大迦葉。賢者迦旃延比丘已說隨所知。

我今復問尊者大迦葉。此牛角娑羅林甚可愛樂。夜有明月。諸娑羅樹皆敷妙香。猶若天華。尊者大迦葉。何等比丘起發牛角娑羅林。尊者大迦葉即答我曰。賢者舍梨子。若有比丘自無事稱說無事。自有少欲稱說少欲。自有知足稱說知足。自樂在遠離獨住稱說樂在遠離獨住。自修行精勤稱說修行精勤。自立正念正智稱說立正念正智。自得定稱說得定。自有智慧稱說智慧。自諸漏已盡稱說諸漏已盡。自勸發渴仰成就歡喜稱說勸發渴仰成就歡喜。賢者舍梨子。如是比丘起發牛角娑羅林。世尊歎曰。善哉。善哉。舍梨子。如迦葉比丘所說。所以者何。迦葉比丘常行無事。尊者舍梨子白曰。世尊。尊者大迦葉如是說已。我復問曰。賢者目揵連。尊者大迦葉已說隨所知。

我今復問賢者目揵連。此牛角娑羅林甚可愛樂。夜有明月。諸娑羅樹皆敷妙香。猶若天華。賢者目揵連。何等比丘起發牛角娑羅林。賢者大目揵連即答我曰。尊者舍梨子。若有比丘有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。自在無量如意足。彼行無量如意足。變一為眾。合眾為一。一則住一。有知有見。徹過石壁。如空無礙。出入於地。猶若如水。履水如地而不陷沒。上昇虛空。結跏趺坐。猶若如鳥。今此日月有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。以手捫摸。身至梵天。尊者舍梨子。如是比丘起發牛角娑羅林。世尊歎曰。善哉。善哉。舍梨子。如目揵連比丘所說。所以者何。目揵連比丘有大如意足。於是。尊者大目揵連即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。我及諸尊如是說已。便白尊者舍梨子曰。尊者舍梨子。我及諸尊已各自說隨其所知。我今問尊者舍梨子。此牛角娑羅林甚可愛樂。夜有明月。諸娑羅樹皆敷妙香。猶若天華。尊者舍梨子。何等比丘起發牛角娑羅林。尊者舍梨子即答我曰。賢者目揵連。若有比丘隨用心自在而不隨心。彼若欲得隨所住止。中前遊行。即彼住止。中前遊行。彼若欲得隨所住止。日中．晡時遊行。即彼住止。日中．晡時遊行。賢者目揵連。猶王．王臣。衣服甚多。有若干種雜妙色衣。彼若欲得中前著者即取著之。彼若欲得日中．晡時著者即取著之。賢者目揵連。如是。若有比丘隨用心自在而不隨心。彼若欲得隨所住止。中前遊行。即彼住止。中前遊行。彼若欲得隨所住止。日中．晡時遊行。即彼住止。日中．晡時遊行。賢者目揵連。如是比丘起發牛角娑羅林。

世尊歎曰。善哉。善哉。目揵連。如舍梨子比丘所說。所以者何。舍梨子比丘隨用心自在。於是。尊者舍梨子即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。我及諸賢如是說已。告曰。賢者目揵連。我及諸賢已各自說隨其所知。賢者目揵連。我等寧可共彼諸賢往詣佛所。向論此事。於中知誰最為善說。世尊。我等誰為善說耶。世尊答曰。舍梨子。一切悉善。所以者何。此諸法者。盡我所說。舍梨子。聽我所說。如是比丘起發牛角娑羅林。舍梨子。若有比丘隨所依住城郭村邑。彼過夜平旦。著衣持鉢。入村乞食。善守護身。善斂諸根。善立其念。彼乞食已。過日中後。收舉衣鉢。澡洗手足。以尼師壇著於肩上。或至無事處。或至樹下。或至空安靖處。敷尼師壇。結跏趺坐。不解結跏趺坐乃至漏盡。彼便不解結跏趺坐乃至漏盡。舍梨子。如是比丘起發牛角娑羅林。佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
牛角娑羅林經第三竟(三千七百八十五字)

(一八五)中阿含雙品牛角娑羅林經第四

　　(第四分別誦)
我聞如是。一時。佛遊那摩提瘦。在揵祁精舍。爾時。世尊過夜平旦。著衣持鉢。入那摩提而行乞食。食訖中後。往詣牛角娑羅林。爾時。牛角娑羅林有三族姓子共在中住。尊者阿那律陀．尊者難提．尊者金毘羅。彼尊者等所行如是。若彼乞食有前還者。便敷牀汲水。出洗足器。安洗足橙及拭腳巾．水瓶．澡罐。若所乞食能盡食者。便盡食之。若有餘者。器盛覆舉。食訖收鉢。澡洗手足。以尼師壇著於肩上。入室燕坐。若彼乞食有後還者。能盡食者亦盡食之。若不足者。取前餘食。足而食之。若有餘者。便瀉著淨地及無蟲水中。取彼食器。淨洗拭已。舉著一面。收卷牀席。拾洗足橙。收拭腳巾。舉洗足器及水瓶．澡罐。掃灑食堂。糞除淨已。收舉衣鉢。澡洗手足。以尼師壇著於肩上。入室燕坐。彼尊者等至於晡時。若有先從燕坐起者。見水瓶．澡罐空無有水。便持行取。若能勝者。便舉持來。安著一面。若不能勝。則便以手招一比丘。兩人共舉。持著一面。各不相語。各不相問。彼尊者等五日一集。或共說法。或聖默然。

於是。守林人遙見世尊來。逆呵止曰。沙門。沙門。莫入此林。所以者何。今此林中有三族姓子。尊者阿那律陀．尊者難提．尊者金毘羅。彼若見汝。或有不可。世尊告曰。汝守林人。彼若見我。必可。無不可。於是。尊者阿那律陀遙見世尊來。即呵彼曰。汝守林人。莫呵世尊。汝守林人。莫呵善逝。所以者何。是我尊來。我善逝來。尊者阿那律陀出迎世尊。攝佛衣鉢。尊者難提為佛敷牀。尊者金毘羅為佛取水爾時。世尊洗手足已。坐彼尊者所敷之座。坐已。問曰。阿那律陀。汝常安隱。無所乏耶尊者阿那律陀白曰。世尊。我常安隱。無有所乏。世尊復問。阿那律陀。云何安隱。無所乏耶。尊者阿那律陀白曰。世尊。我作是念。我有善利。有大功德。謂我與如是梵行共行。世尊。我常向彼梵行行慈身業。見與不見。等無有異。行慈口業。行慈意業。見與不見。等無有異。世尊。我作是念。我今寧可自捨己心。隨彼諸賢心。我便自捨己心。隨彼諸賢心。我未曾有一不可心。世尊。如是我常安隱。無有所乏。問尊者難提。答亦如是。復問尊者金毘羅曰。汝常安隱。無所乏耶尊者金毘羅白曰。世尊。我常安隱。無有所乏。問曰。金毘羅。云何安隱。無所乏耶。尊者金毘羅白曰。世尊。我作是念。我有善利。有大功德。謂我與如是梵行共行。世尊。我常向彼梵行行慈身業。見與不見。等無有異。行慈口業。行慈意業。見與不見。等無有異。世尊。我作是念。我今寧可自捨己心。隨彼諸賢心。我便自捨己心。隨彼諸賢心。我未曾有一不可心。世尊。如是我常安隱。無有所乏。

世尊歎曰。善哉。善哉。阿那律陀。如是汝等常共和合。安隱無諍。一心一師。合一水乳。頗得人上之法。而有差降安樂住止耶。尊者阿那律陀白曰。世尊。如是我等常共和合。安隱無諍。一心一師。合一水乳。得人上之法。而有差降安樂住止。世尊。我等離欲．離惡不善之法。至得第四禪成就遊。世尊。如是我等常共和合。安隱無諍。一心一師。合一水乳。得此人上之法。而有差降安樂住止。世尊歎曰。善哉。善哉。阿那律陀。捨此住止。過此度此。頗更有餘得人上之法。而有差降安樂住止耶。尊者阿那律陀白曰。世尊。捨此住止。過此度此。更復有餘得人上之法。而有差降安樂住止。世尊。我心與慈俱。遍滿一方成就遊。如是二三四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。如是悲．喜心與捨俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。世尊。捨此住止。過此度此。謂更有此餘得人上之法。而有差降安樂住止。

世尊歎曰。善哉。善哉。阿那律陀。捨此住止。過此度此。頗更有餘得人上之法。而有差降安樂住止耶。尊者阿那律陀白曰。世尊。捨此住止。過此度此。更復有餘得人上之法。而有差降安樂住止。世尊。我等度一切色想。至得非有想非無想處成就遊。世尊。捨此住止。過此度此。謂更有此餘得人上之法。而有差降安樂住止。世尊歎曰。善哉。善哉。阿那律陀。捨此住止。過此度此。頗更有餘得人上之法。而有差降安樂住止耶。尊者阿那律陀白曰。世尊。捨此住止。過此度此。更復有餘得人上之法。而有差降安樂住止。世尊。我等得如意足．天耳智．他心智．宿命智．生死智。諸漏已盡。得無漏。心解脫．慧解脫。於現法中自知自覺。自作證成就遊。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。世尊。捨此住止。過此度此。謂更有此餘得人上之法。而有差降安樂住止。

世尊歎曰。善哉。善哉。阿那律陀。捨此住止。過此度此。頗更有餘得人上之法。而有差降安樂住止耶。尊者阿那律陀白曰。世尊。捨此住止。過此度此。更無有餘得人上之法。而有差降安樂住止。於是。世尊便作是念。此族姓子之所遊行。安隱快樂。我今寧可為彼說法。世尊作是念已。即為尊者阿那律陀．尊者難提．尊者金毘羅說法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜已。從坐起去。於是。尊者阿那律陀．難提．金毘羅送世尊。隨其近遠。便還所住。尊者難提．尊者金毘羅歎尊者阿那律陀曰。善哉。善哉。尊者阿那律陀。我等初不聞尊者阿那律陀說如是義。我等如是有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。然尊者阿那律陀盡向世尊極稱譽我等。尊者阿那律陀歎尊者難提．金毘羅曰。善哉。善哉。尊者。我亦初未曾從諸賢等聞。尊者如是有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。然我長夜以心知尊者心。尊者有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。是故我向世尊如是如是說。

於是。長鬼天形體極妙。光明巍巍。夜將向旦。往詣佛所。稽首佛足。却住一面。白世尊曰。大仙人。諸跋耆人得大善利。謂現有世尊及三族姓子。尊者阿那律陀．尊者難提．尊者金毘羅。地神從長鬼天聞所說。放高大音聲。大仙人。諸跋耆人得大善利。謂現有世尊及三族姓子。尊者阿那律陀．難提．金毘羅。從地神聞聲。虛空天．四王天．三十三天．[火*僉]摩天．兜率哆天．化樂天．他化樂天。須臾聲徹至于梵天。大仙人。諸跋耆人得大善利。謂現有世尊及三族姓子。尊者阿那律陀．難提．金毘羅。世尊告曰。如是。如是。長鬼天。諸跋耆人得大善利。謂現有世尊及三族姓子。尊者阿那律陀．難提．金毘羅。長鬼天。地神聞汝聲已。便放高大音聲。大仙人。諸跋耆人得大善利。謂現有世尊及三族姓子。尊者阿那律陀．難提．金毘羅。從地神聞聲。虛空天．四天王天三十三天．[火*僉]摩天．兜率哆天．化樂天．他化樂天。須臾聲徹至于梵天。大仙人。諸跋耆人得大善利。謂現有世尊及三族姓子。尊者阿那律陀．難提．金毘羅。長鬼天。若彼三族家。此三族姓子剃除鬚髮。著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道。彼三族家憶此三族姓子所因．所行者。彼亦長夜得大善利。安隱快樂。若彼村邑及天．魔．梵．沙門．梵志。從人至天。憶此三族姓子所因．所行者。彼亦長夜得利饒益。安隱快樂。長鬼天。此三族姓子如是有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。佛說如是。此三族姓子及長鬼天聞佛所說。歡喜奉行
牛角娑羅林經第四竟(二千三百八字)

(一八六)中阿含雙品求解經第五(第四分別誦)

我聞如是。一時。佛遊拘樓瘦劍摩瑟曇拘樓都邑。爾時。世尊告諸比丘。緣於彼意。不知他心如真者。彼世尊正盡覺不可知。云何求解於如來乎。時。諸比丘白世尊曰。世尊為法本。世尊為法主。法由世尊。唯願說之。我等聞已。得廣知義。佛便告曰。比丘。諦聽。善思念之。我當為汝具分別說。

時。諸比丘受教而聽。世尊告曰。緣於彼意。不知他心如真者。當以二事求解如來。一者眼知色。二者耳聞聲。若有穢污眼．耳知法。是彼尊者為有．為無耶。若求時。則知所有穢污眼．耳知法。彼尊者無。若無此者。當復更求。若有雜眼．耳知法。是彼尊者為有．為無耶。若求時。則知所有雜眼．耳知法。彼尊者無。若無此者。當復更求。若有白淨眼．耳知法。是彼尊者為有．為無耶。若求時。則知所有白淨眼．耳知法。彼尊者有。若有此者。當復更求。彼尊者為長夜行此法．為暫行耶。若求時。則知彼尊者長夜行此法。不暫行也。若常行者。當復更求。彼尊者為為名譽。為為利義入此禪耶。不為名譽。不為利義入此禪耶。若求時。則知彼尊者非為災患故入此禪也。若有作是說。彼尊者樂行非恐怖。離欲不行欲。欲已盡也。便應問彼。賢者。有何行．有何力．有何智。令賢者自正觀如是說。彼尊者樂行非恐怖。離欲不行欲。欲已盡耶。彼若作是答。賢者。我不知彼心。亦非餘事知。然彼尊者或獨住。或在眾。或在集會。若有善逝。若為善逝所化為宗主。因食可見彼賢者。我不自知。我從彼尊者聞。面前諮受。我樂行非恐怖。離欲不行欲。欲已盡也。

賢者。我有是行．有是力．有是智。令我自正觀如是說。彼尊者樂行不恐怖。離欲不行欲。欲已盡也。於中當復問彼如來法。若有穢污眼．耳知法。有彼處此法滅盡無餘。若有雜眼．耳知法。有彼處此法滅盡無餘。若有白淨法。有彼處此法滅盡無餘。如來為彼答。若有穢污眼．耳知法。有彼處此法滅盡無餘。若有雜眼．耳知法。有彼處此法滅盡無餘。若有穢污眼．耳知法。如來滅斷拔絕根本。終不復生。若有雜眼．耳知法。如來滅斷拔絕根本。終不復生。若有白淨法。如是我白淨。如是境界。如是沙門。我如是成就此正法．律。有信弟子往見如來。奉侍如來。從如來聞法。如來為說法。上復上。妙復妙。善除黑白。如來為說法。上復上。妙復妙。善除黑白者。如是如是聞已。知斷一法。於諸法得究竟。靖信世尊。彼世尊正盡覺也。復應問彼。賢者。有何行．有何力．有何智。令賢者知斷一法。於諸法得究竟。靖信世尊。彼世尊正盡覺耶。彼如是答。賢者。我不知世尊心。亦非餘事知。我因世尊有如是靖信。世尊為我說法。上復上。妙復妙。善除黑白。賢者。如如世尊為我說法者。如是如是我聞。如來為我說法。上復上。妙復妙。善除黑白。如是如是我聞已。知斷一法。於諸法得究竟。靖信世尊。彼世尊正盡覺也。賢者。我有是行．有是力．有是智。令我知斷一法。於諸法得究竟。靖信世尊。彼世尊正盡覺也。若有此行．有此力。深著如來信根已立者。是謂信見本不壞智相應。沙門．梵志．天及魔．梵及餘世間無有能奪。如是求解如來。如是正知如來。佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
求解經第五竟(千一十八字)
中阿含經卷第四十八(九千九百一十九字)
中阿含雙品第四竟(九千九百一十九字)(第四分別誦竟)
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無名
  發表於: Wed.11/22, 2023 02:12 pm

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雙品第一(有五經)(第五日誦名後誦)(有三品半合有三十六經)
　說智阿夷那　　拘樓明聖道
　東園論小空　　大空最在後

(一八七)中阿含雙品說智經第一

我聞如是。一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。若有比丘來向汝說已所得智。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。者。汝等聞之。當善然可。歡喜奉行。善然可彼。歡喜奉行已。當復如是問彼比丘。賢者。世尊說五盛陰。色盛陰。覺．想．行．識盛陰。賢者。云何知．云何見此五盛陰。得知無所受。漏盡心解脫耶。漏盡比丘得知梵行已立。法者應如是答。諸賢。色盛陰非果．空虛．不可欲．不恒有．不可倚．變易法。我知如是。若於色盛陰有欲．有染．有著．有縛．縛著使者。彼盡．無欲．滅．息．止。得知無所受。漏盡心解脫。如是覺．想．行．識盛陰。非果．空虛．不可欲．不恒有．不可倚．變易法。我知如是。若於識盛陰有欲．有染．有著．有縛．縛著使者。彼盡．無欲．滅．息．止。得知無所受。漏盡心解脫。諸賢。我如是知．如是見此五盛陰。得知無所受。漏盡心解脫。漏盡比丘得知梵行已立。法者應如是答。汝等聞之。當善然可。歡喜奉行。善然可彼。歡喜奉行已。

當復如是問彼比丘。賢者。世尊說四食。眾生以此得存長養。云何為四。一曰摶食麤細。二曰更樂。三曰意念。四曰識也。賢者。云何知．云何見此四食。得知無所受。漏盡心解脫耶。漏盡比丘得知梵行已立。法者應如是答。諸賢。我於摶食。意不高不下。不倚不縛。不染不著。得解得脫。盡得解脫。心離顛倒。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。如是更樂．意念．識食。不高不下。不倚不縛。不染不著。得解得脫。盡得解脫。心離顛倒。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。諸賢。我如是知。如是見此四食。得知無所受。漏盡心解脫。漏盡比丘得知梵行已立。法者應如是答。汝等聞之。當善然可。歡喜奉行。善然可彼。歡喜奉行已。

當復如是問彼比丘。賢者。世尊說四說。云何為四。一曰見見說。二曰聞聞說。三曰識識說。四曰知知說。賢者。云何知．云何見此四說。得知無所受。漏盡心解脫耶。漏盡比丘得知梵行已立。法者應如是答。諸賢。我於見見說。不高不下。不倚不縛。不染不著。得解得脫。盡得解脫。心離顛倒。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。如是聞聞．識識．知知說。不高不下。不倚不縛。不染不著。得解得脫。盡得解脫。心離顛倒。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。諸賢。我如是知．如是見此四說。得知無所受。漏盡心解脫。漏盡比丘得知梵行已立。法者應如是答。汝等聞之。當善然可。歡喜奉行。善然可彼。歡喜奉行已。當復如是問彼比丘。賢者。世尊說內六處。眼處。耳．鼻．舌．身．意處。賢者。云何知．云何見此內六處。得知無所受。漏盡心解脫耶。漏盡比丘得知梵行已立。法者應如是答。諸賢。我於眼及眼識。眼識知法俱知。二法知已。諸賢。若眼及眼識。眼識知法。樂已盡。彼盡．無欲．滅．息．止。得知無所受。漏盡心解脫。如是耳．鼻．舌．身．意及意識。意識知法俱知。二法知已。諸賢。若意及意識。意識知法。樂已盡。彼盡．無欲．滅．息．止。得知無所受。漏盡心解脫。諸賢。我如是知．如是見此內六處。得知無所受。漏盡心解脫。漏盡比丘得知梵行已立。法者應如是答。汝等聞之。當善然可。歡喜奉行。善然可彼。歡喜奉行已。

當復如是問彼比丘。賢者。世尊說六界。地界．水界．火界．風界．空界．識界。賢者。云何知．云何見此六界。得知無所受。漏盡心解脫耶。漏盡比丘得知梵行已立。法者應如是答。諸賢。我不見地界是我所。我非地界所。地界非是神。然謂三受依地界住。識使所著。彼盡．無欲．滅．息．止。得知無所受。漏盡心解脫。如是水．火．風．空．識界。非是我所。我非識界所。識界非是神。然謂三受依識界住。識使所著。彼盡．無欲．滅．息．止。得知無所受。漏盡心解脫。諸賢。我如是知．如是見此六界。得知無所受。漏盡心解脫。漏盡比丘得知梵行已立。法者應如是答。汝等聞之。當善然可。歡喜奉行。善然可彼。歡喜奉行已。當復如是問彼比丘。賢者。云何知．云何見。此內身共有識及外諸相。一切我．我作及慢使斷知。拔絕根本。終不復生。漏盡比丘得知梵行已立。法者應如是答。諸賢。我本未出家學道時。厭生老病死．啼泣困苦．愁慼憂悲。欲斷此大苦陰。諸賢。我厭患已而作是觀。在家至狹。塵勞之處。出家學道。發露曠大。我今在家。為鎖所鎖。不得盡形壽淨修梵行。我寧可捨少財物及多財物。捨少親族及多親族。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道。諸賢。我於後時捨少財物及多財物。捨少親族及多親族。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道。諸賢。我出家學道。捨族相已。受比丘要。修習禁戒。守護從解脫。又復善攝威儀禮節。見纖介罪。常懷畏怖。受持學要。諸賢。我離殺。斷殺。棄捨刀杖。有慚有愧。有慈悲心。饒益一切乃至昆蟲。我於殺生淨除其心。我離不與取。斷不與取。與而後取。樂於與取。常好布施。歡喜無吝。不望其報。我於不與取淨除其心。諸賢。我離非梵行。斷非梵行。勤修梵行。精勤妙行。清淨無穢。離欲斷婬。我於非梵行淨除其心。

諸賢。我離妄言。斷於妄言。真諦言。樂真諦。住真諦。不移動。一切可信。不欺世間。我於妄言淨除其心。諸賢。我離兩舌。斷於兩舌。行不兩舌。不破壞他。不此聞語彼。欲破壞此。不彼聞語此。欲破壞彼。離者欲合。合者歡喜。不作群黨。不樂群黨。不稱群黨。我於兩舌淨除其心。諸賢。我離麤言。斷於麤言。若有所言。辭氣麤獷。惡聲逆耳。眾所不喜。眾所不愛。使他苦惱。令不得定。斷如是言。若有所說。清和柔潤。順耳入心。可喜可愛。使他安樂。言聲具了。不使人畏。令他得定。說如是言。我於麤言淨除其心。諸賢。我離綺語。斷綺語。時說．真說．法說．義說．止息說。樂止息諍事。順時得宜。善教善呵。我於綺語淨除其心。諸賢。我離治生。斷於治生。棄捨稱量及斗斛。亦不受貨。不縛束人。不望折斗量。不以小利侵欺於人。我於治生淨除其心。諸賢。我離受寡婦．童女。斷受寡婦．童女。我於受寡婦．童女淨除其心。諸賢。我離受奴婢。斷受奴婢。我於受奴婢淨除其心。諸賢。我離受象．馬．牛．羊。斷受象．馬．牛．羊。我於受象．馬．牛．羊淨除其心。諸賢。我離受雞．豬。斷受雞．豬。我於受雞．豬淨除其心。諸賢。我離受田業．店肆。斷受田業．店肆。我於受田業．店肆淨除其心。諸賢。我離受生稻．麥．豆。斷受生稻．麥．豆。我於受生稻．麥．豆淨除其心。諸賢。我離酒。斷酒。我於飲酒淨除其心。諸賢。我離高廣大牀。斷高廣大牀。我於高廣大牀淨除其心。諸賢。我離華鬘．瓔珞．塗香．脂粉。斷華鬘．瓔珞．塗香．脂粉。我於花鬘．瓔珞．塗香．脂粉淨除其心。諸賢。我離歌舞倡伎及往觀聽。斷歌舞倡伎及往觀聽。我於歌舞倡伎及往觀聽淨除其心。

諸賢。我離受生色像寶。斷受生色像寶。我於受生色像寶淨除其心。諸賢。我離過中食。斷過中食。一食．不夜食．學時食。我於過中食淨除其心。諸賢。我已成就此聖戒身。復行知足。衣取覆形。食取充軀。我所往處。衣鉢自隨。無有顧戀。猶如鴈鳥與兩翅俱飛翔空中。我亦如是。諸賢。我已成就此聖戒身及極知足。復守諸根。常念閉塞。念欲明達。守護念心。而得成就。恒欲起意。若眼見色。然不受相。亦不味色。謂忿諍故。守護眼根。心中不生貪伺．憂慼．惡不善法。趣向彼故。守護眼根。如是耳．鼻．舌．身。若意知法。然不受相。亦不味法。謂忿諍故。守護意根。心中不生貪伺．憂慼．惡不善法。趣向彼故。守護意根。諸賢。我已成就此聖戒身及極知足。聖護諸根。正知出入。善觀分別。屈伸低仰。儀容庠序。善著僧伽梨及諸衣鉢。行住坐臥．眠寤語默。皆正知之。諸賢。我已成就此聖戒身及極知足。亦成就聖戒護諸根。得正知出入。獨住遠離在無事處。或至樹下空安靖處。山巖石室．露地穰[卄/積]。或至林中。或在塚間。諸賢。我已在無事處。或至樹下空安靖處。敷尼師檀。結跏趺坐。正身正願。及念不向。斷除貪伺。心無有諍。見他財物．諸生活具。不起貪伺。欲令我得。我於貪伺淨除其心。如是瞋恚．睡眠．調悔。斷疑度惑。於諸善法無有猶豫。我於疑惑淨除其心。諸賢。我已斷此五蓋．心穢．慧羸。離欲．離惡不善之法。至得第四禪成就遊。諸賢。我已得如是定心清淨。無穢無煩。柔軟善住。得不動心。趣向漏盡通智作證諸賢。我知此苦如真。知此苦習．知此苦滅．知此苦滅道如真。知此漏．知此漏習．知此漏滅．知此漏滅道如真。彼如是知．如是見。欲漏心解脫。有漏．無明漏心解脫。解脫已便知解脫。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。諸賢。我如是知．如是見。內身有識及外諸相。一切我．我行及慢使斷知。拔絕根本。終不復生。漏盡比丘得知梵行已立。法者應如是答。汝等聞之。當善然可。歡喜奉行。善然可彼。歡喜奉行已。

當復如是語彼比丘。賢者。初說我等已可意歡喜。然我等欲從賢者上復上。求智慧應答辯才。以是故我等從賢者問復問耳。佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
說智經第一竟(二千八百四十六字)

(一八八)中阿含雙品阿夷那經第二(第五後誦)

我聞如是。一時。佛遊舍衛國。在於東園鹿子母堂。爾時。世尊則於晡時。從燕坐起。堂上來下。在堂影中露地經行。為諸比丘廣說甚深微妙之法。彼時。異學阿夷那。沙門蠻頭弟子遙見世尊從燕坐起。堂上來下。在堂影中露地經行。為諸比丘廣說甚深微妙之法。異學阿夷那。沙門蠻頭弟子往詣佛所。共相問訊。隨佛經行。世尊迴顧問曰。阿夷那。沙門蠻頭實思五百思。若有異沙門．梵志一切知．一切見者。自稱我有無餘．知無餘。見彼有過．自稱有過。異學阿夷那。沙門蠻頭弟子答曰。瞿曇。沙門蠻頭實思五百思。若有異沙門．梵志一切知．一切見者。自稱我有無餘．知無餘。見彼有過．自稱有過。世尊復問曰。阿夷那。云何沙門蠻頭思五百思。若有異沙門．梵志一切知．一切見者自稱我有無餘．知無餘。見彼有過．自稱有過耶。異學阿夷那。沙門蠻頭弟子答曰。瞿曇。沙門蠻頭作如是說。若行．若住．若坐．若臥．若眠．若寤。或晝．或夜。常無礙知見。或時逢[馬*奔]象．逸馬．[馬*奔]車．叛兵．走男．走女。或行如是道。逢惡象．惡馬．惡牛．惡狗。或值蛇聚。或得塊擲。或得杖打。或墮溝瀆。或墮廁中。或乘臥牛。或墮深坑。或入刺中。或見村邑。問名問道。見男見女。問姓問名。或觀空舍。或如是入族。彼既入已。而問我曰。尊從何行。我答彼曰。諸賢。我趣惡道也。瞿曇。沙門蠻頭如是比丘思五百思。若有異沙門．梵志一切知．一切見者。自稱我有無餘．知無餘。見彼有過也。於是。世尊離於經行。至經行頭敷尼師檀。結跏趺坐。問諸比丘。我所說智慧事。汝等受持耶。彼諸比丘默然不答。世尊復至再三問曰。諸比丘。我所說智慧事。汝等受持耶。諸比丘亦至再三默然不答。

彼時。有一比丘即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。今正是時。善逝。今正是時。若世尊為諸比丘說智慧事。諸比丘從世尊聞。當善受持。世尊告曰。比丘。諦聽。善思念之。我當為汝具分別說。時。諸比丘白曰。唯然。當受教聽。佛復告曰。凡有二眾。一曰法眾。二曰非法眾。何者非法眾。或有一行非法說非法。彼眾亦行非法說非法。彼非法人住非法眾前。自已所知。而虛妄言。不是真實。顯示分別。施設其行。流布次第說法。欲斷他意弊惡。難詰不可說也。於正法．律中。不可稱立自已所知。彼非法人住非法眾前。自稱我有智慧普知。於中若有如是說智慧事者。是謂非法眾。何者法眾。或有一行法說法。彼眾亦行法說法。彼法人住法眾前。自已所知。不虛妄言。是真是實。顯示分別。施設其行。流布次第說。欲斷他意弊惡。難詰則可說也。於正法中而可稱立自已所知。彼法人住法眾前。自稱我有智慧普知。於中若有如是說智慧事者。是謂法眾。是故汝等當知法．非法．義與非義。知法．非法．義．非義已。汝等當學如法如義。佛說如是。即從座起。入室燕坐。於是諸比丘便作是念。諸賢當知世尊略說此義。不廣分別。即從坐起。入室燕坐。是故。汝等當知法．非法．義與非義。知法．非法．義．非義已。汝等當學如法如義。彼復作是念。諸賢誰能廣分別世尊向所略說義。彼復作是念。尊者阿難是佛侍者而知佛意。常為世尊之所稱譽。及諸智梵行人。尊者阿難能廣分別世尊向所略說義。諸賢共往詣尊者阿難所。請說此義。若尊者阿難為分別者。我等當善受持於是。諸比丘往詣尊者阿難所。共相問訊。却坐一面。白曰。尊者阿難。當知世尊略說此義。不廣分別。即從坐起。入室燕坐。汝等當知法．非法．義與非義。知法．非法．義．非義已。汝等當學如法如義。我等便作是念。諸賢誰能廣分別世尊向所略說義。我等復作是念。尊者阿難是佛侍者而知佛意。常為世尊之所稱譽。及諸智梵行人。尊者阿難能廣分別世尊向所略說義。唯願尊者阿難為慈愍故而廣說之。

尊者阿難告曰。諸賢。聽我說喻。慧者聞喻則解其義。諸賢。猶如有人欲得求實。為求實故。持斧入林。彼見大樹成根．莖．節．枝．葉．華．實。彼人不觸根．莖．節．實。但觸枝．葉。諸賢所說亦復如是。世尊現在。捨來就我而問此義。所以者何。諸賢。當知世尊是眼．是智．是義．是法．法主．法將。說真諦義。現一切義由彼世尊。諸賢應往詣世尊所而問此義。世尊。此云何。此何義。如世尊說者。諸賢等當善受持。時。諸比丘白曰。唯然。尊者阿難。世尊是眼．是智．是義．是法．法主．法將。說真諦義。現一切義由彼世尊。然尊者阿難是佛侍者而知佛意。常為世尊之所稱譽。及諸智梵行人。尊者阿難能廣分別世尊向所略說義。唯願尊者阿難為慈愍故而廣說之。尊者阿難告諸比丘。諸賢等。共聽我所說。諸賢。邪見非法。正見是法。若有因邪見生無量惡不善法者。是謂非義。若因正見生無量善法者。是謂是義。諸賢。乃至邪智非法。正智是法。若因邪智生無量惡不善法者。是謂非義。若因正智生無量善法者。是謂是義。諸賢。謂世尊略說此義。不廣分別。即從坐起。入室燕坐。是故汝等當知法．非法．義與非義。知法．非法．義．非義已。汝等當學如法如義。此世尊略說。不廣分別義。我以此句．以此文廣說如是。諸賢可往向佛具陳。若如世尊所說義者。諸賢等便可受持。於是。諸比丘聞尊者阿難所說。善受持誦。即從坐起。繞尊者阿難三匝而去。往詣佛所。稽首作禮。却坐一面。白曰。世尊。向世尊略說此義。不廣分別。即從坐起。入室燕坐。尊者阿難以此句．以此文而廣說之。世尊聞已。歎曰。善哉。善哉。我弟子中有眼．有智．有法．有義。所以者何。謂師為弟子略說此義。不廣分別。彼弟子以此句．以此文而廣說之。如阿難所說。汝等應當如是受持。所以者何。以說觀義應如是也佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
阿夷那經第二竟(千八百二十八字)

(一八九)中阿含雙品聖道經第三(第五後誦)

我聞如是。一時。佛遊拘樓瘦劍磨瑟曇拘樓都邑。爾時。世尊告諸比丘。有一道令眾生得清淨。離愁慼啼哭。滅憂苦懊惱。便得如法。謂聖正定。有習．有助。亦復有具而有七支。於聖正定說習．說助。亦復說具。云何為七。正見．正志．正語．正業．正命．正方便．正念。若有以此七支習．助．具。善趣向心得一者。是謂聖正定。有習．有助。亦復有具。所以者何。正見生正志。正志生正語。正語生正業。正業生正命。正命生正方便。正方便生正念。正念生正定。賢聖弟子如是心正定。頓盡婬．怒．癡。賢聖弟子如是正心解脫。頓知生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。彼中正見最在其前。若見邪見是邪見者。是謂正見。若見正見是正見者。亦謂正見。云何邪見。謂此見無施．無齋．無有呪說。無善惡業。無善惡業報。無此世彼世。無父無母。世無真人往至善處．善去善向．此世彼世自知自覺自作證成就遊。是謂邪見。云何正見。謂此見有施．有齋。亦有呪說。有善惡業。有善惡業報。有此世彼世。有父有母。世有真人往至善處．善去善向。此世彼世自知自覺自作證成就遊。是謂正見。是為見邪見是邪見者。是謂正見。見正見是正見者。亦謂正見。彼如是知已。則便求學。欲斷邪見成就正見。是謂正方便。比丘以念斷於邪見。成就正見。是謂正念。此三支隨正見從見方便。是故正見最在前也。若見邪志是邪志者。是謂正志。若見正志是正志者。亦謂正志。云何邪志。欲念．恚念．害念。是謂邪志。云何正志。無欲念．無恚念．無害念。是謂正志。是為見邪志是邪志者。是謂正志。見正志是正志者。亦謂正志。彼如是知已。則便求學。欲斷邪志成就正志。是謂正方便。比丘以念斷於邪志。成就正志。是謂正念。此三支隨正志從見方便。

是故正見最在前也。若見邪語是邪語者。是謂正語。若見正語是正語者。亦謂正語。云何邪語。妄言．兩舌．麤言．綺語。是謂邪語。云何正語。離妄言．兩舌．麤言．綺語。是謂正語。是為見邪語是邪語者。是謂正語。見正語是正語者。亦謂正語。彼如是知已。則便求學。欲斷邪語成就正語。是謂正方便。比丘以念斷於邪語。成就正語。是謂正念。此三支隨正語從見方便。是故正見最在前也。若見邪業是邪業者。是謂正業。若見正業是正業者。亦謂正業。云何邪業。殺生．不與取．邪婬。是謂邪業。云何正業。離殺．不與取．邪婬。是謂正業。是為見邪業是邪業者。是謂正業。見正業是正業者。亦謂正業。彼如是知已。則便求學。欲斷邪業成就正業。是謂正方便。比丘以念斷於邪業。成就正業。是謂正念。此三支隨正業從見方便。是故正見最在前也。若見邪命是邪命者。是謂正命。若見正命是正命者。亦謂正命。云何邪命。若有求無滿意。以若干種畜生之呪。邪命存命。彼不如法求衣被。以非法也。不如法求飲食．牀榻．湯藥．諸生活具。以非法也。是謂邪命。云何正命。若不求無滿意。不以若干種畜生之呪。不邪命存命。彼如法求衣被。則以法也。如法求飲食．牀榻．湯藥．諸生活具。則以法也。是謂正命。是為見邪命是邪命者。是謂正命。見正命是正命者。亦謂正命。彼如是知已。則便求學。欲斷邪命。成就正命。是謂正方便。比丘以念斷於邪命。成就正命。是謂正念。此三支隨正命從見方便。是故正見最在前也。

云何正方便。比丘者。已生惡法為斷故。發欲求方便。精勤舉心滅。未生惡法為不生故。發欲求方便。精勤舉心滅。未生善法為生故。發欲求方便。精勤舉心滅。已生善法為住不忘不退。轉增廣布。修習滿具故。發欲求方便。精勤舉心滅。是謂正方便。云何正念。比丘者。觀內身如身。觀至覺．心．法如法。是謂正念。云何正定。比丘者。離欲．離惡不善之法。至得第四禪成就遊。是謂正定。云何正解脫。比丘者。欲心解脫。恚．癡心解脫。是謂正解脫。云何正智。比丘者。知欲心解脫。知恚．癡心解脫。是謂正智也。是為學者成就八支。漏盡阿羅訶成就十支。云何學者成就八支。學正見。至學正定。是為學者成就八支。云何漏盡阿羅訶成就十支。無學正見至無學正智。是謂漏盡阿羅訶成就十支。所以者何。正見者。斷於邪見。若因邪見生無量惡不善法者。彼亦斷之。若因正見生無量善法者。彼則修習。令滿具足。至正智者斷於邪智。若因邪智生無量惡不善法者。彼亦斷之。若因正智生無量善法者。彼則修習。令滿具足。是為二十善品．二十不善品。是為說四十大法品轉於梵輪。沙門．梵志．天及魔．梵及餘世間。無有能制而言非者。若有沙門．梵志者。我所說四十大法品轉於梵輪。沙門．梵志．天及魔．梵及餘世間。無有能制而言非者。彼於如法有十詰責。

云何為十。若毀呰正見。稱譽邪見。若有邪見沙門．梵志。若供養彼而稱譽彼。若有沙門．梵志者。我所說四十大法品轉於梵輪。沙門．梵志．天及魔．梵及餘世間。無有能制而言非者。彼於如法是謂一詰責。若毀呰。至正智。稱譽邪智。若有邪智沙門．梵志。若供養彼而稱譽彼。若有沙門．梵志。我所說四十大法品轉於梵輪。沙門．梵志．天及魔。梵及餘世間。無有能制而言非者。彼於如法是謂第十詰責。若有沙門．梵志。我所說四十大法品轉於梵輪。沙門．梵志．天及魔．梵及餘世間。無有能制而言非者。是謂於如法有十詰責。若更有餘沙門．梵志。蹲踞說蹲踞。無所有說無所有。說無因．說無作．說無業。謂彼彼所作善惡施設。斷絕破壞彼此。我所說四十大法品轉於梵輪。沙門．梵志．天及魔．梵及餘世間。無有能制而言非者。彼亦有詰責．愁憂恐怖。佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
聖道經第三竟(千八百五字)

(一九○)中阿含雙品小空經第四(第五後誦)

我聞如是。一時。佛遊舍衛國。在於東園鹿子母堂。爾時。尊者阿難則於晡時從燕坐起。往詣佛所。稽首佛足。却住一面。白曰。世尊一時遊行釋中。城名釋都邑。我於爾時從世尊聞說如是義。阿難。我多行空。彼世尊所說。我善知．善受。為善持耶。爾時。世尊答曰。阿難。彼我所說。汝實善知．善受．善持。所以者何。我從爾時及至於今。多行空也。阿難。如此鹿子母堂空無象．馬．牛．羊．財物．穀米．奴婢。然有不空。唯比丘眾。是為。阿難。若此中無者。以此故我見是空。若此有餘者。我見真實有。阿難。是謂行真實．空．不顛倒也。阿難。比丘若欲多行空者。彼比丘莫念村想。莫念人想。當數念一無事想。彼如是知空於村想。空於人想。然有不空。唯一無事想。若有疲勞。因村想故。我無是也。若有疲勞。因人想故。我亦無是。唯有疲勞。因一無事想故。若彼中無者。以此故。彼見是空。若彼有餘者。彼見真實有。阿難。是謂行真實．空．不顛倒也。復次。阿難。比丘若欲多行空者。彼比丘莫念人想。莫念無事想。當數念一地想。彼比丘若見此地有高下。有蛇聚。有棘刺叢。有沙有石。山嶮深河。莫念彼也。若見此地平正如掌。觀望處好。當數念彼。阿難。猶如牛皮。以百釘張。極張托已。無皺無縮。若見此地有高下。有蛇聚。有棘刺叢。有沙有石。山嶮深河。莫念彼也。若見此地平正如掌。觀望處好。當數念彼。彼如是知。空於人想。空無事想。然有不空。唯一地想。若有疲勞。因人想故。我無是也。若有疲勞。因無事想故。我亦無是。唯有疲勞。因一地想故。若彼中無者。以此故。彼見是空。若彼有餘者。彼見真實有。阿難。是謂行真實．空．不顛倒也。

復次。阿難。比丘若欲多行空者。彼比丘莫念無事想。莫念地想。當數念一無量空處想。彼如是知。空無事想。空於地想。然有不空。唯一無量空處想。若有疲勞。因無事想故。我無是也。若有疲勞。因地想故。我亦無是。唯有疲勞。因一無量空處想故。若彼中無者。以此故。彼見是空。若彼有餘者。彼見真實有。阿難。是謂行真實．空．不顛倒也。復次。阿難。比丘若欲多行空者。彼比丘莫念地想。莫念無量空處想。當數念一無量識處想。彼如是知。空於地想。空無量空處想。然有不空。唯一無量識處想。若有疲勞。因地想故。我無是也。若有疲勞。因無量空處想故。我亦無是。唯有疲勞。因一無量識處想故。若彼中無者。以此故。彼見是空。若彼有餘者。彼見真實有。阿難。是謂行真實．空．不顛倒也。復次。阿難。比丘若欲多行空者。彼比丘莫念無量空處想。莫念無量識處想。當數念一無所有處想。彼如是知。空無量空處想。空無量識處想。然有不空。唯一無所有處想。若有疲勞。因無量空處想故。我無是也。若有疲勞。因無量識處想故。我亦無是。唯有疲勞。因一無所有處想故。若彼中無者。以此故。彼見是空。若彼有餘者。彼見真實有。阿難。是謂行真實．空．不顛倒也

復次。阿難。比丘若欲多行空者。彼比丘莫念無量識處想。莫念無所有處想。當數念一無想心定。彼如是知。空無量識處想。空無所有處想。然有不空。唯一無想心定。若有疲勞。因無量識處想故。我無是也。若有疲勞。因無所有處想故。我亦無是。唯有疲勞。因一無想心定故。若彼中無者。以此故。彼見是空。若彼有餘者。彼見真實有。阿難。是謂行真實．空．不顛倒也。彼作是念。我本無想心定。本所行．本所思。若本所行．本所思者。我不樂彼。不求彼。不應住彼。如是知．如是見。欲漏心解脫。有漏．無明漏心解脫。解脫已。便知解脫。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。彼如是知。空欲漏。空有漏．空無明漏。然有不空。唯此我身六處命存。若有疲勞。因欲漏故。我無是也。若有疲勞。因有漏．無明漏故。我亦無是。唯有疲勞。因此我身六處命存故。若彼中無者。以此故。彼見是空。若彼有餘者。彼見真實有。阿難。是謂行真實．空．不顛倒也。謂漏盡．無漏．無為．心解脫。阿難。若過去諸如來．無所著．等正覺。彼一切行此真實．空．不顛倒。謂漏盡．無漏．無為．心解脫。阿難。若當來諸如來．無所著．等正覺。彼一切行此真實．空．不顛倒。謂漏盡．無漏．無為．心解脫。阿難。若今現在我如來．無所著．等正覺。我亦行此真實．空．不顛倒。謂漏盡．無漏．無為．心解脫。阿難。汝當如是學。我亦行此真實．空．不顛倒。謂漏盡．無漏．無為．心解脫。是故。阿難。當學如是。佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
小空經第四竟(千四百二十三字)

(一九一)中阿含雙品大空經第五(第五後誦)

我聞如是。一時。佛遊釋中迦維羅衛。在尼拘類園。爾時。世尊過夜平旦。著衣持鉢。入迦維羅衛而行乞食。食訖中後。往詣加羅差摩釋精舍。爾時。加羅差摩釋精舍敷眾多牀座。眾多比丘於中住止。彼時。世尊從加羅差摩釋精舍出。往詣加羅釋精舍。爾時。尊者阿難與眾多比丘在加羅釋精舍中集作衣業。尊者阿難遙見佛來。見已出迎。取佛衣鉢。還敷牀座。汲水洗足。佛洗足已。於加羅釋精舍坐尊者阿難所敷之座。告曰。阿難。加羅差摩釋精舍敷眾多牀座。眾多比丘於中住止。尊者阿難白曰。唯然。世尊。加羅差摩釋精舍敷眾多牀座。眾多比丘於中住止。所以者何。我今作衣業。

時。世尊復告阿難曰。比丘不可欲嘩說．樂於嘩說．合會嘩說．欲眾．樂眾．合會於眾．不欲離眾．不樂獨住遠離之處。若有比丘欲嘩說．樂於嘩說．合會嘩說．欲眾．樂眾．合會於眾．不欲離眾．不樂獨住遠離處者。謂有樂．聖樂．無欲之樂．離樂．息樂．正覺之樂．無食之樂．非生死樂。若得如是樂。易不難得者。終無是處。阿難。若有比丘不欲嘩說。不樂嘩說。不合會嘩說。不欲於眾。不樂於眾。不合會眾。欲離於眾。常樂獨住遠離處者。謂有樂．聖樂．無欲之樂．離樂．息樂．正覺之樂．無食之樂．非生死樂。若得如是樂。易不難得者。必有是處。阿難。比丘不可欲嘩說．樂於嘩說．合會嘩說．欲眾．樂眾．合會於眾．不欲離眾．不樂獨住遠離之處。若有比丘欲嘩說．樂於嘩說．合會嘩說．欲眾．樂眾．合會於眾．不欲離眾．不樂獨住遠離處者。得時愛樂心解脫。及不時不移動心解脫者。終無是處。阿難。若有比丘不欲嘩說。不樂嘩說。不合會嘩說。不欲於眾。不樂於眾。不合會眾。欲離於眾。常樂獨住遠離處者。得時愛樂心解脫。及不時不移動心解脫者。必有是處。所以者何。我不見有一色令我欲樂。彼色敗壞變易。異時生愁慼啼哭．憂苦．懊惱。以是故我此異住處正覺盡覺。謂度一切色想行於外空。阿難。我行此住處已。生歡悅。我此歡悅。一切身覺正念正智。生喜．生止．生樂．生定。如我此定。一切身覺正念正智。阿難。或有比丘．比丘尼．優婆塞．優婆私共來詣我。我便為彼行如是如是心。遠離。樂無欲。我亦復為彼說法。勸助於彼。阿難。若比丘欲多行空者。彼比丘當持內心住止令一定。彼持內心住止令一定已。當念內空。阿難。若比丘作如是說我不持內心住止。不令一定。念內空者。當知彼比丘大自疲勞。阿難。云何比丘持內心住止令一定耶。比丘者。此身離生喜．樂。漬．盡潤漬。普遍充滿。離生喜．樂。無處不遍。阿難。猶人沐浴。器盛澡豆。以水澆和。和令作丸。漬．盡潤漬。普遍充滿。內外周密。無處有漏。如是。阿難。比丘此身離生喜．樂。漬．盡潤漬。普遍充滿。離生喜．樂。無處不遍。阿難。如是比丘持內心住止令得一定。彼持內心住止令一定已。當念內空。彼念內空已。其心移動。不趣向近。不得清澄。不住不解於內空也。

阿難。若比丘觀時。則知念內空。其心移動。不趣向近。不得清澄。不住不解於內空者。彼比丘當念外空。彼念外空已。其心移動。不趣向近。不得清澄。不住不解於外空也。阿難。若比丘觀時。則知念外空。其心移動。不趣向近。不得清澄。不住不解於外空者。彼比丘當念內外空。彼念內外空已。其心移動。不趣向近。不得清澄。不住不解於內外空也。阿難。若比丘觀時。則知念內外空。其心移動。不趣向近。不得清澄。不住不解於內外空者。彼比丘當念不移動。彼念不移動已。其心移動。不趣向近。不得清澄。不住不解於不移動也。阿難。若比丘觀時。則知念不移動。其心移動。不趣向近。不得清澄。不住不解於不移動者。彼比丘彼彼心於彼彼定。御復御。習復習。軟復軟。善快柔和。攝樂遠離。若彼心於彼彼定。御復御。習復習。軟復軟。善快柔和。攝樂遠離已。當以內空成就遊。彼內空成就遊已。心不移動。趣向於近。得清澄住。解於內空。阿難。如是比丘觀時。則知內空成就遊。心不移動。趣向於近。得清澄住。解於內空者。是謂正知。

阿難。比丘當以外空成就遊。彼外空成就遊已。心不移動。趣向於近。得清澄住。解於外空。阿難。如是比丘觀時。則知外空成就遊。心不移動。趣向於近。得清澄住。解於外空者。是謂正知。阿難。比丘當以內外空成就遊。彼內外空成就遊已。心不移動。趣向於近。得清澄住。解於內外空。阿難。如是比丘觀時。則知內外空成就遊。心不移動。趣向於近。得清澄住。解於內外空者。是謂正知。阿難。當以不移動成就遊。彼不移動成就遊已。心不移動。趣向於近。得清澄住。解於不移動。阿難。如是比丘觀時。則知不移動成就遊。心不移動。趣向於近。得清澄住。解於不移動者。是謂正知。阿難。彼比丘行此住處心。若欲經行者。彼比丘從禪室出。在室影中露地經行。諸根在內。心不向外。後作前想。如是經行已。心中不生貪伺．憂慼．惡不善法。是謂正知。阿難。彼比丘行此住處心。若欲坐定者。彼比丘從離經行。至經行頭。敷尼師檀。結跏趺坐。如是坐定已。心中不生貪伺．憂慼．惡不善法。是謂正知。阿難。彼比丘行此住處心。若欲有所念者。彼比丘若此三惡不善之念。欲念．恚念．害念。莫念此三惡不善之念。若此三善念。無欲念．無恚念．無害念。當念此三善念。如是念已。心中不生貪伺．憂慼．惡不善法。是謂正知

阿難。彼比丘行此住處心。若欲有所說者。彼比丘若此論非聖論。無義相應。謂論王論．賊論．鬪諍論．飲食論．衣被論．婦人論．童女論．婬女論．世間論．邪道論．海中論。不論如是種種畜生論。若論聖論與義相應。令心柔和。無諸陰蓋。謂論施論．戒論．定論．慧論．解脫論．解脫知見論．漸損論．不會論．少欲論．知足論．無欲論．斷論．滅論．燕坐論．緣起論。如是沙門所論。如是論已。心中不生貪伺．憂慼．惡不善法。是謂正知。復次。阿難。有五欲功德。可樂．意所念。愛色欲相應。眼知色。耳知聲。鼻知香。舌知味。身知觸。若比丘心至到。觀此五欲功德。隨其欲功德。若心中行者。所以者何。無前無後。此五欲功德。隨其欲功德。心中行者。阿難。若比丘觀時。則知此五欲功德。隨其欲功德。心中行者。彼比丘彼彼欲功德。觀無常．觀衰耗．觀無欲．觀斷．觀滅．觀斷捨離。若此五欲功德有欲有染者。彼即滅也。阿難。若如是比丘觀時。則知者此五欲功德有欲有染。彼已斷也。是謂正知

復次。阿難。有五盛陰。色盛陰。覺．想．行．識盛陰。謂比丘如是觀興衰。是色．是色習．是色滅。是覺．想．行．識。是識．是識習．是識滅。若此五盛陰有我慢者。彼即滅也。阿難。若有比丘如是觀時。則知五陰中我慢已滅。是謂正知。阿難。是法一向可．一向樂．一向意念。無漏無受。魔所不及。惡所不及。諸惡不善法．穢污．當來有本．煩熱苦報生老病死因亦所不及。謂成就此不放逸也。所以者何。因不放逸。諸如來．無所著．等正覺得覺。因不放逸根。生諸無量善法。若有隨道品。阿難。是故汝當如是學。我亦成就於不放逸。當學如是。阿難。以何義故。信弟子隨世尊行奉事至命盡耶。尊者阿難白世尊曰。世尊為法本。世尊為法主。法由世尊。唯願說之。我今聞已。得廣知義。佛便告曰。阿難。諦聽。善思念之。我當為汝具分別說。尊者阿難受教而聽。佛言。阿難。不其正經．歌詠．記說故。信弟子隨世尊行奉事至命盡也。但。阿難。或彼長夜數聞此法。誦習至千。意所惟觀。明見深達。若此論聖論與義相應。令心柔和。無諸陰蓋。謂論施論．戒論．定論．慧論．解脫論．解脫知見論．漸損論．不會論．小欲論．知足論．無欲論．斷論．滅論．燕坐論．緣起論。如是沙門所論。得．易不難得。因此義故。信弟子隨世尊行奉事至命盡也。阿難。如是為煩師。為煩弟子。為煩梵行。阿難。云何為煩師。若師出世。有策慮思惟。往策慮地。有思惟觀雜。凡人有辯才。彼住無事處山林樹下。或居高巖。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順宴坐。或住彼處。學遠離精勤。得增上心。現法樂居。彼學遠離。精勤安隱。快樂遊行已。隨弟子還梵志．居士．村邑．國人。彼隨弟子還梵志．居士．村邑．國人已。便功高還家。如是為煩師。是亦為惡不善法．穢污。當來有本。煩熱苦報．生老病死因所煩。是謂煩師。阿難。云何為煩弟子。彼師弟子學彼遠離。彼住無事處山林樹下。或居高巖。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順燕坐。或住彼處。學遠離精勤。得增上心。現法樂居。彼學遠離。精勤安隱。快樂遊行已。隨弟子還梵志．居士．村邑．國人。彼隨弟子還梵志．居士．村邑．國人已。便功高還家。如是為煩弟子。是亦為惡不善法。穢污。當來有本。煩熱苦報．生老病死因所煩。是謂煩弟子。

阿難。云何為煩梵行。若如來出世。無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。彼住無事處山林樹下。或居高巖。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順燕坐。阿難。如來以何義故。住無事處山林樹下。或居高巖。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順燕坐耶。尊者阿難白世尊曰。世尊為法本。世尊為法主。法由世尊。唯願說之。我今聞已。得廣知義。佛便告曰。阿難。諦聽。善思念之。我當為汝具分別說。尊者阿難受教而聽。佛言。阿難。如來非為未得欲得。未獲欲獲。未證欲證故。住無事處山林樹下。或居高巖。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順燕坐。阿難。如來但以二義故。住無事處山林樹下。或居高巖。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順燕坐。一者為自現法樂居故。二者慈愍後生人故。或有後生人效如來住無事處山林樹下。或居高巖。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順燕坐。阿難。如來以此義故。住無事處山林樹下。或居高巖。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順燕坐。或住彼處。學遠離精勤。得增上心。現法樂居。彼學遠離。精勤安隱。快樂遊行已。隨梵行還比丘．比丘尼．優婆塞．優婆私。彼隨梵行還比丘．比丘尼．優婆塞．優婆私已。便不功高而不還家。阿難。若彼不移動心解脫作證。我不說彼有障礙也。若彼得四增上心現法樂居。本為精勤。無放逸遊行故。此或可有失以弟子多集會故。復次。阿難。彼師弟子效住無事處山林樹下。或居高巖。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順燕坐。或住彼處。學遠離精勤。得增上心。現法樂居。彼學遠離。精勤安隱。快樂遊行已。隨梵行還比丘．比丘尼．優婆塞．優婆私。彼隨梵行還比丘．比丘尼．優婆塞．優婆私已。便功高還家。如是為煩梵行。是亦為惡不善法．穢污。當來有本。煩熱苦報．生老病死因所煩。是謂煩梵行。

阿難。於煩師．煩弟子。此煩梵行最為不可．不樂．不愛。最意不念。阿難。是故汝等於我行慈事。莫行怨事。阿難。云何弟子於師行怨事。不行慈事。若尊師為弟子說法。憐念愍傷。求義及饒益。求安隱快樂。發慈悲心。是為饒益。是為快樂。是為饒益樂。若彼弟子而不恭敬。亦不順行。不立於智。其心不趣向法次法。不受正法。違犯師教。不能得定者。如是弟子於師行怨事。不行慈事。阿難。云何弟子於師行慈事。不行怨事。若尊師為弟子說法。憐念愍傷。求義及饒益。求安隱快樂。發慈悲心。是為饒益。是為快樂。是為饒益樂。若彼弟子恭敬順行而立於智。其心歸趣向法次法。受持正法。不違師教。能得定者。如是弟子於師行慈事。不行怨事。阿難。是故汝等於我行慈事。莫行怨事。所以者何。我不如是說。如陶師作瓦。阿難。我說嚴急至苦。若有真實者。必能往也。佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
大空第五竟(三千六百七十八字)
中阿含經卷第四十九(萬一千五百八十字)
中阿含雙品第一竟(萬一千五百八十字)(第五後誦)
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  發表於: Wed.11/22, 2023 02:13 pm

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大品第二(有十經)(第五後誦)
　加樓烏陀夷　　牟梨破群那
　跋陀．阿濕貝　　周那．優婆離
　調御．癡慧地　　阿梨叱．[口*荼]帝

(一九二)中阿含大品加樓烏陀夷經第一

我聞如是。一時。佛遊鴦伽國中。與大比丘眾俱。往至阿和那住揵若精舍。爾時。世尊過夜平旦。著衣持鉢。入阿和那而行乞食。食訖中後。收舉衣鉢。澡洗手足。以尼師檀著於肩上。往至一林。欲晝經行。尊者烏陀夷亦過夜平旦。著衣持鉢。入阿和那而行乞食。食訖中後。收舉衣鉢。澡洗手足。以尼師檀著於肩上。隨侍佛後。而作是念。若世尊今晝行者。我亦至彼晝行。於是。世尊入於林中。至一樹下。敷尼師檀。結跏趺坐。尊者烏陀夷亦入彼林。去佛不遠。至一樹下。敷尼師檀。結跏趺坐。爾時。尊者烏陀夷獨在靖處燕坐思惟。心作是念。世尊為我等多所饒益。善逝為我等多所安隱。世尊於我除眾苦法。增益樂法。世尊於我除無量惡不善之法。增益無量諸善妙法。尊者烏陀夷則於晡時從燕坐起。往詣佛所。稽首佛足。却坐一面。世尊告曰。烏陀夷。無有所乏。安隱快樂。氣力如常耶。尊者烏陀夷白曰。唯然。世尊。我無所乏。安隱快樂。氣力如常。世尊復問曰。烏陀夷。云何汝無所乏。安隱快樂。氣力如常耶。尊者烏陀夷答曰。世尊。我獨在靖處燕坐思惟。心作是念。世尊為我等多所饒益。善逝為我等多所安隱。世尊於我除眾苦法。增益樂法。世尊於我除無量惡不善之法。增益無量諸善妙法。世尊昔時告諸比丘。汝等斷過中食。世尊。我等聞已。不堪不忍。不欲不樂。若有信梵志．居士往至眾園。廣施作福。我等自手受食。而世尊今教我斷是。善逝教我絕是。復作是說。此大沙門不能消食。然我等於世尊威神妙德敬重不堪。是故我等斷中後食。

復次。昔時世尊告諸比丘。汝等斷夜食。世尊。我等聞已。不堪不忍。不欲不樂。於二食中最上．最妙．最勝．最美者。而世尊今教我斷是。善逝教我絕是。復作是說。此大沙門不能消食。世尊。昔時有一居士。多持種種淨妙食飲。還歸其家。敕內人曰。汝等受此舉著一處。我當盡共集會夜食。不為朝中。世尊。若於諸家施設極妙最上食者。唯有夜食。我為朝中。而世尊今教我斷是。善逝教我絕是。復作是說。此大沙門不能消食。然我等於世尊威神妙德敬重不堪。是故我等斷於夜食。世尊。我復作是念。若有比丘非時入村而行乞食。或能逢賊。作業不作業。或逢虎逢鹿。或逢虎鹿。或逢豹逢羆。或逢豹羆。或往如是處。或逢惡象．惡馬．惡牛．惡狗。或值蛇聚。或得塊擲。或得杖打。或墮溝瀆。或墮廁中。或乘臥牛。或墮深坑。或入刺中。觀見空家。入如是家。若彼入已。女人見之。或呼共行惡不淨行。

世尊。昔一比丘夜闇微雨。睒睒掣電。而非時行入他家乞食。彼家婦人爾時出外洗蕩食器。彼時婦人於電光中遙見比丘。謂為是鬼。見已驚怖。身毛皆豎。失聲大呼。即便墮娠。而作是語。尊是鬼。尊是鬼。時。彼比丘語婦人曰。妹。我非鬼。我是沙門。今來乞食。爾時。婦人恚罵比丘至苦至惡。而作是語。令此沙門命根早斷。令此沙門父母早死。令此沙門種族絕滅。令此沙門腹裂破壞。禿頭沙門以黑自纏。無子斷種。汝寧可持利刀自破其腹。不應非時夜行乞食。坐此沙門而墮我娠。世尊。我憶彼已。便生歡悅。世尊。我因此歡悅遍充滿體。正念正智。生喜．止．樂．定。世尊。我因此定遍充滿體。正念正智。如是。世尊。我無所乏。安隱快樂。氣力如常。世尊歎曰。善哉。善哉。烏陀夷。汝今不爾如彼癡人。彼愚癡人。我為其說。汝等斷此。彼作是說。此是小事。何足斷之。而世尊今教我斷此。善逝令我絕此。亦如是說。此大沙門不能消食。彼不斷此。彼但於我生不可．不忍。及餘比丘善護持戒者。亦復為彼生不可．不忍。烏陀夷。彼癡人所縛極堅極牢。轉增轉急。不可斷絕。不得解脫。烏陀夷。猶如有蠅。為涕唾所縛。彼在其中或苦或死。烏陀夷。若人作是說彼蠅所縛。不堅不牢。不轉增急而可斷絕。則得解脫。者。為正說耶。尊者烏陀夷白曰。不也。世尊。所以者何。蠅為涕唾所縛。彼於其中或苦或死。

是故。世尊。彼蠅所縛。極堅極牢。轉增轉急。不可斷絕。不得解脫。烏陀夷。彼愚癡人我為其說。汝等斷此。彼作是說。此是小事。何足斷之。而世尊今教我斷此。善逝令我絕此。亦如是說。此大沙門不能消食。彼不斷此。彼但於我生不可．不忍。及餘比丘善護持戒者。亦復為彼生不可．不忍。烏陀夷。彼癡人所縛極堅極牢。轉增轉急。不可斷絕。不得解脫。烏陀夷。若族姓子我為其說。汝等斷此。彼不作是說。此是小事。何足斷之。而世尊今教我斷此。善逝令我絕此。亦不如是說。此大沙門不能消食。彼便斷此。彼不於我生不可．不忍。及餘比丘善護奉戒者。亦不為彼生不可．不忍。烏陀夷。彼族姓子所縛不堅不牢。不轉增急。而可斷絕。則得解脫。烏陀夷。猶如象王。年至六十。而以憍驁摩訶能伽。牙足體具。筋力熾盛。彼所堅縛。若怒力轉身。彼堅縛者。則便斷絕。還歸本所。烏陀夷。若人作是說彼大象王年至六十。而以憍驁摩訶能伽。牙足體具。筋力熾盛。彼縛極堅極牢。轉增轉急。不可斷絕。不得解脫。者。為正說耶尊者烏陀夷白曰。不也。世尊。所以者何。彼大象王年至六十。而以憍驁摩訶能伽。牙足體具。筋力熾盛。彼所堅縛。若怒力轉身。彼堅縛者。則便斷絕。還歸本所。世尊。是故彼大象王年至六十。而以憍驁摩訶能伽。牙足體具。筋力熾盛。彼縛不堅不牢。不轉增急。而可斷絕。則得解脫。如是。烏陀夷。彼族姓子我為其說。汝等斷此。彼不作是說。此是小事。何足斷之。而世尊今教我斷此。善逝令我絕此。亦不如是說。此大沙門不能消食。彼便斷此。彼不於我生不可．不忍。及餘比丘善護持戒者。亦不為彼生不可．不忍。烏陀夷。彼族姓子所縛不堅不牢。不轉增急。而可斷絕。則得解脫。烏陀夷。若有癡人我為其說。汝等斷此。彼作是說。此是小事。何足斷之。而世尊今教我斷此。善逝令我絕此。亦如是說。此大沙門不能消食。彼不斷此。彼但於我生不可．不忍。及餘比丘善護持戒者。亦復為彼生不可．忍。烏陀夷。彼癡人所縛極堅極牢。轉增轉急。不可斷絕。不可解脫。

烏陀夷。猶貧窮人無有錢財。亦無勢力。彼有一婦。其眼復瞎。醜不可愛。唯有一屋。崩壞穿漏。烏鳥所栖。弊不可居。而有一牀。復破折壞。弊不可臥。正有一瓶。缺不可用。彼見比丘食訖中後。淨洗手足。敷尼師檀。坐一樹下。清涼和調。修增上心。彼見已。而作是念。沙門為快樂。沙門如涅槃。我惡無德。所以者何。我有一婦。其眼復瞎。醜不可愛。不能捨離。唯有一屋。崩壞穿漏。烏鳥所栖。弊不可居。不能捨離。而有一牀。復破折壞。弊不可臥。不能捨離。正有一瓶。缺不可用。不能捨離。愛樂比丘剃除鬚髮。著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道。烏陀夷。若人作是說。彼貧窮人無有錢財。亦無勢力。所縛不堅不牢。不轉增急。而可斷絕。則得解脫。者。為正說耶。尊者烏陀夷白曰。不也。世尊。所以者何。彼貧窮人無有錢財。亦無勢力。有一瞎婦。醜不可愛。不能捨離。唯有一屋。崩壞穿漏。烏鳥所栖。弊不可居。不能捨離。而有一牀。復破折壞。弊不可臥。不能捨離。正有一瓶。缺不可用。不能捨離。愛樂比丘剃除鬚髮。著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道。世尊。是故彼貧窮人無有錢財。亦無勢力。所縛極堅極牢。轉增轉急。不可斷絕。不得解脫。如是。烏陀夷。若有癡人我為其說。汝等斷此。彼作是說。此是小事。何足斷之。而世尊今教我斷此。善逝令我絕此。亦如是說。此大沙門不能消食。彼不斷此。彼但於我生不可．不忍。及餘比丘善護持戒者。亦復為彼生不可．不忍。烏陀夷。是故彼癡人所縛極堅極牢。轉增轉急。不可斷絕。不得解脫。烏陀夷。若族姓子我為其說。汝等斷此。彼不作是說。此是小事。何足斷之。而世尊今教我斷此。善逝令我絕此。亦不如是說。此大沙門不能消食。彼便斷此。彼不於我生不可．不忍。及餘比丘善護持戒者。亦不為彼生不可．不忍。

烏陀夷。是故彼族姓子所縛不堅不牢。不轉增急。而可斷絕。則得解脫烏陀夷。猶如居士．居士子。極大富樂。多有錢財。畜牧產業不可稱計。封戶．食邑．米穀豐饒。及若干種諸生活具．奴婢．象馬。其數無量。彼見比丘食訖中後。淨洗手足。敷尼師檀。坐一樹下。清涼和調。修增上心。彼見已。而作是念。沙門為快樂。沙門如涅槃。我寧可捨極大富樂金寶．財穀．象馬。奴婢。愛樂比丘剃除鬚髮。著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道。烏陀夷。若人作是說。彼居士．居士子所縛極堅極牢。轉增轉急。不可斷絕。不得解脫。者。為正說耶。尊者烏陀夷白曰。不也。世尊。所以者何。彼居士．居士子。彼能捨離極大富樂金寶．財穀．象馬。奴婢。愛樂比丘剃除鬚髮。著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道。世尊。是故彼居士．居士子所縛不堅不牢。不轉增急。而可斷絕。則得解脫。如是。烏陀夷。若族姓子我為其說。汝等斷此。彼不作是說。此是小事。何足斷之。而世尊今教我斷此。善逝令我絕此。亦不如是說。此大沙門不能消食。彼便斷此。彼不於我生不可．不忍。及餘比丘善護持戒者。亦不為彼生不可．不忍。烏陀夷。是故彼族姓子所縛不堅不牢。不轉增急。而可斷絕。則得解脫。烏陀夷。比丘行捨。彼行捨已。生欲相應念。愛樂結縛。彼樂是。不斷．不住．不吐。烏陀夷。我說是縛。不說解脫。所以者何。諸結不善。烏陀夷。結不善故。我說是縛。不說解脫。烏陀夷。比丘行捨。彼行捨已。生欲相應念。愛樂結縛。彼不樂是。斷．住．吐。烏陀夷。我說亦是縛。不說解脫。所以者何。諸結不善。烏陀夷。結不善故。我說是縛。不說解脫。

烏陀夷。比丘行捨。彼行捨已。或時意忘。俱有欲相應念。愛樂結縛。遲觀速滅。烏陀夷。猶如鐵丸．鐵犁。竟日火燒。或有人著二三渧水。渧遲不續。水便速盡。烏陀夷。如是比丘行捨。彼行捨已。或時意忘。俱有欲相應念。愛樂結縛。遲觀速滅。烏陀夷。我說亦是縛。不說解脫。所以者何。諸結不善。烏陀夷。結不善故。我說是縛。不說解脫。烏陀夷。俱在苦根。遊行無生死。於無上愛盡。善心解脫。烏陀夷。我說解脫。不說是縛。所以者何。諸結已盡。烏陀夷。諸結盡故。我說解脫。不說是縛。烏陀夷。有樂。非聖樂。是凡夫樂。病本．癰本．箭刺之本。有食．有生死。不可修．不可習．不可廣布。我說於彼則不可修。烏陀夷。有樂。是聖樂．無欲樂．離樂．息樂．正覺之樂。無食．無生死。可修．可習．可廣布。我說於彼則可修也。烏陀夷。云何有樂。非聖樂。是凡夫樂。病本．癰本．箭刺之本。有食．有生死。不可修．不可習．不可廣布。我說於彼不可修耶。若因五欲生樂生善者。是樂非聖樂。是凡夫樂。病本．癰本．箭刺之本。有食．有生死。不可修．不可習．不可廣布。我說於彼則不可修。烏陀夷。云何有樂。是聖樂．無欲樂．離樂．息樂．正覺之樂。無食．無生死。可修．可習．可廣布。我說於彼則可修耶。

烏陀夷。若比丘離欲．離惡不善之法。至得第四禪成就遊者。是樂是聖樂．無欲樂．離樂．息樂．正覺之樂。無食．無生死。可修．可習．可廣布。我說於彼則可修也。烏陀夷。比丘離欲．離惡不善之法。有覺．有觀。離生喜．樂。得初禪成就遊。聖說是移動。此中何等聖說移動。此中有覺．有觀。是聖說移動。此中何等聖說移動。烏陀夷。比丘覺．觀已息。內靖．一心。無覺．無觀。定生喜．樂。得第二禪成就遊。是聖說移動。此中何等聖說移動。若此得喜。是聖說移動。此中何等聖說移動。烏陀夷。比丘離於喜欲。捨無求遊。正念正智而身覺樂。謂聖所說．聖所捨．念．樂住．室。得第三禪成就遊。是聖說移動。此中何等聖說移動。若此說移動心樂。是聖說移動。此中何等聖說不移動。烏陀夷。比丘樂滅．苦滅。喜．憂本已滅。不苦不樂．捨念．清淨。得第四禪成就遊。是聖說不移動。烏陀夷。比丘離欲．離惡不善之法。有覺．有觀。離生喜．樂。得初禪成就遊。烏陀夷。我說此不得無．不得斷．不得過度。此中何等過度。烏陀夷。比丘覺．觀已息。內靖．一心。無覺．無觀。定生喜．樂。得第二禪成就遊。是謂此中過度。烏陀夷。我說此亦不得無．不得斷．不得過度。此中何等過度。烏陀夷。比丘離於喜欲。捨無求遊。正念正智而身覺樂。謂聖所說．聖所捨．念．樂住．室。得第三禪成就遊。是謂此中過度。烏陀夷。我說此亦不得無．不得斷．不得過度。此中何等過度。烏陀夷。比丘樂滅．苦滅。喜．憂本已滅。不苦不樂．捨．念．清淨。得第四禪成就遊。是謂此中過度。烏陀夷。我說此亦不得無．不得斷．不得過度。此中何等過度。

烏陀夷。比丘度一切色想。滅有對想。不念若干想。無量空。是無量空處成就遊。是謂此中過度。烏陀夷。我說此亦不得無．不得斷．不得過度。此中何等過度。烏陀夷。比丘度一切無量空處。無量識。是無量識處成就遊。是謂此中過度。烏陀夷。我說此亦不得無。不得斷。不得過度。此中何等過度。烏陀夷。比丘度一切無量識處。無所有。是無所有處成就遊。是謂此中過度。烏陀夷。我說此亦不得無。不得斷。不得過度。此中何等過度。烏陀夷。比丘度一切無所有處。非有想非無想。是非有想非無想處成就遊。是謂此中過度。烏陀夷。我說至非有想非無想處亦不得無。不得斷。不得過度。烏陀夷。頗有一結。或多或少久住者。我說不得無。不得斷。不得過度。謂我說不斷耶。尊者烏陀夷白曰。不也。世尊。世尊歎曰。善哉。善哉。烏陀夷。汝不爾如彼癡人。彼愚癡人我為其說。汝等斷此。彼作是說。此是小事。何足斷之。而世尊今教我斷此。善逝令我絕此。亦如是說。此大沙門不能消食。彼不斷此。彼但於我生不可．不忍。及餘比丘善護持戒者。亦復為彼生不可．不忍。烏陀夷。是故彼癡人所縛極堅極牢。轉增轉急。不可斷絕。不得解脫。烏陀夷。若有族姓子我為其說。汝等斷此。彼不作是說。此是小事。何足斷之。而今世尊教我斷此。善逝令我絕此。亦不如是說。此大沙門不能消食。彼便斷此。彼不於我生不可．不忍。及餘比丘善護持戒者。亦不為彼生不可．不忍。烏陀夷。是故彼族姓子所縛不堅不牢。不轉增急。而可斷絕。則得解脫。佛說如是。尊者烏陀夷聞佛所說。歡喜奉行
加樓烏陀夷經第一竟(四千四百六十七字)

(一九三)中阿含大品牟犁破群那經第二

　　(第五後誦)
我聞如是。一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。爾時。牟犁破群那與比丘尼數共集會。若有人向牟犁破群那比丘道說比丘尼者。彼聞已。便瞋恚憎嫉。乃至鬪諍。若有人向諸比丘尼道說牟犁破群那比丘者。諸比丘尼聞已。便瞋恚憎嫉。乃至鬪諍。眾多比丘聞已。便往詣佛。稽首佛足。却坐一面。白曰。世尊。牟梨破群那比丘與比丘尼數共集會。若有人向牟犁破群那比丘道說比丘尼者。彼聞已。便瞋恚憎嫉。乃至鬪諍。若有人向諸比丘尼道說牟犁破群那比丘者。諸比丘尼聞已。便瞋恚憎嫉。乃至鬪諍。世尊聞已。告一比丘。汝往牟犁破群那比丘所。而語之曰。世尊呼汝。一比丘聞已。唯然世尊。即從坐起。稽首佛足。繞三匝而去。至牟犁破群那比丘所。而語之曰。世尊呼汝。牟犁破群那聞已。來詣佛所。為佛作禮。却坐一面。世尊告曰。破群那。汝實與比丘尼數共集會。若有人向汝道說比丘尼者。汝聞已。便瞋恚憎嫉。乃至鬪諍。若有人向諸比丘尼道說汝者。諸比丘尼聞已。便嗔恚憎嫉。乃至鬪諍。破群那。汝實如是耶。破群那答曰。實爾。世尊。世尊復問曰。破群那。汝非至信．捨家．無家．學道耶。破群那答曰。唯然。世尊。世尊告曰。破群那。是以汝至信．捨家．無家．學道者。應當學。若有欲有念依家。斷是。若有欲有念依於無欲。是習是修。是廣布也。破群那。汝當如是學。

爾時。世尊問諸比丘曰。汝等非至信．捨家．無家．學道耶。諸比丘答曰。唯然。世尊。世尊復告諸比丘曰。是以汝等至信．捨家．無家．學道者。應當學。若有欲有念依家。斷是。若有欲有念依於無欲。是習是修。是廣布也。汝等當如是學。昔時我曾告諸比丘。汝等。若有比丘多所知識。若有比丘少所知識。彼一切盡學一坐食。學一坐食已。無為無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂。彼諸比丘多所知識及少知識。盡學一坐食。學一坐食已。無為無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂。彼諸比丘可於我心。我亦不多教訶。諸比丘因此生念向法次法。猶如馬車。御者乘之。左手執轡。右手執策。隨八道行。在意所至。如是諸比丘可於我心。我亦不多教訶。諸比丘因此生念向法次法。猶如良地有娑羅樹林。彼治林者。聰明黠慧而不懈怠。彼隨時治娑羅樹根。數數鋤糞。以水溉灌。高者掘下。下者填滿。若邊生惡草。薅除棄之。若並生曲戾惡不直者。拔根著外。若枝生橫曲。則落治之。若近邊新生調直好者。便隨時治。數數鋤糞。以水溉灌。如是彼良地娑羅樹林轉轉茂盛。如是諸比丘可於我心。我亦不多教訶。彼我不說彼善語恭順。謂因衣鉢．飲食．牀榻．湯藥．諸生活具故。所以者何。彼比丘若不得是還不善語恭順。成就不善語恭順法。若有比丘為遠離．依遠離．住遠離。善語恭順。成就善語恭順法者。我說彼善語恭順。所以者何。或有一善護善逝行者。謂因他無惡語言也。若他不惡語言者。便不瞋恚。亦不憎嫉。不憂纏住。不憎嗔恚。不發露惡。彼諸比丘見已。便作是念。此賢者忍辱溫和堪耐。善制善定善息。若他惡語言者。便嗔恚憎嫉。而憂纏住憎恚發惡。彼諸比丘見已。便作是念。此賢者惡性急弊麤獷。不定不制不息。所以者何。

比丘。昔時有居士婦。名鞞陀提。極大富樂。多有錢財。畜牧產業不可稱計。封戶．食邑．米穀豐饒。及若干種諸生活具。爾時。居士婦鞞陀提如是大有名稱。流布諸方。居士婦鞞陀提忍辱堪耐溫和。善制善定善息。爾時。居士婦鞞陀提有婢名黑。本侍者。有妙善言。少多行善。彼黑婢作是念。我大家居士婦鞞陀提如是有大名稱。流布諸方。居士婦鞞陀提忍辱堪耐溫和。善制善定善息。我今寧可試大家居士婦鞞陀提。為實嗔．為實不嗔耶。於是。黑婢臥不早起。夫人呼曰。黑婢。何不早起耶。黑婢聞已。便作是念。我大家居士婦鞞陀提實瞋。非不瞋也。但因我善能料理家業．善經營．善持故。令我大家居士婦鞞陀提如是有極大名稱。流布諸方。居士婦鞞陀提忍辱堪耐溫和。善制善定善息。我今寧可復更大試大家居士婦鞞陀提。為實嗔．為實不嗔耶。於是。黑婢臥極晚不起。夫人呼曰。黑婢。何以極晚不起耶。黑婢聞已。作是念。我大家居士婦鞞陀提實瞋。非不瞋也。但因我善能料理家業．善經營．善持故。令我大家居士婦鞞陀提如是有極大名稱。流布諸方。居士婦鞞陀提忍辱堪耐溫和。善制善定善息耳。我今寧可復更極大試大家居士婦鞞陀提。為實瞋．為實不瞋耶。於是。黑婢臥至晡時乃起。夫人呼曰。黑婢。何以乃至晡時起。既不自作。亦不教作。此黑婢不隨我教。此黑婢輕慢於我。便大瞋恚而生憎嫉。額三脈起。皺面自往。閉戶下關。手執大杖以打其頭。頭破血流。於是。黑婢頭破血流。便出語比鄰。訟聲紛紜。多所道說。尊等。見是忍辱行人堪耐溫和。善制善定善息行耶。罵我曰。黑婢。何以乃至晡時起。既不自作。亦不教作。此黑婢不隨我教。此黑婢輕慢於我。便大瞋恚而生憎嫉。額三脈起。皺面自來。閉戶下關。手執大杖以打我頭。頭破血流。爾時。居士婦鞞陀提如是便有極大惡名。流布諸方。居士婦鞞陀提惡性急弊麤獷。不定不制不息。如是。或有一善護善逝行者。謂因他無惡語言也。若他不惡語言者。便不瞋恚。亦不憎嫉。不憂纏住。不增瞋恚。不發露惡。彼諸比丘見已。便作是念。此賢者忍辱溫和堪耐。善制善定善息。若他惡語言者。便瞋恚憎嫉而憂纏住。憎恚發惡。彼諸比丘見已。便作是念。此賢者惡性急弊麤獷。不定不制不息

復次。有互言道。若他說者。或時或非時。或真或非真。或軟或堅。或慈或恚。或有義或無義。汝等。此互言道。若他說時或心變易者。或口惡言者。我說汝等因此必衰。汝等當學此互言道。若他說時。心不變易。口無惡言。向怨家人緣彼起慈愍心。心與慈俱。遍滿一方成就遊。如是二三四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。如是悲．喜心與捨俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。汝等當學如是。猶如有人持大鏵鍬來。而作是語。我能令此大地。使作非地。彼便處處掘復掘。唾溺污之。說惡語者。作如是說。令大地非地。於意云何。彼人以此方便。能令大地作非地耶。諸比丘答曰。不也。世尊。所以者何。此大地甚深極廣而不可量。是故彼人以此方便。不能令此大地使作非地。世尊。但使彼人唐自疲勞也。如是此互言道。若他說者。或時或非時。或真或不真。或軟或堅。或慈或恚。或有義或無義。汝等。此互言道。若他說時或心變易者。或口惡言者。我說汝等因此必衰。汝等當學此互言道。若他說時。心不變易。口無惡言。向言說者。緣彼起慈愍心。心行如地。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。汝等當學如是。猶如有人持大草炬。作如是語。我以此草炬。用熱恒伽水。令作沸湯。於意云何。彼人以此方便。能令恒伽水熱作沸湯耶。諸比丘答曰。不也。世尊。所以者何。世尊。彼恒伽水甚深極廣。不可度量。是故彼人以此方便。不能令恒伽水熱使作沸湯。世尊。但使彼人唐自疲勞也。如是此互言道。若他說者。或時或非時。或嗔或不瞋。或軟或堅。或慈或恚。或有義或無義。汝等。此互言道。若他說時。或心變易者。或口惡言者。我說汝等因此必衰。汝等當學此互言道。若他說時。心不變易。口無惡言。向言說者。緣彼起慈愍心。心行如恒伽水。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。汝等當學如是。猶如畫師．畫師弟子。持種種彩來。彼作是說。我於此虛空畫作形像。以彩莊染。於意云何。彼畫師．畫師弟子以此方便。寧能於虛空畫作形像。以彩莊染耶。

諸比丘答曰。不也。世尊。所以者何。世尊。此虛空非色。不可見無對。是故彼畫師．畫師弟子以此方便。不能於虛空畫作形像。以彩莊染。世尊。但使彼畫師．畫師弟子唐自疲勞也。如是此互言道。若他說者。或時或非時。或真或不真。或軟或堅。或慈或恚。或有義或無義。汝等。此互言道。若他說時。或心變易者。或口惡言者。我說汝等因此必衰。汝等當學此互言道。若他說時。心不變易。口無惡言。向言說者。緣彼起慈愍心。心行如虛空。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。汝等當學如是。猶如貓皮囊柔治極軟。除[車/瓦][車/瓦]聲。無[車/瓦][車/瓦]聲。彼或有人以手拳扠。石擲杖打。或以刀斫。或撲著地。於意云何。彼貓皮囊柔治極軟。除[車/瓦][車/瓦]聲。無[車/瓦][車/瓦]聲。彼寧復有[車/瓦][車/瓦]聲耶。諸比丘答曰。不也。世尊。所以者何。世尊。彼貓皮囊柔治極軟。除[車/瓦][車/瓦]聲。無[車/瓦][車/瓦]聲。是故無復有[車/瓦][車/瓦]聲。如是。諸比丘。若有他人拳扠石擲。杖打刀斫。汝等若為他人拳扠石擲。杖打刀斫時。或心變易者。或口惡言者。我說汝等因此必衰。汝等當學。若為他人拳扠石擲。杖打刀斫時。心不變易。口不惡言。向捶打人緣彼起慈愍心。心行如貓皮囊。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。汝等當學如是。若有賊來。以利鋸刀節節解截。汝等若有賊來。以利鋸刀節節解截時。或心變易者。或口惡言者。我說汝等因此必衰。汝等當學。若有賊來。以利鋸刀。節節解截。心不變易。口無惡言向割截人。緣彼起慈愍心。心與慈俱。遍滿一方成就遊。如是二三四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。如是悲．喜心與捨俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。汝等當學如是。

於是。世尊歎諸比丘曰。善哉。善哉。汝等當數數念利鋸刀喻沙門教。汝等數數念利鋸刀喻沙門教已。汝等頗見他不愛惡語言向我。我聞已。不堪耐耶。諸比丘答曰。不也。世尊。世尊復歎諸比丘曰。善哉。善哉。汝等當數數念利鋸刀喻沙門教。汝等數數念利鋸刀喻沙門教已。若汝遊東方。必得安樂。無眾苦患。若遊南方．西方．北方者。必得安樂。無眾苦患。善哉。善哉。汝等當數數念利鋸刀喻沙門教。汝等數數念利鋸刀喻沙門教已。我尚不說汝諸善法住。況說衰退。但當晝夜增長善法而不衰退。善哉。善哉。汝等當數數念利鋸刀喻沙門教。汝等數數念利鋸刀喻沙門教已。於二果中必得其一。或於現世得究竟智。或復有餘得阿那含。佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
牟梨破群那經第二竟(三千三百五十八字)
中阿含經卷第五十(七千八百二十五字)
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(一九四)大品跋陀和利經第三(第五後誦)

我聞如是。一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。與大比丘眾俱而受夏坐。爾時。世尊告諸比丘。我一坐食。一坐食已。無為無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂。汝等亦當學一坐食。一坐食已。無為無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂。爾時。尊者跋陀和利亦在眾中。於是。尊者跋陀和利即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。我不堪任於一坐食。所以者何。若我一坐食者。同不了事。懊惱心悔。世尊。是故我不堪任一坐食也。世尊告曰。跋陀和利。若我受請。汝亦隨我。聽汝請食。持去一坐食。跋陀和利。若如是者。快得生活。尊者跋陀和利又復白曰。世尊。如是。我亦不堪於一坐食。所以者何。若我一坐食者。同不了事。懊惱心悔。世尊。是故我不堪任一坐食也。世尊復至再三告諸比丘。我一坐食。一坐食已。無為無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂。汝等亦當學一坐食。一坐食已。無為無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂。尊者跋陀和利亦至再三從坐而起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。我不堪任於一坐食。所以者何。若我一坐食者。同不了事。懊惱心悔。世尊。是故我不堪任一坐食也。世尊復至再三告曰。跋陀和利。若我受請。汝亦隨我。聽汝請食。持去一坐食。跋陀和利。若如是者。快得生活。尊者跋陀和利復至再三白曰。世尊。如是我復不堪於一坐食。所以者何。若我一坐食者。同不了事。懊惱心悔。世尊。是故我不堪任一坐食也。爾時。世尊為比丘眾施設一坐食戒。諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法。唯尊者跋陀和利說不堪任。從坐起去。所以者何。不學具戒及世尊境界諸微妙法故。於是。尊者跋陀和利遂藏一夏。不見世尊。所以者何。以不學具戒及世尊境界諸微妙法故。

時。諸比丘為佛作衣。世尊於舍衛國受夏坐訖。過三月已。補治衣竟。攝衣持鉢。當遊人間。尊者跋陀和利聞諸比丘為佛作衣。世尊於舍衛國受夏坐訖。過三月已。補治衣竟。攝衣持鉢。當遊人間。尊者跋陀和利聞已。往詣諸比丘所。諸比丘遙見尊者跋陀和利來。便作是語。賢者跋陀和利。汝當知此為佛作衣。世尊於舍衛國受夏坐訖。過三月已。補治衣竟。攝衣持鉢。當遊人間。跋陀和利。當彼處善自守護。莫令後時致多煩勞。尊者跋陀和利聞此語已。即詣佛所。稽首佛足。白曰。世尊。我實有過。我實有過。如愚如癡。如不了。如不善。所以者何。世尊為比丘眾施設一坐食戒。諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法。唯我說不堪任。從坐起去。所以者何。以不學具戒及世尊境界諸微妙法故世尊告曰。跋陀和利。汝於爾時不知眾多比丘．比丘尼於舍衛國而受夏坐。彼知我．見我。有比丘名跋陀和利。世尊弟子。不學具戒及世尊境界諸微妙法。跋陀和利。汝於爾時不知如此耶。跋陀和利。汝於爾時不知眾多優婆塞．優婆夷居舍衛國。彼知我．見我。有比丘名跋陀和利。世尊弟子。不學具戒及世尊境界諸微妙法。跋陀和利。汝於爾時不知如此耶。跋陀和利。汝於爾時不知眾多異學沙門．梵志於舍衛國而受夏坐。彼知我．見我。有比丘名跋陀和利。沙門瞿曇弟子。名德。不學具戒及世尊境界諸微妙法。跋陀和利。汝於爾時不知如此耶。跋陀和利。若有比丘俱解脫者。我語彼曰。汝來入泥。跋陀和利。於意云何。我教彼比丘。彼比丘寧當可住而移避耶。尊者跋陀和利答曰。不也。世尊告曰。跋陀和利。若有比丘。設非俱解脫有慧解脫。設非慧解脫有身證者。設非身證有見到者。設非見到有信解脫。設非信解脫有法行者。設非法行有信行者。我語彼曰。汝來入泥。跋陀和利。於意云何。我教彼比丘。彼比丘寧當可住而移避耶。尊者跋陀和利答曰。不也。世尊告曰。跋陀和利。於意云何。汝於爾時得信行．法行．信解脫．見到．身證．慧解脫．俱解脫耶。尊者跋陀和利答曰。不也。世尊告曰。跋陀和利。汝於爾時非如空屋耶。

於是。尊者跋陀和利為世尊面呵責已。內懷憂慼。低頭默然。失辯無言。如有所伺。於是。世尊面呵責尊者跋陀和利已。復欲令歡喜。而告之曰。跋陀和利。汝當爾時。於我無信法靖。無愛法靖。無靖法靖。所以者何。我為比丘眾施設一坐食戒。諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法。唯汝說不堪任。從坐起去。所以者何。以不學具戒及世尊境界諸微妙法故。尊者跋陀和利白曰。實爾。所以者何。世尊為比丘眾施設一坐食戒。諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法。唯我說不堪任。從坐起去。所以者何。以不學具戒及世尊境界諸微妙法故。唯願世尊受我過失。我見過已。當自悔過。從今護之。不復更作。世尊告曰。跋陀和利。如是汝實如愚如癡。如不了．如不善。所以者何。我為比丘眾施設一坐食戒。諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法。唯汝說不堪任。從坐起去。所以者何。以汝不學具戒及世尊境界諸微妙法故。跋陀和利。若汝有過。見已自悔。從今護之。不更作者。跋陀和利。如是則於聖法．律中益而不損。若汝有過。見已自悔。從今護之。不更作者。跋陀和利。於意云何。

若有比丘不學具戒者。彼住無事處山林樹下。或居高巖寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順燕坐。彼住遠離處。修行精勤。得增上心。現法樂居。彼住遠離處。修行精勤。安隱快樂。以誣謗世尊戒。及誣謗天諸智梵行者。亦誣謗自戒。彼誣謗世尊戒。及誣謗天諸智梵行者。亦誣謗自戒已。便不生歡悅。不生歡悅已。便不生喜。不生喜已。便不止身。不止身已。便不覺樂。不覺樂已。便心不定。跋陀和利。賢聖弟子心不定已。便不見如實．知如真。跋陀和利。於意云何。若有比丘學具戒者。彼住無事處山林樹下。或居高巖寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順法燕坐。彼住遠離處。修行精勤。得增上心。現樂居。彼住遠離處。修行精勤。安隱快樂已。不誣謗世尊戒。不誣謗天諸智梵行者。亦不誣謗自戒。彼不誣謗世尊戒。不誣謗天諸智梵行者。亦不誣謗自戒已。便生歡悅。生歡悅已。便生喜。生喜已。便止身。止身已。便覺樂。覺樂已。便心定。跋陀和利。賢聖弟子心定已。便見如實．知如真。見如實．知如真已。便離欲．離惡不善之法。有覺．有觀。離生喜．樂。得初禪成就遊。跋陀和利。是謂彼於爾時得第一增上心。

即於現法得安樂居。易不難得。樂住無怖。安隱快樂。令昇涅槃。彼覺．觀已息。內靖．一心。無覺．無觀。定生喜．樂。得第二禪成就遊。跋陀和利。是謂彼於爾時得第二增上心。即於現法得安樂居。易不難得。樂住無怖。安隱快樂。令昇涅槃。彼離於喜欲。捨無求遊。正念正智而身覺樂。謂聖所說．聖所捨．念．樂住．室。得第三禪成就遊。跋陀和利。是謂彼於爾時得第三增上心。即於現法得安樂居。易不難得。樂住無怖。安隱快樂。令昇涅槃。彼樂滅．苦滅。喜．憂本已滅。不苦不樂．捨．念．清淨。得第四禪成就遊。跋陀和利。是謂彼於爾時得第四增上心。即於現法得安樂居。易不難得。樂住無怖。安隱快樂。令昇涅槃。彼如是得定心清淨。無穢無煩。柔軟善住。得不動心。覺憶宿命智通作證。彼有行有相貌。憶本無量昔所經歷。謂一生．二生．百生．千生．成劫．敗劫．無量成敗劫。彼眾生名某。彼昔更歷。我曾生彼。如是姓．如是字．如是生．如是飲食．如是受苦樂．如是長壽．如是久住．如是壽訖。此死生彼。彼死生此。我生在此。如是姓．如是字．如是生．如是飲食．如是受苦樂．如是長壽．如是久住．如是壽訖。跋陀和利。是謂彼於爾時得此第一明達。以本無放逸。樂住遠離。修行精勤。謂無智滅而智生。闇壞而明成。無明滅而明生。謂憶宿命智作證明達。彼如是得定心清淨。無穢無煩。柔軟善住。得不動心。學於生死智通作證。彼以清淨天眼出過於人。見此眾生死時生時。好色惡色。妙與不妙。往來善處及不善處。隨此眾生之所作業。見其如真。

若此眾生成就身惡行。口．意惡行。誹謗聖人。邪見成就邪見業。彼因緣此。身壞命終。必至惡處。生地獄中。若此眾生成就身妙行。口．意妙行。不誹謗聖人。正見成就正見業。彼因緣此。身壞命終。必昇善處。上生天中。跋陀和利。是謂彼於爾時得第二明達。以本無放逸。樂住遠離。修行精勤。無智滅而智生。闇壞而明成。無明滅而明生。謂生死智作證明達。彼如是得定心清淨。無穢無煩。柔軟善住。得不動心。學漏盡智通作證。彼知此苦如真。知此苦習．知此苦滅．知此苦滅道如真。知此漏如真。知此漏習．知此漏滅．知此漏滅道如真。彼如是知．如是見。欲漏心解脫。有漏．無明漏心解脫。解脫已便知解脫。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。跋陀和利。是謂彼於爾時得第三明達。以本無放逸。樂住遠離。修行精勤。無智滅而智生。暗壞而明成。無明滅而明生。謂漏盡智作證明達。於是。尊者跋陀和利即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。何因何緣。諸比丘等同犯於戒。或有苦治。或不苦治。

世尊答曰。跋陀和利。或有比丘數數犯戒。因數數犯戒故。為諸梵行訶所見聞從他疑者。彼為諸梵行訶所見聞從他疑已。便說異異論外餘事。瞋恚憎嫉。發怒廣惡。觸嬈於眾。輕慢於眾。作如是說。我今當作令眾歡喜而可意。作如是意。跋陀和利。諸比丘便作是念。然此賢者數數犯戒。因數數犯戒故。為諸梵行訶所見聞從他疑者。彼為諸梵行訶所見聞從他疑已。便說異異論外餘事。瞋恚憎嫉。發怒廣惡。觸嬈於眾。輕慢於眾。作如是說。我今當作令眾歡喜而可意。見已作是語。諸尊。當觀令久住。跋陀和利。諸比丘如是觀令久住。或有比丘數數犯戒。因數數犯戒故。為諸梵行訶所見聞從他疑者。彼為諸梵行訶所見聞從他疑已。不說異異論外餘事。不瞋恚憎嫉。發怒廣惡。不觸嬈眾。不輕慢眾。不如是說。我今當作令眾歡喜而可意。不作如是意。跋陀和利。諸比丘便作是念。然此賢者數數犯戒。因數數犯戒故。為諸梵行訶所見聞從他疑者。彼為諸梵行訶所見聞從他疑已。不說異異論外餘事。不瞋恚憎嫉。發怒廣惡。不觸嬈眾。不輕慢眾。不如是說。我今當作令眾歡喜而可意。見已而作是語。諸尊。當觀令早滅。跋陀和利。諸比丘如是觀令早滅。輕犯禁戒亦復如是。跋陀和利。或有比丘有信．有愛．有靖。今此比丘有信．有愛．有靖。若我等苦治於此賢者。今此賢者有信．有愛．有靖。因此必斷。我等寧可善共將護於此賢者。諸比丘便善共將護。跋陀和利。譬若如人唯有一眼。彼諸親屬為憐念愍傷。求利及饒益。求安隱快樂。善共將護。莫令此人寒熱．飢渴．有病．有憂有病憂。莫塵．莫煙．莫塵煙。所以者何。復恐此人失去一眼。是故親屬善將護之。跋陀和利。如是比丘少信．少愛．少有靖。諸比丘等便作是念。今此比丘少信．少愛．少有靖。若我等苦治於此賢者。今此賢者少信．少愛．少有靖。因此必斷。我等寧可善共將護於此賢者。是故諸比丘善共將護。猶如親屬護一眼人。於是。尊者跋陀和利即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。何因何緣。昔日少施設戒。多有比丘遵奉持者。何因何緣。世尊今日多施設戒。少有比丘遵奉持者。

世尊答曰。跋陀和利。若比丘眾不得利者。眾便無喜好法。若眾得利者。眾便生喜好法。生喜好法已。世尊欲斷此喜好法故。便為弟子施設於戒。如是稱譽廣大。上尊王所識知。大有福．多學問。跋陀和利。若眾不多聞者。眾便不生喜好法。若眾多聞者。眾便生喜好法。眾生喜好法已。世尊欲斷此喜好法故。便為弟子施設戒。跋陀和利。不以斷現世漏故。為弟子施設戒。我以斷後世漏故。為弟子施設戒。跋陀和利。是故我為弟子斷漏故施設戒。至受我教。跋陀和利。我於昔時為諸比丘說清淨馬喻法。此中何所因。汝憶不耶。尊者跋陀和利白曰。世尊此中有所因。所以者何。世尊為諸比丘施設一坐食戒。諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法。唯我說不堪任。從坐起去。以不學具戒及世尊境界諸微妙法故。世尊。是謂此中有所因。世尊復告曰。跋陀和利。此中不但因是。跋陀和利。若我為諸比丘當說清淨馬喻法者。汝必不一心。不善恭敬。不思念聽。跋陀和利。是謂此中更有因也。於是。尊者跋陀和利即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。今正是時。善逝。今正是時。若世尊為諸比丘說清淨馬喻法者。諸比丘從世尊聞已。當善受持。世尊告曰。跋陀和利。猶如知御馬者得清淨良馬。彼知御者先治其口。治其口已。則有不樂於動轉。或欲或不欲。所以者何。以未曾治故。跋陀和利。若清淨良馬從御者治。第一治得成就彼御馬者。然復更治勒口．絆腳．絆腳．勒口而令驅行。用令上閾。堪任王乘無上行。無上息治諸支節。悉御令成。則有不樂於動轉。或欲或不欲。所以者何。以數數治故。跋陀和利。若清淨良馬。彼御馬者數數治時得成就者。彼於爾時調．善調。得無上調．得第一無上調。無上行．得第一行。便中王乘。食於王粟。稱說王馬。跋陀和利。如是。若時賢良智人成就十無學法。無學正見。乃至無學正智者。彼於爾時調．善調。得無上調．得第一無上調。無上止．得第一止。除一切曲。除一切穢。除一切怖。除一切癡。除一切諂。止一切塵。淨一切垢而無所著。可敬可重。可奉可祠。一切天人良福田也。佛說如是。尊者跋陀和利及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
跋陀和利經第三竟(四千三百七字)

(一九五)中阿含大品阿濕貝經第四(第五後誦)

我聞如是。一時。佛遊迦尸國。與大比丘眾俱。遊在一處。告諸比丘。我日一食。日一食已。無為無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂。汝等亦應日一食。日一食已。無為無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂。爾時。世尊為比丘眾施設日一食戒。諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法。於是。世尊展轉到迦羅賴。住迦羅賴北村尸攝和林。爾時。迦羅賴中有二比丘。一名阿濕貝。二名弗那婆修。舊土地主．寺主．宗主。彼朝食．暮食．晝食．過中食。彼朝食．暮食．晝食．過中食已。無為無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂。眾多比丘聞已。往詣阿濕貝及弗那婆修比丘所。而語彼曰。阿濕貝。弗那婆修。世尊遊迦尸國。與大比丘眾俱。遊在一處。告諸比丘。我日一食。日一食已。無為無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂。汝等亦應日一食。日一食已。無為無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂。爾時。世尊為比丘眾施設日一食戒。諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法。阿濕貝。弗那婆修。汝等亦應日一食。日一食已。無為無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂。汝等莫違世尊及比丘眾。阿濕貝．弗那婆修聞已。報曰。諸賢。我等朝食．暮食．晝食．過中食。朝食．暮食．晝食．過中食已。無為無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂。我等何緣捨現而須待後。如是再三。彼眾多比丘不能令阿濕貝及弗那婆修除惡邪見。即從坐起。捨之而去。往詣佛所。稽首佛足。却住一面。白曰。

世尊。此迦羅賴中有二比丘。一名阿濕貝。二名弗那婆修。舊土地主．寺主．宗主。彼朝食．暮食．晝食．過中食。彼朝食．暮食．晝食．過中食已。無為無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂。世尊。我等聞已。便往至阿濕貝及弗那婆修比丘所。而語彼曰。阿濕貝。弗那婆修。世尊遊迦尸國。與大比丘眾俱。遊在一處。告諸比丘。我日一食。日一食已。無為無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂。汝等亦應日一食。日一食已。無為無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂。爾時。世尊為比丘眾施設日一食戒。諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法。阿濕貝。弗那婆修。汝等亦應日一食。日一食已。無為無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂。汝等莫違世尊及比丘眾阿濕貝．弗那婆修聞已。報我等曰。諸賢。我等朝食．暮食．晝食．過中食。朝食．暮食．晝食．過中食已。無為無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂。我等何緣捨現而須待後。如是再三。世尊。如我等不能令阿濕貝．弗那婆修除惡邪見。即從坐起。捨之而去。

世尊聞已。告一比丘。汝往至阿濕貝．弗那婆修比丘所。語如是曰。阿濕貝。弗那婆修。世尊呼汝等。一比丘聞已。唯然世尊。即從坐起。稽首佛足。繞三匝而去。至阿濕貝及弗那婆修比丘所。語如是曰。阿濕貝。弗那婆修。世尊呼賢者等阿濕貝．弗那婆修聞已。即詣佛所。稽首佛足。却坐一面。

世尊問曰。阿濕貝。弗那婆修。眾多比丘實語汝等。阿濕貝弗那婆修比丘。世尊遊迦尸國。與大比丘眾俱。遊在一處。告諸比丘。我日一食。日一食已。無為無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂。汝等亦應日一食。日一食已。無為無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂。

爾時。世尊為比丘眾施設日一食戒。諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法。阿濕貝。弗那婆修。汝等亦應日一食。日一食已。無為無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂。汝等莫違世尊及比丘眾。阿濕貝。弗那婆修。汝等聞已。語諸比丘曰。諸賢。我等朝食．暮食．晝食．過中食。朝食．暮食．晝食．過中食已。無為無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂。我等何緣捨現而須待後。如是再三。阿濕貝。弗那婆修。諸比丘不能令汝捨惡邪見。即從坐起。捨之而去耶。阿濕貝．弗那婆修答曰。實爾。世尊告曰。阿濕貝。弗那婆修。汝等知說如是法。若有覺樂覺者。彼覺樂覺已。惡不善法轉增。善法轉減。若有覺苦覺者。彼覺苦覺已。惡不善法轉減。善法轉增耶。阿濕貝．弗那婆修答曰。唯然。我等如是知世尊說法。若有覺樂覺者。彼覺樂覺已。不善法轉增。善法轉減。若有覺苦覺者。彼覺苦覺已。不善法轉減。善法轉增。世尊呵阿濕貝．弗那婆修比丘。汝等癡人。何由知我如是說法。汝等癡人。從何口聞知如是說法。汝等癡人。我不一向說。汝等一向受持。汝等癡人。為眾多比丘語時。應如是如法答。我等未知。當問諸比丘。

爾時。世尊告諸比丘。汝等亦如是知我說法。若有覺樂覺者。彼覺樂覺已。不善法轉增。善法轉減。若有覺苦覺者。彼覺苦覺已。不善法轉減。善法轉增耶。眾多比丘答曰。不也。世尊。世尊復問曰。汝等云何知我說法。眾多比丘答曰。世尊。我等如是知世尊說法。或有覺樂覺者。惡不善法轉增。善法轉減。或有覺樂覺者。惡不善法轉減。善法轉增。或有覺苦覺者。惡不善法轉增。善法轉減。或有覺苦覺者。惡不善法轉減。善法轉增。世尊。我等如是知世尊所說法。世尊聞已。歎諸比丘曰。善哉。善哉。若汝如是說。或有覺樂覺者。惡不善法轉增。善法轉減。或有覺樂覺者。惡不善法轉減。善法轉增。或有覺苦覺者。惡不善法轉增。善法轉減。或有覺苦覺者。惡不善法轉減。善法轉增。所以者何。我亦如是說。或有覺樂覺者。惡不善法轉增。善法轉減。或有覺樂覺者。惡不善法轉減。善法轉增。或有覺苦覺者。惡不善法轉增。善法轉減。或有覺苦覺者。惡不善法轉減。善法轉增。若我不知如真。不見．不解．不得．不正盡覺者。或有樂覺者。不善法轉增。善法轉減。我不應說斷樂覺。若我不知如真。不見．不解．不得．不正盡覺者。或有樂覺者。惡不善法轉減。善法轉增。我不應說修樂覺。若我不知如真。不見．不解．不得．不正盡覺者。或有苦覺者。惡不善法轉增。善法轉減。我不應說斷苦覺。若我不知如真。不見．不解．不得．不正盡覺者。或有苦覺者。惡不善法轉減。善法轉增。我不應說修苦覺。若我知如真。見．解．得．正盡覺者。或有樂覺者。惡不善法轉增。善法轉減。是故我說斷樂覺。若我知如真。見．解．得．正盡覺者。或有樂覺。惡不善法轉減。善法轉增。是故我說修樂覺。若我知如真。見．解．得．正盡覺者。或有苦覺者。惡不善法轉增。善法轉減。是故我說斷苦覺。

若我知如真。見．解．得．正盡覺者。或有苦覺者。惡不善法轉減。善法轉增。是故我說修苦覺。所以者何。我不說修一切身樂。亦不說莫修一切身樂。我不說修一切身苦。亦不說莫修一切身苦。我不說修一切心樂。亦不說莫修一切心樂。我不說修一切心苦。亦不說莫修一切心苦。云何身樂我說不修。若修身樂。惡不善法轉增。善法轉減者。如是身樂我說不修。云何身樂我說修耶。若修身樂。惡不善法轉減。善法轉增者。如是身樂我說修也。云何身苦我說不修。若修身苦。惡不善法轉增。善法轉減者。如是身苦我說不修。云何身苦我說修耶。若修身苦。惡不善法轉減。善法轉增者。如是身苦我說修也。云何心樂我說不修。若修心樂。惡不善法轉增。善法轉減者。如是心樂我說不修。云何心樂我說修耶。若修心樂。惡不善法轉減。善法轉增者。如是心樂我說修也。云何心苦我說不修。若修心苦。惡不善法轉增。善法轉減者。如是心苦我說不修。云何心苦我說修耶。若修心苦。惡不善法轉減。善法轉增者。如是心苦我說修也。彼可修法知如真。不可修法亦知如真。彼可修法知如真。不可修法亦知如真已。不可修法便不修。可修法便修。不可修法便不修。可修法便修已。便惡不善法轉減。善法轉增。我不說一切比丘行無放逸。亦復不說一切比丘不行無放逸。云何比丘我說不行無放逸。

若有比丘俱解脫者。云何比丘有俱解脫。若有比丘八解脫身觸成就遊。已慧見諸漏已盡已知。如是比丘有俱解脫。此比丘我說不行無放逸。所以者何。此賢者本已行無放逸。若此賢者本有放逸者。終無是處。是故我說此比丘不行無放逸。若有比丘非俱解脫。有慧解脫者。云何比丘有慧解脫。若有比丘八解脫身不觸成就遊。以慧見諸漏已盡已知。如是比丘有慧解脫。此比丘我說不行無放逸。所以者何。此賢者本已行無放逸。若此賢者本有放逸者。終無是處。是故我說此比丘不行無放逸。此二比丘我說不行無放逸。云何比丘我為說行無放逸。若有比丘非俱解脫。亦非慧解脫而有身證。云何比丘而有身證。若有比丘八解脫身觸成就遊。不以慧見諸漏已盡已知。如是比丘而有身證。此比丘我為說行無放逸。我見此比丘行無放逸。為有何果。令我為此比丘說行無放逸耶。或此比丘求於諸根。習善知識。行隨順住止。諸漏已盡得無漏。心解脫．慧解脫。於現法中自知自覺自作證成就遊。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。謂我見此比丘行無放逸。有如是果。是故我為此比丘說行無放逸。若有比丘非俱解脫。非慧解脫。亦非身證而有見到。

云何比丘而有見到。若有比丘一向決定信佛．法．眾。隨所聞法。便以慧增上觀．增上忍。如是比丘而有見到。此比丘我說行無放逸。我見此比丘行無放逸。為有何果。令我為此比丘說行無放逸耶。或此比丘求於諸根。習善知識。行隨順住止。諸漏已盡得無漏。心解脫．慧解脫。於現法中自知自覺自作證成就遊。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。謂我見此比丘行無放逸。有如是果。是故我為此比丘說行無放逸。若有比丘非俱解脫。非慧解脫。又非身證。亦非見到而有信解脫。云何比丘有信解脫。若有比丘一向決定信佛．法．眾。隨所聞法。以慧觀忍。不如見到。如是比丘有信解脫。此比丘我為說行無放逸。我見此比丘行無放逸。為有何果。令我為此比丘說行無放逸耶。或此比丘求於諸根。習善知識。行隨順住止。諸漏已盡得無漏。心解脫．慧解脫。於現法中自知自覺自作證成就遊。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。謂我見此比丘行無放逸。有如是果。是故我為此比丘說行無放逸。若有比丘非俱解脫。非慧解脫。又非身證。復非見倒。亦非信解脫而有法行。云何比丘而有法行。若有比丘一向決定信佛．法．眾。隨所聞法。便以慧增上觀．增上忍。如是比丘而有法行。此比丘我為說行無放逸。我見此比丘行無放逸。為有何果。令我為此比丘說行無放逸耶。或此比丘求於諸根。習善知識。行隨順住止。於二果中必得一也。或於現法得究竟智。若有餘者得阿那含。謂我見此比丘行無放逸。有如是果。是故我為此比丘說行無放逸。若有比丘非俱解脫。非慧解脫。又非身證。復非見到。非信解脫。亦非法行而有信行。

云何比丘而有信行。若有比丘一向決定信佛．法．眾。隨所聞法。以慧觀忍。不如法行。如是比丘而有信行。此比丘我為說行無放逸。我見此比丘行無放逸。為有何果。令我為此比丘說行無放逸耶。或此比丘求於諸根。習善知識。行隨順住止。於二果中必得一也。或於現法得究竟智。若有餘者得阿那含。謂我見此比丘行無放逸。有如是果。是故我為此比丘說行無放逸此諸比丘我說行無放逸。我不說一切諸比丘得究竟智。亦復不說一切諸比丘初得究竟智。然漸漸習學趣跡。受教受訶。然後諸比丘得究竟智。此諸比丘所得究竟智。

云何漸漸習學趣跡。受教受訶。然後諸比丘得究竟智。此諸比丘所得究竟智耶。或有信者便往詣。往詣已便奉習。奉習已便一心聽法。一心聽法已便持法。持法已便思惟。思惟已便平量。平量已便觀察。賢聖弟子觀察已。身諦作證。慧增上觀。彼作是念。此諦我未曾身作證。亦非慧增上觀。此諦今身作證。以慧增上觀。如是漸漸習學趣跡。受教受訶。然後諸比丘得究竟智。此諸比丘所得究竟智。於是。世尊告曰。阿濕貝。弗那婆修。有法名四句。我欲為汝說。汝等欲知耶。阿濕貝及弗那婆修白曰。世尊。我等是誰。何由知法。於是。世尊便作是念。此愚癡人。越過於我此正法．律極大久遠。若有法．律師貪著食．不離食者。彼弟子不應速行放逸。況復我不貪著食．遠離於食。信弟子者應如是說。世尊是我師。我是世尊弟子。世尊為我說法。善逝為我說法。令我長夜得義．得饒益安隱快樂。彼信弟子於世尊境界多有所作。於世尊境界多所饒益。於世尊境界多有所行。入世尊境界。止世尊境界者。若遊東方。必得安樂。無眾苦患。若遊南方．西方．北方者。必得安樂。無眾苦患。若信弟子於世尊境界多有所作。於世尊境界多所饒益。於世尊境界多有所行。入世尊境界。止世尊境界者。我尚不說諸善法住。況說衰退。但當晝夜增長善法而不衰退。若信弟子於世尊境界多有所作。於世尊境界多所饒益。於世尊境界多有所行。入世尊境界。止世尊境界者。於二果中必得一也。或於現世得究竟智。或復有餘得阿那含佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
阿濕貝經第四竟(四千一百九十九字)
中阿含經卷第五十一(八千五百六字)(第五後誦)
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  發表於: Wed.11/22, 2023 02:14 pm

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(一九六)大品周那經第五(第五後誦)

我聞如是。一時。佛遊跋耆。在舍彌村。爾時。沙彌周那於彼波和中而受夏坐。彼波和中有一尼揵。名曰親子。在彼命終。終後不久。尼揵親子諸弟子等各各破壞。不共和合。各說破壞。不和合事。鬪訟相縛。相憎共諍。我知此法。汝不知也。汝知何法。如我所知。我齊整。汝不齊整。我相應。汝不相應。應說前而說後。應說後而說前。我勝。汝不如。我問汝事。汝不能答。我已伏汝。當復更問。若汝動者。我重縛汝。更互憍驁。但求勝說。而無訶者。尼揵親子若有在家白衣弟子。彼皆厭患此尼揵親子諸弟子等。所以者何。以其所說惡法．律故。非是出要。不趣正覺。亦非善逝之所說也。崩壞無柱。無所依怙。彼所尊師。亦非如來．無所著．等正覺也於是。沙彌周那受夏坐訖。過三月已。補治衣竟。攝衣持鉢。往舍彌村。住舍彌村北尸攝和林。沙彌周那往詣尊者阿難所。到已禮足。却坐一面。尊者阿難問曰。賢者周那。從何所來。何處夏坐。沙彌周那答曰。尊者阿難。我從波和來。於波和中而受夏坐。尊者阿難。彼波和中有一尼揵。名曰親子。在彼命終。終後不久。尼揵親子諸弟子等各各破壞。不共和合。各說破壞。不和合事。鬪訟相縛。相憎共諍。我知此法。汝不知也。汝知何法。如我所知。我齊整。汝不齊整。我相應。汝不相應。應說前而說後。應說後而說前。我勝。汝不如。我問汝事。汝不能答。我已伏汝。當復更問。若汝動者。我重縛汝。更互憍驁。但求勝說。而無訶者。尼揵親子若有在家白衣弟子。彼皆厭患此尼揵親子諸弟子等。所以者何。以其所說惡法．律故。非是出要。不趣正覺。亦非善逝之所說也。崩壞無柱。無所依怙。彼所尊師。亦非如來．無所著．等正覺也。

尊者阿難聞已。語曰。賢者周那。得因此說。可往見佛。奉獻世尊。賢者周那。今共詣佛。具向世尊而說此事。儻能因此得從世尊聞異法也。於是。尊者阿難與沙彌周那俱往詣佛。稽首佛足。尊者阿難却住一面。沙彌周那却坐一面。尊者阿難白曰。世尊。今日沙彌周那來詣我所。稽首我足。却坐一面。我問曰。賢者周那。從何所來。何處夏坐。沙彌周那即答我曰。尊者阿難。我從波和來。於波和中而受夏坐。尊者阿難。彼波和中有一尼揵。名曰親子。在彼命終。終後不久。尼揵親子諸弟子等各各破壞。不共和合。各說破壞。不和合事。鬪訟相縛。相憎共諍。我知此法。汝不知也。汝知何法。如我所知。我齊整。汝不齊整。我相應。汝不相應。應說前而說後。應說後而說前。我勝。汝不如。我問汝事。汝不能答。我已伏汝。當復更問。若汝動者。我重縛汝。更互憍驁。但求勝說。而無訶者。尼揵親子若有在家白衣弟子。彼皆厭患此尼揵親子諸弟子等。所以者何。以其所說惡法．律故。非是出要。不趣正覺。亦非善逝之所說也。崩壞無柱。無所依怙。彼所尊師。亦非如來．無所著．等正覺也。世尊。我聞此已。恐怖驚懼。舉身毛豎。莫令有比丘於世尊去後而在眾中起如是鬪諍。謂此鬪諍不益多人。多人有苦。非義非饒益。非安隱快樂。乃至天人生極苦患。世尊。我見一比丘坐世尊前。至心敬重世尊。善護善逝。世尊。我見此已。便作是念。若令此比丘於世尊去後。而在眾中起如是鬪諍。謂此鬪諍不益多人。多人有苦。非義非饒益。非安隱快樂。乃至天人生極苦患。

於是。世尊問曰。阿難。汝見何等眾中有鬪諍者。謂此鬪諍不益多人。多人有苦。非義非饒益。非安隱快樂。乃至天人生極苦患耶。尊者阿難答曰。世尊。謂有鬪諍。因增上戒．增上心．增上觀。於其眾中生而生者。世尊。謂此鬪諍不益多人。多人有苦。非義非饒益。非安隱快樂。乃至天人生極苦患。世尊告曰。阿難。此鬪諍甚少。謂因增上戒．增上心．增上觀。阿難。若有鬪諍。因道因道跡。於其眾中生而生者。阿難。謂此鬪諍不益多人。多人有苦。非義非饒益。非安隱快樂。阿難。汝見其中有二比丘。各各異意而起鬪諍。是法．是非法。是律．是非律。是犯．是非犯。或輕．或重。可悔．不可悔。可護．不可護。有餘．無餘。起．不起。阿難。於意云何。若我法聚。自知自覺自作證。四念處．四正斷．四如意足．五根．五力．七覺支．八支聖道。阿難。尼揵親子實非薩云若。而自稱薩云若。阿難。若尼揵親子一切知．一切見者。彼為弟子施設六諍本。謂可聞而止。於是。尊者阿難叉手向佛。白曰。世尊。今正是時。善逝。今正是時。若世尊為諸比丘說六諍本者。諸比丘從世尊聞。當善受持。

世尊告曰。阿難。諦聽。善思念之。我當為汝具分別說。尊者阿難白曰。唯然。當受教聽。佛言。阿難。或有一人瞋惱者結纏。阿難。謂人瞋惱者結纏。彼不敬師。不見法。不護戒。彼不敬師。不見法。不護戒已。便於眾中起如是諍。謂此鬪諍不益多人。多人有苦。非義非饒益。非安隱快樂。乃至天人生極苦患。阿難。如是鬪諍。汝於內外見而不盡者。為斷此諍故。汝當速求方便。學極精勤。正念正智。忍莫令退。阿難。猶人為火燒頭．燒衣。急求方便。救頭．救衣。如是鬪諍。汝於內外見而不盡者。為斷此諍故。汝當速求方便。學極精勤。正念正智。忍莫令退。阿難。如是鬪諍。汝於內外見盡者。汝當重護彼心。常無放逸。欲止此諍故。如是此諍。汝斷根本。阿難。猶人為火燒頭．燒衣。急求方便。救頭．救衣。如是鬪諍。汝於內外見盡者。汝當重護彼心。常無放逸。欲止此諍故。如是此諍。汝斷根本。如是不語結．慳．嫉．諂誑．無慚．無愧．惡欲．邪見．惡性不可制。阿難。若有一人惡欲．邪見．惡性不可制。彼不敬師。不見法。不護戒。彼不敬師。不見法。不護戒已。便於眾中起如是諍。謂此鬪諍不益多人。多人有苦。非義非饒益。非安隱快樂。乃至天人生極苦患。阿難。如是鬪諍。汝於內外見而不盡者。為斷此諍故。汝當速求方便。學極精勤。正念正智。忍莫令退。阿難。猶人為火燒頭．燒衣。急求方便。救頭．救衣。如是鬪諍。汝於內外見而不盡者。為斷此諍故。汝當速求方便。學極精勤。正念正智。忍莫令退。阿難。如是鬪諍。汝於內外見盡者。汝當重護彼心。常無放逸。欲止此諍故。如是此諍。汝斷根本。阿難。猶人為火燒頭．燒衣。急求方便。救頭．救衣。如是鬪諍。汝於內外見盡者。汝當重護彼心。常無放逸。欲止此諍故。如是此諍。汝斷根本。

復次。阿難。有七止諍。一者應與面前止諍律。二者應與憶止諍律。三者應與不癡止諍律。四者應與自發露止諍律。五者應與君止諍律。六者應與展轉止諍律。七者應與如棄糞掃止諍律。阿難。云何應與面前止諍律。云何斷此諍。謂因面前止諍律也。阿難。一人者一人教訶。護以法．律如尊師教。面前令歡喜。一人者二人．一人者多人．一人者眾教訶。護以法．律。如尊師教。面前令歡喜。二人者二人教訶。護以法．律。如尊師教。面前令歡喜。二人者多人．二人者眾．二人者一人教訶。護以法．律。如尊師教。面前令歡喜。多人者多人教訶。護以法．律。如尊師教。面前令歡喜。多人者眾．多人者一人．多人者二人教訶。護以法．律。如尊師教。面前令歡喜。眾者眾教訶。護以法．律。如尊師教。面前令歡喜。眾者一人．眾者二人．眾者多人教訶。護以法．律。如尊師教。面前令歡喜。阿難。是謂應與面前止諍律。如是斷此諍。謂因面前止諍律也。阿難。云何應與憶止諍律。云何斷此諍。謂因憶止諍律也。阿難。若有一人犯戒而不憶。諸比丘見已。便語彼曰。汝曹犯戒而不自憶。汝應從眾求於憶律。眾當共與賢者憶律。阿難。若處有眾和集會者。彼比丘應詣。偏袒著衣。脫屣入眾。稽首禮長老上尊比丘足。長跪叉手。白長老上尊比丘曰。諸尊。聽我曾犯戒而不憶。我今從眾求於憶律。願眾和合與我憶律。阿難。為彼比丘故。眾共和集。應與憶律。以法以律。如尊師教。面前令歡喜。阿難。是謂應與憶止諍律。如是斷此諍。謂因憶止諍律也。阿難。云何應與不癡止諍律。云何斷此諍。謂因不癡止諍律也。阿難。若有一人狂發而心顛倒。彼狂發心顛倒已。多不淨行。非沙門法。不順法行而說違犯。彼於後時還得本心。諸比丘見已。便語彼曰。汝曹狂發而心顛倒。狂發心顛倒已。多不淨行。非沙門法。不順法行而說違犯。賢者於後還得本心。賢者可從眾求不癡律。眾當共與賢者不癡律。阿難。若處有眾和集會者。彼比丘應詣。偏袒著衣。脫屣入眾。稽首禮長老上尊比丘足。長跪叉手。白長老上尊比丘曰。諸尊。聽我曾狂發而心顛倒。狂發心顛倒已。多不淨行。非沙門法。不順法行而說違犯。我於後時還得本心。我今從眾求不癡律。願眾和合與我不癡律。

阿難。為彼比丘故。眾共和集。應與不癡律。以法以律。如尊師教。面前令歡喜。阿難。是謂應與不癡止諍律。如是斷此諍。謂因不癡止諍律也。阿難。云何應與自發露止諍律。云何斷此諍。謂因自發露止諍律也。阿難。若有一人犯戒。或有語者。或不語者。或有憶者。或不憶者。阿難。若處有眾和集會者。彼比丘應詣。偏袒著衣。脫屣入眾。稽首禮長老上尊比丘足。長跪叉手。白長老上尊比丘曰。諸尊。聽我犯某戒。我今向長老上尊比丘至心發露。自說顯示。不敢覆藏。更善護持。後不復作。阿難。諸比丘眾當問彼比丘曰。賢者自見所犯耶。彼應答曰。實自見所犯。眾當語彼。更善護持。莫復作也。阿難。是謂應與自發露止諍律。如是斷此諍。謂因自發露止諍律也。阿難。云何應與君止諍律。云何斷此諍。謂因與君止諍律也。

阿難。若有一人不知羞恥。不悔見聞。從他疑者惡欲。彼犯戒已。稱一處知。稱一處見。稱一處知已。稱一處見。稱一處見已。稱一處知。在眾中稱一處知。在眾中稱一處見。稱一處知已。稱一處見。稱一處見已。稱一處知。阿難。為彼比丘故。眾共和集。應與君律。君無道無理。君惡不善。所以者何。謂君犯戒已。稱一處知。稱一處見。稱一處知已。稱一處見。稱一處見已。稱一處知。在眾中稱一處知。在眾中稱一處見。稱一處知已。稱一處見。稱一處見已。稱一處知。阿難。是謂應與君止諍律。如是斷此諍。謂因與君止諍律也。阿難。云何應與展轉止諍律。云何斷此諍。謂因展轉止諍律也。阿難。有二比丘於其中間若干意起諍。謂是法．非法。是律．非律。是犯．非犯。或輕．或重。可說．不可說。可護．不可護。有餘．無餘。可悔．不可悔。阿難。彼比丘猥處止此諍。若猥處止者。此諍當言止。若猥處不止者。此諍可白眾。若於眾中止者。此諍當言止。若於眾中不止者。阿難。相近住者。於中若有比丘持經．持律．持母者。此比丘共往至彼。說此諍事。若在道路止者。此諍當言止。若道路不止者。此諍當復向眾說。若在眾止者。此諍當言止。若在眾不止者。

阿難。若多伴助者。持經．持律．持母者。阿難。彼比丘應者止此諍。以法以律。如尊師教。面前令歡喜。阿難。是謂應與展轉止諍律。如是斷此諍。謂因展轉止諍律也。阿難。云何應與如棄糞掃止諍律。云何斷此諍。謂因如棄糞掃止諍律也。阿難。若有住處諸比丘眾鬪訟憎嫉。相憎共諍。阿難。彼諸比丘分立二部。分立二部已。若於一部中有長老上尊者。或有次者。有宗主者。或有次者。阿難。此比丘語彼比丘曰。諸賢。聽我等無道無理。我等惡不善。所以者何。我等於此善說法．律。至信．捨家．無家．學道。鬪訟憎嫉。相憎共諍。諸賢。因此諍。我等犯戒者除偷羅柘。除家相應。我自為己。亦為彼諸賢故。今向賢至心發露。自說顯示。不敢覆藏。更善護持。後不復作。阿難。若此部中無一比丘應者。阿難。此比丘應往至彼第二部。到已稽首。禮長老上尊比丘足。長跪叉手。白長老上尊比丘曰。諸尊。聽我等無道無理。我等惡不善。所以者何。我等於此善說法．律。至信．捨家．無家．學道。鬪訟憎嫉。相憎共諍。諸賢。因此諍。我等犯戒者除偷羅柘。除家相應。我自為己。亦為彼諸賢故。今向長老上尊至心發露。自說顯示。不敢覆藏。更善護持。後不復作。阿難。彼比丘當語此比丘曰。賢者。汝自見犯戒耶。彼應答曰。實自見所犯。彼當語此。更善護持。莫復作也。第二部亦復如是。阿難。是謂應與如棄糞掃止諍律。如是斷此諍。謂因如棄糞掃止諍律也。

阿難。我今令汝說六慰勞法。諦聽。諦聽。善思念之。尊者阿難白曰。唯然。當受教聽。佛言。云何為六。慈身業。向諸梵行。法是慰勞法．愛法．樂法。令愛令重。令奉令敬。令修令攝。得沙門。得一心。得精進。得涅槃。慈口業。慈意業。若法利如法得。自所得飯食。至在鉢中。如是利分布。施諸梵行。是法慰勞法．愛法．樂法。令愛令重。令奉令敬。令修令攝。得沙門。得一心。得精進。得涅槃。若有戒不缺不穿。無穢無異。如地不隨他。聖所稱譽。具足善受持。如是戒分布。施諸梵行。是法慰勞法．愛法．樂法。令愛令重。令奉令敬。令修令攝。得沙門。得一心。得精進。得涅槃。若有聖見出要。明見深達。能正盡苦。如是見分布。施諸梵行。是法慰勞法．愛法．樂法。令愛令重。令奉令敬。令修令攝。得沙門。得一心。得精進。得涅槃。阿難。我向所說六慰勞法者。因此故說。阿難。若汝等此六諍本止絕斷者。及此七止諍。眾中起鬪諍。以如棄糞掃止諍律止者。復行此六慰勞法。阿難。如是汝於我去後共同和合。歡喜不諍。同一一心。同一一教。合一水乳。快樂遊行。如我在時。佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
周那經第五竟(四千二百三十字)

(一九七)中阿含大品優婆離經第六(第五後誦)

我聞如是。一時。佛遊瞻波。在恒伽池岸。爾時。尊者優波離則於晡時。從燕坐起。往詣佛所。稽首佛足。却坐一面。白曰。世尊。若比丘眾共和合。作異業．說異業者。是如法業．如律業耶。世尊答曰。不也。優婆離。尊者優婆離復問曰。世尊。若比丘眾共和合。應與面前律者而與憶律。應與憶律者而與面前律。是如法業．如律業耶。世尊答曰。不也。優婆離。尊者優婆離復問曰。世尊。若比丘眾共和合。應與憶律者而與不癡律。應與不癡律者而與憶律。是如法業．如律業耶。世尊答曰。不也。優婆離。尊者優婆離復問曰。世尊。若比丘眾共和合。應與不癡律者而與自發露律。應與自發露律者而與不癡律。是如法業．如律業耶。世尊答曰。不也。優婆離。尊者優婆離復問曰。世尊。若比丘眾共和合。應與自發露律者而與君律。應與君律者而與自發露律。是如法業．如律業耶世尊答曰。不也。優婆離。尊者優婆離復問曰。世尊。若比丘眾共和合。應與君者而責數。應責數者而與君。是如法業．如律業耶世尊答曰。不也。優婆離。尊者優婆離復問曰。世尊。若比丘眾共和合。應責數者而下置。應下置者而責數。是如法業．如律業耶世尊答曰。不也。優婆離。尊者優婆離復問曰。世尊。若比丘眾共和合。應下置者而舉。應舉者而下置。是如法業．如律業耶。世尊答曰。不也。優婆離。尊者優婆離復問曰。世尊。若比丘眾共和合。應舉者而擯。應擯者而舉。是如法業．如律業耶。世尊答曰。不也。優婆離。尊者優婆離復問曰。世尊。若比丘眾共和合。應擯者而與憶。應與憶者而擯。是如法業．如律業耶。世尊答曰。不也。優婆離。尊者優婆離復問曰。世尊。若比丘眾共和合。應與憶者而從根本治。應從根本治者而與憶。是如法業．如律業耶。世尊答曰。不也。優婆離。尊者優婆離復問曰。世尊。若比丘眾共和合。應從根本治者而驅出。應驅出者而從根本治。是如法業．如律業耶。世尊答曰。不也。優婆離。尊者優婆離復問曰。世尊。若比丘眾共和合。應驅出者而行不慢。應行不慢者而驅出。是如法業．如律業耶世尊答曰。不也。優婆離。尊者優婆離復問曰。世尊。若比丘眾共和合。應行不慢者而治。應治者而行不慢。是如法業．如律業耶

世尊答曰。不也。優婆離。優婆離。若比丘眾共和合。作異業。說異業者。是不如法業．不如律業。眾亦有罪。優婆離。若比丘眾共和合。應與面前律而與憶律。應與憶律而與面前律者。是不如法業．不如律業。眾亦有罪。優婆離。若比丘眾共和合。應與憶律而與不癡律。應與不癡律而與憶律者。是不如法業．不如律業。眾亦有罪。優婆離。若比丘眾共和合。應與不癡律而與自發露律。應與自發露律而與不癡律者。是不如法業．不如律業。眾亦有罪。優婆離。若比丘眾共和合。應與自發露律而與君律。應與君律而與自發露律者。是不如法業．不如律業。眾亦有罪。優婆離。若比丘眾共和合。應與君律而責數。應責數而與君律者。是不如法業．不如律業。眾亦有罪。優婆離。若比丘眾共和合。應責數而下置。應下置而責數者。是不如法業．不如律業。眾亦有罪。優婆離。若比丘眾共和合。應下置而舉。應舉而下置者。是不如法業．不如律業。眾亦有罪。優婆離。若比丘眾共和合。應舉而擯。應擯而舉者。是不如法業．不如律業。眾亦有罪。優婆離。若比丘眾共和合。應擯而與憶。應與憶而擯者。是不如法業．不如律業。眾亦有罪。優婆離。若比丘眾共和合。應與憶而從根本治。應從根本治而與憶者。是不如法業．不如律業。眾亦有罪。優婆離。若比丘眾共和合。應從根本治而驅出。應驅出而從根本治者。是不如法業．不如律業。眾亦有罪。優婆離。若比丘眾共和合。應驅出而行不慢。應行不慢而驅出者。是不如法業．不如律業。眾亦有罪。

優婆離。若比丘眾共和合。應行不慢而治。應治而行不慢者。是不如法業．不如律業。眾亦有罪優婆離。若比丘眾共和合。隨所作業即說此業者。是如法業．如律業。眾亦無罪。優婆離。若比丘眾共和合。應與面前律即與面前律。應與憶律即與憶律。應與不癡律即與不癡律。應與自發露律即與自發露律。應與君律即與君律。應責數即責數。應下置即下置。應舉即舉。應擯即擯。應憶即憶。應從根本治即從根本治。應驅出即驅出。應行不慢即行不慢。應治即治者。是如法業．如律業。眾亦無罪。優婆離。汝當學隨所作業即說此業。應與面前律即與面前律。應與憶律即與憶律。應與不癡律即與不癡律。應與自發露律即與自發露律。應與君律即與君律。應責數即責數。應下置即下置。應舉即舉。應擯即擯。應憶即憶。應從根本治即從根本治。應驅出即驅出。應行不慢即行不慢。應治即治者。優婆離。汝當如是學。佛說如是。尊者優婆離及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
優婆離經第六竟(一千五百六十一字)

(一九八)中阿含大品調御地經第七(第五後誦)

我聞如是。一時。佛遊王舍城。在竹林迦蘭陀園。爾時。沙彌阿夷那和提亦遊王舍城。在無事處。住禪屋中。彼時王童子耆婆先那中後仿佯。至沙彌阿夷那和提所。共相問訊。却坐一面。語曰。賢者阿奇舍那。欲有所問。聽我問耶。沙彌阿夷那和提告曰。賢王童子。欲問便問。我聞當思。王童子問曰。阿奇舍那。實比丘此法．律中不放逸。行精勤。得一心耶。沙彌答曰。賢王童子。實比丘此法．律中不放逸。行精勤。得一心。王童子復問曰。賢者阿奇舍那。汝當隨所聞。汝隨所誦習者。盡向我說。如比丘此法．律中不放逸。行精勤。得一心。沙彌答曰。賢王童子。我不堪任隨所聞法。隨所誦習。廣向汝說。如比丘此法．律中不放逸。行精勤。得一心也。賢王童子。若我隨所聞法。隨所誦習。向賢王童子說。如比丘此法．律中不放逸。行精勤。得一心者。或賢王童子不知也。如是我唐煩勞。王童子語沙彌曰。賢者阿奇舍那。汝未為他所伏。以何意故而自退耶。賢者阿奇舍那。如隨所聞法。隨所誦習。可向我說。如比丘此法．律中不放逸。行精勤。得一心。若我知者為善。若我不知者。我便不復更問諸法。於是。沙彌阿夷那和提隨所聞法。隨所誦習。向王童子耆婆先那說。如比丘此法．律中不放逸。行精勤。得一心。於是。王童子耆婆先那語曰。賢者阿奇舍那。若比丘此法．律中不放逸。行精勤。得一心者。終無是處。說無是處已。即從坐起。不辭而去。王童子耆婆先那去後不久。

於是。沙彌阿夷那和提往詣佛所。稽首作禮。却坐一面。與王童子耆婆先那所共論者。盡向佛說。世尊聞已。告沙彌曰。阿奇舍那。止。王童子耆婆先那云何得。行欲著欲。為欲愛所食。為欲所燒。若地斷欲．斷欲愛．斷欲燒熱。無欲知．無欲見．無欲覺。此地王童子知者．見者。終無是處。所以者何。阿奇舍那。王童子耆婆先那常行欲也。阿奇舍那。猶四調御。象調御．馬調御．牛調御．人調御。於中二調御不可調御。二調御可調御。阿奇舍那。於意云何。若此二調御不可調御。此未調．未調地．未調御受御事者。終無是處。若此二調御可調御．善調御。此調．未調地。御受御事者。必有是處。如是。此阿奇舍那。止。王童子耆婆先那云何得。行欲著欲。為欲愛所食。為欲所燒。若地斷欲．斷欲愛．斷欲煩熱。無欲知．無欲見．無欲覺。此地王童子知者．見者。終無是處。所以者何。阿奇舍那。王童子耆婆先那常行欲也。阿奇舍那。猶去村不遠。有大石山。無缺無穿。實而不虛。堅固不動。都合為一。或有二人正欲見者。彼中一人速疾上山。第二人者依住山下。石山上人見石山邊有好平地．園觀．林木．清泉．華池．長流．河水。山上人見已。語山下人汝見山邊有好平地．園觀．林木．清泉．華池．長流．河水耶。山下人答曰。若我見山。彼邊有好平地．園觀．林木．清泉．華池．長流．河水者。終無是處。於是。石山上人疾疾來下。捉山下人速疾將上。於石山上。到已問曰。汝見山邊有好平地．園觀．林木．清泉．華池．長流．河水耶。彼人答曰。今始見也。復問彼人曰。汝本言見者。終無是處。今復言見。為何謂耶。彼人答曰。我本為山之所障礙。故不見耳。如是。阿奇舍那。止。王童子耆婆先那云何得。行欲著欲。為欲愛所食。為欲所燒。若地斷欲．斷欲愛．斷欲煩熱。無欲知．無欲見．無欲覺。此地王童子知者．見者。終無是處。

阿奇舍那。昔者剎利頂生王有捕象師。王告之曰。汝捕象師。為我捕取野象將來。得已白我。時。捕象師受王教已。即乘王象往野林中。彼捕象師在野林中見大野象。見已捉繫。著王象項。彼時王象將野象出在於露地。彼捕象師還詣剎利頂生王所。白曰。天王。已得野象。繫在露地。隨天王意。剎利頂生王聞已告曰。善調象師。汝今可速調此野象。伏令善調象。善調已。還來白我。於是善調象師受王教已。持極大杖。著右肩上。往野象所。以杖著地。繫野象項。制樂野意。除野欲念。止野疲勞。令樂村邑。習愛人間。善調象師先與飲食。阿奇舍那。若彼野象從調象師初受飲食。善調象師便作是念。今此野象必得生活。所以者何。此野大象初受飲食。若彼野象從調象師初受飲食者。善調象師則以柔軟可愛言向。臥起．去來．取捨．屈申。若彼野象從調象師。則以柔軟可愛言向。臥起．去來．取捨．屈申者。如是野象隨調象師教。阿奇舍那。若彼野象從調象師隨受教者。善調象師則縛前兩腳．後腳．兩[月*坒]．兩脅．尾脊．頭額．耳．牙。及縛其鼻。使人捉鉤。騎其頭上。令眾多人持刀．楯．槊．鉾．戟．斧．鉞而在前立。善調象師手執鋒鉾。在野象前而作是語。我今治汝。令不移動。治汝勿動搖。若彼野象從調象師治不移動時。不舉前腳。亦不動後腳。兩[月*坒]．兩脅．尾脊．頭額．耳．牙及鼻皆不動搖。如是野象隨調象師住不移動。阿奇舍那。若彼野象隨調象師不移動者。彼於爾時忍刀．楯．槊．鉾．戟．斧．鉞．喚呼高聲。若嘯吹螺．擊鼓．椎鐘。皆能堪忍。若彼野象能堪忍者。彼於爾時調御．善調御。得上調御．得最上調御。上速疾．無上速疾。可中王乘。受食王廩。稱說王象。如是。阿奇舍那。若時如來出世。無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛眾祐。彼於此世。天及魔．梵．沙門．梵志。從人至天。自知自覺。自作證成就遊。彼說法初妙．中妙．竟亦妙。有義有文。具足清淨。顯現梵行。彼所說法。居士子聞。居士子聞已。得信如來所說法。彼得信已。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道。阿奇舍那。爾時聖弟子出在露地。猶王野象。如是野象貪欲樂著者。謂在林中。阿奇舍那。如是天及人貪欲樂著。謂在五欲。色．聲．香．味．觸。如來初始御彼比丘。汝當護身及命清淨。當護口．意及命清淨。

若聖弟子護身及命清淨。護口．意及命清淨者。如來復調御比丘。汝當觀內身如身。乃至觀覺．心．法如法。若聖弟子觀內身如身。乃至觀覺．心．法如法者。此四念處。謂在賢聖弟子心中。繫縛其心。制樂家意。除家欲念。止家疲勞。令樂正法。修習聖戒。阿奇舍那。猶調象師受剎利頂生王教已。持極大杖。著右肩上。往野象所。以杖著地。繫野象頸。制樂野意。除野欲念。止野疲勞。令樂村邑。習愛人間。如是。阿奇舍那。此四念處。謂在賢聖弟子心中。繫縛其心。制樂家意。除家欲念。止家疲勞。令樂正法。修習聖戒。若聖弟子觀內身如身。乃至觀覺．心．法如法。彼如來復更調御比丘。汝當觀內身如身。莫念欲相應念乃至觀覺．心．法如法。莫念非法相應念。若聖弟子觀內身如身。不念欲相應念。乃至觀覺．心．法如法。不念非法相應念者。如是聖弟子隨如來教。阿奇舍那。猶如野象從調象師。則以柔軟可愛言向。臥起．去來．取捨．屈伸者。如是野象隨調象師教。如是。阿奇舍那。若聖弟子觀內身如身。不念欲相應念。乃至觀覺．心．法如法。不念非法相應念。如是聖弟子隨如來教。若聖弟子隨如來教者。如來復更調御比丘。汝當離欲．離惡不善之法。至得第四禪成就遊。若聖弟子離欲．離惡不善之法。至得第四禪成就遊者。如是聖弟子則隨如來住不移動。阿奇舍那。猶如野象從調象師治不移動時。不舉前腳。亦不動後腳。兩[月*坒]．兩脅．尾脊．頭額．耳．牙及鼻皆不動搖。如是野象隨調象師住不移動。如是。阿奇舍那。

若聖弟子離欲．離惡不善之法。至得第四禪成就遊者。如是聖弟子則隨如來住不移動。若聖弟子隨如來住不移動者。彼於爾時則能堪忍飢渴．寒熱．蚊虻．蠅蚤．風日所逼。惡聲．捶杖亦能忍之。身遇諸疾極為苦痛。至命欲絕。諸不可樂皆能堪耐。阿奇舍那。猶如野象隨調象師住不移動。彼於爾時忍刀．楯．槊．鉾．戟．斧．鉞．喚呼高聲。若嘯吹螺．擊鼓．椎鐘。皆能堪忍。如是。阿奇舍那。若聖弟子隨如來住不移動者。彼於爾時則能堪忍飢渴．寒熱．蚊虻．蠅蚤．風日所逼。惡聲．捶杖亦能忍之。身遇諸疾極為苦痛。至命欲絕。諸不可樂皆能堪耐。阿奇舍那。若聖弟子隨如來能堪忍者。彼於爾時調御．善調御。得上調御．最上調御。得上息．最上息。除諸曲惡．恐怖．愚癡及諛諂。清淨止塵。無垢無穢。可呼可請。可敬可重。實可供養。為一切天人良福田也。阿奇舍那。猶如野象能堪忍者。彼於爾時調御．善調御。得上調御．得最上調御。上速疾．無上速疾。可中王乘。受食王廩。稱說王象。如是。阿奇舍那。若聖弟子隨如來能堪忍者。彼於爾時調御．善調御。得上調御．最上調御。得上息。最上息。除諸曲惡．恐怖．愚癡及諛諂。清淨止塵。無垢無穢。可呼可請。可敬可重。實可供養。為一切天人良福田也。阿奇舍那。少野象不調御死者。說不調御死。中．老野象不調御死者。說不調御死。阿奇舍那。少聖弟子不調御命終者。說不調御命終。中．老聖弟子不調御命終者。說不調御命終。阿奇舍那。少野象善調御死者。說善調御死。中．老野象善調死者。說善調御死。阿奇舍那。少聖弟子善調御命終者。說善調御命終。中．老聖弟子善調御命終者。說善調御命終。佛說如是。沙彌阿夷那和提及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
調御地經第七竟(二千八百九十一字)
中阿含經卷第五十二(八千六百八十二字)(第五後誦)
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  發表於: Wed.11/22, 2023 02:15 pm

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(一九九)大品癡慧地經第八(第五後誦)

我聞如是。一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。我今為汝說愚癡法．智慧法。諦聽。諦聽。善思念之。時。諸比丘受教而聽。佛言。云何愚癡法。愚癡人有三相愚癡標．愚癡像。謂成就愚癡人說愚癡也。云何為三。愚癡人思惡思．說惡說．作惡作。是以愚癡人說愚癡也。若愚癡人不思惡思。不說惡說。不作惡作者。不應愚癡人說愚癡也。以愚癡人思惡思．說惡說．作惡作故。是以愚癡人說愚癡也。彼愚癡人於現法中。身心則受三種憂苦。云何愚癡人身心則受三種憂苦耶。愚癡人者。或有所行。或聚會坐。或在道巷。或在市中。或四衢頭。說愚癡人相應事也。愚癡人者。殺生．不與取．行邪婬．妄言。乃至邪見。及成就餘無量惡不善之法。若成就無量惡不善法者。他人見已。便說其惡。彼愚癡人聞已。便作是念。若成就無量惡不善之法。他人見已。說其惡者。我亦有是無量惡不善之法。若他知者。亦當說我惡。是謂愚癡人於現法中。身心則受第一憂苦。復次。彼愚癡人又見王人收捉罪人。種種苦治。謂截手．截足。并截手足。截耳．截鼻。并截耳鼻。或臠臠割。拔鬚．拔髮。或拔鬚髮。或著檻中衣裹火燒。或以沙壅草纏火爇。或內鐵驢腹中。或著鐵豬口中。或置鐵虎口中燒。或安銅釜中。或著鐵釜中煮。或段段截。或利叉刺。或以鉤鉤。或臥鐵牀以沸油澆。或坐鐵臼以鐵杵擣。或毒龍蜇。或以鞭鞭。或以杖撾。或以棒打。或活貫標頭。或梟其首。彼愚癡人見已。便作是念。若成就無量惡不善法者。王知捉已。如是考治。我亦有是無量惡不善之法。若王知者。亦當苦治考我如是。是謂愚癡人於現法中。身心則受第二憂苦

復次。彼愚癡人行身惡行。行意惡行。彼若時疾病受苦。或坐臥牀。或坐臥榻。或坐臥地。身生極苦甚苦。乃至命欲斷。彼所有身惡行。口．意惡行。彼於爾時懸向在上。猶如晡時。日下高山。影懸向在地。如是彼所有身惡行。口．意惡行。彼於爾時懸向在上。彼作是念。此是我身惡行。口．意惡行。懸向在上。我於本時不作福．多作惡。若有處作惡者。凶暴作無理事。不作福．不作善．不作恐怖。所歸命．所依怙。我至彼惡處。從是生悔。生悔已。不賢死。不善命終。是謂愚癡人於現法中。身心則受第三憂苦

復次。彼愚癡人行身惡行。行口．意惡行。彼行身惡行。行口．意惡行已。因此緣此。身壞命終。必至惡處。生地獄中。既生彼已。受於苦報。一向不可愛．不可樂．意不可念。若作是說。一向不可愛．不可樂．意不可念者。是說地獄。所以者何。彼地獄者。一向不可愛．不可樂．意不可念。爾時。有一比丘即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。地獄苦云何。世尊答曰。比丘。地獄不可盡說。所謂地獄苦。比丘。但地獄苦唯有苦。比丘復問曰。世尊。可得以喻現其義也。世尊答曰。亦可以喻現其義也。比丘。猶如王人收賊。送詣剎利頂生王所。白曰。天王。此賊人有罪。願天王治。剎利頂生王告曰。汝等將去治此人罪。朝以百矛刺。王人受教。便將去治。朝以百矛刺。彼人故活。剎利頂生王問曰。彼人云何。王人答曰。天王。彼人故活。剎利頂生王復告曰。汝等去。日中復以百矛刺。王人受教。日中復以百矛刺。彼人故活。剎利頂生王復問曰。彼人云何。王人答曰。天王。彼人故活。剎利頂生王復告曰。汝等去。日西復以百矛刺。王人受教。日西復以百矛刺。彼人故活。然彼人身一切穿決破碎壞盡。無一處完。至如錢孔。剎利頂生王復問曰。彼人云何。王人答曰。天王。彼人故活。然彼身一切穿決破碎壞盡。無一處完。至如錢孔。比丘。於意云何。若彼人一日被三百矛刺。彼人因是身心受惱極憂苦耶。比丘答曰。世尊。被一矛刺。尚受極苦。況復一日受三百矛刺。彼人身心豈不受惱極憂苦也。

於是。世尊手取石子。猶如小豆。告曰。比丘。汝見我手取此石子。如小豆耶。比丘答曰。見也。世尊。世尊復問曰。比丘。於意云何。我取石子。猶如小豆。比雪山王。何者為大。比丘答曰。世尊手取石子。猶如小豆。比雪山王。百倍．千倍．百千萬倍。終不相及。不可數．不可算。不可譬喻．不可比方。但雪山王極大甚大。世尊告曰。比丘。若我取石子。猶如小豆。比雪山王。百倍．千倍．百千萬倍。終不相及。不可數．不可算。不可譬喻．不可比方。但雪山王極大甚大。如是。比丘。若此人一日被三百矛刺。彼因緣此。身心受惱極重憂苦。比地獄苦。百倍．千倍．百千萬倍。終不相及。不可數．不可算。不可譬喻．不可比方。但地獄中極苦甚苦。比丘。云何地獄苦。眾生生地獄中。既生彼已。獄卒手捉。則以鐵斧洞然俱熾。斫治其身。或作八楞。或為六楞。或為四方。或令團圓。或高或下。或好或惡。彼如是考治苦痛逼迫。歲數甚多。乃至百千。受無量苦。極重甚苦。終不得死。要當至惡不善業盡。是謂地獄苦。

比丘。云何地獄苦。眾生生地獄中。既生彼已。獄卒手捉。則以鐵釿洞然俱熾。斫治其身。或作八楞。或為六楞。或為四方。或令團圓。或高或下。或好或惡。彼如是考治苦痛逼迫。歲數甚多。乃至百千。受無量苦。極重甚苦。終不得死。要當至惡不善業盡。是謂地獄苦。比丘。云何地獄苦。眾生生地獄中。既生彼已。獄卒手捉。則以鐵槍洞然俱熾。強令坐上。便以鐵鉗鉗開其口。則以鐵丸洞然俱熾。著其口中。燒脣燒舌。燒齗燒咽。燒心燒胃。從身下出。彼如是考治苦痛逼迫。歲數甚多。乃至百千。受無量苦。極重甚苦。終不得死。要當至惡不善業盡。是謂地獄苦。

比丘。云何地獄苦。眾生生地獄中。既生彼已。獄卒手捉。則以鐵鏘洞然俱熾。令強坐上。便以鐵鉗鉗開其口。則以融銅灌其口中。燒脣燒舌。燒齗燒咽。燒心燒胃。從身下出。彼如是考治苦痛逼迫。歲數甚多。乃至百千。受無量苦。極重甚苦。終不得死。要當至惡不善業盡。是謂地獄苦。

比丘。云何地獄苦。眾生生地獄中。既生彼已。獄卒手捉。則以鐵地洞然俱熾。令仰向臥。挓五縛治。兩手兩足以鐵釘釘。以一鐵釘別釘其腹。彼如是考治苦痛逼迫。歲數甚多。乃至百千。受無量苦。極重甚苦。終不得死。要當至惡不善業盡。是謂地獄苦。

比丘。云何地獄苦。眾生生地獄中。既生彼已。獄卒手捉。則以鐵地洞然俱熾。令其伏地。從口出舌。以百釘張無皺無縮。猶如牛皮以百釘張無皺無縮。如是眾生生地獄中。既生彼已。獄卒手捉。則以鐵地洞然俱熾。令其伏地。從口出舌。以百釘張無皺無縮。彼如是考治者苦痛逼迫。歲數甚多。乃至百千。受無量苦。極重甚苦。終不得死。要當至惡不善業盡。是謂地獄苦。

比丘。云何地獄苦。眾生生地獄中。既生彼已。獄卒以手捉其頭皮剝下至足。從足剝皮上至其頭。則以鐵車洞然俱熾。以縛著車。便於鐵地洞然俱熾。牽挽往來。彼如是考治苦痛逼迫。歲數甚多。乃至百千。受無量苦。極重甚苦。終不得死。要當至惡不善業盡。是謂地獄苦。

比丘。云何地獄苦。眾生生地獄中。既生彼已。獄卒以火洞然俱熾。使揚撲地。復使手取。自灌其身。彼如是考治苦痛逼迫。歲數甚多。乃至百千。受無量苦。極重甚苦。終不得死。要當至惡不善業盡。是謂地獄苦。

比丘。云何地獄苦。眾生生地獄中。既生彼已。獄卒以火山洞然俱熾。令其上下。彼若下足。其皮肉血即便燒盡。若舉足時。其皮肉血還生如故。彼如是考治苦痛逼迫。歲數甚多。乃至百千。受無量苦。極重甚苦。終不得死。要當至惡不善業盡。是謂地獄苦。

比丘。云何地獄苦。眾生生地獄中。既生彼已。獄卒手捉。以大鐵釜洞然俱熾。倒舉其身。足上頭下。以著釜中。彼於其中。或上或下。或至方維。自體沫出。還煮其身。猶如大豆．小豆．蘊豆．苦豆．芥子著多水釜中。下極然火。彼豆於中。或上或下。或至方維。自沫纏煮。如是眾生生地獄中。既生彼已。獄卒手捉。以大鐵釜洞然俱熾。倒舉其身。足上頭下。以著釜中。彼於其中。或上或下。或至方維。自體沫出。還煮其身。彼如是考治苦痛逼迫。歲數甚多。乃至百千。受無量苦。極重甚苦。終不得死。要當至惡不善業盡。是謂地獄苦。

比丘。云何地獄苦。彼地獄中有獄。名六更樂。若眾生生彼中。既生彼已。若眼見色。不喜不可。非是喜可。意不潤愛。非是潤愛。意不善樂。非是善樂。耳所聞聲．鼻所嗅香．舌所嘗味．身所覺觸．意所知法。不喜不可。非是喜可。意不潤愛。非是潤愛。意不善樂。非是善樂。是謂地獄苦。

比丘。我為汝等無量方便說彼地獄。說地獄事。然此地獄苦不可具說。但地獄唯有苦。比丘。若愚癡人或時從地獄出。生畜生者。畜生亦甚苦。

比丘。云何畜生苦。若眾生生畜生中。謂彼闇冥中生。闇冥中長。闇冥中死。彼為云何。謂地生蟲。愚癡人者。以本時貪著食味。行身惡行。行口．意惡行。彼行身惡行。行口．意惡行已。因此緣此。身壞命終。生畜生中。謂闇冥中生。闇冥中長。闇冥中死。是謂畜生苦。

比丘。云何畜生苦。若眾生生畜生中。謂身中生。身中長。身中死。彼為云何。謂名瘡蟲。愚癡人者。以本時貪著食味。行身惡行。行口．意惡行。彼行身惡行。行口．意惡行已。因此緣此。身壞命終。生畜生中。謂身中生。身中長。身中死。是謂畜生苦。

比丘。云何畜生苦。若眾生生畜生中。謂水中生。水中長。水中死。彼為云何。謂魚．摩竭魚．龜．鼉．婆留尼．提鼻．提鼻伽羅．提鼻伽羅。愚癡人者。以本時貪著食味。行身惡行。行口．意惡行。彼行身惡行。行口．意惡行已。因此緣此。身壞命終。生畜生中。謂水中生。水中長。水中死。是謂畜生苦。

比丘。云何畜生苦。若眾生生畜生中。謂齒齧者生草樹木食。彼為云何。謂象．馬．駱駝．牛．驢．鹿．水牛及豬。愚癡人者。以本時貪著食味。行身惡行。行口．意惡行。彼行身惡行。行口．意惡行已。因此緣此。身壞命終。生畜生中。謂齒齧生草樹木食。是謂畜生苦。

比丘。云何畜生苦。若眾生生畜生中。謂彼聞人大小便氣。即走往趣彼。食彼食。猶如男女聞飲食香。即便往趣彼。如是說彼食彼食。如是。比丘。若眾生生畜生中。謂彼聞人大小便氣。即走往趣彼。食彼食。彼為云何。謂雞．豬．狗．豺．烏．拘樓羅．拘稜迦。愚癡人者。以本時貪著食味。行身惡行。行口．意惡行。彼行身惡行。行口．意惡行已。因此緣此。身壞命終。生畜生中。謂食屎不淨。是謂畜生苦。比丘。我為汝等無量方便說彼畜生。說畜生事。然此畜生苦不可具說。但畜生唯有苦。比丘。若愚癡人從畜生出。還生為人。極大甚難。所以者何。彼畜生中不行仁義。不行禮法。不行妙善。彼畜生者更相食噉。強者食弱。大者食小。

比丘。猶如此地。滿其中水。有一瞎龜。壽命無量百千之歲。彼水上有小輕木板。唯有一孔。為風所吹。比丘。於意云何。彼瞎龜頭寧得入此小輕木板一孔中耶。比丘答曰。世尊。或可得入。但久久甚難。世尊告曰。比丘。或時瞎龜過百年已。從東方來而一舉頭。彼小木板唯有一孔。為東風吹移至南方。或時瞎龜過百年已。從南方來而一舉頭。彼一孔板為南風吹移至西方。或時瞎龜過百年已。從西方來而一舉頭。彼一孔板為西風吹移至北方。或時瞎龜從北方來而一舉頭。彼一孔板為北風吹隨至諸方。比丘。於意云何。彼瞎龜頭寧得入此一孔板耶。比丘答曰。世尊。或可得入。但久久甚難。

比丘。如是彼愚癡人從畜生出。還生為人。亦復甚難。所以者何。彼畜生中不行仁義。不行禮法。不行妙善。彼畜生者更相食噉。強者食弱。大者食小。比丘。若愚癡人或時從畜生出。還生為人。彼若有家。小姓下賤。弊惡貧窮。少有飲食。謂得食甚難。彼為云何。謂獄卒家．工師家．巧手家．陶師家。如是比餘下賤家。弊惡貧窮。少有飲食。謂得食甚難。生如是家。既生彼已。或瞎或跛。或臂肘短。或身傴曲。或用左手。惡色羊面。醜陋短壽。為他所使。彼行身惡行。行口．意惡行。彼行身惡行。行口．意惡行已。因此緣此。身壞命終。還至惡處。生地獄中。猶如二人而共博戲。彼有一人始取如是行。便失奴婢及失妻子。復取己身倒懸煙屋中。彼作是念。我不食不飲。然我始取如是行。便失奴婢及失妻子。復取己身倒懸煙屋中。比丘。此行甚少。失奴婢．失妻子。復取己身倒懸煙屋中。比丘。謂此行所可行。行身惡行。行口．意惡行。彼行身惡行。行口．意惡行已。因此緣此。身壞命終。還至惡處。生地獄中。比丘。此諸行最不可愛。實不可樂。非意所念。比丘。非為具足說愚癡法耶。比丘答曰。唯然。世尊。為具足說愚癡法也。

世尊告曰。云何智慧法。彼智慧人有三相智慧標智慧像。謂成就智慧人說智慧也。云何為三。智慧人者。思善思．說善說．作善作。是以智慧人說智慧也。若智慧人不思善思。不說善說。不作善作者。不應智慧人說智慧也。以智慧人思善思．說善說．作善作故。是智慧人說智慧也。智慧人者。於現法中。身心則受三種喜樂。云何智慧人於現法中身心則受三種喜樂也。智慧人者。或有所行。或聚會坐。或在道巷。或在市中。或四衢頭。說智慧人相應事也。智慧人者。斷殺．離殺．不與取．邪婬．妄言。乃至斷邪見得正見。及成就餘無量善法。若成就無量善法者。他人見已。便稱譽之。彼智慧人聞已。便作是念。若成就無量善法。他人見已稱譽者。我亦有是無量善法。若他知者。亦當稱譽我。是謂智慧人於現法中。身心則受第一喜樂

復次。彼智慧人又見王人種種治賊。謂截手．截足。并截手足。截耳．截鼻。并截耳鼻。或臠臠割。拔鬚．拔髮。或拔鬚髮。或著檻中衣裹火燒。或以沙壅草纏火爇。或內鐵驢腹中。或著鐵豬口中。或置鐵虎口中燒。或安銅釜中。或著鐵釜中煮。或段段截。或利叉刺。或以鉤鉤。或臥鐵牀以沸油澆。或坐鐵臼以鐵杵擣。或毒龍蜇。或以鞭鞭。或以杖撾。或以棒打。或活貫摽頭。或梟其首。彼智慧人見已。便作是念。若成就無量惡不善法者。王知捉已。如是考治。我無是無量惡不善之法。若王知者。終不如是苦治於我。是謂智慧人於現法中。身心則受第二喜樂。

復次。彼智慧人行身妙行。行口．意妙行。彼若時疾病。或坐臥牀。或坐臥榻。或坐臥地。或身生極苦甚重苦。乃至命欲斷。彼所有身妙行。口．意妙行。彼於爾時懸向在上。猶如晡時。日下高山。影懸向在地。如是彼所有身妙行。口．意妙行。彼於爾時懸向在上。彼作是念。此是我身妙行。口．意妙行。懸向在上。我於本時不作惡．多作福。若有處不作惡者。不凶暴。不作無理事。作福．作善．作恐怖。所歸命．所依怙。我至彼善處而不生悔。不生悔已。賢死善命終。是謂智慧人於現法中。身心則受第三喜樂。

復次。彼智慧人行身妙行。行口．意妙行。彼行身妙行。行口．意妙行已。因此緣此。身壞命終。必昇善處。上生天中。既生彼已。受於樂報。一向可愛．一向可樂而意可念。若作是念。一向可愛．一向可樂而意可念者。是說善處。所以者何。彼善處者。一向可愛。一向可樂而意可念。

爾時。有一比丘即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。善處樂云何。世尊答曰。比丘。善處不可盡說。所謂善處樂。但善處唯有樂比丘復問曰。世尊。可得以喻現其義耶。世尊答曰。亦可以喻現其義也。猶如轉輪王成就七寶．四種人如意足。比丘。於意云何。彼轉輪王成就七寶．四種人如意足。彼因是身心受極喜樂耶。比丘答曰。世尊。成就一寶．一人如意足。尚受極喜樂。況復轉輪王成就七寶．四種人如意足。非為受極喜樂耶。

於是。世尊手取石子。猶如小豆。告曰。比丘。汝見我手取此石子如小豆耶。比丘答曰。見也。世尊。世尊復問曰。比丘。於意云何。我取石子。猶如小豆。比雪山王。何者為大。比丘答曰。世尊手取石子。猶如小豆。比雪山王。百倍．千倍．百千萬倍。終不相及。不可數．不可算。不可譬喻．不可比方。但雪山王極大甚大。世尊告曰。比丘。若我取石子。猶如小豆。比雪山王。百倍．千倍．百千萬倍。終不相及。不可數．不可算。不可譬喻．不可比方。但雪山王極大甚大。如是。比丘。若轉輪王成就七寶．四種人如意足。彼人身心受極喜樂。比諸天樂。百倍．千倍．百千萬倍。終不相及。不可數．不可算。不可譬喻．不可比方。所謂善處樂但善處唯有樂。比丘。云何善處樂。彼有善處。名六更樂。若眾生生彼中。既生彼已。若眼見色。意所喜可。彼是喜可。意所潤愛。彼是潤愛。意所善樂。彼是善樂。耳所聞聲．鼻所嗅香．舌所嘗味．身所覺觸．意所知法。意所喜可。彼是喜可。意所潤愛。彼是潤愛。意所善樂。彼是善樂。是謂善處樂。比丘。我為汝等無量方便。說彼善處說善處事。然此善處樂不可具說。但善處唯有樂。比丘。若智慧人或時從善處來。下生人間。若有家者。極大富樂。錢財無量。多諸畜牧。封戶．食邑．米穀豐溢。及若干種諸生活具。彼為云何。謂剎利大長者家．梵志大長者家．居士大長者家。及餘極大富樂。錢財無量。多諸畜牧。封戶．食邑．米穀豐溢。及若干種諸生活具。生如是家。端正可愛。眾人敬順。極有名譽。有大威德。多人所愛。多人所念。彼行身妙行。行口．意妙行。彼行身妙行。行口．意妙行已。因此緣此。身壞命終。還至善處。生於天中。猶如二人而共博戲。彼有一人始求取如是行。多得錢財。彼作是念。我不田作。然我始取如是行。多得錢財。比丘。此行甚少。謂多得錢財。比丘。謂此所行。行身妙行。行口．意妙行。彼行身妙行。行口．意妙行已。因此緣此。身壞命終。還至善處。生於天中。

比丘。此諸行。是行最可愛．最可樂．最可意所念。比丘。非為具足說智慧人法耶。比丘白曰。唯然。世尊。為具足說智慧人法。世尊告曰。是謂愚癡人法．智慧人法。汝等應當知愚癡人法．智慧人法。知愚癡人法．智慧人法已。捨愚癡人法。取智慧人法。當如是學。佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
癡慧地經第八竟(五千六百三十八字)
中阿含經卷第五十三(五千六百三十八字)(第五後誦)
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(二○○)大品阿梨吒經第九(第五後誦)

我聞如是。一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。爾時。阿梨吒比丘本伽陀婆梨。生如是惡見。我知世尊如是說法。行欲者無障礙。諸比丘聞已。往至阿梨吒比丘所。問曰。阿梨吒。汝實如是說。我知世尊如是說法。行欲者無障礙耶。時。阿梨吒答曰。諸賢。我實知世尊如是說法。行欲者無障礙。諸比丘訶阿梨吒曰。汝莫作是說。莫誣謗世尊。誣謗世尊者不善。世尊亦不如是說。阿梨吒。欲有障礙。世尊無量方便說欲有障礙。阿梨吒。汝可速捨此惡見也。阿梨吒比丘為諸比丘所訶已。如此惡見其強力執。而一向說。此是真實。餘者虛妄。如是再三。眾多比丘不能令阿梨吒比丘捨此惡見。從坐起去。往詣佛所。稽首佛足。却坐一面。白曰。世尊。阿梨吒比丘生如是惡見。我知世尊如是說法。行欲者無障礙。世尊。我等聞已。往詣阿梨吒比丘所。問曰。阿梨吒。汝實如是說。我知世尊如是說法。行欲者無障礙耶。阿梨吒比丘答我等曰。諸賢。我實知世尊如是說法。行欲者無障礙。世尊。我等訶曰。阿梨吒。汝莫作是說。莫誣謗世尊。誣謗世尊者不善。世尊亦不如是說。阿梨吒。欲有障礙。世尊無量方便說欲有障礙。阿梨吒。汝可速捨此惡見。我等訶已。如此惡見其強力執。而一向說。此是真實。餘者虛妄。如是再三。世尊。如我等不能令阿梨吒比丘捨此惡見。從坐起去。世尊聞已。告一比丘。汝往阿梨吒比丘所。作如是語。世尊呼汝。於是。一比丘受世尊教。即從坐起。稽首佛足。遶三匝而去。至阿梨吒比丘所。即語彼曰。世尊呼汝。阿梨吒比丘即詣佛所。稽首佛足。却坐一面。世尊問曰。阿梨吒。實如是說。我知世尊如是說法。行欲者無障礙耶。阿梨吒答曰。世尊。我實知世尊如是說法。行欲者無障礙。世尊訶曰。阿梨吒。汝云何知我如是說法。汝從何口聞我如是說法。汝愚癡人。我不一向說。汝一向說耶。汝愚癡人。聞諸比丘共訶。汝時應如法答。我今當問諸比丘也。

於是。世尊問諸比丘。汝等亦如是知我如是說法。行欲者無障礙耶。時。諸比丘答曰。不也。世尊問曰。汝等云何知我說法。諸比丘答曰。我等知世尊如是說法。欲有障礙。世尊說欲有障礙也。欲如骨鎖。世尊說欲如骨鎖也。欲如肉臠。世尊說欲如肉臠也。欲如把炬。世尊說欲如把炬也。欲如火坑。世尊說欲如火坑也。欲如毒蛇。世尊說欲如毒蛇也。欲如夢。世尊說欲如夢也。欲如假借。世尊說欲如假借也。欲如樹果。世尊說欲如樹果也。我等知世尊如是說法。世尊歎曰。善哉。善哉。諸比丘。汝等知我如是說法。所以者何。我亦如是說。欲有障礙。我說欲有障礙。欲如骨鎖。我說欲如骨鎖。欲如肉臠。我說欲如肉臠。欲如把炬。我說欲如把炬。欲如火坑。我說欲如火坑。欲如毒蛇。我說欲如毒蛇。欲如夢。我說欲如夢。欲如假借。我說欲如假借。欲如樹果。我說欲如樹果

世尊歎曰。善哉。善哉。汝等知我如是說法。然此阿梨吒愚癡之人。顛倒受解義及文也。彼因自顛倒受解故。誣謗於我。為自傷害。有犯有罪。諸智梵行者所不喜也。而得大罪。汝愚癡人。知有此惡不善處也。於是。阿梨吒比丘為世尊面訶責已。內懷憂慼。低頭默然。失辯無言。如有所伺。於是。世尊面訶責數阿梨吒比丘已。告諸比丘。若我所說法盡具解義者。當如是受持。若我所說法不盡具解義者。便當問我及諸智梵行者。所以者何。或有癡人。顛倒受解義及文也。彼因自顛倒受解故。如是如是知彼法。謂正經．歌詠．記說．偈他．因緣．撰錄．本起．此說．生處．廣解．未曾有法及說義。彼諍知此義。不受解脫知此義。彼所為知此法。不得此義。但受極苦。唐自疲勞。所以者何。彼以顛倒受解法故。譬若如人。欲得捉蛇。便行求蛇。彼求蛇時。行野林間。見極大蛇。便前以手捉其腰中。蛇迴舉頭。或蜇手足及餘支節。彼人所為求取捉蛇。不得此義。但受極苦。唐自疲勞。所以者何。以不善解取蛇法故。如是或有癡人。顛倒受解義及文也。彼因自顛倒受解故。如是如是知彼法。謂正經．歌詠．記說．偈他．因緣．撰錄．本起．此說．生處．廣解．未曾有法及說義。彼諍知此義。不受解脫知此義。彼所為知此法。不得此義。但受極苦。唐自疲勞。所以者何。彼以顛倒受解法故。或有族姓子。不顛倒善受解義及文。彼因不顛倒善受解故。如是如是知彼法。謂正經．歌詠．記說．偈他．因緣．撰錄．本起．此說．生處．廣解．未曾有法及說義。彼不諍知此義。唯受解脫知此義。彼所為知此法。得此義。不受極苦。亦不疲勞。

所以者何。以不顛倒受解法故。譬若如人。欲得捉蛇。便行求蛇。彼求蛇時。手執鐵杖。行野林間。見極大蛇。先以鐵杖押彼蛇頂手捉其頭。彼蛇雖反尾迴。或纏手足及餘支節。然不能蜇。彼人所為求取捉蛇。而得此義。不受極苦。亦不疲勞。所以者何。彼以善解取蛇法故。如是或有族姓子。不顛倒善受解義及文。彼因不顛倒善受解故。如是如是知彼法。謂正經．歌詠．記說．偈他．因緣．撰錄．本起．此說．生處．廣解．未曾有法及說義。彼不諍知此義。唯受解脫知此義。彼所為知此法。得此義。不受極苦。亦不疲勞。所以者何。以不顛倒受解法故。我為汝等長夜說筏喻法。欲令棄捨。不欲令受故。云何我為汝等長夜說筏喻法。欲令棄捨。不欲令受。猶如山水甚深極廣。長流駛疾。多有所漂。其中無舡。亦無橋梁。或有人來。而於彼岸有事欲度。彼求度時。而作是念。今此山水甚深極廣。長流駛疾。多有所漂。其中無舡亦無橋梁而可度者。我於彼岸有事欲度。當以何方便。令我安隱至彼岸耶。復作是念。我今寧可於此岸邊收聚草木。縛作椑筏。乘之而度。彼便岸邊收聚草木。縛作椑筏。乘之而度。安隱至彼。便作是念。今我此筏多有所益。乘此筏已。令我安隱。從彼岸來。度至此岸。我今寧可以著右肩或頭戴去。彼便以筏著右肩上或頭戴去。於意云何。彼作如是竟。能為筏有所益耶。

時。諸比丘答曰。不也。世尊告曰。彼人云何為筏所作能有益耶。彼人作是念。今我此筏多有所益。乘此筏已。令我安隱。從彼岸來。度至此岸。我今寧可更以此筏還著水中。或著岸邊而捨去耶。彼人便以此筏還著水中。或著岸邊捨之而去。於意云何。彼作如是。為筏所作能有益耶。時。諸比丘答曰。益也。世尊告曰。如是。我為汝等長夜說筏喻法。欲令棄捨。不欲令受。若汝等知我長夜說筏喻法者。當以捨是法。況非法耶

復次。有六見處。云何為六。比丘者。所有色。過去．未來．現在。或內或外。或精或麤。或妙或不妙。或近或遠。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧觀。知其如真。所有覺．所有想．所有此見非我有。我非彼有。我當無我。當不有。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧觀。知其如真。所有此見。若見聞識知。所得所觀。意所思念。從此世至彼世。從彼世至此世。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧觀。知其如真。所有此見。此是神。此是世。此是我。我當後世有。常不變易。恒不磨滅法。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧觀。知其如真於是。

有一比丘從坐而起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。頗有因內有恐怖耶。世尊答曰。有也。比丘復問曰。世尊。云何因內有恐怖耶。世尊答曰。比丘者。如是見．如是說。彼或昔時無。設有我不得。彼如是見．如是說。憂慼煩勞。啼哭椎胸而發狂癡。比丘。如是因內有恐怖也。比丘歎世尊已。復問曰。世尊。頗有因內無恐怖也。世尊答曰。有也。比丘復問曰。世尊。云何因內無恐怖也

世尊答曰。比丘者。不如是見．不如是說。彼或昔時無。設有我不得。彼不如是見．不如是說。不憂慼。不煩勞。不啼哭。不椎胸。不發狂癡。比丘。如是因內無恐怖也。比丘歎世尊已。復問曰。世尊。頗有因外有恐怖也。世尊答曰。有也。比丘復問曰。世尊。云何因外有恐怖也。世尊答曰。比丘者。如是見．如是說。此是神。此是世。此是我。我當後世有。彼如是見．如是說。或遇如來。或遇如來弟子。聰明智慧而善言語。成就智慧。彼或如來。或如來弟子。滅一切自身故說法。捨離一切漏．一切我．我所作。滅慢使故說法。彼或如來。或如來弟子。滅一切自身故說法。捨離一切漏．一切我．我所作。滅慢使故說法時。憂慼煩勞。啼哭椎胸而發狂癡。如是說。我斷壞不復有。所以者何。彼比丘所謂長夜不可愛．不可樂．不可意念。比丘多行彼便憂慼煩勞。啼哭椎胸而發狂癡。比丘。如是因外有恐怖也。

比丘歎世尊已。復問曰。世尊。頗有因外無恐怖耶。世尊答曰。有也。比丘復問曰。世尊。云何因外無恐怖耶。世尊答曰。比丘者。不如是見．不如是說。此是神。此是世。此是我。我當後世有。彼不如是見．不如是說。或遇如來。或遇如來弟子。聰明智慧而善言語。成就智慧。彼或如來。或如來弟子。滅一切自身故說法。捨離一切漏．一切我．我所作。滅慢使故說法。彼或如來。或如來弟子。滅一切自身故說法。捨離一切漏．一切我．我所作。滅慢使故說法時。不憂慼。不煩勞。不啼哭。不椎胸。不發狂癡。不如是說。我斷壞不復有。所以者何。彼比丘所謂長夜可愛．可樂．可意念。比丘多行彼便不憂慼。不煩勞。不啼哭。不椎胸。不發狂癡。比丘。如是因外無恐怖也。

爾時。比丘歎世尊曰。善哉。善哉。歎善哉已。聞佛所說。善受持誦。則便默然。於是。世尊歎諸比丘曰。善哉。善哉。比丘受如是所可受。受已。不生憂慼。不煩勞。不啼哭。不椎胸。不發狂癡。汝等見所受所可受。不生憂慼。不煩勞。不啼哭。不椎胸。不發狂癡耶。比丘答曰。不也。世尊。世尊歎曰。善哉。善哉。汝等依如是見所可依。見已。不生憂慼。不煩勞。不啼哭。不椎胸。不發狂癡。汝等見依如是見所可依。見已。不生憂慼。不煩勞。不啼哭。不椎胸。不發狂癡耶。比丘答曰。不也。世尊。世尊歎曰。善哉。善哉。汝等受如是身。所有身常住不變易．不磨滅法。汝等見受如是身所可受身已。常住不變易．不磨滅法耶。比丘答曰。不也。世尊。世尊歎曰。善哉。善哉。所謂因神故有我。無神見無我。是為神．神所有。不可得．不可施設。及心中有見處．結著．諸使亦不可得。不可施設。比丘。非為具足說見及見所相續。猶如阿梨吒比丘本為伽陀婆利耶。比丘答曰。如是。世尊。為具足說見及見所相續。猶如阿梨吒比丘本為伽陀婆梨。

復次。有六見處。云何為六。比丘者。所有色。過去．未來．現在。或內或外。或精或麤。或妙或不妙。或近或遠。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧觀。知其如真。所有覺行．有想．所有此見。非我有。我非彼有。彼當無我。當不有。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧觀。知其如真。所有此見。若見聞識知。所得所觀。意所思念。從此世至彼世。從彼世至此世。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧觀。知其如真。所有此見。此是神。此是世。此是我。我當後世有。常不變易。恒不磨滅法。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧觀。知其如真。所有比丘。此六見處不見是神。亦不見神所有。彼如是不見已。便不受此世。不受此世已。便無恐怖。因不恐怖已。便得般涅槃。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。是謂比丘度塹．過塹．破墎．無門．聖智慧鏡。云何比丘度塹耶。無明塹已盡已知。拔絕根本。打破不復當生。如是比丘得度塹也。云何比丘過塹耶。有愛已盡已知。拔絕根本。打破不復當生。如是比丘得過塹也。云何比丘破墎耶。無窮生死已盡已知。拔絕根本。打破不復當生。如是比丘得破墎也。云何比丘無門耶。五下分結已盡已知。拔絕根本。打破不復當生。如是比丘得無門也。云何比丘聖智慧鏡。我慢已盡已知。拔絕根本。打破不復當生。如是比丘聖智慧鏡。是謂比丘度塹．過塹．破墎．無門．聖智慧鏡。如是正解脫如來。有因提羅及天伊沙那。有梵及眷屬。彼求不能得如來所依識。如來是梵。如來是冷。如來不煩熱。如來是不異。我如是說。諸沙門．梵志誣謗我。虛妄言不真實。沙門瞿曇御無所施設。彼實有眾生。施設斷滅壞。若此中無我不說。彼如來於現法中說無憂。若有他人罵詈如來。撾打如來。瞋恚責數者。如來因彼處不瞋恚．不憎嫉。終無害心。若人罵詈如來。撾打．瞋恚責數時。如來意云何。如來作是念。若我本所作．本所造者。因彼致此言。然罵詈如來。撾打．瞋恚責數者。如來作是意。若有他人恭敬如來。供養禮事尊重者。如來因此不以為悅。不以為歡喜。心不以為樂。若他人恭敬如來。供養禮事尊重者。如來意云何。如來作是念。若我今所知所斷。因彼致此。若有他人恭敬如來。供養禮事尊重者。如來作是意。

於是。世尊告諸比丘。若有他人罵詈汝等。撾打．瞋恚責數者。若有恭敬供養．禮事尊重者。汝等因此亦當莫瞋恚憎嫉。莫起害心。亦莫歡悅歡喜。亦莫心樂。所以者何。我等無神．無神所有。猶如今此勝林門外燥草枯木。或有他人持去火燒。隨意所用。於意云何。彼燥草枯木頗作是念。他人持我去火燒。隨意所用耶。諸比丘答曰。不也。世尊。如是若有他人罵詈汝等。撾打．瞋恚責數者。若有恭敬供養．禮事尊重者。汝因此亦當莫瞋恚憎嫉。莫起害心。亦莫歡悅歡喜。亦莫心樂。所以者何。我等無神．無神所有。有我法善說。發露廣布。無有空缺。流布宣傳。乃至天人。如是我法善說。發露廣布。無有空缺。流布宣傳。乃至天人。若正智慧解脫命終者。彼不施設有無窮。我法善說。發露廣布。無有空缺。流布宣傳。乃至天人。如是我法善說。發露廣布。無有空缺。流布宣傳。乃至天人。若有五下分結盡而命終者。生於彼間。便般涅槃。得不退法。不還此世。我法善說。發露廣布。無有空缺。流布宣傳。乃至天人。如是我法善說。發露廣布。無有空缺。流布宣傳。乃至天人。彼三結已盡。婬怒癡薄。得一往來天上人間。一往來已。便得苦邊。我法善說。發露廣布。無有空缺。流布宣傳。乃至天人。如是我法善說。發露廣布。無有空缺。流布宣傳。乃至天人。彼三結已盡。得須陀洹。不墮惡法。定趣正覺。極七往來天上人間。七往來已。便得苦邊。我法善說。發露廣布。無有空缺。流布宣傳。乃至天人。如是我法善說。發露廣布。無有空缺。流布宣傳。乃至天人。若有信樂於我而命終者。皆生善處。如上有餘。佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
阿梨吒經第九竟(四千五百七十字)

(二○一)中阿含大品[口*荼]帝經第十(第五後誦)

我聞如是。一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。爾時。[口*荼]帝比丘雞和哆子生如是惡見。我知世尊如是說法。今此識。往生不更異。諸比丘聞已。往至[口*荼]帝比丘所。問曰。[口*荼]帝。汝實如是說。我知世尊如是說法。今此識。往生不更異耶。[口*荼]帝比丘答曰。諸賢。我實知世尊如是說法。今此識。往生不更異時。諸比丘訶[口*荼]帝比丘曰。汝莫作是說。莫誣謗世尊。誣謗世尊者不善。世尊亦不如是說。[口*荼]帝比丘。今此識。因緣故起。世尊無量方便說識因緣故起。有緣則生。無緣則滅。[口*荼]帝比丘。汝可速捨此惡見也。[口*荼]帝比丘為諸比丘所訶已。如此惡見其強力執。而一向說。此是真實。餘者虛妄。如是再三眾多比丘不能令[口*荼]帝比丘捨此惡見。從坐起去。往詣佛所。稽首佛足。却坐一面。白曰。世尊。[口*荼]帝比丘生如是惡見。我知世尊如是說法。今此識。往生不更異。世尊。我等聞已。往詣[口*荼]帝比丘所。問曰。[口*荼]帝。汝實如是說。我知世尊如是說法。今此識。往生不更異也。[口*荼]帝比丘答我等曰。諸賢。我實知世尊如是說法。今此識。往生不更異。世尊。我等訶曰。[口*荼]帝比丘。汝莫作是說。莫誣謗世尊。誣謗世尊者不善。世尊亦不如是說。[口*荼]帝比丘。今此識。因緣故起。世尊無量方便說識因緣故起。識有緣則生。無緣則滅。[口*荼]帝比丘。汝可速捨此惡見也。我等訶已。如此惡見其強力執。而一向說。此是真實。餘者虛妄。如是再三。世尊。如我等不能令[口*荼]帝比丘捨此惡見。從坐起去。

世尊聞已。告一比丘。汝往[口*荼]帝比丘所。作如是語。世尊呼汝。於是。一比丘受世尊教。即從坐起。稽首佛足。繞三匝而去。至[口*荼]帝比丘所。即語彼曰。世尊呼汝。[口*荼]帝比丘即詣佛所。稽首佛足。却坐一面。世尊問曰。汝實如是說。我知世尊如是說法。今此識。往生不更異也。[口*荼]帝比丘答曰。世尊。我實知世尊如是說法。今此識。往生不更異也。世尊問曰。何者識耶。[口*荼]帝比丘答曰。世尊。謂此識說．覺．作．教作．起．等起。謂彼作善惡業而受報也。世尊呵曰。[口*荼]帝。汝云何知我如是說法。汝從何口聞我如是說法。汝愚癡人。我不一向說。汝一向說耶。汝愚癡人。聞諸比丘共訶汝時。應如法答。我今當問諸比丘也。於是。世尊問諸比丘。汝等亦如是知我如是說法。今此識。往生不更異耶。

時。諸比丘答曰。不也。世尊問曰。汝等云何知我說法。諸比丘答曰。我等知世尊如是說法。識因緣故起。世尊說識因緣故起。識有緣則生。無緣則滅。我等知世尊如是說法世尊歎曰。善哉。善哉。諸比丘。汝等知我如是說法。所以者何。我亦如是說。識因緣故起。我說識因緣故起。識有緣則生。無緣則滅。識隨所緣生。即彼緣。說緣眼色生識。生識已說眼識。如是耳．鼻．舌．身。意法生識。生識已說意識。猶若如火。隨所緣生。即彼緣。說緣木生火。說木火也。緣草糞聚火。說草糞聚火。如是識隨所緣生。即彼緣。說緣眼色生識。生識已說眼識。如是耳．鼻．舌．身。緣意法生識。生識已說意識。世尊歎曰。善哉。善哉。汝等知我如是說法。然此[口*荼]帝比丘愚癡之人。顛倒受解義及文也。彼因自顛倒受解故。誣謗於我。為自傷害。有犯有罪。諸智梵行者所不喜也。而得大罪。汝愚癡人。知有此惡不善處耶。於是。[口*荼]帝比丘為世尊面呵責已。內懷憂慼。低頭默然。失辯無言。如有所伺。於是。世尊面呵[口*荼]帝比丘已。告諸比丘。我當為汝說法究竟。無煩無熱。恒有不變。諸智慧觀如是。諦聽。諦聽。善思念之。

時。諸比丘受教而聽。佛言。真說見耶。比丘答曰。唯然。世尊。世尊告曰。如來真說見耶。比丘答曰。唯然。世尊。世尊告曰。如來滅已。所有真彼亦滅法見耶。比丘答曰。唯然。世尊。世尊告曰。真說已見耶。比丘答曰。唯然。世尊。世尊告曰。如來真說已見耶。比丘答曰。唯然。世尊。世尊告曰。如來滅已。所有真彼亦滅法已見耶。比丘答曰。唯然。世尊。世尊告曰。真說無有疑惑耶。比丘答曰。不也。世尊。世尊告曰。如來真說無有疑惑耶。比丘答曰。不也。世尊。世尊告曰。如來滅已。所有真彼亦滅法無有疑惑耶。比丘答曰。不也。世尊世尊告曰。真說如是。慧見如真。所有疑惑彼滅耶。比丘答曰。唯然。世尊。世尊告曰。如來真說如是。慧見如真。所有疑惑彼滅耶。比丘答曰。唯然。世尊。世尊告曰。如來滅已。所有真彼亦滅法。如是慧見如真。所有疑惑彼滅耶，比丘答曰。唯然。世尊。世尊告曰。真說已無疑惑耶。比丘答曰。唯然。世尊。世尊告曰。如來真說已無疑惑耶。比丘答曰。唯然。世尊。世尊告曰。如來已滅。所有真彼亦滅法已無疑惑耶。比丘答曰。唯然。世尊。世尊歎曰。善哉。善哉。若汝等如是知．如是見。謂我此見如是清淨。著彼．惜彼．守彼。不欲令捨者。汝等知我長夜說筏喻法。知已所塞流開耶比丘答曰。不也。世尊。世尊歎曰。善哉。善哉。若汝等如是知．如是見。謂我此見如是清淨。不著彼．不惜彼．不守彼。欲令捨者。汝等知我長夜說筏喻法。知已所塞流開耶。

比丘答曰。唯然。世尊。世尊歎曰。善哉。善哉。若有異學來問汝等。賢者。汝等若有如是清淨見。彼何義．何為．何功德。汝等云何答耶。比丘答曰。世尊。若有異學來問我賢者。汝等若有如是清淨見。彼何義．何為．何功德。者。我等當如是答。諸賢。為厭義。為無欲義。為見知如真義故。世尊。若異學來問我者。我等當如是答。世尊歎曰。善哉。善哉。若異學來問汝。汝等應如是答。所以者何。此所說觀。一曰摶食麤細。二曰更樂。三曰意念。四曰識也。此四食何因．何習。從何而生。由何有耶。彼四食者。因愛．習愛。從愛而生。由愛有也。愛何因．何習。從何而生。由何有耶。愛者。因覺．習覺。從覺而生。由覺有也。覺何因．何習。從何而生。由何有耶。覺者。因更樂．習更樂。從更樂生。由更樂有也。更樂何因．何習。從何而生。由何有耶。更樂者。因六處．習六處。從六處生。由六處有也。六處何因．何習。從何而生。由何有耶。六處者。因名色．習名色。從名色生。由名色有也。名色何因．何習。從何而生。由何有耶。名色者。因識習識。從識而生。由識有也。識何因．何習。從何而生。由何有耶。識者。因行．習行。從行而生。由行有也。行何因．何習。從何而生。由何有耶。行者。因無明．習無明。從無明生。由無明有也是為緣無明有行。緣行有識。緣識有名色。緣名色有六處。緣六處有更樂。緣更樂有覺。緣覺有愛。緣愛有受。緣受有有。緣有有生。緣生有老死．愁慼．啼哭．憂苦．懊惱。如是此等大苦陰生。緣生有老死。此說緣生有老死。於汝等意云何。

比丘答曰。世尊。緣生有老死。我等意如是。所以者何。緣生有老死也。緣有有生。此說緣有有生。於汝等意云何。比丘答曰。世尊。緣有有生。我等意如是。所以者何。緣有有生耶。緣受有有。此說緣受有有。於汝等意云何比丘答曰。世尊。緣受有有。我等意如是。所以者何。緣受有有也。緣愛有受。此說緣愛有受。於汝等意云何。比丘答曰。世尊。緣愛有受。我等意如是。所以者何。緣愛有受也。緣覺有愛。此說緣覺有愛。於汝等意云何。比丘答曰。世尊。緣覺有愛。我等意如是。所以者何。緣覺有愛也。緣更樂有覺。此說緣更樂有覺。於汝等意云何。比丘答曰。世尊。緣更樂有覺。我等意如是。所以者何。緣更樂有覺也。緣六處有更樂。此說緣六處有更樂。於汝等意云何。比丘答曰。世尊。緣六處有更樂。我等意如是。所以者何。緣六處有更樂也。緣名色有六處。此說緣名色有六處。於汝等意云何。比丘答曰。世尊。緣名色有六處。我等意如是。所以者何。緣名色有六處也。緣識有名色。此說緣識有名色。於汝等意云何。比丘答曰。世尊。緣識有名色。我等意如是。所以者何。緣識有名色也。緣行有識。此說緣行有識。於汝等意云何。比丘答曰。世尊。緣行有識。我等意如是。所以者何。緣行有識也。緣無明有行。此說緣無明有行。於汝等意云何。

比丘答曰。世尊。緣無明有行。我等意如是。所以者何。緣無明有行也。是為緣無明有行。緣行有識。緣識有名色緣名色有六處。緣六處有更樂。緣更樂有覺。緣覺有愛。緣愛有受。緣受有有。緣有有生。緣生有老死．愁慼．啼哭．憂苦．懊惱可得生。如是此淳大苦陰生。世尊歎曰。善哉。善哉。比丘。汝等如是說。所以者何。我亦如是說。緣無明有行。緣行有識。緣識有名色。緣名色有六處。緣六處有更樂。緣更樂有覺。緣覺有愛。緣愛有受。緣受有有。緣有有生。緣生有老死．愁慼．啼哭．憂苦．懊惱可得生。如是此淳大苦陰生。生滅則老死滅。此說生滅則老死滅。於汝等意云何。

比丘答曰。世尊。生滅則老死滅。我等意如是。所以者何。生滅則老死滅也。有滅則生滅。此說有滅則生滅。於汝等意云何。比丘答曰。世尊。有滅則生滅。我等意如是。所以者何。有滅則生滅也。受滅則有滅也。此說受滅則有滅。於汝等意云何。比丘答曰。世尊。受滅則有滅。我等意如是。所以者何。受滅則有滅也。愛滅則受滅。此說愛滅則受滅。於汝等意云何

比丘答曰。世尊。愛滅則受滅。我等意如是。所以者何。愛滅則受滅也。覺滅則愛滅。此說覺滅則愛滅。於汝等意云何。比丘答曰。世尊。覺滅則愛滅。我等意如是。所以者何。覺滅則愛滅也。更樂滅則覺滅。此說更樂滅則覺滅。於汝等意云何。比丘答曰。世尊。更樂滅則覺滅。我等意如是。所以者何。更樂滅則覺滅也。六處滅則更樂滅。此說六處滅則更樂滅。於汝等意云何。比丘答曰。世尊。六處滅則更樂滅。我等意如是。所以者何。六處滅則更樂滅也。名色滅則六處滅。此說名色滅則六處滅。於汝等意云何。比丘答曰。世尊。名色滅則六處滅。我等意如是。所以者何。名色滅則六處滅也。識滅則名色滅。此說識滅則名色滅。於汝等意云何。比丘答曰。世尊。識滅則名色滅。我等意如是。所以者何。識滅則名色滅也。行滅則識滅。此說行滅則識滅。於汝等意云何。

比丘答曰。世尊。行滅則識滅。我等意如是。所以者何。行滅則識滅也。無明滅則行滅。此說無明滅則行滅。於汝等意云何。比丘答曰。世尊。無明滅則行滅。我等意如是。所以者何。無明滅則行滅也。是為無明滅則行滅。行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六處滅。六處滅則更樂滅。更樂滅則覺滅。覺滅則愛滅。愛滅則受滅。受滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死滅。愁慼．啼哭．憂苦．懊惱可得滅。如是此淳大苦陰滅。

世尊歎曰。善哉。善哉。比丘。汝等如是說。所以者何。我亦如是說。無明滅則行滅。行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六處滅。六處滅則更樂滅。更樂滅則覺滅。覺滅則愛滅。愛滅則受滅。受滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死滅。愁慼．啼哭．憂苦．懊惱可得滅。如是此淳大苦陰滅。世尊歎曰。善哉。善哉。若汝等如是知如是見。汝等。頗於過去作是念。我過去時有。我過去時無。云何過去時有。何由過去時有耶。比丘答曰。不也。世尊。世尊歎曰。善哉。善哉。若汝等如是知如是見。汝等。頗於未來作是念。我未來當有。我未來當無。云何未來有。何由未來有耶。比丘答曰。不也世尊。世尊歎曰。善哉。善哉。若汝等如是知如是見。汝等。頗於內有疑惑。此云何此何等。此眾生從何所來趣至何處。何因已有何因當有耶。比丘答曰。不也。世尊。世尊歎曰。善哉。善哉。若汝等如是知如是見。汝等。頗故殺父母。害弟子阿羅訶。破壞聖眾。惡意向佛出如來血耶。比丘答曰。不也。世尊。世尊歎曰。善哉。善哉。若汝等如是知如是見。汝等。頗故犯戒捨戒罷道耶。比丘答曰。不也世尊。世尊歎曰。善哉。善哉。若汝等如是知如是見。汝等。頗捨此更求外尊求福田耶比丘答曰。不也。世尊。世尊歎曰。善哉。善哉。若汝等如是知如是見。汝等。頗作沙門梵志如是說諸尊。可知則知可見則見耶。比丘答曰。不也。世尊。世尊歎曰。善哉。善哉。若汝等如是知如是見。汝等。頗吉祥為清淨耶。比丘答曰。不也。世尊。世尊歎曰。善哉。善哉。若汝等如是知如是見。汝等。頗為諸沙門梵志。吉祥相應諸見雜苦雜之雜煩熱雜懊惱。彼是真實耶。比丘答曰。不也。世尊。

世尊歎曰。善哉善哉。若汝等如是知如是見。汝等。頗身生疹患。生甚重苦乃至命欲斷。捨此更求外。頗有彼沙門梵志。持一句呪二句三句四句多句百句。持此呪令脫我苦。是謂求苦習苦得苦盡耶。比丘答曰。不也。世尊。世尊歎曰。善哉。善哉。若汝等如是知如是見。汝等。頗受八有耶。比丘答曰。不也。世尊。世尊歎曰。善哉。善哉。若汝等如是知如是見。汝等。頗如是說。我等恭敬沙門敬重沙門。沙門瞿曇是我尊師耶。比丘答曰。不也。世尊。世尊歎曰。善哉。善哉。若汝等自知自見自覺得最正覺。汝等隨所問答耶。比丘答曰。如是世尊。世尊歎曰。善哉。善哉。我正御汝等。於畢究竟無煩無熱。恒不變易法。正智所知正智所見正智所覺。因此故我向者說。我為汝說法。畢究竟不煩熱。恒不變易法。正智所知正智所見正智所覺。復次三事合會入於母胎。父母聚集一處。母滿精堪耐香陰已至。此三事合會入於母胎。母胎或持九月十月更生。生已以血長養。血者於聖法中。謂是母乳也。彼於後時諸根轉大根轉成就。食麤飯糗蘇油塗身。彼眼見色樂著好色憎惡惡色。不立身念少心心解脫慧解脫。不知如真。所生惡不善法。不滅盡無餘。不敗壞無餘。如是耳鼻舌身意知法。樂著好法憎惡惡法。不立身念少心心解脫慧解脫。不知如真。所生惡不善法。不滅盡無餘。不敗壞無餘。彼如是隨憎不憎所受覺。或樂或苦或不苦不樂。彼樂彼覺求著受彼覺。彼樂彼覺求著受彼覺已。若樂覺者是為受。彼緣受有有。緣有有生。緣生有老死。愁慼啼哭憂苦懊惱可得生。如是此淳大苦陰生。

比丘。非為具足愛所繫相續如[口*荼]帝比丘雞和哆子耶。比丘答曰。如是世尊。具足愛所繫相續。如[口*荼]帝比丘雞和哆子也。若時如來出世。無所著等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛眾祐。彼眼見色。於好色而不樂著。於惡色而不憎惡。立身念無量心。心解脫慧解脫知如真。所生惡不善法。滅盡無餘。敗壞無餘。如是耳鼻舌身意知法。不著好法不惡惡法。立身念無量心。心解脫慧解脫知如真。所生惡不善法。滅盡無餘。敗壞無餘。彼如是滅憎不憎所受覺。或樂或苦或不苦不樂。彼不樂彼覺。不求不著不受覺。彼不樂彼覺。不求不著不受覺已。若樂覺者彼便滅。樂滅則受滅。受滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死滅。愁慼啼哭憂苦懊惱可得滅。如是此淳大苦陰滅。比丘。非為具足愛盡解脫耶。比丘答曰。如是世尊。具足愛盡解脫也。說是法時此三千大千世界三反震動。動盡動戰盡戰震盡震。是故此經稱愛盡解脫。佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
[口*荼]帝經第十竟(四千六百九十一字)
中阿含經卷第五十四(九千三百六十一字)
中阿含大品第二竟(三萬九千九百一十二字)(第五後誦)
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  發表於: Wed.11/22, 2023 02:16 pm

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中阿含晡利多品(有十經)(第五後誦)
　持齋．晡利多　　羅摩．五下分
　心穢．箭毛二　　隨摩那修學
　法樂比丘尼　　拘絺羅在後

(二○二)中阿含晡利多品持齋經第一

我聞如是。一時。佛遊舍衛國。在於東園鹿子母堂。爾時。鹿子母毘舍佉平旦沐浴。著白淨衣。將子婦等眷屬圍繞。往詣佛所。稽首作禮。却住一面。世尊問曰。居士婦。今沐浴耶答曰。世尊。我今持齋。善逝。我今持齋。世尊問曰。居士婦。今持何等齋耶。齋有三種。云何為三。一者放牛兒齋。二者尼揵齋。三者聖八支齋。居士婦。云何名為放牛兒齋。若放牛兒朝放澤中。晡收還村。彼還村時。作如是念。我今日在此處放牛。明日當在彼處放牛。我今日在此處飲牛。明日當在彼處飲牛。我牛今在此處宿止。明日當在彼處宿止。居士婦。如是有人若持齋時。作是思惟。我今日食如此之食。明日當食如彼食也。我今日飲如此之飲。明日當飲如彼飲也。我今含消如此含消。明日含消如彼含消。其人於此晝夜樂著欲過。是謂名曰放牛兒齋。若如是持齋放牛兒齋者。不獲大利。不得大果。無大功德。不得廣布。居士婦。云何名為尼揵齋耶。若有出家學尼揵者。彼勸人曰。汝於東方過百由延外有眾生者。擁護彼故。棄捨刀杖。如是南方．西方．北方過百由延外有眾生者。擁護彼故。棄捨刀杖。是為彼勸進人。或有想護眾生。或無想不護眾生。汝當十五日說從解脫時。脫衣裸形。東向住立。作如是說。我無父母。非父母有。我無妻子。非妻子有。我無奴婢。非奴婢生。居士婦。彼勸進於真諦語。而反勸進虛妄之言。彼人日日見其父母。便作此念。是我父母。父母日日見其兒子。亦作此念。是我兒子。彼見妻子。而作此念。是我妻子。妻子見彼。亦作此念。是我尊長。彼見奴婢。復作此念。是我奴婢。奴婢見彼。亦作此念。是我大家。彼用此欲。不與而用。非是與用。是謂名曰尼揵齋也。

若如是持尼揵齋者。不獲大利。不得大果。無大功德。不得廣布。居士婦。云何名為聖八支齋。多聞聖弟子若持齋時。作是思惟。阿羅訶真人盡形壽離殺．斷殺。棄捨刀杖。有慚有愧。有慈悲心。饒益一切。乃至昆蟲。彼於殺生淨除其心。我亦盡形壽離殺．斷殺。棄捨刀杖。有慚有愧。有慈悲心。饒益一切。乃至昆蟲。我今於殺生淨除其心。我以此支於阿羅訶等同無異。是故說齋。復次。居士婦。多聞聖弟子若持齋時。作是思惟。阿羅訶真人盡形壽離不與取．斷不與取。與而後取。樂於與取。常好布施。心樂放捨。歡喜無吝。不望其報。不以盜覆心。能自制己。彼於不與取淨除其心。我亦盡形壽離不與取．斷不與取。與而後取。樂於與取。常好布施。心樂放捨。歡喜無吝。不望其報。不以盜覆心。能自制己。我於不與取淨除其心。我以此支於阿羅訶等同無異。是故說齋。

復次。居士婦。多聞聖弟子若持齋時。作是思惟。阿羅訶真人盡形壽離非梵行．斷非梵行。修行梵行。至誠心淨。行無臭穢。離欲斷婬。彼於非梵行淨除其心。我於此日此夜離非梵行．斷非梵行。修行梵行。至誠心淨。行無臭穢。離欲斷婬。我於非梵行淨除其心。我以此支於阿羅訶等同無異。是故說齋

復次。居士婦。多聞聖弟子若持齋時。作是思惟。阿羅訶真人盡形壽離妄言．斷妄言。真諦言。樂真諦。住真諦。為人所信。不欺世間。彼於妄言淨除其心。我亦盡形壽離妄言．斷妄言。真諦言。樂真諦。住真諦。為人所信。不欺世間。我於妄言淨除其心。我以此支於阿羅訶等同無異。是故說齋

復次。居士婦。多聞聖弟子若持齋時。作是思惟。阿羅訶真人盡形壽離酒放逸．斷酒放逸。彼於酒放逸淨除其心。我亦盡形壽離酒放逸．斷酒放逸。我於酒放逸淨除其心。我以此支於阿羅訶等同無異。是故說齋。復次。居士婦。多聞聖弟子若持齋時。作是思惟。阿羅訶真人盡形壽離高廣大牀．斷高廣大牀。樂下坐臥。或牀或敷草。彼於高廣大牀淨除其心。我於此日此夜離高廣大牀．斷高廣大牀。樂下坐臥。或牀或敷草。我於高廣大牀淨除其心。我以此支於阿羅訶等同無異。是故說齋。復次。居士婦。多聞聖弟子若持齋時。作是思惟。阿羅訶真人盡形壽離華鬘．瓔珞．塗香．脂粉．歌舞．倡伎及往觀聽。斷華鬘．瓔珞．塗香．脂粉．歌舞．倡伎及往觀聽。彼於華鬘．瓔珞．塗香．脂粉．歌舞．倡伎及往觀聽淨除其心。我於此日此夜離華鬘．瓔珞．塗香．脂粉．歌舞．倡伎及往觀聽。斷華鬘．瓔珞．塗香．脂粉．歌舞．倡伎及往觀聽。我於華鬘．瓔珞．塗香．脂粉．歌舞．倡伎及往觀聽淨除其心。我以此支於阿羅訶等同無異。是故說齋。

復次。居士婦。多聞聖弟子若持齋時。作是思惟。阿羅訶真人盡形壽離非時食．斷非時食．一食。不夜食．樂於時食。彼於非時食淨除其心。我於此日此夜離非時食．斷非時食．一食。不夜食．樂於時食。我於非時食淨除其心。我以此支於阿羅訶等同無異。是故說齋。彼往此聖八支齋已。於上當復修習五法。云何為五。居士婦。多聞聖弟子若持齋時。憶念如來。彼世尊．如來．無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。彼作如是憶念如來已。若有惡伺。彼便得滅。所有穢污惡不善法。彼亦得滅。居士婦。多聞聖弟子緣如來故。心靖得喜。若有惡伺。彼便得滅。所有穢污惡不善法。彼亦得滅。譬若如人。頭有垢膩。因膏澤．暖湯．人力．洗沐故。彼便得淨。如是多聞聖弟子若持齋時。憶念如來。彼世尊．如來．無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。彼作如是憶念如來已。若有惡伺。彼便得滅。所有穢污惡不善法。彼亦得滅。居士婦。多聞聖弟子緣如來故。心靖得喜。若有惡伺。彼便得滅。所有穢污惡不善法。彼亦得滅。是謂多聞聖弟子持梵齋。梵共會。因梵故。心靖得喜。若有惡伺。彼便得滅。所有穢污惡不善法。彼亦得滅。復次。居士婦。多聞聖弟子若持齋時。憶念於法。此法世尊善說。究竟。恒不變易。正智所知。正智所見。正智所覺。彼作如是憶念法已。若有惡伺。彼便得滅。所有穢污惡不善法。彼亦得滅。居士婦。多聞聖弟子緣於法故。心靖得喜。若有惡伺。彼便得滅。所有穢污惡不善法。彼亦得滅。猶人身有垢膩不淨。因麩．澡豆．暖湯．人力。極洗浴故。身便得淨。

如是多聞聖弟子若持齋時。憶念於法。此法世尊善說。究竟。恒不變易。正智所知。正智所見。正智所覺。彼作如是憶念法已。若有惡伺。彼便得滅。所有穢污惡不善法。彼亦得滅。居士婦。多聞聖弟子緣於法故。心靖得喜。若有惡伺。彼便得滅。所有穢污惡不善法。彼亦得滅。居士婦。是謂多聞聖弟子持法齋。法共會。因法故。心靖得喜。若有惡伺。彼便得滅。所有穢污惡不善法。彼亦得滅。復次。居士婦。多聞聖弟子若持齋時。憶念於眾。世尊弟子眾善趣向質直。行要行趣。如來眾中實有阿羅訶真人趣．阿羅訶果證．阿那含趣．阿那含果證．斯陀含趣．斯陀含果證．須陀洹趣．須陀洹果證。是為四雙人八輩聖士。是謂世尊弟子眾。成就戒．定．慧．解脫．解脫見智。可呼．可請．可供養．可奉事．可敬重。則為天人良福之田。彼作如是憶念眾已。若有惡伺。彼便得滅。所有穢污惡不善法。彼亦得滅。居士婦。多聞聖弟子緣於眾故。心靖得喜。若有惡伺。彼便得滅。所有穢污惡不善法。彼亦得滅猶如人衣有垢膩不淨。因灰．皂莢．澡豆．湯水．人力浣故。彼便得淨。如是多聞聖弟子若持齋時。憶念於眾。世尊弟子眾善趣向質直。行要行趣。如來眾中實有阿羅訶真人趣．阿羅訶果證．阿那含趣．阿那含果證．斯陀含趣．斯陀含果證．須陀洹趣．須陀洹果證。是為四雙人八輩聖士。是謂世尊弟子眾。成就戒．定．慧．解脫．解脫見智。可呼．可請．可供養．可奉事．可敬重。則為天人良福之田。彼作如是憶念眾已。若有惡伺。彼便得滅。所有穢污惡不善法。彼亦得滅。居士婦。

多聞聖弟子緣於眾故。心靖得喜。若有惡伺。彼便得滅。所有穢污惡不善法。彼亦得滅。是謂多聞聖弟子持眾齋。眾共會。因眾故。心靖得喜。若有惡伺。彼便得滅。所有穢污惡不善法。彼亦得滅。復次。居士婦。多聞聖弟子若持齋時。憶念自戒。不缺不穿。無穢無污。極廣極大。不望其報。智者稱譽。善具善趣。善受善持。彼作如是憶念自戒已。若有惡伺。彼便得滅。所有穢污惡不善法。彼亦得滅。居士婦。多聞聖弟子緣於戒故。心靖得喜。若有惡伺。彼便得滅。所有穢污惡不善法。彼亦得滅。猶若如鏡。生垢不明。因石磨鋥瑩。由人力治。便得明淨。如是多聞聖弟子若持齋時。憶念自戒。不缺不穿。無穢無污。極廣極大。不望其報。智者稱譽。善具善趣。善受善持。彼作如是憶念自戒已。若有惡伺。彼便得滅。所有穢污惡不善法。彼亦得滅。居士婦。多聞聖弟子緣於戒故。心靖得喜。若有惡伺。彼穢得滅。所有穢污惡不善法。彼亦得滅。是謂多聞聖弟子持戒齋。戒共會。因戒故。心靖得喜。若有惡伺。彼便得滅。所有穢污惡不善法。彼亦得滅。復次。居士婦。多聞聖弟子若持齋時。憶念諸天。實有四王天。彼天若成就信。於此命終。得生彼間。我亦有彼信。彼天若成就戒．聞．施．慧。於此命終。得生彼間。我亦有彼慧。實有三十三天．焰摩天．兜率哆天．化樂天．他化樂天。彼天若成就信。於此命終。得生彼間。我亦有彼信。彼天若成就戒．聞．施．慧。於此命終。得生彼間。我亦有彼慧。彼作如是憶念已。及諸天信．戒．聞．施．慧。若有惡伺。彼便得滅。所有穢污惡不善法。彼亦得滅。居士婦。

多聞聖弟子緣諸天故。心靖得喜。若有惡伺。彼便得滅。所有穢污惡不善法。彼亦得滅。猶如上色金。生垢不淨。因火排鉆椎赤土．人力。磨拭瑩治。便得明淨。如是多聞聖弟子若持齋時。憶念諸天。實有四王天。彼天若成就信。於此命終。得生彼間。我亦有彼信。彼天若成就戒．聞．施．慧。於此命終。得生彼間。我亦有彼慧。實有三十三天．焰摩天．兜率多天．化樂天．他化樂天。彼天若成就信。於此命終。得生彼間。我亦有彼信。彼天若成就戒．聞．施．慧。於此命終。得生彼間。我亦有彼慧。彼作如是憶念已。及諸天信．戒．聞．施．慧。若有惡伺。彼便得滅。所有穢污惡不善法。彼亦得滅。居士婦。若行如是聖八支齋。若有十六大國。謂一者鴦迦。二者摩竭陀。三者迦尸。四者拘薩羅。五者拘樓。六者般闍羅。七者阿攝貝。八者阿和檀提。九者枝提。十者跋耆。十一者跋蹉。十二跋羅。十三蘇摩。十四蘇羅吒。十五喻尼。十六劍浮。此諸國中所有錢寶．金．銀．摩尼．真珠．琉璃．壞伽．碧玉．珊瑚．留邵．鞞留．鞞勒．馬瑙．蝳蜎．赤石．旋珠。設使有人於中作王。隨用自在者。彼一切比丘持聖八支齋。不直十六分。居士婦。我因此故說。人王者不如天樂。若人五十歲是四王天一晝一夜。如是三十晝夜為一月。十二月為一歲。如此五百歲是四王天壽。居士婦。必有是處。若族姓男．族姓女持聖八支齋。身壞命終。生四天王中。居士婦。我因此故說。人王者不如天樂。若人百歲是三十三天一晝一夜。如是三十晝夜為一月。十二月為一歲。如此千歲是三十三天壽。居士婦。必有是處。若族姓男．族姓女持聖八支齋。身壞命終。生三十三天中。居士婦。我因此故說。人王者不如天樂。若人二百歲是焰摩天一晝一夜。如是三十晝夜為一月。十二月為一歲。如此二千歲是焰摩天壽。居士婦。必有是處。

若族姓男．族姓女持聖八支齋。身壞命終。生焰摩天中。居士婦。我因此故說。人王者不如天樂。若人四百歲是兜率陀天一晝一夜。如是三十晝夜為一月。十二月為一歲。如此四千歲是兜率陀天壽。居士婦。必有是處。若族姓男．族姓女持聖八支齋。身壞命終。生兜率哆天中。居士婦。我因此故說。人王者不如天樂。若人八百歲是化樂天一晝一夜。如是三十晝夜為一月。十二月為一歲。如此八千歲是化樂天壽。居士婦。必有是處。若族姓男．族姓女持聖八支齋。身壞命終。生化樂天中。居士婦。我因此故說。人王者不如天樂。若人千六百歲是他化樂天一晝一夜。如是三十晝夜為一月。十二月為一歲。如此萬六千歲是他化樂天壽。居士婦。必有是處。若族姓男．族姓女持聖八支齋。身壞命終。生他化樂天中。於是。鹿子母毘舍佉叉手向佛。白曰。世尊。聖八支齋甚奇。甚特。大利大果。有大功德。有大廣布。世尊。我從今始。自盡形壽持聖八支齋。隨其事力。布施修福。於是。鹿子母聞佛所說。善持。稽首稽首佛足。繞三匝而去。佛說如是。鹿子母毘舍佉及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
持齋經第一竟(四千四十九字)

(二○三)中阿含晡利多品晡利多經第二(第五後誦)

我聞如是。一時。佛遊那難大。在波和利奈園之中。爾時。晡利多居士著白淨衣。白巾裹頭。拄杖執蓋。著世俗屣。從園至園。從觀至觀。從林至林。遍遊從行彷徉。若見諸沙門．梵志者。便作是說。諸賢。當知我離俗斷俗。捨諸俗事。彼諸沙門．梵志以濡軟柔和語曰。唯然。賢晡利多離俗斷俗。捨諸俗事。於是。晡利多居士遍遊行彷徉。往詣佛所。共相問訊。當在佛前。拄杖而立。世尊告曰。居士。有座。欲坐便坐。晡利多居士白曰。瞿曇。此事不然。此事不可。所以者何。我離俗斷俗。捨諸俗事。而沙門瞿曇喚我為居士耶。世尊答曰。汝有相[巾*票]幟如居士。是故我喚汝。居士。有座。欲坐便坐。世尊如是復至再三告曰。居士。有座。欲坐便坐。晡利多居士亦至再三白曰。瞿曇。此事不然。此事不可。我離俗斷俗。捨諸俗事。而沙門瞿曇喚我為居士耶。世尊答曰。汝有相[巾*票]幟如居士。是故我喚汝。居士。有座。欲坐便坐。世尊問曰。汝云何離俗斷俗。捨諸俗事耶。晡利多居士答曰。瞿曇。我家一切所有財物盡持施兒。我無為無求遊。唯往取食。存命而已。如是我離俗斷俗。捨諸俗事。世尊告曰。居士。聖法．律中不如是斷絕俗事。居士。聖法．律中有八支斷俗事也。於是。晡利多居士捨杖却蓋。及脫俗屣。叉手向佛。白曰。瞿曇。聖法．律中云何八支斷俗事耶。

世尊答曰。居士。多聞聖弟子依離殺．斷殺。依離不與取．斷不與取。依離邪婬．斷邪婬。依離妄言。斷妄言。依無貪著．斷貪著。依無害恚．斷害恚。依無憎嫉惱．斷憎嫉惱。依無增上慢．斷增上慢。居士。多聞聖弟子云何依離殺．斷殺耶。多聞聖弟子作是思惟。殺者必受惡報。現世及後世。若我殺者。便當自害。亦誣謗他。天及諸智梵行者道說我戒。諸方悉當聞我惡名。身壞命終。必至惡處。生地獄中。如是殺者受此惡報。現世及後世。我今寧可依離殺．斷殺耶。便依離殺．斷殺。如是多聞聖弟子依離殺．斷殺也。居士。多聞聖弟子云何依離不與取．斷不與取耶。多聞聖弟子作是思惟。不與取者必受惡報。現世及後世。若我不與取者。便當自害。亦誣謗他。天及諸智梵行者道說我戒。諸方悉當聞我惡名。身壞命終。必至惡處。生地獄中。如是不與取者受此惡報。現世及後世。我今寧可依離不與取．斷不與取耶。便依離不與取．斷不與取。如是多聞聖弟子依離不與取．斷不與取也。居士。多聞聖弟子云何依離邪婬．斷邪婬。多聞聖弟子作是思惟。邪婬者必受惡報。現世及後世。若我邪婬者。便當自害。亦誣謗他。天及諸智梵行者道說我戒。諸方悉當聞我惡名。身壞命終。必至惡處。生地獄中。如是邪婬者受此惡報。現世及後世。我今寧可依離邪婬．斷邪婬耶。便依離邪婬．斷邪婬。如是多聞聖弟子依離邪婬．斷邪婬也。居士。多聞聖弟子云何依離妄言．斷妄言耶。

多聞聖弟子作是思惟。妄言者必受惡報。現世及後世。若我妄言者。便當自害。亦誣謗他。天及諸智梵行者道說我戒。諸方悉當聞我惡名。身壞命終。必至惡處。生地獄中。如是妄言者受此惡報。現世及後世。我今寧可依離妄言．斷妄言耶。便依離妄言．斷妄言。如是多聞聖弟子依離妄言．斷妄言也。居士。多聞聖弟子云何依無貪著．斷貪著耶。多聞聖弟子作是思惟。貪著者必受惡報。現世及後世。若我貪著者。便當自害。亦誣謗他。天及諸智梵行者道說我戒。諸方悉當聞我惡名。身壞命終。必至惡處。生地獄中。如是貪著者受此惡報。現世及後世。我今寧可依無貪著．斷貪著耶。便依無貪著．斷貪著。如是多聞聖弟子依無貪著．斷貪著也居士。多聞聖弟子云何依無害恚．斷害恚耶。多聞聖弟子作是思惟。害恚者必受惡報。現世及後世。若我害恚者。便當自害。亦誣謗他。天及諸智梵行者道說我戒。諸方悉當聞我惡名。身壞命終。必至惡處。生地獄中。如是害恚者受此惡報。現世及後世。我今寧可依無害恚．斷害恚耶。便依無害恚．斷害恚。如是多聞聖弟子依無害恚．斷害恚也。居士。多聞聖弟子云何依無憎嫉惱．斷憎嫉惱耶。多聞聖弟子作是思惟。憎嫉惱者必受惡報。現世及後世。若我憎嫉惱者。便當自害。亦誣謗他。天及諸智梵行者道說我戒。諸方悉當聞我惡名。身壞命終。必至惡處。生地獄中。如是憎嫉惱者受此惡報。現世及後世。我今寧可依無憎嫉惱．斷憎嫉惱耶。便依無憎嫉惱．斷憎嫉惱。如是多聞聖弟子依無憎嫉惱．斷憎嫉惱也。居士。多聞聖弟子云何依無增上慢．斷增上慢耶。

多聞聖弟子作是思惟。增上慢者必受惡報。現世及後世。若我增上慢者。便當自害。亦誣謗他。天及諸智梵行者道說我戒。諸方悉當聞我惡名。身壞命終。必至惡處。生地獄中。如是增上慢者受此惡報。現世及後世。我今寧可依無增上慢．斷增上慢耶。便依無增上慢．斷增上慢。如是多聞聖弟子依無增上慢．斷增上慢也。是謂聖法．律中有八支斷絕俗事。居士問曰。瞿曇。聖法．律中但是斷俗事。復更有耶

世尊答曰。聖法．律中不但有是斷絕俗事。更有八支斷絕俗事得作證也。晡利多居士聞已。便脫白巾。叉手向佛。白曰。瞿曇。聖法．律中云何更有八支斷絕俗事得作證耶

世尊答曰。居士。猶如有狗。飢餓羸乏。至屠牛處。彼屠牛師．屠牛弟子淨摘除肉。擲骨與狗。狗得骨已。處處咬嚙。破脣缺齒。或傷咽喉。然狗不得以此除飢。居士。多聞聖弟子亦復作是思惟。欲如骨鎖。世尊說欲如骨鎖。樂少苦多。多有災患。當遠離之。若有此捨離欲．離惡不善之法。謂此一切世間飲食永盡無餘。當修習彼。居士。猶去村不遠。有小肉臠。墮在露地。或烏或鴟。持彼肉去。餘烏鴟鳥競而逐之。於居士意云何。若此烏鴟不速捨此小肉臠者。致餘烏鴟競而逐耶。居士答曰。唯然。瞿曇。於居士意云何。若此烏鴟能速捨此小肉臠者。餘烏鴟鳥當復競逐耶。居士答曰。不也。瞿曇。居士。多聞聖弟子亦復作是思惟。欲如肉臠。世尊說欲如肉臠。樂少苦多。多有災患。當遠離之。若有此捨離欲．離惡不善之法。謂此一切世間飲食永盡無餘。當修習彼。居士。猶如有人。手把火炬．向風而行。於居士意云何。若使此人不速捨者。必燒其手．餘支體耶。居士答曰。唯然。瞿曇。於居士意云何。若使此人速捨炬者。當燒其手．餘支體耶。居士答曰。不也。瞿曇。居士。多聞聖弟子亦復作是思惟。欲如火炬。世尊說欲如火炬。樂少苦多。多有災患。當遠離之。若有此捨離欲．離惡不善之法。謂此一切世間飲食永盡無餘。當修習彼。居士。猶去村不遠。有大火坑。滿其中火。而無煙[火*僉]。若有人來。不愚不癡。亦不顛倒。自住本心。自由自在。用樂不用苦。甚憎惡苦。用活不用死。甚憎惡死。於居士意云何。此人寧當入火坑耶。居士答曰。不也。瞿曇。所以者何。彼見火坑。便作是思惟。若墮火坑。必死無疑。設不死者。定受極苦。彼見火坑。便思遠離。願求捨離。居士。多聞聖弟子亦復作是思惟。欲如火坑。

世尊說欲如火坑。樂少苦多。多有災患。當遠離之。若有此捨離欲．離惡不善之法。謂此一切世間飲食永盡無餘。當修習彼。居士。猶去村不遠。有大毒蛇。至惡苦毒。黑色可畏。若有人來。不愚不癡。亦不顛倒。自住本心。自由自在。用樂不用苦。甚憎惡苦。用活不用死。甚憎惡死。於居士意云何。此人寧當以手授與及餘支體。作如是說。蜇我蜇我耶。居士答曰。不也。瞿曇。所以者何。彼見毒蛇。便作是思惟。若我以手及餘支體使蛇蜇者。必死無疑。設不死者。定受極苦。彼見毒蛇。便思遠離。願求捨離。居士。多聞聖弟子亦復作是思惟。欲如毒蛇。

世尊說欲如毒蛇。樂少苦多。多有災患。當遠離之。若有此捨離欲．離惡不善之法。謂此一切世間飲食永盡無餘。當修習彼。居士。猶如有人。夢得具足五欲自娛。彼若悟已。都不見一。居士。多聞聖弟子亦復作是思惟。欲如夢也。世尊說欲如夢也。樂少苦多。多有災患。當遠離之。若有此捨離欲．離惡不善之法。謂此一切世間飲食永盡無餘。當修習彼。居士。猶如有人假借樂具。或宮殿樓閣。或園觀浴池。或象馬車乘。或繒綿被。或指環．臂釧。或香瓔珞頸鉗。或金寶華鬘。或名衣上服。多人見已。而共歎曰。如是為善。如是為快。若有財物。應作如是極自娛樂。其物主者。隨所欲奪。或教人奪。即便自奪。或教人奪。多人見已。而共說曰。彼假借者。實為欺誑。非是假借。所以者何。其物主者。隨所欲奪。或教人奪。即便自奪。或教人奪。居士。多聞聖弟子亦復作是思惟。欲如假借。

世尊說欲如假借。樂少苦多。多有災患。當遠離之。若有此捨離欲．離惡不善之法。謂此一切世間飲食永盡無餘。當修習彼居士。猶去村不遠。有大果樹。此樹常多有好美果。若有人來。飢餓羸乏。欲得食果。彼作是念。此樹常多有好美果。我飢羸乏。欲得食果。然此樹下無自落果可得飽食及持歸去。我能緣樹。我今寧可上此樹耶。念已便上。復有一人來。飢餓羸乏。欲得食果。持極利斧。彼作是念。此樹常多有好美果。然此樹下無自落果可得飽食及持歸去。我不能緣樹。我今寧可斫倒此樹耶。即便斫倒。於居士意云何。若樹上人不速來下者。樹倒地時。必折其臂．餘支體耶。居士答曰。唯然。瞿曇。於居士意云何。若樹上人速來下者。樹倒地時。寧折其臂．餘支體耶。居士答曰。不也。瞿曇。居士。多聞聖弟子亦復作是思惟。欲如樹果。世尊說欲如樹果。樂少苦多。多有災患。當遠離之。若有此捨離欲．離惡不善之法。謂此一切世間飲食永盡無餘。當修習彼。是謂聖法．律中更有此八支斷絕俗事而得作證。居士。彼有覺．有觀息。內靖．一心。無覺．無觀。定生喜．樂。得第二禪成就遊。彼已離喜欲。捨無求遊。正念正智而身覺樂。謂聖所說．聖所捨．念．樂住．室。得第三禪成就遊。彼樂滅．苦滅。喜．憂本已滅。不苦不樂．捨．念．清淨。得第四禪成就遊。彼已如是定心清淨。無穢無煩。柔軟善住。得不動心。修學漏盡智通作證。彼知此苦如真。知此苦習．知此苦滅．知此苦滅道如真。知此漏如真。知此漏習．知此漏滅．知此漏滅道如真。彼如是知．如是見。欲漏心解脫。有漏．無明漏心解脫。解脫已便知解脫。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。說此法時。晡利多居士遠塵離垢。諸法法眼生。於是。晡利多居士見法得法。覺白淨法。斷疑度惑。更無餘尊。不復由他。無有猶豫。已住果證。於世尊法得無所畏。

稽首佛足。白曰。世尊。我今自歸於佛．法及比丘眾。唯願世尊受我為優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡。世尊。我本著白淨衣。白巾裹頭。拄杖執蓋。及著俗屣。從園至園。從觀至觀。從林至林。遍遊行彷徉。若見諸沙門．梵志者。便作是語。諸賢。我離俗．斷俗。捨諸俗事。彼諸沙門．梵志濡軟柔和。語我言。唯然。賢晡利多離俗．斷俗。捨諸俗事。世尊。我於爾時。彼實無智安著智處。實無智祠。又無智食。實無智。奉事如智慧人。世尊。我從今日。諸比丘眾及世尊弟子。此實有智。安著智慧處。實有智祠。又有智食。實有智。奉事智慧人也。世尊。我今再自歸佛．法及比丘眾。唯願世尊受我為優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡。世尊。我本所信敬重外道沙門．梵志者。從今日斷。世尊。我從今三自歸佛．法及比丘眾。唯願世尊受我為優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡佛說如是。晡利多居士及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
晡利多經第二竟(三千六百四十二字)
中阿含經卷第五十五(七千六百九十一字)(第五後誦)
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  發表於: Wed.11/22, 2023 02:17 pm

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(二○四)晡利多品羅摩經第三(第五後誦)

我聞如是。一時。佛遊舍衛國。在於東園鹿子母堂。爾時。世尊則於晡時從燕坐起。堂上來下。告尊者阿難。我今共汝至阿夷羅婆提河浴。尊者阿難白曰。唯然。尊者阿難執持戶鑰。遍詣諸屋而彷徉。見諸比丘。便作是說。諸賢。可共詣梵志羅摩家。諸比丘聞已。便共往詣梵志羅摩家。世尊將尊者阿難往至阿夷羅婆提河。脫衣岸上。便入水浴。浴已還出。拭體著衣。爾時。尊者阿難立世尊後。執扇扇佛。於是。尊者阿難叉手向佛。白曰。世尊。梵志羅摩家極好整頓。甚可愛樂。唯願世尊以慈愍故。往至梵志羅摩家。世尊為尊者阿難默然而受。於是世尊將尊者阿難往至梵志羅摩家。爾時。梵志羅摩家。眾多比丘集坐說法。佛住門外。待諸比丘說法訖竟。眾多比丘尋說法訖。默然而住。世尊知已。謦欬敲門。諸比丘聞。即往開門。世尊便入梵志羅摩家。於比丘眾前敷座而坐。問曰。諸比丘向說何等。以何事故集坐在此。

時。諸比丘答曰。世尊。向者說法。以此法事集坐在此。世尊歎曰。善哉。善哉。比丘集坐當行二事。一曰說法。二曰默然。所以者何。我亦為汝說法。諦聽。諦聽。善思念之。時。諸比丘白曰。唯然。當受教聽。佛言。有二種求。一曰聖求。二曰非聖求。云何非聖求。有一實病法．求病法。實老法．死法．愁憂慼法。實穢污法．求穢污法。云何實病法求病法。云何病法耶。兒子．兄弟是病法也。象馬．牛羊．奴婢．錢財．珍寶．米穀是病害法。眾生於中觸染貪著。憍驁受入。不見災患。不見出要。而取用之。云何老法．死法．愁憂慼法。穢污法耶。兒子．兄弟是穢污法。象馬．牛羊．奴婢．錢財．珍寶．米穀是穢法害法。眾生於中染觸貪著。憍驁受入。不見災患。不見出要。而取用之。彼人欲求無病無上安隱涅槃。得無病無上安隱涅槃者。終無是處。求無老．無死．無愁憂慼。無穢污無上安隱涅槃。得無老．無死．無愁憂慼．無穢污無上安隱涅槃者。終無是處。是謂非聖求。云何聖求耶。有一作是念。我自實病法。無辜求病法。我自實老法．死法。愁憂慼法。穢污法。無辜求穢污法。我今寧可求無病無上安隱涅槃。求無老．無死。無愁憂慼。無穢污法無上安隱涅槃。彼人便求無病無上安隱涅槃。得無病無上安隱涅槃者。必有是處。求無老．無死。無愁憂慼。無穢污無上安隱涅槃。得無老．無死。無愁憂慼。無穢污無上安隱涅槃者。必有是處。我本未覺無上正盡覺時。亦如是念。我自實病法。無辜求病法。我自實老法．死法。愁憂慼法。穢污法。無辜求穢污法。我今寧可求無病無上安隱涅槃。求無老．無死．無愁憂慼。無穢污無上安隱涅槃耶。我時年少童子。清淨青髮。盛年年二十九。

爾時極多樂戲。莊飾遊行。我於爾時。父母啼哭。諸親不樂。我剃除鬚髮。著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道。護身命清淨。護口．意命清淨。我成就此戒身已。欲求無病無上安隱涅槃。無老．無死．無愁憂慼。無穢污無上安隱涅槃故。更往阿羅羅伽羅摩所。問曰。阿羅羅。我欲於汝法行梵行。為可爾不。阿羅羅答我曰。賢者。我無不可。汝欲行便行。我復問曰。阿羅羅。云何汝此法自知自覺自作證耶。阿羅羅答我曰。賢者。我度一切識處。得無所有處成就遊。是故我法自知自覺自作證我復作是念。不但阿羅羅獨有此信。我亦有此信。不但阿羅羅獨有此精進。我亦有此精進。不但阿羅羅獨有此慧。我亦有此慧。阿羅羅於此法自知自覺自作證。我欲證此法故。便獨住遠離．空安靖處。心無放逸。修行精勤。我獨住遠離．空安靖處。心無放逸。修行精勤已。不久得證彼法。證彼法已。復往詣阿羅羅加羅摩所。問曰。阿羅羅。此法自知自覺自作證。謂度一切無量識處。得無所有處成就遊耶。阿羅羅伽羅摩答我曰。賢者。我是法自知自覺自作證。謂度無量識處。得無所有處成就遊。阿羅羅伽羅摩復語我曰。賢者。是為如我此法作證。汝亦然。如汝此法作證。我亦然。賢者。汝來共領此眾。是為阿羅羅伽羅摩師處。我與同等。最上恭敬．最上供養．最上歡喜。我復作是念。此法不趣智。不趣覺。不趣涅槃。我今寧可捨此法。更求無病無上安隱涅槃。求無老．無死．無愁憂慼．無穢污無上安隱涅槃。我即捨此法。便求無病無上安隱涅槃。求無老．無死．無愁憂慼．無穢污無上安隱涅槃已。往詣鬱陀羅羅摩子所。問曰。鬱陀羅。我欲於汝法中學。為可爾不。鬱陀羅羅摩子答我曰。賢者。我無不可。汝欲學便學。

我復問曰。鬱陀羅。汝羅摩子。自知自覺自作證何等法耶。鬱陀羅羅摩子答我曰。賢者。度一切無所有處。得非有想非無想處成就遊。賢者。我父羅摩自知自覺自作證。謂此法也。我復作是念。不但羅摩獨有此信。我亦有此信。不但羅摩獨有此精進。我亦有此精進。不但羅摩獨有此慧。我亦有此慧。羅摩自知自覺自作證此法。我何故不得自知自覺自作證此法耶。我欲證此法故。便獨住遠離．空安靖處。心無放逸。修行精勤。我獨住遠離．空安靖處。心無放逸。修行精勤已。不久得證彼法。證彼法已。復往鬱陀羅羅摩子所。問曰。鬱陀羅。汝父羅摩。是法自知自覺自作證。謂度一切無所有處。得非有想非無想處成就遊耶。鬱陀羅羅摩子答我曰。賢者。我父羅摩。是法自知自覺自作證。謂度一切無所有處。得非有想非無想處成就遊。鬱陀羅復語我曰。如我父羅摩此法作證。汝亦然。如汝此法作證。我父亦然。賢者。汝來共領此眾。鬱陀羅羅摩子同師處。我亦如師。最上恭敬．最上供養．最上歡喜。我復作是念。此法不趣智。不趣覺。不趣涅槃。我今寧可捨此法。更求無病無上安隱涅槃。求無老．無死．無愁憂慼．無穢污無上安隱涅槃。我即捨此法。便求無病無上安隱涅槃。求無老．無死．無愁憂慼．無穢污無上安隱涅槃已。往象頂山南。鬱鞞羅梵志村。名曰斯那於彼中地至可愛樂。山林鬱茂。尼連禪河清流盈岸。我見彼已。便作是念。此地至可愛樂。山林鬱茂。尼連禪河清流盈岸。若族姓子欲有學者。可於中學。我亦當學。我今寧可於此中學。即便持草往詣覺樹。到已布下敷尼師檀。結跏趺坐。要不解坐。至得漏盡。我便不解坐。至得漏盡。我求無病無上安隱涅槃。便得無病無上安隱涅槃。求無老．無死．無愁憂慼．無穢污無上安隱涅槃。便得無老．無死．無愁憂慼．無穢污無上安隱涅槃。生知生見。定道品法。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。我初覺無上正盡覺已。便作是念。我當為誰先說法耶。我復作是念。我今寧可為阿羅羅加摩先說法耶。

爾時有天。住虛空中。而語我曰。大仙人。當知阿羅羅加摩彼命終來至今七日。我亦自知阿羅羅加摩其命終來得今七日。我復作是念。阿羅羅加摩。彼人長衰不聞此法。若聞此者。速知法次法。我初覺無上正盡覺已。作如是念。我當為誰先說法耶。我復作是念。我今寧可為鬱陀羅羅摩子先說法耶。天復住空。而語我曰。大仙人。當知鬱陀羅羅摩子命終已來二七日也。我亦自知鬱陀羅羅摩子命終已來二七日也。我復作是念。鬱陀羅羅摩子。彼人長衰不聞此法。若聞法者。速知法次法。我初覺無上正盡覺已。作如是念。我當為誰先說法耶。我復作是念。昔五比丘為我執勞。多所饒益。我苦行時。彼五比丘承事於我。我今寧可為五比丘先說法耶。我復作是念。昔五比丘今在何處。我以清淨天眼出過於人。見五比丘在波羅奈仙人住處鹿野園中。我隨住覺樹下。攝衣持鉢。往波羅奈加尸都邑。爾時。異學優陀遙見我來。而語我曰。賢者瞿曇。諸根清淨。形色極妙。面光照耀。賢者瞿曇。師為是誰。從誰學道。為信誰法。我於爾時即為優陀說偈答曰
　我最上最勝　　不著一切法
　諸愛盡解脫　　自覺誰稱師
　無等無有勝　　自覺無上覺
　如來天人師　　普知成就力
優陀問我曰。賢者瞿曇。自稱勝耶。我復以偈而答彼曰
　勝者如是有　　謂得諸漏盡
　我害諸惡法　　優陀故我勝
優陀復問我曰。賢者瞿曇。欲至何處。我時以偈而答彼曰
　我至波羅奈　　擊妙甘露鼓
　轉無上法輪　　世所未曾轉
優陀語我曰。賢者瞿曇。或可有是。如是語已。即彼邪道經便還去。我自往至仙人住處鹿野園中。時。五比丘遙見我來。各相約敕而立制曰。諸賢。當知此沙門瞿曇來。多欲多求。食妙飲食。好粳糧飯。及糗酥蜜。麻油塗體。今復來至。汝等但坐。慎莫起迎。亦莫作禮。豫留一座。莫請令坐。到已語曰。卿。欲坐者。自隨所欲。我時往至五比丘所。時。五比丘於我不堪極妙威德。即從坐起。有持衣鉢者。有敷牀者。有取水者。欲洗足者。我作是念。此愚癡人。何無牢固。自立制度還違本要。我知彼已。坐五比丘所敷之座。時。五比丘呼我姓字。及卿於我。我語彼曰。五比丘。我如來．無所著．正盡覺。汝等莫稱我本姓字。亦莫卿我。所以者何。我求無病無上安隱涅槃。得無病無上安隱涅槃。我求無老．無死．無愁憂慼．無穢污無上安隱涅槃。得無老．無死．無愁憂慼．無穢污無上安隱涅槃。生知生見。定道品法。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。彼語我曰。卿瞿曇。本如是行。如是道跡。如是苦行。尚不能得人上法差降聖知聖見。況復今日多欲多求。食妙飲食。好粳糧飯。及糗酥蜜。麻油塗體耶。我復語曰。五比丘。汝等本時見我如是諸根清淨。光明照耀耶。時。五比丘復答我曰。本不見卿諸根清淨。光明照耀。卿瞿曇。今諸根清淨。形色極妙。面光照耀。

我於爾時即告彼曰。五比丘。當知有二邊行。諸為道者所不當學。一曰著欲樂下賤業凡人所行。二曰自煩自苦。非賢聖求法。無義相應。五比丘。捨此二邊。有取中道。成明成智。成就於定。而得自在。趣智趣覺。趣於涅槃。謂八正道。正見。乃至正定。是謂為八。意欲隨順教五比丘。教化二人。三人乞食。三人持食來。足六人食。教化三人。二人乞食。二人持食來。足六人食。我如是教。如是化彼。求無病無上安隱涅槃。得無病無上安隱涅槃。求無老．無死．無愁憂慼．無穢污無上安隱涅槃。得無老．無死．無愁憂慼．無穢污無上安隱涅槃。生知生見。定道品法。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真於是。世尊復告彼曰。五比丘。有五欲功德可愛．可樂．可意所念。善欲相應。云何為五。眼知色。耳知聲。鼻知香。舌知味。身知觸。五比丘。愚癡凡夫而不多聞。不見善友。不知聖法。不御聖法。彼觸染貪著。憍驁受入。不見災患。不見出要。而取用之。當知彼隨弊魔。自作弊魔。墮弊魔手。為魔網纏。魔罥所纏。不脫魔纏。五比丘。猶如野鹿。為纏所纏。當知彼隨獵師。自作獵師。墮獵師手。為獵師網纏。獵師來已。不能得脫。如是。五比丘。愚癡凡夫而不多聞。不見善友。不知聖法。不御聖法。彼於此五欲功德觸染貪著。憍驁受入。不見災患。不見出要。而取用之。當知彼隨弊魔。自作弊魔。墮弊魔手。為魔網纏。魔纏所纏。不脫魔纏。五比丘。多聞聖弟子見善知識。而知聖法。又御聖法。彼於此五欲功德。不觸．不染．不貪．不著。亦不憍驁．不受入。見災患。見出要。而取用之。當知彼不隨弊魔。不自作魔。不墮魔手。不為魔網所纏。不為魔纏所纏。便解脫魔纏。

五比丘。猶如野鹿得脫於纏。當知彼不隨獵師。不自在獵師。不墮獵師手。不為獵師網所纏。獵師來已。則能得脫。如是。五比丘。多聞聖弟子見善知識而知聖法。又御聖法。彼於此五欲功德。不觸．不染．不貪．不著。亦不見憍驁．不受入。見災患。見出要。而取用之。當知彼不隨弊魔。不自在魔。不墮魔手。不為魔網所纏。不為魔纏所纏。便解脫魔纏。五比丘。若時如來出興于世。無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。彼斷。乃至五蓋．心穢．慧羸。離欲離惡不善之法。至得第四禪成就遊。彼如是定心清淨。無穢無煩。柔軟善住。得不動心。修學漏盡智通作證。彼知此苦如真。知此苦習．知此苦滅．知此苦滅道如真。知此漏如真。知此漏習．知此漏滅．知此漏滅道如真。彼如是知．如是見。欲漏心解脫。有漏．無明漏心解脫。解脫已便知解脫。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。彼於爾時自在行。自在住．自在坐．自在臥。所以者何。彼自見無量惡不善法盡。是故彼自在行．自在住．自在坐．自在臥。五比丘。猶如無事無人民處。彼有野鹿。自在行．自在住．自在伏．自在臥。所以者何。彼野鹿不在獵師境界。是故自在行．自在住．自在伏．自在臥。如是。五比丘。比丘漏盡得無漏。心解脫．慧解脫。自知自覺自作證成就遊。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。彼於爾時自在行。自在住．自在坐．自在臥。所以者何。彼自見無量惡不善法盡。是故彼自在行．自在住．自在坐．自在臥。五比丘。是說無餘解脫。是說無病無上安隱涅槃。是說無老．無死．無愁憂慼．無穢污無上安隱涅槃。佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
羅摩經第三竟(四千一百二十一字)

(二○五)中阿含晡利多品五下分結經第四

　　(第五後誦)
我聞如是。一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。我曾說五下分結。汝等受持耶。諸比丘默然不答。世尊復再三告諸比丘。我曾說五下分結。汝等受持耶。諸比丘亦再三默然不答。爾時。尊者鬘童子在彼眾中。於是。尊者鬘童子即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊曾說五下分結。我受持之。世尊問曰。鬘童子。我曾說五下分結。汝受持耶。尊者鬘童子答曰。世尊曾說初下分結。是我受持。欲恚．身見．戒取．疑。世尊說第五下分結。是我受持世尊訶曰。鬘童子。汝云何受持我說五下分結。鬘童子。汝從何口受持我說五下分結耶。鬘童子。非為眾多異學來。以嬰孩童子責數喻詰責汝耶。鬘童子。嬰孩幼小。柔軟仰眠。意無欲想。況復欲心纏住耶。然彼性使故。說欲使。鬘童子。嬰孩幼小。柔軟仰眠。無眾生想。況復恚心纏住耶。然彼性使故。說恚使。鬘童子。嬰孩幼小。柔軟仰眠。無自身想。況復身見心纏住耶。然彼性使故。說身見使。鬘童子。嬰孩幼小。柔軟仰眠。無有戒想。況復戒取心纏住耶。然彼性使故。說戒取使。鬘童子。嬰孩幼小。柔軟仰眠。無有法想。況復疑心纏住耶。然彼性使故。說疑使。鬘童子。非為眾多異學來。以此嬰孩童子責數喻詰責汝耶。於是。尊者鬘童子為世尊面訶責已。內懷憂慼。低頭默然。失辯無言。如有所伺。彼時。世尊面前訶責鬘童子已。默然而住。

爾時。尊者阿難立世尊後。執扇扇佛。於是。尊者阿難叉手向佛。白曰。世尊。今正是時。善逝。今正是時。若世尊為諸比丘說五下分結者。諸比丘從世尊聞已。善受善持。世尊告曰。阿難。諦聽。善思念之。尊者阿難白曰。唯然。當受教聽。佛言。阿難。或有一為欲所纏。欲心生已。不知捨如真。彼不知捨如真已。欲轉熾盛。不可制除。是下分結。阿難。或有一為恚所纏。恚心生已。不知捨如真。彼不知捨如真已。恚轉熾盛。不可制除。是下分結。阿難。或有一為身見所纏。身見心生已。不知捨如真。彼不知捨如真已。身見轉盛。不可制除。是下分結。阿難。或有一為戒取所纏。戒取心生已。不知捨如真。彼不知捨如真已。戒取轉盛。不可制除。是下分結。阿難。或有一為疑所纏。疑心生已。不知捨如真。彼不知捨如真已。疑轉熾盛。不可制除。是下分結。阿難。若依道．依跡。斷五下分結。彼不依此道．不依此跡。斷五下分結者。終無是處。阿難。猶如有人欲得求實。為求實故。持斧入林。彼人見樹成就根．莖．枝．葉及實。彼人不截根．莖。得實歸者。終無是處。如是。阿難。若依道．依跡。斷五下分結。不依此道．不依此跡。斷五下分結者。終無是處。阿難。若依道．依跡。斷五下分結。彼依此道．依此跡。斷五下分結者。必有是處。阿難。猶如有人欲得求實。為求實故。持斧入林。彼人見樹成就根．莖．枝．葉及實。彼人截根．莖。得實歸者。必有是處。如是。阿難。若依道．依跡。斷五下分結。依此道．依此跡。斷五下分結者。必有是處。

阿難。依何道．依何跡。斷五下分結。阿難。或有一不為欲所纏。若生欲纏。即知捨如真。彼知捨如真已。彼欲纏便滅。阿難。或有一不為恚所纏。若生恚纏。即知捨如真。彼知捨如真已。彼恚纏便滅。阿難。或有一不為身見所纏。若生身見纏。即知捨如真。彼知捨如真已。彼身見纏便滅。阿難。或有一不為戒取所纏。若生戒取纏。即知捨如真。彼知捨如真已。彼戒取便滅。阿難。或有一不為疑所纏。若生疑纏。即知捨如真。彼知捨如真已。彼疑纏便滅。阿難。依此道．依此跡。斷五下分結。阿難。猶恒伽河。其水溢岸。若有人來彼岸。有事欲得度河。彼作是念。此恒伽河。其水溢岸。我於彼岸有事欲度。身無有力令我安隱浮至彼岸。阿難。當知彼人無力。如是。阿難。若有人覺．滅．涅槃。其心不向而不清淨。不住解脫。阿難。當知此人如彼羸人無有力也。阿難。猶恒伽河。其水溢岸。若有人來彼岸。有事欲得度河。彼作是念。此恒伽河。其水溢岸。我於彼岸有事欲度。身今有力令我安隱浮至彼岸。阿難。當知彼人有力。如是。阿難。若有人覺．滅．涅槃。心向清淨而住解脫。阿難。當知此人如彼力人。阿難。猶如山水。甚深極廣。長流駛疾。多有所漂。其中無船。亦無橋梁。或有人來彼岸。有事則便求度。彼求度時而作是念。今此山水甚深極廣。長流駛疾。多有所漂。其中無船。亦無橋梁而可度者。我於彼岸有事欲度。當以何方便令我安隱至彼岸耶。復作是念。我今寧可於此岸邊收聚草木。縛作椑筏。乘之而度。彼便岸邊收聚草木。縛作椑筏。乘之而度。安隱至彼。

如是。阿難。若有比丘攀緣厭離。依於厭離。住於厭離。止息身惡故。心入離．定故。離欲．離惡不善之法。有覺．有觀。離生喜．樂。得初禪成就遊。彼依此處。觀覺興衰。彼依此處。觀覺興衰已。住彼必得漏盡。設住彼不得漏盡者。必當昇進得止息處。云何昇進得止息處。彼覺．觀已息。內靖．一心。無覺．無觀。定生喜．樂。得第二禪成就遊。彼依此處。觀覺興衰。彼依此處。觀覺興衰已。住彼必得漏盡。設住彼不得漏盡者。必當昇進得止息處。云何昇進得止息處。彼離於喜欲。捨無求遊。正念正智而身覺樂。謂聖所說．聖所捨．念．樂住．室。得第三禪成就遊。彼依此處。觀覺興衰。彼依此處。觀覺興衰已。住彼必得漏盡。設住彼不得漏盡者。必當昇進得止息處。云何昇進得止息處。彼樂滅．苦滅。喜．憂本已滅。不苦不樂．捨．念．清淨。得第四禪成就遊。彼依此處。觀覺興衰。彼依此處。觀覺興衰已。住彼必得漏盡。設住彼不得漏盡者。必當昇進得止息處。云何昇進得止息處。彼度一切色想。滅有礙想。不念若干想。無量空。是無量處成就遊。彼依此處。觀覺興衰。彼依此處．觀覺興衰已。住彼必得漏盡。設住彼不得漏盡者。必當昇進得止息處。云何昇進得止息處。彼度一切無量空處。無量識。是無量識處成就遊。彼依此處。觀覺興衰。彼依此處。觀覺興衰已。住彼必得漏盡。設住彼不得漏盡者。必當昇進得止息處。云何昇進得止息處。彼度一切無量識處。無所有。無所有處成就遊。彼若有所覺。或樂或苦。或不苦不樂。彼觀此覺無常。觀興衰．觀無欲．觀滅．觀斷．觀捨。彼如是觀此覺無常。觀興衰．觀無欲．觀滅．觀斷．觀捨已。便不受此世。不受此世已。便不恐怖。因不恐怖。便般涅槃。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。猶去村不遠。有大芭蕉。若人持斧破芭蕉樹。破作片。破為十分。或作百分。破為十分。或作百分已。便擗葉葉。不見彼節。況復實耶。

阿難。如是比丘若有所覺。或樂或苦。或不苦不樂。彼觀此覺無常。觀興衰．觀無欲．觀滅．觀斷．觀捨。彼如是觀此覺無常。觀興衰．觀無欲．觀滅．觀斷．觀捨已。便不受此世。不受此世已。便不恐怖。因不恐怖已。便般涅槃。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。於是。尊者阿難叉手向佛。白曰。世尊。甚奇。甚特。世尊為諸比丘依依立依。說捨離漏。說過度漏。然諸比丘不速得無上。謂畢究竟盡。世尊告曰。如是。阿難。如是。阿難。甚奇。甚特。我為諸比丘依依立依。說捨離漏。說過度漏。然諸比丘不速得無上。謂畢究竟盡。所以者何。人有勝如故。修道便有精麤。修道有精麤故。人便有勝如。阿難。是故我說人有勝如。佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
五下分結經第四竟(二千三百二十六字)

(二○六)中阿含晡利多品心穢經第五

我聞如是。一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。若比丘．比丘尼不拔心中五穢。不解心中五縛者。是為比丘．比丘尼說必退法。云何不拔心中五穢。或有一疑世尊。猶豫．不開意．不解意．意不靖。若有一疑世尊。猶豫．不開意．不解意．意不靖者。是謂不拔第一心穢。謂於世尊也。如是法．戒．教。若有諸梵行。世尊所稱譽。彼便責數．輕易．觸嬈．侵害。不開意．不解意．意不靖。是謂第五不拔心中穢。謂於梵行也。云何不解心中五縛。或有一身不離染．不離欲．不離愛．不離渴。若有身不離染．不離欲．不離愛．不離渴者。彼心不趣向。不靖．不住．不解。自方便斷燕坐。若有此心不趣向。不靖．不住．不解。自方便斷燕坐者。是謂第一不解心縛。謂身也。

復次。於欲不離染．不離欲．不離愛．不離渴。若有於欲不離染．不離欲．不離愛．不離渴者。彼心不趣向。不靖．不住．不解。自方便斷燕坐。若有此心不趣向。不靖．不住．不解。自方便斷燕坐者。是謂第二不解心縛。謂欲也。復次。有一所說聖義相應。柔軟無疑蓋。謂說戒．說定．說慧．說解脫．說解脫知見．說損．說不聚會．說少欲．說知足．說斷．說無欲．說滅．說燕坐．說緣起。如是比丘。沙門所說者。彼心不趣向。不靖．不住．不解。自方便斷燕坐。若有此心不趣向。不靖．不住．不解。自方便斷燕坐者。是謂第三不解心縛。謂說也。復次。數道俗共會。調亂．憍驁．不學問。若有數道俗共會。調亂．憍驁．不學問者。彼心不趣向．不靖．不住．不解。自方便斷燕坐。若此心不趣向。不靖．不住．不解。自方便斷燕坐者。是謂第四不解心縛。謂聚會也。復次。少有所得故。於其中間住。不復求昇進。若有少所得故。於其中間住。不復求昇進者。彼心不趣向。不靖．不住．不解。自方便斷燕坐。若此心不趣向。不靖．不住．不解。自方便斷燕坐者。是謂第五不解心縛。謂昇進也。若有比丘．比丘尼不拔此心中五穢。及不解此心中五縛者。是謂比丘．比丘尼必退法也。若有比丘．比丘尼善拔心中五穢。善解心中五縛者。是謂比丘．比丘尼清淨法。云何善拔心中五穢。或有一不疑世尊。不猶豫．開意．意解．意靖。若有不疑世尊。不猶豫．開意．意解．意靖者。是謂第一善拔心中穢。謂於世尊也。如是法．戒．教。若有梵行。世尊所稱譽。彼不責數．不輕易．不觸嬈．不侵害。開意．意解．意靖。是謂第五善拔心中穢。謂於梵行也。

云何解心中五縛。或有一身離染．離欲．離愛．離渴。若有身離染．離欲．離愛．離渴者。彼心趣向。靖．住．解。自方便斷燕坐。若有此心趣向。靖．住．解。自方便斷燕坐者。是謂第一解心中縛。謂身也。復次。於欲離染．離欲．離愛．離渴。若有於欲離染．離欲．離愛．離渴者。彼心趣向。靖．住．解。自方便斷燕坐。若有此心趣向。靖．住．解。自方便斷燕坐者。是謂第二解心中縛。謂欲也。復次。有一所說。聖義相應。柔軟無疑蓋。謂說戒．說定．說慧．說解脫．說解脫知見．說損．說不聚會．說少欲．說知足．說斷．說無欲．說滅．說燕坐．說緣起。如是比丘。沙門所說者。彼心趣向。靖．住．解。自方便斷燕坐。若有此心趣向。靖．住．解。自方便斷燕坐者。是謂第三解心中縛。謂說也。復次。不數道俗共會。不調亂．不憍驁學問。若有不數道俗共會。不調亂．不憍驁學問者。彼心趣向。靖．住．解。自方便斷燕坐。若有此心趣向。靖．住．解。自方便斷燕坐者。是謂第四解心中縛。謂不聚會也。復次。少有所得故。於其中間不住。復求昇進。若有少所得故。於其中間不住。復求昇進者。彼心趣向。靖．住．解。自方便斷燕坐。若此心趣向。靖．住．解。自方便斷燕坐者。是謂第五解心中縛。謂昇進也。若有比丘．比丘尼善拔此心中五穢。及善解此心中五縛者。是謂比丘．比丘尼清淨法。彼住此十支已。復修習五法。云何為五。修欲定心成就斷如意足。依離．依無欲．依滅．依捨。趣向非品。修精進定．心定．思惟定成就斷如意足。依離．依無欲．依滅．依捨。趣向非品。堪任第五。彼成就此堪任等十五法。成就自受者。必知必見。必正盡覺。至甘露門。近住涅槃。我說無不至涅槃。猶如雞生十卵。或十二。隨時覆蓋。隨時溫暖。隨時看視。雞設有放逸者。彼中或雞子以[此/束]以足。啄破其卵。自安隱出者。彼為第一。如是比丘成就此堪任等十五法自受者。必知必見。必正盡覺。必至甘露門。近住涅槃。我說無不得涅槃。佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
心穢經第五竟(一千三百九十九字)
中阿含經卷第五十六(七千八百四十六字)(第五後誦)
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(二○七)晡利多品箭毛經第六(第五後誦)

我聞如是。一時。佛遊王舍城。在竹林伽蘭哆園。與大比丘眾俱。千二百五十人而受夏坐。爾時。世尊過夜平旦。著衣持鉢。入王舍城而行乞食。行乞食已。收舉衣鉢。澡洗手足。以尼師檀著於肩上。往至孔雀林異學園中。爾時。孔雀林異學園中有一異學。名曰箭毛。名德宗主。眾人所師。有大名譽。眾所敬重。領大徒眾。五百異學之所尊也。彼在大眾喧鬧嬈亂。放高大音聲。說種種畜生之論。謂論王．論賊．論鬪．論食．論衣服．論婦人．論童女．論婬女．論世間．論空野．論海中．論國人民。彼共集坐論如是比畜生之論。異學箭毛遙見佛來。敕己眾曰。汝等默然住。彼沙門瞿曇來。彼眾默然。常樂默然。稱說默然。彼若見此眾默然者。或來相見。異學箭毛令眾默然已。自默然住。世尊往詣異學箭毛所。異學箭毛即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。善來。沙門瞿曇。沙門瞿曇久不來此。願坐此坐。世尊便坐異學箭毛所敷之座。異學箭毛則與世尊共相問訊。却坐一面。

世尊問曰。優陀夷。向論何等。以何事故共集坐此。異學箭毛答曰。瞿曇。且置此論。此論非妙。沙門瞿曇欲聞此論。後聞不難世尊如是再三問曰。優陀夷。向論何等。以何事故共集坐此。異學箭毛亦再三答曰。瞿曇。且置此論。此論非妙。沙門瞿曇欲聞此論。後聞不難。沙門瞿曇若至再三。其欲聞者。今當說之。瞿曇。我等與拘薩羅國眾多梵志。悉共集坐拘薩羅學堂。說如是論。鴦伽摩竭陀國人有大善利。鴦伽摩竭陀國人得大善利。如此大福田眾在王舍城共受夏坐。謂不蘭迦葉。所以者何。瞿曇。不蘭迦葉名德宗主。眾人所師。有大名譽。眾所敬重。領大徒眾。五百異學之所尊也。於此王舍城共受夏坐。如是摩息迦利瞿舍利子．娑若鞞羅遲子．尼揵親子．彼復迦栴．阿夷哆雞舍劍婆利。瞿曇。阿夷哆雞舍劍婆利名德宗主。眾人所師。有大名譽。眾所敬重。領大徒眾。五百異學之所尊也。於此王舍城共受夏坐。向者亦論沙門瞿曇。此沙門瞿曇名德宗主。眾人所師。有大名譽。眾所敬重。領大比丘眾。千二百五十人之所尊也。亦在此王舍城共受夏坐。瞿曇。我等復作是念。今此諸尊沙門．梵志。誰為弟子所恭敬．尊重．供養事耶。非為弟子法罵所罵。亦無弟子難師。此一向不可．不相應。不等說已。便捨而去。瞿曇。我等復作是念。此不蘭迦葉不為弟子所恭敬．尊重．供養．奉事。為弟子法罵所罵。眾多弟子難師。此不可。此不相應。此不等說已。便捨而去。瞿曇。昔時不蘭迦葉數在弟子眾舉手大喚。汝等可住。無有人來問汝等事。人問我事。汝等不能斷此事。我能斷此事。而弟子於其中間更論餘事。不待師說事訖。瞿曇。

我等復作是念。如是此不蘭迦葉不為弟子所恭敬．尊重．供養．奉事。為弟子法罵所罵。眾多弟子難師。此不可。此不相應。此不等說已。便捨而去。如是摩息加利瞿舍利子．娑若鞞羅遲子．尼揵親子．彼復迦旃．阿夷哆雞舍劍婆利。瞿曇。我等作如是念。此阿夷哆雞舍劍婆利不為弟子所恭敬．尊重．供養．奉事。為弟子法罵所罵。眾多弟子難師。此不可。此不相應。此不等說已。便捨而去。瞿曇。昔時阿夷哆雞舍劍婆利數在弟子眾舉手大喚。汝等可住。無有人來問汝等事。人問我事。汝等不能斷此事。我能斷此事。而弟子於其中間更論餘事。不待師說事訖。瞿曇。我等復作是念。如是此阿夷哆雞舍劍婆利不為弟子所恭敬．尊重．供養．奉事。為弟子法罵所罵。眾多弟子難師。此不可。此不相應。此不等說已。便捨而去。瞿曇。

我等復作是念。此沙門瞿曇為弟子所恭敬．尊重．供養．奉事。不為弟子法罵所罵。亦無弟子難師。此不可。此不相應。此不等說已。便捨而去。瞿曇。昔時沙門瞿曇數在大眾。無量百千眾圍遶說法。於其中有一人鼾眠作聲。又有一人語彼人曰。莫鼾眠作聲。汝不欲聞世尊說微妙法。如甘露耶。彼人即便默然無聲。瞿曇。我等復作是念。如是此沙門瞿曇為弟子所恭敬．尊重．供養．奉事。不為弟子法罵所罵。亦無弟子難師。此不可。此不相應。此不等說已。便捨而去。世尊聞已。問異學箭毛曰。優陀夷。汝見我有幾法。令諸弟子恭敬．尊重．供養．奉事我。常隨不離耶。異學箭毛答曰。瞿曇。我見瞿曇有五法。令諸弟子恭敬．尊重．供養．奉事。常隨不離。云何為五。沙門瞿曇麤衣知足。稱說麤衣知足。若沙門瞿曇麤衣知足。稱說麤衣知足者。是謂我見沙門瞿曇有第一法。令諸弟子恭敬．尊重．供養．奉事。常隨不離。

復次。沙門瞿曇麤食知足。稱說麤食知足。若沙門瞿曇麤食知足。稱說麤食知足者。是謂我見沙門瞿曇有第二法。令諸弟子恭敬．尊重．供養．奉事。常隨不離。復次。沙門瞿曇少食。稱說少食。若沙門瞿曇少食。稱說少食者。是謂我見沙門瞿曇有第三法。令諸弟子恭敬．尊重．供養．奉事。常隨不離。復次。沙門瞿曇麤住止牀座知足。稱說麤住止牀座知足。若沙門瞿曇麤住止牀座知足。稱說麤住止牀座知足者。是謂我見沙門瞿曇有第四法。令諸弟子恭敬．尊重．供養．奉事。常隨不離。復次。沙門瞿曇燕坐。稱說燕坐。若沙門瞿曇燕坐。稱說燕坐者。是謂我見沙門瞿曇有第五法。令諸弟子恭敬．尊重．供養．奉事。常隨不離。是謂我見沙門瞿曇有五法。令諸弟子恭敬．尊重．供養．奉事。常隨不離。世尊告曰。優陀夷。我不以此五法。令諸弟子恭敬．尊重．供養．奉事我。常隨不離。優陀夷。我所持衣。隨聖力割截。染汙惡色。如是聖衣染汙惡色。優陀夷。或我弟子謂盡形壽衣所棄捨糞掃之衣。亦作是說。我世尊麤衣知足。稱說麤衣知足。優陀夷。若我弟子因麤衣知足故。稱說我者。彼因此處故。不恭敬．尊重．供養．奉事我。亦不相隨。復次。優陀夷。我食粳糧成熟。無[麩-夫+黃]無量雜味。優陀夷。或我弟子盡其形壽而行乞食所棄捨食。亦作是說。我世尊麤食知足。稱說麤食知足。優陀夷。若我弟子因麤食知足故。稱說我者。彼因此處故。不恭敬．尊重．供養．奉事我。亦不相隨。

復次。優陀夷。我食如一鞞羅食。或如半鞞羅。優陀夷。或我弟子食如一拘拖。或如半拘拖。亦作是說。我世尊少食。稱說少食。優陀夷。若我弟子因少食故。稱說我者。彼因此處故。不恭敬．尊重．供養．奉事我。亦不相隨。復次。優陀夷。我或住高樓。或住棚閣。優陀夷。或我弟子彼過九月．十月。一夜於覆處宿。亦作是說。我世尊麤住止牀座知足。稱說麤住止牀座知足。優陀夷。若我弟子因麤住止牀座知足故。稱說我者。彼因此處故。不恭敬．尊重．供養．奉事我。亦不相隨。復次。優陀夷。我常作鬧比丘．比丘尼．優婆塞．優婆夷。或我弟子過半月一入眾。為法清淨故。亦作是說。我世尊燕坐。稱說燕坐。優陀夷。若我弟子因燕坐故。稱說我者。彼因此處故。不恭敬．尊重．供養．奉事我。亦不相隨。優陀夷。我無此五法。令諸弟子恭敬．尊重．供養．奉事我。常隨不離。優陀夷。我更有五法。令諸弟子恭敬．尊重．供養．奉事我。常隨不離。云何為五。優陀夷。我有弟子。謂無上戒稱說我。世尊行戒大戒。如所說所作亦然。如所作所說亦然。優陀夷。若我弟子因無上戒稱說我者。彼因此處。恭敬．尊重．供養．奉事我。常隨不離。

復次。優陀夷。我有弟子。謂無上智慧稱說我。世尊行智慧。極大智慧。若有談論來相對者。必能伏之。謂於正法．律不可說。於自所說不可得說。優陀夷。若我弟子因無上智慧故。稱說我者。彼因此處。恭敬．尊重．供養．奉事我。常隨不離。復次。優陀夷。我有弟子。謂無上知見稱說我。世尊遊知非不知。遊見非不見。彼為弟子說法。有因非無因。有緣非無緣。可答非不可答。有離非無離。優陀夷。若我弟子因無上知見故。稱說我者。彼因此處。恭敬．尊重．供養．奉事我。常隨不離。復次。優陀夷。我有弟子。謂厭愛箭而來問我。苦是苦。習是習。滅是滅。道是道。我即答彼。苦是苦。習是習。滅是滅。道是道。優陀夷。若我弟子而來問我。我答可意令歡喜者。彼因此處。恭敬．尊重．供養．奉事我。常隨不離。復次。優陀夷。我為弟子或說宿命智通作證明達。或說漏盡智通作證明達。優陀夷。若我弟子於此正法．律中得受得度。得至彼岸。無疑無惑。於善法中無有猶豫者。彼因此處。恭敬．尊重．供養．奉事我。常隨不離。優陀夷。是謂我更有五法。令諸弟子恭敬．尊重．供養．奉事我。常隨不離。於是。異學箭毛即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。瞿曇。甚奇。甚特。善說妙事。潤澤我體。猶如甘露。瞿曇。猶如大雨。此地高下。普得潤澤。如是沙門瞿曇為我等善說妙事。潤澤我體。猶如甘露。世尊。我已解。善逝。我已知。世尊。我今自歸於佛．法及比丘眾。唯願世尊受我為優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡。佛說如是。異學箭毛聞佛所說。歡喜奉行
箭毛經第六竟(二千八百七字)

(二○八)中阿含晡利多品箭毛經第七

我聞如是。一時。佛遊王舍城。在竹林加蘭哆園。爾時。世尊過夜平旦。著衣持鉢。入王舍城而行乞食。行乞食已。收舉衣鉢。澡洗手足。以尼師檀著於肩上。往至孔雀林異學園中。爾時。孔雀林異學園中有一異學。名曰箭毛。名德宗主。眾人所師。有大名譽。眾所敬重。領大徒眾。五百異學之所尊也。彼在大眾喧鬧嬈亂。放高大音聲。說種種畜生之論。謂論王．論賊．論鬪．論食．論衣服．論婦人．論童女．論婬女．論世間．論空野．論海中．論國人民。彼共集坐說如是比畜生之論。異學箭毛遙見佛來。敕己眾曰。汝等默然住。彼沙門瞿曇來。彼眾默然。常樂默然。稱說默然。彼若見此眾默然者。或來相見。異學箭毛命眾默然已。自默然住。世尊往詣異學箭毛所。異學箭毛即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。善來。沙門瞿曇。沙門瞿曇久不來此。願坐此坐。世尊便坐異學箭毛所敷之座。異學箭毛便與世尊共相問訊。却坐一面。世尊問曰。優陀夷。向論何等。以何事故共集坐此。異學箭毛答曰。瞿曇。且置此論。此論非妙。沙門瞿曇欲聞此論。後聞不難。世尊如是再三問曰。優陀夷。向論何等。以何事故共集坐此。異學箭毛亦再三答曰。瞿曇。且置此論。此論非妙。沙門瞿曇欲聞此論。後聞不難。沙門瞿曇若至再三。其欲聞者。今當說之。瞿曇。我有策慮。有思惟。住策慮地。住思惟地。有智慧。有辯才。有說實有薩云然。一切知。一切見。無餘知。無餘見。我往問事。然彼不知。瞿曇。

我作是念。此是何等耶。世尊問曰。優陀夷。汝有策慮。有思惟。有策慮地。住思惟地。有智慧。有辯才。誰說實有薩云然。一切知。一切見。無餘知。無餘見。汝往問事。而彼不知耶。異學箭毛答曰。瞿曇。謂不蘭迦葉是。所以者何。瞿曇。不蘭迦葉自說實有薩云然。一切知。一切見。無餘知。無餘見也。我有策慮。有思惟。住策慮地。住思惟地。有智慧。有辯才。我往問事。然彼不知。瞿曇。是故我作是念。此是何等耶。如是摩息迦利瞿舍利子．娑若鞞羅遲子．尼揵親子．彼復迦旃．阿夷哆雞舍劍婆利。瞿曇。阿夷哆雞舍劍婆利自說實有薩云然。一切知。一切見。無餘知。無餘見也。我有策慮。有思惟。住策慮地。住思惟地。有智慧。有辯才。我往問事。然彼不知。瞿曇。是故我作是念。此是何等耶。瞿曇。

我復作是念。若我當往詣沙門瞿曇所。問過去事者。沙門瞿曇必能答我過去事也。我當往詣沙門瞿曇所。問未來事者。沙門瞿曇必能答我未來事也。復次。若我隨所問沙門瞿曇事者。沙門瞿曇必亦答我隨所問事。世尊告曰。優陀夷。止。止。汝長夜異見．異忍．異樂．異欲．異意故。不得盡知我所說義。優陀夷。我有弟子有因有緣。憶無量過去本昔所生。謂一生．二生．百生．千生。成劫．敗劫．無量成敗劫。眾生名某。我曾生彼。如是姓．如是字。如是生．如是飲食．如是受苦樂．如是長壽．如是久住．如是壽訖。此死生彼。彼死生此。我生在此。如是姓．如是字．如是生．如是飲食．如是受苦樂．如是長壽．如是久住．如是壽訖。彼來問我過去事。我答彼過去事。我亦往問彼過去事。彼亦答我過去事。我隨所問彼事。彼亦答我隨所問事。復次。優陀夷。我有弟子。謂清淨天眼出過於人。見此眾生死時生時．好色惡色．妙與不妙。往來善處及不善處。隨此眾生之所作業。見其如真。若此眾生成就身惡行。成就口．意惡行。誣謗聖人。邪見。成就邪見業。彼因緣此。身壞命終。必至惡處。生地獄中。若此眾生成就身妙行。成就口．意妙行。不誣謗聖人。正見。成就正見業。彼因緣此。身壞命終。必昇善處。得生天中。彼來問我未來事。我答彼未來事。我亦往問彼未來事。彼亦答我未來事。我隨所問彼事。彼亦答我隨所問事。異學箭毛白曰。瞿曇。若如是者。我轉不知。我轉不見。轉癡墮癡。謂沙門瞿曇如是說。優陀夷。止。止。汝長夜異見．異忍．異樂．異欲．異意故。不得盡知我所說義。

優陀夷。我有弟子有因有緣。憶無量過去本昔所生。謂一生．二生．百生．千生。成劫．敗劫．無量成敗劫。眾生名某。我曾生彼。如是姓．如是字。如是生．如是飲食．如是受苦樂．如是長壽．如是久住．如是壽訖。此死生彼。彼死生此。我生在此。如是姓．如是字．如是生．如是飲食．如是受苦樂．如是長壽．如是久住．如是壽訖。彼來問我過去事。我答彼過去事。我亦往問彼過去事。彼亦答我過去事。我隨所問彼事。彼亦答我隨所問事。復次。優陀夷。我有弟子。謂清淨天眼出過於人。見此眾生死時生時．好色惡色．妙與不妙。往來善處及不善處。隨此眾生之所作業。見其如真。若此眾生成就身惡行。成就口．意惡行。誣謗聖人。邪見。成就邪見業。彼因緣此。身壞命終。必至惡處。生地獄中。若此眾生成就身妙行。成就口．意妙行。不誣謗聖人。正見。成就正見業。彼因緣此。身壞命終。必昇善處。得生天中。彼來問我未來事。我答彼未來事。我亦往問彼未來事。彼亦答我未來事。我隨所問彼事。彼亦答我隨所問事。瞿曇。我於此生作本所作。得本所得。尚不能憶。況復能憶有因有緣。無量本昔所生事耶。瞿曇。我尚不能見[颱-台+票]風鬼。況復清淨天眼出過於人。見此眾生死時生時。善色惡色．妙與不妙。趣至善處及不善處。隨此眾生之所作業。見其如真耶。

瞿曇。我作是念。若沙門瞿曇問我從師學法者。儻能答彼。令可意也。世尊問曰。優陀夷。汝從師學其法云何。異學箭毛答曰。瞿曇。彼說色過於色。彼色最勝。彼色最上。世尊問曰。優陀夷。何等色耶。異學箭毛答曰。瞿曇。若色更無有色最上．最妙。為最勝也。彼色最勝。彼色最上。世尊告曰。優陀夷。猶如有人作如是說。若此國中有女最妙。我欲得彼。彼若有人如是問者。君知國中有女最妙．如是姓．如是名．如是生耶。為長短麤細。為白．黑。為不白不黑。為剎利女。為梵志．居士．工師女。為東方．南方．西方．北方耶。彼人答曰。我不知也。復問彼人。君不知．不見國中有女最妙。如是姓．如是名．如是生。長短麤細．白．黑．不白不黑。剎利女。梵志．居士．工師女。東方．南方．西方．北方者。而作是說。我欲得彼女耶。如是。優陀夷。汝作是說。彼說色過於色。彼色最勝。彼色最上。問曰。汝彼色。然不知也。異學箭毛白曰。瞿曇。猶如紫磨。極妙金精。金師善磨。瑩治令淨。藉以白練。安著日中。其色極妙。光明照耀。如是。瞿曇。我說彼色過於色。彼色最勝。彼色最上。

世尊告曰。優陀夷。我今問汝。隨所解答。優陀夷。於意云何。謂紫磨金精。藉以白練。安著日中。其色極妙。光明照耀。及螢火蟲在夜闇中光明照耀。於中光明。何者最上．為最勝耶異學箭毛答曰。瞿曇。螢火光明於紫磨金精光明。最上．為最勝也。世尊問曰。優陀夷。於意云何。謂螢火蟲在夜闇中光明照耀。及燃油燈在夜闇中光明照耀。於中光明。何者最上．為最勝耶。異學箭毛答曰。瞿曇。燃燈光明於螢火蟲光明。最上．為最勝也。世尊問曰。優陀夷。於意云何。謂燃油燈在夜闇中光明照耀。及燃大木積火在夜闇中光明照耀。於中光明。何者最上．為最勝耶異學箭毛答曰。瞿曇。燃大木積火之光明於燃油燈光明。最上．為最勝也。世尊問曰。優陀夷。於意云何。謂燃大木積火。在夜闇中光明照耀。及太白星平旦無曀光明照耀。於中光明。何者最上．為最勝耶。異學箭毛答曰。瞿曇。太白星光於燃大木積火光。最上．為最勝也。世尊問曰。優陀夷。於意云何。謂太白星平旦無曀光明照耀。及月殿光夜半無曀光明照耀。於中光明。何者最上．為最勝耶。異學箭毛答曰。瞿曇。月殿光明於太白星光。最上．為最勝也。世尊問曰。優陀夷。於意云何。謂月殿光夜半無曀光明照曜。及日殿光秋時向中。天淨無曀光明照耀。於中光明。何者最上．為最勝耶。異學箭毛答曰。瞿曇。日殿光明於月殿光。最上．為最勝也。世尊告曰。優陀夷。多有諸天。今此日月雖有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。然其光明故不及諸天光明也。我昔曾與諸天共集。共彼論事。我之所說。可彼天意。然我不作是說。彼色過於色。彼色最勝。彼色最上。優陀夷。而汝於螢火蟲光色最弊最醜。說彼色過於色。彼色最勝。彼色最上。問已不知。異學箭毛白曰。世尊。悔過此說。善逝。悔過此說。

世尊問曰。優陀夷。汝何意如是說。世尊。悔過此說。善逝。悔過此說耶。異學箭毛答曰。瞿曇。我作是說。彼色過於色。彼色最勝。彼色最上。沙門瞿曇今善檢我。善教善訶。令我虛妄無所有也。瞿曇。是故我如是說。世尊。悔過此說。善逝。悔過此說。異學箭毛語曰。瞿曇。後世一向樂。有一道跡一向作世證。世尊問曰。優陀夷。云何後世一向樂。云何有一道跡一向作世證耶。異學箭毛答曰。瞿曇。或有一離殺斷殺．不與取．邪婬．妄言。乃至離邪見得正見。瞿曇。是謂後世一向樂。是謂有一道跡一向作世證。世尊告曰。優陀夷。我今問汝。隨所解答。優陀夷。於意云何。若有一離殺斷殺。彼為一向樂．為雜苦耶。異學箭毛答曰。瞿曇。是雜苦也。若有一離不與取．邪婬．妄言。乃至離邪見得正見。彼為一向樂．為雜苦耶。異學箭毛答曰。瞿曇。是雜苦也。世尊問曰。優陀夷。非為如是雜苦樂道跡作世證耶。異學箭毛答曰。瞿曇。如是雜苦樂道跡作世證也。異學箭毛白曰。世尊。悔過此說。善逝。悔過此說。世尊問曰。優陀夷。汝何意故作如是說。世尊。悔過此說。善逝。悔過此說耶。異學箭毛答曰。瞿曇。我向者說後世一向樂。有一道跡一向作世證。沙門瞿曇今善檢我。善教善訶。令我虛妄無所有也。瞿曇。是故我如是說。世尊。悔過此說。善逝。悔過此說。

世尊告曰。優陀夷。世有一向樂。有一道跡一向作世證也。異學箭毛問曰。瞿曇。云何世一向樂。云何一道跡一向作世證耶。世尊答曰。優陀夷。若時如來出世。無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。彼斷。乃至五蓋．心穢．慧羸。離欲．離惡不善之法。有覺．有觀．離生喜．樂。得初禪成就遊。不共彼天戒等．心等．見等也。彼覺．觀已息。內靖．一心。無覺．無觀。定生喜．樂。得第二禪成就遊。不共彼天戒等．心等．見等也。彼離於喜欲。捨無求遊。正念正智而身覺樂。謂聖所說．聖所捨．念．樂住．室。得第三禪成就遊。不共彼天戒等．心等．見等也。優陀夷。是謂世一向樂。異學箭毛問曰。瞿曇。世中一向樂。唯極是耶。世尊答曰。世中一向樂。不但極是也。優陀夷。更有一道跡一向作世證。異學箭毛問曰。瞿曇。云何更有一道跡一向作世證耶。世尊答曰。優陀夷。比丘離欲．離惡不善之法。有覺．有觀。離生喜．樂。得初禪成就遊。得共彼天戒等．心等．見等也。彼覺．觀已息。內靖．一心。無覺．無觀。定生喜．樂。得第二禪成就遊。得共彼天戒等．心等．見等也。彼離於喜欲。捨無求遊。正念正智而身覺樂。謂聖所說．聖所捨．念．樂住．室。得第三禪成就遊。得共彼天戒等．心等．見等也。優陀夷。是謂一道跡一向作世證。異學箭毛問曰。瞿曇。沙門瞿曇弟子為此世一向樂故。一道跡一向作世證故。從沙門瞿曇學梵行耶。世尊答曰。優陀夷。我弟子不為世一向樂故。亦不為一道跡一向作世證故。從我學梵行也。優陀夷。更有最上．最妙．最勝。為作證故。我弟子從我學梵行也。於是。彼大眾放高大音聲。彼是最上．最妙．最勝。為作證故。沙門瞿曇弟子從沙門瞿曇學梵行也。於是。異學箭毛敕己眾。令默然已。白曰。瞿曇。云何最上．最妙．最勝。為作證故。沙門瞿曇弟子從沙門瞿曇學梵行耶。

世尊答曰。優陀夷。比丘者樂滅．苦滅。喜．憂本已滅。不苦不樂．捨．念．清淨。得第四禪成就遊。優陀夷。是謂最上．最妙．最勝。為作證故。我弟子從我學梵行也。於是。異學箭毛即從坐起。欲稽首佛足。於是。異學箭毛諸弟子異學梵行者白異學箭毛曰。尊今應作師時。欲為沙門瞿曇作弟子耶。尊不應作師時。為沙門瞿曇作弟子也。是為異學箭毛諸弟子學梵行者。為異學箭毛而作障礙。謂從世尊學梵行也。佛說如是。異學箭毛聞佛所說。歡喜奉行
箭毛經第七竟(三千八百三十字)

(二○九)中阿含晡利多品鞞摩那修經第八

　　(第五後誦)
我聞如是。一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。爾時。異學鞞摩那修中後仿佯往詣佛所。相問訊已。問曰。瞿曇。最色最色。瞿曇。最色。世尊問曰。迦旃。何等色也。異學鞞摩那修答曰。瞿曇。若色更無有色最上．最妙．最勝。瞿曇。彼色最勝。彼色最上。世尊告曰。迦旃。猶如有人作如是說。若此國中有女最妙。我欲得彼。彼若有人如是問者。君知國中有女最妙。如是姓．如是名．如是生耶。為長短麤細。為白．黑。為不白不黑。為剎利女。為梵志．居士．工師女。為東方．南方．西方．北方耶。彼人答曰。我不知也。復問彼人。君不知．不見國中有女最妙。如是姓．如是名．如是生。長短麤細．白．黑．不白不黑。剎利女。梵志．居士．工師女。東方．南方．西方．北方者。而作是說。我欲得彼女耶。如是。迦旃。汝作是說。彼妙色最妙色。彼色最勝。彼色最上。問汝彼色。然不知也。異學鞞摩那修白曰。瞿曇。猶如紫磨。極妙金精。金師善磨。瑩治令淨。藉以白練。安著日中。其色極妙。光明照耀。如是。瞿曇。我說彼妙色最妙色。彼色最勝。彼色最上。

世尊告曰。迦旃。我今問汝。隨所解答。迦旃。於意云何。謂紫磨金精。藉以白練。安著日中。其色極妙。光明照耀。及螢火蟲在夜闇中光明照耀。於中光明。何者最上．為最勝耶。異學鞞摩那修答曰。瞿曇。螢火光明於紫磨金精光明。最上．為最勝也世尊問曰。迦旃。於意云何。謂螢火蟲在夜闇中光明照耀。及燃油燈在夜闇中光明照耀。於中光明。何者最上．為最勝耶。異學鞞摩那修答曰。瞿曇。燃燈光明於螢火蟲光明。最上．為最勝也。世尊問曰。迦旃。於意云何。謂燃油燈在夜闇中光明照耀。及燃大木積火在夜闇中光明照耀。於中光明。何者最上．為最勝耶。異學鞞摩那修答曰。瞿曇。燃大木積火之光明於燃油燈光明。最上．為最勝也。世尊問曰。迦旃。於意云何。謂燃大木積火在夜闇中光明照耀。及太白星平旦無曀光明照耀。於中光明。何者最上．為最勝耶。異學鞞摩那修答曰。瞿曇。太白星光於燃大木積火光。最上．為最勝也。

世尊問曰。迦旃。於意云何。謂太白星平旦無曀光明照耀。及月殿光夜半無曀光明照耀。於中光明。何者最上．為最勝耶。異學鞞摩那修答曰。瞿曇。月殿光明於太白星光。最上．為最勝也。世尊問曰。迦旃。於意云何。謂月殿光夜半無曀光明照曜。及日殿光秋時向中。天淨無曀光明照耀。於中光明。何者最上．為最勝耶。異學鞞摩那修答曰。瞿曇。日殿光明於月殿光。最上．為最勝也。世尊告曰。迦旃。多有諸天。今此日月雖有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。然其光明故不及諸天光明也。我昔曾與諸天共集。共彼論事。我之所說。可彼天意。然我不作是說。彼妙色最妙色。彼色最勝。彼色最上。迦旃。而汝於螢火蟲光色最弊最醜。說彼妙色最妙色。彼色最勝。彼色最上。問已不知。於是。異學鞞摩那修為世尊面訶責已。內懷憂慼。低頭默然。失辯無言。如有所伺。於是。世尊面訶責已。復令歡悅。告曰。迦旃。有五欲功德。可喜．意．令樂欲相應樂。眼知色。耳知聲。鼻知香。舌知味。身知觸。迦旃。色或有愛者。或不愛者。若有一人。彼於此色可意．稱意．樂意．足意．滿願意。彼於餘色雖最上．最勝。而不欲．不思．不願．不求。彼於此色最勝．最上。迦旃。如是聲．香．味．觸。迦旃。觸或有愛者。或不愛者。若有一人。彼於此觸可意．稱意．樂意．足意．滿願意。彼於餘觸雖最上．最勝。而不欲．不思．不願．不求。彼於此觸最勝．最上。於是。異學鞞摩那修叉手向佛。白曰。瞿曇。甚奇。甚特。沙門瞿曇為我無量方便說欲樂．欲樂第一。瞿曇。猶如因草火燃木火。因木火燃草火。如是沙門瞿曇為我無量方便說欲樂．欲樂第一。

世尊告曰。止。止。迦旃。汝長夜異見．異忍．異樂．異欲．異意故。不得盡知我所說義。迦旃。謂我弟子初夜後夜常不眠臥。正定正意。修習道品。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。彼盡知我所說。於是。異學鞞摩那修向佛瞋恚。生憎嫉．不可。欲誣謗世尊。欲墮世尊。如是誣謗世尊。如是墮世尊。語曰。瞿曇。有沙門．梵志。不知世前際。不知世後際。不知無窮生死。而記說得究竟智。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。瞿曇。我如是念。云何此沙門．梵志。不知世前際。亦不知世後際。不知無窮生死。而記說得究竟智。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真耶。於是。世尊便作是念。此異學鞞摩那修向我瞋恚。生憎嫉．不可。欲誣謗我。欲墮於我。如是誣謗我。如是墮我。而語我曰。瞿曇。有一沙門梵志。不知世前際。不知世後際。不知無窮生死。而記說得究竟智。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。瞿曇。我作是念。云何此沙門．梵志。不知世前際。不知世後際。不知無窮生死。而記說得究竟智。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真耶。世尊知已。告曰。迦旃。若有沙門．梵志。不知世前際。不知世後際。不知無窮生死。而記說得究竟智。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真者。彼應如是說。置世前際。置世後際。迦旃。我如是說。置世前際。置世後際。設不憶一生。我弟子比丘來。不諛諂．無欺誑．質直。我教化之。若隨我教化。如是行者。必得知正法。迦旃。猶如嬰孩童子。少年柔軟。仰向臥。父母縛彼手足。彼於後轉大。諸根成就。父母解彼手足。彼唯憶解縛時。不憶縛時也。如是。迦旃。我如是說。置世前際。置世後際。設令不憶一生。我弟子比丘來。不諛諂．不欺誑．質直。我教化之。若隨我教化。如是行者。必得知正法。迦旃。譬若因油因炷而燃燈也。無人益油。亦不易炷者。前油已盡。後不更益。無所受已。自速滅也。如是。迦旃。我如是說。置世前際。置世後際。設令不憶一生。我弟子比丘來。不諛諂．不欺誑．質直。我教化之。若隨我教化。如是行者。必得知正法。迦旃。猶如十木聚。二十．三十．四十．五十．六十木聚。以火燒之。洞然俱熾。遂見火焰。後無有人更益草．木．糠．糞掃者。前薪已盡。後不更益。無所受已。自速滅也。如是。迦旃。我如是說。置世前際。置世後際。設令不憶一生。我弟子比丘來。不諛諂．不欺誑．質直。我教化之。若隨我教化。如是行者。必得知正法。說此法時。異學鞞摩那修遠塵離垢。諸法法眼生。於是。異學鞞摩那修見法得法。覺白淨法。更無餘尊。不復由他。斷疑度惑。無有猶豫。已住果證。於世尊法得無所畏。稽首佛足。白曰。世尊。願得從佛出家學道。受具足。得比丘。行梵行。世尊告曰。善哉。比丘行梵行也。異學從佛得出家學道。即受具足。得比丘。行梵行。尊者鞞摩那修出家學道。受具足已。知法見法。乃至得阿羅訶。佛說如是。尊者鞞摩那修及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
鞞摩那修經第八竟(二千一百四十七字)
中阿含經卷第五十七(八千七百八十四字)(第五後誦)
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  發表於: Wed.11/22, 2023 02:18 pm

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(二一○)晡利多品法樂比丘尼經第九(第五後誦)

我聞如是。一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。爾時。毘舍佉優婆夷往詣法樂比丘尼所。稽首禮足。却坐一面。白法樂比丘尼曰。賢聖。欲有所問。聽我問耶。法樂比丘尼答曰。毘舍佉。欲問便問。我聞已當思毗舍佉優婆夷便問曰。賢聖。自身。說自身。云何為自身耶。法樂比丘尼答曰。世尊說五盛陰。自身色盛陰。覺．想．行．識盛陰。是謂世尊說五盛陰。毗舍佉優婆夷聞已。歎曰。善哉。善哉。賢聖。毗舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行

復問曰。賢聖。云何為自身見耶。法樂比丘尼答曰。不多聞愚癡凡夫不見善知識。不知聖法。不御聖法。彼見色是神。見神有色。見神中有色。見色中有神也。見覺．想．行．識是神。見神有識。見神中有識。見識中有神也。是謂自身見也。毗舍佉優婆夷聞已。歎曰。善哉。善哉。賢聖。毗舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行。

復問曰。賢聖。云何無身見耶法樂比丘尼答曰。多聞聖弟子見善知識。知聖法。善御聖法。彼不見色是神。不見神有色。不見神中有色。不見色中有神也。不見覺．想．行．識是神。不見神有識。不見神中有識。不見識中有神也。是謂無身見也。毗舍佉優婆夷聞已。歎曰。善哉。善哉。賢聖。毘舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行。復問曰。賢聖。云何滅自身耶。法樂比丘尼答曰。色盛陰斷無餘。捨．吐．盡．不染．滅．息．沒也。覺．想．行．識盛陰斷無餘。捨．吐．盡．不染．滅．息．沒也。是謂自身滅。毗舍佉優婆夷聞已。歎曰。善哉。善哉。賢聖。毗舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行

復問曰。賢聖。陰說陰盛。陰說盛陰。陰即是盛陰。盛陰即是陰耶。為陰異．盛陰異耶法樂比丘尼答曰。或陰即是盛陰。或陰非盛陰。云何陰即是盛陰。若色有漏有受。覺．想．行．識有漏有受。是謂陰即是盛陰。云何陰非盛陰。色無漏無受。覺．想．行．識無漏無受。是謂陰非盛陰。毗舍佉優婆夷聞已。歎曰。善哉。善哉。賢聖。毗舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行。

復問曰。賢聖。云何八支聖道耶。法樂比丘尼答曰。八支聖道者。正見。乃至正定。是謂為八。是謂八支聖道。毗舍佉優婆夷聞已。歎曰。善哉。善哉。賢聖。毗舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行。復問曰。賢聖。八支聖道有為耶。法樂比丘尼答曰。如是八支聖道有為也。毗舍佉優婆夷聞已。歎曰。善哉。善哉。賢聖。毗舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行

復問曰。賢聖。有幾聚耶。法樂比丘尼答曰。有三聚。戒聚．定聚．慧聚。毗舍佉優婆夷聞已。歎曰。善哉。善哉。賢聖。毗舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行。復問曰。賢聖。八支聖道攝三聚。為三聚攝八支聖道耶。法樂比丘尼答曰。非八支聖道攝三聚。三聚攝八支聖道。正語．正業．正命。此三道支聖戒聚所攝。正念．正定．此二道支聖定聚所攝。正見．正志．正方便。此三道支聖慧聚所攝。是謂非八支聖道攝三聚。三聚攝八支聖道。毗舍佉優婆夷聞已。歎曰。善哉。善哉。賢聖。毗舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行。

復問曰。賢聖。滅有對耶。法樂比丘尼答曰。滅無對也。毗舍佉優婆夷聞已。歎曰。善哉。善哉。賢聖。毗舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行。復問曰。賢聖。初禪有幾支耶。法樂比丘尼答曰。初禪有五支。覺．觀．喜．樂．一心。是謂初禪有五支。毗舍佉優婆夷聞已。歎曰。善哉。善哉。賢聖。毗舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行。

復問曰。賢聖。云何斷。云何定相。云何定力。云何定功。云何修定耶。法樂比丘尼答曰。若善心得一者。是謂定也。四念處。是謂定相也。四正斷。是謂定力也。四如意足。是謂定功也。若習此諸善法服。數數專修精勤者。是謂定修也。毗舍佉優婆夷聞已。歎曰。善哉。善哉。賢聖。毘舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行。

復問曰。賢聖。有幾法生身死已。身棄塚間。如木無情。法樂比丘尼答曰。有三法生身死已。身棄塚間。如木無情。云何為三。一者壽。二者暖。三者識。是謂三法生身死已。身棄塚間。如木無情。毘舍佉優婆夷聞已。歎曰。善哉。善哉。賢聖。毘舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行。

復問曰。賢聖。若死及入滅盡定者。有何差別。法樂比丘尼答曰。死者壽命滅訖。溫暖已去。諸根敗壞。比丘入滅盡定者壽不滅訖。暖亦不去。諸根不敗壞。若死及入滅盡定者。是謂差別。毘舍佉優婆夷聞已。歎曰。善哉。善哉。賢聖。毘舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行。

復問曰。賢聖。若入滅盡定及入無想定者。有何差別法樂比丘尼答曰。比丘入滅盡定者。想及知滅。入無想定者。想知不滅。若入滅盡定及入無想定者。是謂差別。毘舍佉優婆夷聞已。歎曰。善哉。善哉。賢聖。毘舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行。

復問曰。賢聖。若從滅盡定起及從無想定起者。有何差別。法樂比丘尼答曰。比丘從滅盡定起時。不作是念。我從滅盡定起。比丘從無想定起時。作如是念。我為有想。我為無想。若從滅盡定起及從無想定起者。是謂差別。毘舍佉優婆夷聞已。歎曰。善哉。善哉。賢聖。毘舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行。復問曰。賢聖。比丘入滅盡定時。作如是念。我入滅盡定耶。法樂比丘尼答曰。比丘入滅盡定時。不作是念。我入滅盡定。然本如是修習心。以是故如是趣向。毘舍佉優婆夷聞已。歎曰。善哉。善哉。賢聖。毘舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行。

復問曰。賢聖。比丘從滅盡定起。作如是念。我從滅盡定起耶。法樂比丘尼答曰。比丘從滅盡定起時。不作是念。我從滅盡定起。然因此身及六處緣命根。是故從定起毘舍佉優婆夷聞已。歎曰。善哉。善哉。賢聖。毘舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行。復問曰。賢聖。比丘從滅盡定起已。心何所樂。何所趣。何所順耶。法樂比丘尼答曰。比丘從滅盡定起已。心樂離．趣離．順離。毘舍佉優婆夷聞已。歎曰。善哉。善哉。賢聖。毘舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行。

復問曰。賢聖。有幾覺耶法樂比丘尼答曰。有三覺。樂覺．苦覺．不苦不樂覺。此何緣有耶。緣更樂有。毘舍佉優婆夷聞已。歎曰。善哉。善哉。賢聖。毘舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行。

復問曰。賢聖。云何樂覺。云何苦覺。云何不苦不樂覺耶。法樂比丘尼答曰。若樂更樂所觸生。身心樂善覺。是覺謂樂覺也。若苦更樂所觸生。身心苦不善覺。是覺謂苦覺也。若不苦不樂更樂所觸生。身心不苦不樂。非善非不善覺。是覺謂不苦不樂覺。毘舍佉優婆夷聞已。歎曰。善哉。善哉。賢聖。毘舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行。

復問曰。賢聖。樂覺者。云何樂。云何苦。云何無常。云何災患。云何使耶。苦覺者。云何樂。云何苦。云何無常。云何災患。云何使耶。不苦不樂覺者。云何樂。云何苦。云何無常。云何災患。云何使耶。法樂比丘尼答曰。樂覺者。生樂住樂。變易苦。無常者即是災患。欲使也。苦覺者。生苦住苦。變易樂。無常者即是災患。恚使也。不苦不樂覺者。不知苦．不知樂。無常者即是變易。無明使也。毘舍佉優婆夷聞已。歎曰。善哉。善哉。賢聖。毘舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行。

復問曰。賢聖。一切樂覺欲使耶。一切苦覺恚使耶。一切不苦不樂覺無明使耶法樂比丘尼答曰。非一切樂覺欲使也。非一切苦覺恚使也。非一切不苦不樂覺無明使也。云何樂覺非欲使耶。若比丘離欲．離惡不善之法。有覺．有觀。離生喜．樂。得初禪成就遊。是謂樂覺非欲使也。所以者何。此斷欲故。云何苦覺非恚使耶。若求上解脫樂。求願悒悒生憂苦。是謂苦覺非恚使也。所以者何。此斷恚故。云何不苦不樂覺非無明使耶。樂滅．苦滅。喜．憂本已滅。不苦不樂．捨．念．清淨。得第四禪成就遊。是謂不苦不樂覺非無明使也。所以者何。此斷無明故。毗舍佉優婆夷聞已。歎曰。善哉。善哉。賢聖。毗舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行

復問曰。賢聖。樂覺者有何對耶。法樂比丘尼答曰。樂覺者以苦覺為對。毗舍佉優婆夷聞已。歎曰。善哉。善哉。賢聖。毗舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行。復問曰。賢聖。苦覺者有何對耶。法樂比丘尼答曰。苦覺者以樂覺為對。毘舍佉優婆夷聞已。歎曰。善哉。善哉。賢聖。毘舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行

復問曰。賢聖。樂覺苦覺者有何對耶。法樂比丘尼答曰。樂覺苦覺者以不苦不樂為對。毘舍佉優婆夷聞已。歎曰。善哉。善哉。賢聖。毘舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行。復問曰。賢聖。不苦不樂覺者有何對耶。法樂比丘尼答曰。不苦不樂覺者以無明為對。毘舍佉優婆夷聞已。歎曰。善哉。善哉。賢聖。毘舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行。復問曰。賢聖。無明者有何對耶。法樂比丘尼答曰。無明者以明為對。毘舍佉優婆夷聞已。歎曰。善哉。善哉。賢聖。毘舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行。

復問曰。賢聖。明者有何對耶。法樂比丘尼答曰。明者以涅槃為對。毘舍佉優婆夷聞已。歎曰。善哉。善哉。賢聖。毘舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行。復問曰。聖賢。涅槃者有何對耶。法樂比丘尼告曰。君欲問無窮事。然君問事不能得窮我邊也。涅槃者。無對也。涅槃者。以無罥過．罥罥滅訖。以此義故。從世尊行梵行。於是。毘舍佉優婆夷聞法樂比丘尼所說。善受善持。善誦習已。即從坐起。稽首禮法樂比丘尼足。繞三匝而去。於是。法樂比丘尼見毘舍佉優婆夷去後不久。往詣佛所。稽首佛足。却坐一面。與毘舍佉優婆夷所共論者。盡向佛說。叉手向佛。白曰。世尊。我如是說．如是答。非為誣謗世尊耶。說真實．說如法．說法次法耶。於如法中。非有相違．有諍．有咎耶。世尊答曰。比丘尼。汝如是說．如是答。不誣謗我。汝說真實。說如法．說法次法。於如法中而不相違。無諍咎也。比丘尼。若毘舍佉優婆夷以此句．以此文來問我者。我為毘舍佉優婆夷亦以此義．以此句．以此文而答彼也。比丘尼。此義如汝所說。汝當如是持。所以者何。此說即是義故。佛說如是。法樂比丘尼及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
法樂比丘尼經第九竟(三千四十九字)

(二一一)中阿含晡利多品大拘絺羅經第十

　　(第五後誦)
我聞如是。一時。佛遊王舍城。在竹林迦蘭哆園。爾時。尊者舍黎子則於晡時從燕坐起。往詣尊者大拘絺羅所。共相問訊。却坐一面。尊者舍黎子語曰。賢者拘絺羅。欲有所問。聽我問耶。尊者大拘絺羅白曰。尊者舍黎子。欲問便問。我聞已當思。尊者舍黎子問曰。賢者拘絺羅。不善者說不善。不善根者說不善根。何者不善。何者不善根耶。尊者大拘絺羅答曰。身惡行。口．意惡行。是不善也。貪．恚．癡。是不善根也。是謂不善。是謂不善根。尊者舍黎子聞已。歎曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。

復問曰。賢者拘絺羅。善者說善。善根者說善根。何者為善。何者善根耶。尊者大拘絺羅答曰。身妙行。口．意妙行。是善也。不貪．不恚．不癡。是善根也。是謂為善。是謂善根。尊者舍黎子聞已。歎曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已。歡喜奉行

復問曰。賢者拘絺羅。智慧者說智慧。何者智慧。尊者大拘絺羅答曰。知如是故說智慧。知何等耶。知此苦如真。知此苦習．知此苦滅．知此苦滅道如真。知如是故說智慧。尊者舍黎子聞已。歎曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。

復問曰。賢者拘絺羅。識者說識。何者識耶尊者大拘絺羅答曰。識識是故說識。識何等耶。識色。識聲．香．味．觸．法。識識是故說識。尊者舍黎子聞已。歎曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。復問曰。賢者拘絺羅。智慧及識。此二法為合為別。此二法可得別施設耶。尊者大拘絺羅答曰。此二法合不別。此二法不可別施設。所以者何。智慧所知。即是識所識。是故此二法合不別。此二法不可別施設。尊者舍黎子聞已。歎曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。

復問曰。賢者拘絺羅。知者汝以何等知。尊者大拘絺羅答曰。知者我以智慧知。尊者舍黎子聞已。歎曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。復問曰。賢者拘絺羅。智慧有何義。有何勝。有何功德。尊者大拘絺羅答曰。智慧者有厭義．無欲義．見如真義尊者舍黎子聞已。歎曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。

復問曰。賢者拘絺羅。云何正見。尊者大拘絺羅答曰。知苦如真。知苦習．滅．道如真者。是謂正見。尊者舍黎子聞已。歎曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。

復問曰。賢者拘絺羅。幾因幾緣生正見耶尊者大拘絺羅答曰。二因二緣而生正見。云何為二。一者從他聞。二者內自思惟。是謂二因二緣而生正見。尊者舍黎子聞已。歎曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。復問曰。賢者拘絺羅。有幾支攝正見。得心解脫果．慧解脫果。得心解脫功德．慧解脫功德耶。尊者大拘絺羅答曰。有五支攝正見。得心解脫果．慧解脫果。得心解脫功德．慧解脫功德。云何為五。一者真諦所攝。二者戒所攝。三者博聞所攝。四者止所攝。五者觀所攝。是謂有五支攝正見。得心解脫果．慧解脫果。得心解脫功德．慧解脫功德。尊者舍黎子聞已。歎曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。

復問曰。賢者拘絺羅。云何生當來有。尊者大拘絺羅答曰。愚癡凡夫無知．不多聞。無明所覆。愛結所繫。不見善知識。不知聖法。不御聖法。是謂生當來有。尊者舍黎子聞已。歎曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。復問曰。賢者拘絺羅。云何不生當來有。尊者大拘絺羅答曰。若無明已盡。明已生者。必盡苦也。是謂不生於當來有。尊者舍黎子聞已。歎曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。

復問曰。賢者拘絺羅。有幾覺耶。尊者大拘絺羅答曰。有三覺。樂覺．苦覺．不苦不樂覺。此緣何有耶。緣更樂有。尊者舍黎子聞已。歎曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。

復問曰。賢者拘絺羅。覺．想．思。此三法為合為別。此三法可別施設耶。尊者大拘絺羅答曰。覺．想．思。此三法合不別。此三法不可別施設。所以者何。覺所覺者。即是想所想。思所思。是故此三法合不別。此三法不可別施設。尊者舍黎子聞已。歎曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。

復問曰。賢者拘絺羅。滅者有何對。尊者大拘絺羅答曰。滅者無有對。尊者舍黎子聞已。歎曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。

復問曰。賢者拘絺羅。有五根異行．異境界。各各受自境界。眼根。耳．鼻．舌．身根。此五根異行．異境界。各各受自境界。誰為彼盡受境界。誰為彼依耶。尊者大拘絺羅答曰。五根異行．異境界。各各自受境界。眼根。耳．鼻．舌．身根。此五根異行．異境界。各各受自境界。意為彼盡受境界。意為彼依。尊者舍黎子聞已。歎曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。

復問曰。賢者拘絺羅。意者依何住耶。尊者大拘絺羅答曰。意者依壽。依壽住。尊者舍黎子聞已。歎曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。

復問曰。賢者拘絺羅。壽者依何住耶。尊者大拘絺羅答曰。壽者依暖。依暖住。尊者舍黎子聞已。歎曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。復問曰。賢者拘絺羅。壽及暖。此二法為合為別。此二法可得別施設耶。尊者大拘絺羅答曰。壽及暖。此二法合不別。此二法不可別施設。所以者何。因壽故有暖。因暖故有壽。若無壽者則無暖。無暖者則無壽。猶如因油因炷。故得燃燈。彼中因[火*僉]故有光。因光故有[火*僉]。若無[火*僉]者則無光。無光者則無[火*僉]。如是因壽故有暖。因暖故有壽。若無壽者則無暖。無暖者則無壽。是故此二法合不別。此二法不可別施設。尊者舍黎子聞已。歎曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。

復問曰。賢者拘絺羅。有幾法生身死已。身棄塚間。如木無情。尊者大拘絺羅答曰。有三法生身死已。身棄塚間。如木無情。云何為三。一者壽。二者暖。三者識。此三法生身死已。身棄塚間。如木無情。尊者舍黎子聞已。歎曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。復問曰。賢者拘絺羅。若死及入滅盡定者。有何差別。尊者大拘絺羅答曰。死者壽命滅訖。溫暖已去。諸根敗壞。比丘入滅盡定者。壽不滅訖。暖亦不去。諸根不敗壞。死及入滅盡定者。是謂差別。尊者舍黎子聞已。歎曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。

復問曰。賢者拘絺羅。若入滅盡定及入無想定者。有何差別。尊者大拘絺羅答曰。比丘入滅盡定者。想及知滅。比丘入無想定者。想知不滅。若入滅盡定及入無想定者。是謂差別。尊者舍黎子聞已。歎曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。復問曰。賢者拘絺羅。若從滅盡定起及從無想定起者。有何差別。尊者大拘絺羅答曰。比丘從滅盡定起時。不如是念。我從滅盡定起。比丘從無想定起時。作如是念。我為有想。我為無想。從滅盡定起及從無想定起者。是謂差別。尊者舍黎子聞已。歎曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。復問曰。賢者拘絺羅。比丘入滅盡定時先滅何法。為身行。為口．意行耶。尊者大拘絺羅答曰。比丘入滅盡定時。先滅身行。次滅口行。後滅意行。尊者舍黎子聞已。歎曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。

復問曰。賢者拘絺羅。比丘從滅盡定起時。先生何法。為身行口．意行耶。尊者大拘絺羅答曰。比丘從滅盡定起時。先生意行。次生口行。後生身行。尊者舍黎子聞已。歎曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已歡喜奉行。復問曰。賢者拘絺羅。比丘從滅盡定起時觸幾觸。尊者大拘絺羅答曰。比丘從滅盡定起時觸三觸。云何為三。一者不移動觸。二者無所有觸。三者無相觸。比丘從滅盡定起時觸此三觸。尊者舍黎子聞已。歎曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。復問曰。賢者拘絺羅。空．無願．無相。此三法異義．異文耶。為一義．異文耶尊者大拘絺羅答曰。空．無願．無相。此三法異義．異文。尊者舍黎子聞已。歎曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已。歡喜奉行

復問曰。賢者拘絺羅。有幾因幾緣生不移動定耶。尊者大拘絺羅答曰。有四因四緣生不移動定。云何為四。若比丘離欲．離惡不善之法。至得第四禪成就遊。是謂四因四緣生不移動定。尊者舍黎子聞已。歎曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。

復問曰。賢者拘絺羅。有幾因幾緣生無所有定耶。尊者大拘絺羅答曰。有三因三緣生無所有定。云何為三。若比丘度一切色想。至得無所有處成就遊。是謂有三因三緣生無所有定。尊者舍黎子聞已。歎曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。

復問曰。賢者拘絺羅。有幾因幾緣生無想定。尊者大拘絺羅答曰。有二因二緣生無想定。云何為二。一者不念一切想。二者念無想界。是謂二因二緣生無想定。尊者舍黎子聞已。歎曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。復問曰。賢者拘絺羅。有幾因幾緣住無想定耶。尊者大拘絺羅答曰。有二因二緣住無想定。云何為二。一者不念一切想。二者念無想界。是謂二因二緣住無想定。尊者舍黎子聞已。歎曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。復問曰。賢者拘絺羅。有幾因幾緣從無想定起。尊者大拘絺羅答曰。有三因三緣從無想定起。云何為三。一者念一切想。二者不念無想界。三者因此身因六處緣命根。是謂三因三緣。從無想定起。如是。彼二尊更相稱歎善哉善哉。更互所說。歡喜奉行。從坐起去尊者大拘絺羅經第十竟(三千七十五字)
中阿含經卷第五十八(六千一百二十四字)
中阿含晡利多品第三竟(三萬四百四十五字)(第五後誦)
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  發表於: Wed.11/22, 2023 02:18 pm

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例品第四(有十一經)(第五後誦)
　一切智．法嚴　　鞞訶．第一得
　愛生．及八城　　阿那律陀二
　諸見．箭與喻　　比例最在後

(二一二)中阿含例品一切智經第一

我聞如是。一時。佛遊鬱頭隨若。在普棘刺林。爾時。拘薩羅王波斯匿聞沙門瞿曇遊鬱頭隨若。在普棘刺林。拘薩羅王波斯匿聞已。告一人曰。汝往詣沙門瞿曇所。為我問訊聖體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常耶。作如是語。拘薩羅王波斯匿問訊聖體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常耶。又復語曰。拘薩羅王波斯匿欲來相見。彼人受教。往詣佛所。共相問訊。却坐一面。白曰。瞿曇。拘薩羅王波斯匿問訊聖體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常耶。拘薩羅王波斯匿欲來相見。世尊答曰。今拘薩羅王波斯匿安隱快樂。今天及人．阿修羅．揵塔和．羅剎及餘若干身安隱快樂。拘薩羅王波斯匿若欲來者。自可隨意。彼時。使人聞佛所說。善受持誦。即從坐起。繞三匝而去。

爾時。尊者阿難住世尊後。執拂侍佛。使人去後。於是。世尊迴顧告曰。阿難。汝來共詣東向大屋。開窗閉戶。住彼密處。今日拘薩羅王波斯匿一心無亂。欲聽受法。尊者阿難白曰。唯然。於是。世尊將尊者阿難至彼東向大屋。開窗閉戶。密處布座。敷尼師檀。結跏趺坐。彼時。使人還詣拘薩羅王波斯匿所。白曰。天王。我已通沙門瞿曇。沙門瞿曇今待天王。唯願天王自當知時。拘薩羅王波斯匿告御者曰。汝可嚴駕。我今欲往見沙門瞿曇。御者受教。即便嚴駕。爾時。賢及月姐妹與拘薩羅王波斯匿共坐食時。聞今日拘薩羅王波斯匿當往見佛。白曰。大王。若今往見世尊者。願為我等稽首世尊。問訊聖體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常耶。作如是語。賢及月姐妹稽首世尊。問訊聖體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常耶。拘薩羅王波斯匿為賢及月姐妹默然而受。彼時。御者嚴駕已訖。白曰。天王。嚴駕已辦。隨天王意。時。王聞已。即便乘車。從鬱頭隨若出。往至普棘刺林。爾時。普棘刺林門外眾多比丘露地經行。拘薩羅王波斯匿往詣諸比丘所。問曰。諸賢。沙門瞿曇今在何處。我欲往見

諸比丘答曰。大王。彼東向大屋開窗閉戶。世尊在中。大王欲見者。可詣彼屋。在外住已。謦欬敲戶。世尊聞者。必為開戶。拘薩羅王波斯匿即便下車。眷屬圍繞。步往至彼東向大屋。到已住外。謦欬敲戶。世尊聞已。即為開戶。拘薩羅王波斯匿便入彼屋。前詣佛所。白曰。瞿曇。賢及月姐妹稽首世尊。問訊聖體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常耶。世尊問王。賢及月姐妹更無人使耶。拘薩羅王波斯匿白曰。瞿曇。當知今日賢及月姐妹我共坐食。聞我今當欲往見佛。便白曰。大王。若往見佛者。當為我等稽首世尊。問訊聖體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常耶。故如是白世尊。賢及月姐妹稽首世尊。問訊聖體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常耶。瞿曇。彼賢及月稽首世尊。問訊聖體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常耶。世尊答曰。大王。今賢及月姐妹安隱快樂。今天及人．阿修羅．揵塔和．羅剎及餘若干身安隱快樂。於是。拘薩羅王波斯匿與佛共相問訊。却坐一面。白曰。瞿曇。我欲有所問。聽乃敢陳

世尊告曰。大王。欲問者。恣意所問。拘薩羅王波斯匿便問曰。瞿曇。我聞沙門瞿曇作如是說。本無。當不有。今現亦無若有餘沙門．梵志一切知．一切見者。瞿曇。憶如是說耶世尊答曰。大王。我不憶作如是說。本無。當不有。今現亦無若有餘沙門．梵志一切知．一切見者。爾時。鞞留羅大將住在拘薩羅王波斯匿後。執拂拂王。於是拘薩羅王波斯匿迴顧告鞞留羅大將曰。前日王共大眾坐。誰最前說沙門瞿曇作如是說。本無。當不有。今現亦無若有餘沙門．梵志一切知．一切見者。鞞留羅大將答曰。天王。有想年少吉祥子前作是說。拘薩羅王波斯匿聞已。告一人曰。汝往至想年少吉祥子所。作如是語。拘薩羅王波斯匿呼汝。彼人受教。即往想年少吉祥子所。作如是語。年少。拘薩羅王波斯匿呼汝。彼人去後。於是。拘薩羅王波斯匿白世尊曰。沙門瞿曇。頗有異說異受。沙門瞿曇憶所說耶。世尊答曰。大王。我憶曾如是說。本無。當不有。今現亦無若有餘沙門．梵志一時知一切。一時見一切。大王。我憶如是說也。拘薩羅王波斯匿聞已。歎曰。沙門瞿曇所說如師。沙門瞿曇所說如善師。欲更有所問。聽我問耶。世尊告曰。大王。欲問。恣意所問。拘薩羅王波斯匿問曰。瞿曇。此有四種。剎利．梵志．居士．工師。為有勝如．有差別耶。世尊答曰。此有四種。剎利．梵志．居士．工師。此有勝如．有差別也。剎利．梵志種。此於人間為最上德。居士．工師種。此於人間為下德也。此有四種。剎利．梵志．居士．工師。是謂勝如．是謂差別。拘薩羅王波斯匿聞已。歎曰。沙門瞿曇所說如師。沙門瞿曇所說如善師。拘薩羅王波斯匿白曰。瞿曇。我不但問於現世義。亦復欲問於後世義。聽我問耶。

世尊告曰。大王。欲問。恣意所問。拘薩羅王波斯匿問曰。瞿曇。此有四種。剎利．梵志．居士．工師。此有勝如．有差別於後世耶世尊答曰。此有四種。剎利．梵志．居士．工師。此有勝如．有差別謂後世也。此有四種。剎利．梵志．居士．工師。若成就此五斷支。必得善師如來．無所著．正盡覺。必得可意。無不可意。亦於長夜得義饒益。安隱快樂。云何為五。

多聞聖弟子信著如來。根生定立。無能奪者。謂沙門．梵志．天及魔．梵及餘世間。是謂第一斷支。

復次。大王。多聞聖弟子少病無病。成就等食道。不熱不冷。正樂不諍。謂食飲消．正安隱消。是謂第二斷支。

復次。大王。多聞聖弟子無諂無誑．質直。現如真世尊及諸梵行。是謂第三斷支。

復次。大王。多聞聖弟子常行精進。斷惡不善。修諸善法。恒自起意。專一堅固。為諸善本。不捨方便。是謂第四斷支。

復次。大王。多聞聖弟子修行智慧。觀興衰法。得如此智。聖慧明達。分別曉了。以正盡苦。是謂第五斷支。

此有四種。剎利．梵志．居士．工師。彼若成就此五斷支。必得善師如來．無所著．正盡覺。必得可意。無不可意。亦於長夜得義饒益。安隱快樂。此有四種。剎利．梵志．居士．工師。是謂勝如．是謂差別於後世也。拘薩羅王波斯匿聞已。歎曰。沙門瞿曇所說如師。沙門瞿曇所說如善師。欲更有所問。聽我問耶世尊告曰。大王。欲問。恣意所問。拘薩羅王波斯匿問曰。瞿曇。此有四種。剎利．梵志．居士．工師。此有勝如．此有差別於斷行耶。世尊答曰。此有四種。剎利．梵志．居士．工師。此有勝如．此有差別於斷行也。大王。於意云何。若信者所斷。是不信斷者。終無是處。若少病者所斷。是多病斷者。終無是處。若不諂不誑者所斷。是諂誑斷者。終無是處。若精勤者所斷。是懈怠斷者。終無是處。若智慧者所斷。是惡慧斷者。終無是處。猶如四御。象御．馬御．牛御．人御。彼中二御不可調．不可御。二御可調．可御。大王。於意云何。若此二御不可調．不可御。彼來調地．御地。受御事者。終無是處。若彼二御可調．可御。來至調地．御地。受御事者。必有是處。如是。大王。於意云何。若信者所斷。是不信斷耶。終無是處。若少病者所斷。是多病斷耶。終無是處。若不諂不誑者所斷。是諂誑斷耶。終無是處。若精勤者所斷。是懈怠斷耶。終無是處。若智慧者所斷。是惡慧斷耶。終無是處。如是此四種。剎利．梵志．居士．工師。是謂勝如．是謂差別於斷行也。

拘薩羅王波斯匿聞已。歎曰。沙門瞿曇所說如師。沙門瞿曇所說如善師。欲更有所問。聽我問耶。世尊答曰。大王。欲問。恣意所問。拘薩羅王波斯匿問曰。瞿曇。此有四種。剎利．梵志．居士．工師。此有勝如．此有差別。謂斷耶。世尊答曰。此有四種。剎利．梵志．居士．工師。彼等等斷。無有勝如．無有差別於斷也。大王。猶如東方剎利童子來。彼取乾娑羅木作火母。攢攢生火。南方梵志童子來。彼取乾娑羅木作火母。鑽攢生火。西方居士童子來。彼取乾栴檀木作火母。鑽攢生火。北方工師童子來。彼取乾鉢投摩木作火母。鑽攢生火。大王。於意云何。謂彼若干種人持若干種木作火母。鑽攢生火。彼中或有人著燥草木。生煙．生焰．生色。大王。於煙煙．焰焰．色色說何等差別耶。拘薩羅王波斯匿答曰。瞿曇。謂彼若干種人取若干種木作火母。擯擯生火。彼中或有人著燥草木。生煙．生焰．生色。瞿曇。我不說煙煙．焰焰．色色有差別也。如是。大王。此有四種。剎利．梵志．居士．工師。彼一切等等斷。無有勝如．無有差別於斷也。拘薩羅王波斯匿聞已。歎曰。沙門瞿曇所說如師。沙門瞿曇所說如善師。欲更有所問。聽我問耶。世尊告曰。大王。欲問。恣意所問。拘薩羅王波斯匿問曰。瞿曇。有天耶。

世尊問曰。大王。何意問有天耶。拘薩羅王波斯匿答曰。瞿曇。若有天有諍．樂諍者。彼應來此間。若有天無諍．不樂諍者。不應來此間。爾時。鞞留羅大將住在拘薩羅王波斯匿後。執拂拂王。鞞留羅大將白曰。瞿曇。若有天無諍．不樂諍者不來此間。且置彼天。若有天諍．樂諍來此間者。沙門瞿曇必說彼天福勝．梵行勝。此天得自在退彼天．遣彼天也。是時。尊者阿難在世尊後。執拂侍佛。於是。尊者阿難作是念。此鞞留羅大將是拘薩羅王波斯匿子。我是世尊子。今正是時。子子共論。於是。尊者阿難語鞞留羅大將曰。我欲問汝。隨所解答。大將。於意云何。拘薩羅王波斯匿所有境界。教令所及。拘薩羅王波斯匿福勝．梵行勝故。寧得自在退去．遣去耶。鞞留羅大將答曰。沙門。若拘薩羅王波斯匿所有境界。教令所及。拘薩羅王波斯匿福勝．梵行勝故。得自在退去．遣去也。大將。於意云何。若非拘薩羅王波斯匿境界。教令所不及。拘薩羅王波斯匿福勝．梵行勝故。意得自在退彼．遣彼耶。鞞留羅大將答曰。沙門。若非拘薩羅王波斯匿境界。教令所不及。拘薩羅王波斯匿福勝．梵行勝故。不得自在退彼．遣彼也。

尊者阿難復問曰。大將。頗聞有三十三天耶。鞞留羅大將答曰。我拘薩羅王波斯匿遊戲時。聞有三十三天。大將。於意云何。拘薩羅王波斯匿福勝．梵行勝故。寧得自在退彼三十三天。遣彼三十三天耶。鞞留羅大將答曰。沙門。拘薩羅王波斯匿尚不能得見三十三天。況復退遣耶。退遣彼三十三天者。終無是處。如是。大將。若有天無諍．不樂諍不來此間者。此天福勝．梵行勝。若有此天諍．樂諍來此間者。此天於彼天尚不能得見。況復天天遣退耶。若退遣彼者。終無是處。於是。拘薩羅王波斯匿問曰。瞿曇。此沙門名何等耶。世尊答曰。大王。此比丘名阿難。是我侍者。拘薩羅王波斯匿聞已。歎曰。阿難所說如師。阿難所說如善師。欲更有所問。聽我問耶。世尊告曰。大王。欲問。恣意所問。拘薩羅王波斯匿問曰。瞿曇。頗有梵耶。世尊問曰。大王。何意問有梵耶。大王。若我施設有梵。彼梵清淨。世尊與拘薩羅王波斯匿於其中間論此事時。彼使人將想年少吉祥子來還。詣拘薩羅王波斯匿所。白曰。天王。想年少吉祥子已來在此。拘薩羅王波斯匿聞已。問想年少吉祥子曰。前日王共大眾會坐。誰最前說沙門瞿曇如是說。本無。當不有。今現亦無若有餘沙門．梵志一切知．一切見耶。想年少吉祥子答曰。天王。鞞留羅大將前說也。鞞留羅大將聞已。白曰。天王。此想年少吉祥子前說也。如是彼二人更互共諍此論。於其中間彼御者即便嚴駕。至拘薩羅王波斯匿所。白曰。天王。嚴駕已至。天王當知時。拘薩羅王波斯匿聞已。白世尊曰。我問瞿曇一切知事。沙門瞿曇答我一切知事。我問沙門瞿曇四種清淨。沙門瞿曇答我四種清淨。我問沙門瞿曇所得。沙門瞿曇答我所得。我問沙門瞿曇有梵。沙門瞿曇答我有梵。若我更問餘事者。沙門瞿曇必答我餘事。瞿曇。我今多事。欲還請辭。世尊答曰。大王。自當知時。拘薩羅王波斯匿聞世尊所說。善受持誦。即從座起。繞世尊三匝而去。佛說如是。拘薩羅王波斯匿．尊者阿難及一切大眾聞佛所說。歡喜奉行
一切智經第一竟(三千七百七十三字)

(二一三)中阿含例品法莊嚴經第二(第五後誦)

我聞如是。一時。佛遊釋中。在釋家都邑。名彌婁離。爾時。拘薩羅王波斯匿與長作共俱有所為故。出詣邑名城。拘薩羅王波斯匿至彼園觀。見諸樹下寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順燕坐。見已。憶念世尊。拘薩羅王波斯匿告曰。長作。今此樹下寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順燕坐。此處我數往見佛。長作。世尊今在何處。我欲往見。長作答曰。天王。我聞世尊遊釋中。在釋家都邑。名彌婁離。拘薩羅王波斯匿復問曰。長作。釋家都邑名彌婁離。去此幾許。長作答曰。天王。去此三拘婁舍。拘薩羅王波斯匿告曰。長作。可敕嚴駕。我欲詣佛。長作受教。即敕嚴駕。白曰。天王。嚴駕已訖。隨天王意。拘薩羅王波斯匿即昇乘出城外。往至釋家都邑。名彌婁離。爾時。彌婁離門外眾多比丘露地經行。拘薩羅王波斯匿往詣諸比丘所。問曰。諸尊。世尊今在何處晝行。眾多比丘答曰。大王。彼東向大屋。開窗閉戶。世尊今在彼中晝行。大王。欲見便往詣彼。到已住外。謦欬敲戶。世尊聞者。必為開戶。拘薩羅王波斯匿即便下車。若有王剎利頂來而得人處。教令大地。有五儀飾。劍．蓋．華鬘及珠柄拂．嚴飾之屣。彼盡脫已。授與長作。長作念曰。天王今者必當獨入。我等應共住此待耳。於是。拘薩羅王波斯匿眷屬圍遶。步往至彼東向大屋。到已住外。謦欬敲戶。世尊聞已。即為開戶。拘薩羅王波斯匿便入彼屋。前至佛所。稽首禮足。再三自稱姓名。我是拘薩羅王波斯匿。我是拘薩羅王波斯匿。世尊答曰。如是。大王。汝是拘薩羅王波斯匿。汝是拘薩羅王波斯匿。拘薩羅王波斯匿再三自稱姓名已。稽首佛足。却坐一面。

世尊問曰。大王。見我有何等義。而自下意稽首禮足。供養承事耶。拘薩羅王波斯匿答曰。世尊。我於佛而有法靖。因此故。我作是念。如來．無所著．正盡覺所說法善。世尊弟子眾善趣向也。世尊。我坐都坐時。見母共子諍。子共母諍。父子．兄弟．姐妹．親屬展轉共諍。彼鬪諍時。母說子惡。子說母惡。父子．兄弟．姐妹．親屬相更說惡。況復他人。我見世尊弟子諸比丘眾從世尊行梵行。或有比丘少多起諍。捨戒罷道。不說佛惡。不說諸法惡。不說眾惡。但自責數。我為惡。我為無德。所以者何。以我不能從世尊自盡形壽修行梵行。是謂我於佛而有法靖。因此故。我作是念。如來．無所著．正盡覺所說法善。世尊弟子眾善趣向也。復次。世尊。我見一沙門梵志。或九月或十月。少多學行梵行。捨隨本服。復為欲所染。染欲著欲。為欲所縛。憍驁受入。不見災患。不見出要而樂行欲。世尊。我見世尊弟子諸比丘眾自盡形壽修行梵行。乃至億數。我於此外。不見如是清淨梵行。如世尊家。是謂我於佛而有法靖。因此故。我作是念。如來．無所著．正盡覺所說法善。世尊弟子眾善趣向也。復次。世尊。我見一沙門梵志羸瘦憔悴。形色極惡。身生白皰。人不喜見。我作是念。此諸尊何以羸瘦憔悴。形色極惡。身生白皰。人不喜見。此諸尊必不樂行梵行。或身有患。或屏處作惡。以是故諸尊羸瘦憔悴。形色極惡。身生白皰。人不喜見。我往問彼。諸尊何故羸瘦憔悴。形色極惡。身生白皰。人不喜見。諸尊不樂行梵行耶。為身有患耶。為屏處作惡耶。是故諸尊羸瘦憔悴。形色極惡。身生白皰。人不喜見。彼答我曰。大王。是白病。大王。是白病。

世尊。我見世尊弟子諸比丘眾樂行端正。面色悅澤。形體淨潔。無為無求。護他妻食如鹿。自盡形壽修行梵行。我見已。作是念。此諸尊何故樂行端正。面色悅澤。形體淨潔。無為無求。護他妻食如鹿。自盡形壽修行梵行。此諸尊或得離欲。或得增上心。現法樂居。易不難得。是故此諸尊樂行端正。面目悅澤。形體淨潔。無為無求。護他妻食如鹿。自盡形壽修行梵行。若行欲樂行端正者。我應樂行端正。何以故。我得五欲功德。易不難得。若此諸尊得離欲。得增上心。於現法樂居。易不難得。是故此諸尊樂行端正。面色悅澤。形體淨潔。無為無求。護他妻食如鹿。自盡形壽修行梵行。是謂我於佛而有法靖。因此故。我作是念。如來．無所著．正盡覺所說法善。世尊弟子眾善趣向也。

復次。世尊。我見一沙門梵志聰明智慧。自稱聰明智慧。博聞決定。暗識諸經。制伏強敵。談論覺了。名德流布。一切世間無不聞知。所遊至處壞諸見宗。輒自立論。而作是說。我等往至沙門瞿曇所。問如是如是事。若能答者。當難詰彼。若不能答。亦難詰已。捨之而去。彼聞世尊遊某村邑。往至佛所。尚不敢問於世尊事。況復欲難詰耶。是謂我於佛而有法靖。因此故。我作是念。如來．無所著．正盡覺所說法善。世尊弟子眾善趣向也。復次。世尊。我見一沙門梵志聰明智慧。自稱聰明智慧。博聞決定。暗識諸經。制伏強敵。談論覺了。名德流布。一切世間無不聞知。所遊至處壞諸見宗。輒自立論。而作是說。我等往至沙門瞿曇所。問如是如是事。若能答者。當難詰彼。若不能答。亦難詰已。捨之而去。彼聞世尊遊某村邑。往至佛所。問世尊事。世尊為答。彼聞答已。便得歡喜。稽首佛足。繞三匝而去。是謂我於佛而有法靖。因此故。我作是念。如來．無所著．正盡覺所說法善。世尊弟子眾善趣向也。

復次。世尊。我見一沙門梵志聰明智慧。自稱聰明智慧。博聞決定。暗識諸經。制伏強敵。談論覺了。名德流布。一切世間無不聞知。所遊至處壞諸見宗。輒自立論。而作是說。我等往至沙門瞿曇所。問如是如是事。若能答者。當難詰彼。若不能答。亦難詰已。捨之而去。彼聞世尊遊某村邑。往至佛所。問世尊事。世尊為答。彼聞答已。便得歡喜。即自歸佛．法及比丘眾。世尊受彼為優婆塞。終身自歸。乃至命盡。是謂我於佛而有法靖。因此故。我作是念。如來．無所著．正盡覺所說法善。世尊弟子眾善趣向也

復次。世尊。我見一沙門梵志聰明智慧。自稱聰明智慧。博聞決定。暗識諸經。制伏強敵。談論覺了。名德流布。一切世間無不聞知。所遊至處壞諸見宗。輒自立論。而作是說。我等往至沙門瞿曇所。問如是如是事。若能答者。當難詰彼。若不能答。亦難詰已。捨之而去。彼聞世尊遊某村邑。往至佛所。問世尊事。世尊為答。彼聞答已。便得歡喜。即從世尊求出家學。而受具足。得比丘法。佛便度彼而授具足。得比丘法。若彼諸尊出家學道而受具足。得比丘法已。獨住遠離。心無放逸。修行精勤。彼獨住遠離。心無放逸。修行精勤已。若族姓子所為。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道者。唯無上梵行訖。於現法中自知自覺。自作證成就遊。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。若彼諸尊知法已。乃至得阿羅訶。得阿羅訶已。便作是念。諸賢。我本幾了幾失。所以者何。我本非沙門稱沙門。非梵行稱梵行。非阿羅訶稱阿羅訶。我等今是沙門。是梵行。是阿羅訶。是謂我於佛而有法靖。因此故。我作是念。如來．無所著．正盡覺所說法善。世尊弟子眾善趣向也。

復次。世尊。我自若居國。無過者令殺。有過者令殺。然在都坐。我故不得作如是說。卿等並住。無人問卿事。人問我事。卿等不能斷此事。我能斷此事。於其中間競論餘事。不待前論訖。我數見世尊大眾圍繞說法。彼中一人鼾眠作聲。有人語彼。君莫鼾眠作聲。君不用聞世尊說法如甘露耶。彼人聞已。即便默然。我作是念。如來．無所著．正盡覺．眾調御士。甚奇。甚特。所以者何。以無刀杖。皆自如法。安隱快樂。是謂我於佛而有法靖。因此故。我作是念。如來．無所著．正盡覺所說法善。世尊弟子眾善趣向也。

復次。世尊。我於仙餘及宿舊二臣出錢財賜。亦常稱譽。彼命由我。然不能令彼仙餘及宿舊二臣下意恭敬．尊重．供養．奉事於我。如為世尊下意恭敬．尊重．供養．奉事也。是謂我於佛而有法靖。因此故。我作是念。如來．無所著．正盡覺所說法善。世尊弟子眾善趣向也

復次。世尊。我昔出仙。宿一小屋中。欲試仙餘．宿舊二臣。知彼頭向何處眠耶。為向我。為向世尊。於是。仙餘．宿舊二臣則於初夜結跏趺坐。默然燕坐。至中夜聞世尊在某方處。便以頭向彼。以足向我。我見已。作是念。此仙餘及宿舊二臣不在現勝事。是故彼不下意恭敬．尊重．供養．奉事於我。如為世尊下意恭敬．尊重．供養．奉事也。是謂我於佛而有法靖。因此故。我作是念。如來．無所著．正盡覺所說法善。世尊弟子眾善趣向也

復次。世尊。我亦國王。世尊亦法王。我亦剎利。世尊亦剎利。我亦拘薩羅。世尊亦拘薩羅。我年八十。世尊亦八十。世尊以此事故。我堪耐為世尊盡形壽。下意恭敬．尊重．供養．奉事。世尊。我今多事。欲還請辭。世尊告曰。大王。自知時。於是。拘薩羅王波斯匿聞佛所說。善受持誦。即從坐起。稽首佛足。繞三匝而去。爾時。尊者阿難住世尊後。執拂侍佛。於是。世尊迴顧告曰。阿難。若有比丘依彌婁離林住者。令彼一切集在講堂。於是。尊者阿難受佛教已。若諸比丘依彌婁離林住者。令彼一切集在講堂。還詣佛所。白曰。世尊。若有比丘依彌婁離林住者。彼一切已集講堂。唯願世尊自當知時。於是。世尊將尊者阿難往至講堂比丘眾前。敷座而坐。告曰。比丘。今拘薩羅王波斯匿在我前說此法莊嚴經已。即從座起。稽首我足。繞三匝而去。比丘。汝等當受持此法莊嚴經。善誦善習。所以者何。比丘。此法莊嚴經。如義如法。為梵行本。趣智趣覺。趣至涅槃。若族姓子至信．捨家．無家．學道者。亦當受持。當誦當習此法莊嚴經。佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
法莊嚴經第二竟(三千三十七字)

(二一四)中阿含例品鞞訶提經第三(第五後誦)

我聞如是。一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。爾時。尊者阿難住舍衛國。於東園鹿子母堂為小事故。彼時尊者阿難將一比丘從舍衛出。往至東園鹿子母堂。所為事訖。將彼比丘還。往至勝林給孤獨園。爾時。拘薩羅王波斯匿乘一奔陀利象。與尸利阿荼大臣俱出舍衛國。尊者阿難遙見拘薩羅王波斯匿來已。問伴比丘。彼是拘薩羅王波斯匿耶。答曰。是也。尊者阿難便下道避至一樹下。拘薩羅王波斯匿遙見尊者阿難在於樹間。問曰。尸利阿荼。彼是沙門阿難耶尸利阿荼答曰。是也。拘薩羅王波斯匿告尸利阿荼大臣曰。汝御此象。令至沙門阿難所。尸利阿荼受王教已。即御此象。令至尊者阿難所。於是。拘薩羅王波斯匿問曰。阿難。從何處來。欲至何處。尊者阿難答曰。大王。我從東園鹿子母堂來。欲至勝林給孤獨園。拘薩羅王波斯匿語曰。阿難。若於勝林無急事者。可共往至阿夷羅婆提河。為慈愍故。尊者阿難為拘薩羅王波斯匿默然而受。於是。拘薩羅王波斯匿令尊者阿難在前。共至阿夷羅婆提河。到已下乘。取彼象薦。四疊敷地。請尊者阿難。阿難。可坐此座。尊者阿難答曰。止。止。大王。但心靖足。拘薩羅王波斯匿再三請尊者阿難。阿難。可坐此座。尊者阿難亦再三語。止。止。大王。但心靖足。我自有尼師檀。我今當坐。於是。尊者阿難敷尼師檀。結跏趺坐。拘薩羅王波斯匿與尊者阿難共相問訊。却坐一面。語曰。阿難。欲有所問。聽我問耶。尊者阿難答曰。大王。欲問便問。我問已當思。拘薩羅王波斯匿問曰。阿難。如來頗行如是身行。謂此身行為沙門．梵志所憎惡耶。尊者阿難答曰。大王。如來不行如是身行。謂是身行為沙門．梵志聰明智慧及餘世間所憎惡也。拘薩羅王波斯匿聞已。歎曰。善哉。善哉。阿難。我所不及。若聰明智慧及餘世間者。而阿難及之。阿難。若有不善相悉而毀呰稱譽者。我等不見彼真實也。阿難。若有善相悉而毀呰稱譽者。我見彼真實也。阿難。如來頗行如是身行。謂此身行為沙門．梵志聰明智慧及餘世間所憎惡耶

尊者阿難答曰。大王。如來終不行如是身行。謂此身行為沙門．梵志聰明智慧及餘世間所憎惡也。拘薩羅王波斯匿問曰。阿難。云何為身行耶。尊者阿難答曰。大王。不善身行也。拘薩羅王波斯匿問曰。阿難。云何不善身行耶。尊者阿難答曰。大王。謂身行有罪。拘薩羅王波斯匿問曰。阿難。云何身行有罪耶。尊者阿難答曰。大王。謂行身行。智者所憎惡。拘薩羅王波斯匿問曰。阿難。云何智者所憎惡耶。尊者阿難答曰。大王。謂行身行．自害．害彼．俱害。滅智慧．惡相助。不得涅槃。不趣智。不趣覺。不趣涅槃。彼可行法不知如真。不可行法亦不知如真。可行法不知如真。不可行法亦不知如真已。可受法不知如真。不可受法亦不知如真。可受法不知如真。不可受法亦不知如真已。可斷法不知如真。不可斷法亦不知如真。可斷法不知如真。不可斷法亦不知如真已。可成就法不知如真。不可成就法亦不知如真。可成就法不知如真。不可成就法亦不知如真已。可行法便不行。不可行法而行。可行法便不行。不可行法而行已。可受法便不受。不可受法而受。可受法便不受。不可受法而受已。可斷法便不斷。不可斷法而斷。可斷法便不斷。不可斷法而斷已。可成就法便不成就。不可成就法而成就。可成就法便不成就。不可成就法而成就已。不善法轉增。善法轉減。是故如來終不行此法。拘薩羅王波斯匿問曰。阿難。如來何故終不行此法耶。尊者阿難答曰。大王。離欲．欲已盡。離恚．恚已盡。離癡．癡已盡。如來斷一切不善之法。成就一切善法。教師．妙師．善順師。將御．順御。善語．妙語．善順語。是故如來終不行此法。拘薩羅王波斯匿歎曰。善哉。善哉。阿難。如來不可行法終不行。所以者何。以如來．無所著．正盡覺故。阿難。汝彼師弟子。學道欲得無上安隱涅槃。汝尚不行此法。況復如來行此法耶。拘薩羅王波斯匿問曰。阿難。如來頗行如是身行。謂此身行不為沙門．梵志聰明智慧及餘世間所憎惡耶。

尊者阿難答曰。大王。如來必行如是身行。謂此身行不為沙門．梵志聰明智慧及餘世間所憎惡也。拘薩羅王波斯匿問曰。阿難。云何為身行耶。尊者阿難答曰。大王。謂善身行也。拘薩羅王波斯匿問曰。阿難。云何善身行耶。尊者阿難答曰。大王。謂身行無罪。拘薩羅王波斯匿問曰。阿難。云何身行無罪耶。尊者阿難答曰。大王。謂行身行。智者所不憎惡。拘薩羅王波斯匿問曰。阿難。云何智者所不憎惡。尊者阿難答曰。大王。謂行身行。不自害．不害彼．不俱害。覺慧．不惡相助。得涅槃。趣智趣覺。趣至涅槃。彼可行法知如真。不可行法亦知如真。可行法知如真。不可行法亦知如真已。可受法知如真。不可受法亦知如真。可受法知如真。不可受法亦知如真已。可斷法知如真。不可斷法亦知如真。可斷法知如真。不可斷法亦知如真已。可成就法知如真。不可成就法亦知如真。可成就法知如真。不可成就法亦知如真已。可行法而行。不可行法便不行。可行法而行。不可行法便不行已。可受法而受。不可受法便不受。可受法而受。不可受法便不受已。可斷法而斷。不可斷法便不斷。可斷法而斷。不可斷法便不斷已。可成就法而成就。不可成就法便不成就。可成就法而成就。不可成就法便不成就已。不善法轉減。善法轉增。是故如來必行此法。拘薩羅王波斯匿問曰。阿難。如來何故必行此法耶。

尊者阿難答曰。大王。離欲．欲已盡。離恚．恚已盡。離癡．癡已盡。如來成就一切善法。斷一切不善之法。教師．妙師．善順師。將御．順御。善語．妙語．善順語。是故如來必行此法。拘薩羅王波斯匿歎曰。善哉。善哉。阿難。如來可行法必行。所以者何。以如來．無所著．正盡覺故。阿難。汝彼師弟子。學道欲得無上安隱涅槃。汝尚行此法。況復如來不行此法耶。阿難善說。我今歡喜。阿難快說。我極歡喜。若村輸租阿難法應受者。我村輸租為法布施。阿難。若象．馬．牛．羊阿難法應受者。我象．馬．牛．羊為法布施。阿難。若婦女及童女阿難法應受者。我婦女及童女為法布施。阿難。若生色寶阿難法應受者。我生色寶為法布施。阿難。如此之事阿難皆不應受。我拘薩羅家有一衣。名鞞訶提。彼第一。王以繖枓孔中盛送來為信。阿難。若拘薩羅家劫貝諸衣者。此鞞訶提於諸衣中最為第一。所以者何。此鞞訶提衣長十六肘。廣八肘。我此鞞訶提衣。今為法故布施阿難。阿難。當作三衣。持令彼拘薩羅家長夜增益福

尊者阿難答曰。止。止。大王。但心靖足。自有三衣。謂我所受。拘薩羅王波斯匿白曰。阿難。聽我說喻。慧者聞喻則解其義。猶如大雨時。此阿夷羅婆提河水滿。兩岸溢則流出。阿難見耶。尊者阿難答曰。見也。拘薩羅王波斯匿白曰。如是。阿難。若有三衣。當與比丘．比丘尼。漸學舍羅．舍羅磨尼離。阿難。以此鞞訶提作三衣受持。令彼拘薩羅家長夜增益福。尊者阿難為拘薩羅王波斯匿默然而受。於是。拘薩羅王波斯匿知尊者阿難默然受已。鞞訶提衣為法布施尊者阿難。即從座起。繞三匝而去。去後不久。尊者阿難持鞞訶提衣往詣佛所。稽首佛足。却住一面。白曰。世尊。此鞞訶提衣。今日拘薩羅王波斯匿為法布施我。願世尊以兩足著鞞訶提衣上。令拘薩羅家長夜得增益福。於是。世尊以兩足著鞞訶提衣上。告曰。阿難。若汝與拘薩羅王波斯匿所共論者。今悉向我而廣說之。於是。尊者阿難與拘薩羅王波斯匿所共論者。盡向佛說。叉手白曰。我如是說。不誣謗世尊耶。真說如法。說法次法。不於如法有過失耶。世尊答曰。汝如是說。不誣謗我。真說如法。說法次法。亦不於如法有過失也。阿難。若拘薩羅王波斯匿以此義．以此句．以此文來問我者。我亦為拘薩羅王波斯匿以此義．以此句．以此文答彼也。阿難。此義如汝所說。汝當如是受持。所以者何。此說即是其義。佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
鞞訶提經第三竟(二千五百九十一字)

(二一五)中阿含例品第一得經第四(第五後誦)

我聞如是。一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。若拘薩羅王波斯匿所有境界。教令所及。彼中拘薩羅王波斯匿最為第一。拘薩羅王波斯匿者。變易有異。多聞聖弟子如是觀則厭彼。厭彼已。尚不欲第一。況復下賤。所謂日月境界。光明所照。所照諸方。謂千世界。此千世界。有千日．千月．千弗于逮．千閻浮洲．千拘陀尼洲。千鬱單越洲．千須彌山．千四大王天．千四天王子．千三十三天．千釋天因陀羅．千焰摩天．千須焰摩天子。千兜率哆天．千兜率哆天子。千化樂天．千善化樂天子．千他化樂天．千自在天子。千梵世界及千別梵。彼中有一梵大梵。富祐作化尊。造眾生父。已有當有。彼大梵者。變易有異。多聞聖弟子如是觀則厭彼。厭彼已。尚不欲第一。況復下賤。後時此世敗壞。此世敗壞時。眾生生晃昱天中。彼中有色乘意生。具足一切。支節不減。諸根不壞。以喜為食。形色清淨。自身光照。飛乘虛空。住彼久遠。晃昱天者。變易有異。多聞聖弟子如是觀則厭彼。厭彼已。尚不欲第一。況復下賤。復次。有四想。有比丘想小．想大．想無量．想無所有。眾生如是樂想意解者。變易有異。多聞聖弟子如是觀則厭彼。厭彼已。尚不欲第一。況復下賤。復次有八除處。云何為八。比丘。內有色想。外觀色。少善色惡色。彼色除已知．除已見。作如是想。是謂第一除處。復次。比丘。內有色想。外觀色。無量善色惡色。彼色除已知．除已見。作如是想。是謂第二除處。

復次。比丘。內無色想。外觀色。少善色惡色。彼色除已知．除已見。作如是想。是謂第三除處。復次。比丘。內無色想。外觀色。無量善色惡色。彼色除已知．除已見。作如是想。是謂第四除處。復次。比丘。內無色想。外觀色。青青色。青見青光。猶如青水華。青青色。青見青光。猶如成就波羅奈衣。熟擣磨碾。光色悅澤。青青色。青見青光。如是。比丘。內無色想。外觀色。青青色。青見青光。無量無量。淨意潤意。樂不憎惡。彼色除已知．除已見。作如是想。是謂第五除處。復次。比丘。內無色想。外觀色。黃黃色。黃見黃光。猶如頻頭歌羅華。黃黃色。黃見黃光。猶如成就波羅奈衣。熟擣磨碾。光色悅澤。黃黃色。黃見黃光。如是。比丘。內無色想。外觀色。黃黃色。黃見黃光。無量無量。淨意潤意。樂不憎惡。彼色除已知．除已見。作如是想。是謂第六除處。

復次。比丘。內無色想。外觀色。赤赤色。赤見赤光。猶如加尼歌羅華。赤赤色。赤見赤光。猶如成就波羅奈衣。熟擣磨碾。光色悅澤。赤赤色。赤見赤光。如是。比丘。內無色想。外觀色。赤赤色。赤見赤光。無量無量。淨意潤意。樂不憎惡。彼色除已知．除已見。作如是想。是謂第七除處。復次。比丘。內無色想。外觀色。白白色。白見白光。猶如太白白色。白見白光。猶如成就波羅奈衣。熟擣磨碾。光色悅澤。白白色。白見白光。如是。比丘。內無色想。外觀色。白白色。白見白光。無量無量。淨意潤意。樂不憎惡。彼色除已知．除已見。作如是想。是謂第八除處。眾生如是樂除處意解者。變易有異。多聞聖弟子如是觀則厭彼。厭彼已。尚不欲第一。況復下賤。

復次。有十一切處。云何為十。有比丘無量地處修一。思惟上下諸方不二。無量水處。無量火處。無量風處。無量青處。無量黃處。無量赤處。無量白處。無量空處。無量識處第十修一。思惟上下諸方不二。眾生如是樂一切處意解者。變易有異。多聞聖弟子如是觀則厭彼。厭彼已。尚不欲第一。況復下賤。是謂第一清淨說。施設最第一。謂我無．我不有。及為彼證故。施設於道。是謂第一外依見處．最依見處。謂度一切色想。乃至得非有想非無想處成就遊。是謂於現法中第一。求趣至涅槃。於現法中最施設涅槃。謂六更樂處生．滅．味．離．慧見如真。及為彼證故。施設於道。復次。有四斷。云何為四。有斷樂遲。有斷樂速。有斷苦遲。有斷苦速。於中若有斷樂遲者。是樂遲故。說下賤。於中若有斷樂欲。若有人習此法初無厭足。若復有人習飲酒者初無厭足。若復有人修習睡眠初無厭足。是謂比丘若人有習此三法者初無厭足。亦復不能至滅盡處。是故諸比丘常當捨離此三法不親近之。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
　供養三善根　　三痛三覆露
　相法三不覺　　愛敬無厭足
第一得經第四竟(一千三百七十一字)
中阿含經卷第五十九(一萬七百七十二字)(第五後誦)
若有斷樂速者。此斷樂速故。此斷亦說下賤。於中若有斷苦遲者。此斷苦遲故。此斷亦說下賤。於中若有斷苦速者。此斷苦速故。此斷非廣布．不流布。乃至天人亦不稱廣布。我斷廣布流布。乃至天人亦稱廣布。云何我斷廣布流布。乃至天人亦稱廣布。謂八支正道。正見。乃至正定為八。是謂我斷廣布流布。乃至天人亦稱廣布。我如是。諸沙門．梵志虛偽妄言。不善不真。實誣謗於我。彼實有眾生施設斷壞。沙門瞿曇無所施設。彼實有眾生施設斷壞。若此無我不如是說。彼如來於現法中斷知一切。得息．止．滅．涅槃。佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
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(二一六)例品愛生經第五(第五後誦)

我聞如是。一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。爾時。有一梵志。唯有一兒。心極愛念。忍意溫潤。視之無厭。忽便命終。命終之後。梵志愁憂。不能飲食。不著衣裳。亦不塗香。但至塚哭。憶兒臥處。於是。梵志周遍彷徉。往詣佛所。共相問訊。却坐一面。世尊問曰。梵志。今汝諸根不似自心住耶。梵志答曰。今我諸根何由當得自心住耶。所以者何。唯有一兒。心極愛念。忍意溫潤。視之無厭。忽便命終。彼命終已。我便愁憂。不能飲食。不著衣裳。亦不塗香。但至塜哭。憶兒臥處。世尊告曰。如是。梵志。如是。梵志。若愛生時。便生愁慼．啼哭．憂苦。煩惋．懊惱。梵志語曰。瞿曇。何言若愛生時。便生愁慼．啼哭．憂苦。煩惋．懊惱耶。瞿曇。當知若愛生時。生喜心樂

世尊如是至再三告曰。如是。梵志。如是。梵志。若愛生時。便生愁慼．啼哭．憂苦。煩惋．懊惱梵志亦至再三語曰。瞿曇。何言若愛生時。便生愁慼．啼哭．憂苦。煩惋．懊惱耶。瞿曇。當知若愛生時。生喜心樂。時。彼梵志聞佛所說。不說言是。但說非已。即從坐起。奮頭而去

爾時。勝林於其門前有眾多市郭兒而共博戲。梵志遙見已。便作是念。世中若有聰明智慧者。無過博戲人。我今寧可往彼。若與瞿曇所共論者。盡向彼說。於是。梵志往至眾多市郭兒共博戲所。若與世尊所共論者。盡向彼說。眾多市郭博戲兒聞已。語曰。梵志。何言若愛生時。便生愁慼．啼哭．憂苦．煩惋．懊惱耶。梵志。當知若愛生時。生喜心樂梵志聞已。便作是念。博戲兒所說。正與我同。頷頭而去。於是。此論展轉廣布。乃入王宮。拘薩羅王波斯匿聞沙門瞿曇作如是說。若愛生時。便生愁慼．啼哭．憂苦。煩惋．懊惱。語末利皇后曰。我聞瞿曇作如是說。若愛生時。便生愁慼．啼哭．憂苦．煩惋．懊惱。末利皇后聞已。白曰。如是。大王。如是。大王。若愛生時。便生愁慼．啼哭．憂苦．煩惋．懊惱。拘薩羅王波斯匿語末利皇后曰。聞師宗說。弟子必同。沙門瞿曇是汝師。故作如是說。汝是彼弟子。故作如是說。若愛生時。便生愁慼．啼哭．憂苦。煩惋．懊惱。末利皇后白曰。大王。若不信者。可自往問。亦可遣使。於是。拘薩羅王波斯匿即告那利鴦伽梵志曰。汝往沙門瞿曇所。為我問訊沙門瞿曇聖體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常耶。作如是語。拘薩羅王波斯匿問訊聖體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常耶。沙門瞿曇實如是說。若愛生時。便生愁慼．啼哭．憂苦。煩惋．懊惱耶。那利鴦伽。若沙門瞿曇有所說者。汝當善受持誦。所以者何。如是之人。終不妄言。那利鴦伽梵志受王教已。即詣佛所。共相問訊。却坐一面。白曰。瞿曇。拘薩羅王波斯匿問訊聖體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常耶。沙門瞿曇實如是說。若愛生時。便生愁慼．啼哭．憂苦。煩惋．懊惱耶。

世尊告曰。那利鴦伽。我今問汝。隨所解答。那利鴦伽。於意云何。若使有人。母命終者。彼人發狂。心大錯亂。脫衣裸形。隨路遍走。作如是說。諸賢。見我母耶。諸賢。見我母耶。那利鴦伽。以此事故可知。若愛生時。便生愁慼．啼哭．憂苦。煩惋．懊惱。如是父．兄．姊．妹也。兒婦命終。彼人發狂。心大錯亂。脫衣裸形。隨路遍走。作如是說。諸賢。見我兒婦耶。諸賢。見我兒婦耶。那利鴦伽。以此事故可知。若愛生時。便生愁慼．啼哭．憂苦。煩惋．懊惱。那利鴦伽。昔有一人。婦暫歸家。彼諸親族欲奪更嫁。彼女聞之。即便速疾還至夫家。語其夫曰。君。今當知我親族強欲奪君婦嫁與他人。欲作何計。於是。彼人即執婦臂。將入屋中。作如是語。俱至後世。俱至後世。便以利刀斫殺其婦。并自害己。那利鴦伽。以此事故可知。若愛生時。便生愁慼．啼哭．憂苦。煩惋．懊惱。那利鴦伽梵志聞佛所說。善受持誦。即從坐起。繞三匝而去。還至拘薩羅王波斯匿所。白曰。天王。沙門瞿曇實如是說。若愛生時。便生愁慼．啼哭．憂苦。煩惋．懊惱。拘薩羅王波斯匿聞已。語末利皇后曰。沙門瞿曇實如是說。若愛生時。便生愁慼．啼哭．憂苦。煩惋．懊惱。末利皇后白曰。大王。我問大王。隨所解答。於意云何。王愛鞞留羅大將耶。答曰。實愛。末利復問。若鞞留羅大將變易異者。王當云何。答曰。末利。若鞞留羅大將變易異者。我必生愁慼．啼哭．憂苦。煩惋．懊惱。末利白曰。以此事故。知愛生時。便生愁慼．啼哭．憂苦。煩惋．懊惱。末利復問。王愛尸利阿荼大臣。愛一奔陀利象。愛婆夷利童女。愛雨日蓋。愛加尸及拘薩羅國耶。答曰。實愛。

末利復問。若加尸及拘薩羅國變易異者。王當云何。答曰。末利。我所具足五欲功德自娛樂者。由彼二國。若加尸及拘薩羅國當變易異者。我乃至無命。況復不生愁慼．啼哭．憂苦。煩惋．懊惱耶。末利白曰。以此事故。知愛生時。便生愁慼．啼哭．憂苦。煩惋．懊惱。末利問王。於意云何。為愛我耶。王復答曰。我實愛汝。末利復問。若我一旦變易異者。王當云何。答曰。末利。若汝一旦變易異者。我必生愁慼．啼哭．憂苦。煩惋．懊惱。末利白曰。以此事故。知愛生時。便生愁慼．啼哭．憂苦。煩惋．懊惱。拘薩羅王波斯匿語曰。末利。從今日去沙門瞿曇因此事是我師。我是彼弟子。末利。我今自歸於佛．法及比丘眾。唯願世尊受我為優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡。佛說如是。拘薩羅王波斯匿及末利皇后聞佛所說。歡喜奉行
愛生經第五竟(一千六百七十八字)

(二一七)中阿含例品八城經第六(第五後誦)

我聞如是。一時。佛般涅槃後不久。眾多上尊名德比丘遊波羅利子城。住在雞園。是時。第十居士八城持多妙貨。往至波羅利子城治生販賣。於是。第十居士八城。彼多妙貨。貨賣速售。大得財利。歡喜踊躍。出波羅利子城。往詣雞園眾多上尊名德比丘所。稽首禮足。却坐一面。時。諸上尊名德比丘為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜已。默然而住。時。諸上尊比丘為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜已。於是。第十居士八城白曰。上尊。尊者阿難今在何處。我欲往見。諸上尊比丘答曰。居士。尊者阿難今在鞞舍離獼猴江邊高樓臺觀。若欲見者。可往至彼。爾時。第十居士八城即從坐起。稽首諸上尊比丘足。繞三匝而去。往詣尊者阿難所。稽首禮足。却坐一面。

白曰。尊者阿難。欲有所問。聽我問耶。尊者阿難告曰。居士。欲問便問。我聞已當思居士問曰。尊者阿難。世尊．如來．無所著．正盡覺成就慧眼。見第一義。頗說一法。若聖弟子住漏盡無餘。得心解脫耶。尊者阿難答曰。如是。居士問曰。尊者阿難。世尊．如來．無所著．正盡覺成就慧眼。見第一義。云何說有一法。若聖弟子住漏盡無餘。得心解脫耶。尊者阿難答曰。居士。多聞聖弟子離欲．離惡不善之法。至得第四禪成就遊。彼依此處。觀法如法。彼依此處。觀法如法。住彼得漏盡者。或有是處。若住彼。不得漏盡者。或因此法。欲法．愛法．樂法．靖法。愛樂歡喜。斷五下分結盡。化生於彼而般涅槃。得不退法。終不還此。復次。居士。多聞聖弟子心與慈俱。遍滿一方成就遊。如是二三四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。如是悲．喜心與捨俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。彼依此處。觀法如法。彼依此處。觀法如法。住彼得漏盡者。或有是處。若住彼。不得漏盡者。或因此法。欲法．愛法．樂法．靖法。愛樂歡喜。斷五下分結盡。化生於彼而般涅槃。得不退法。終不還此。是謂如來．無所著．正盡覺成就慧眼。見第一義。說有一法。若聖弟子住漏盡無餘。得心解脫。

復次。居士。多聞聖弟子度一切色想。乃至非有想非無想處成就遊。彼於此處。觀法如法。彼於此處。觀法如法。住彼得漏盡者。或有是處。若住彼。不得漏盡者。或因此法。欲法．愛法．樂法．靖法。愛樂歡喜。斷五下分結盡。化生於彼而般涅槃。得不退法。終不還此。是謂如來．無所著．正盡覺成就慧眼。見第一義。說有一法。若聖弟子住漏盡無餘。得心解脫。於是。第十居士八城即從坐起。偏袒著衣。叉手白曰。尊者阿難。甚奇。甚特。我問尊者阿難一甘露門。而尊者阿難一時為我說於十二甘露法門。今此十二甘露法門必隨所依。得安隱出。尊者阿難。猶去村不遠。有大屋舍。開十二戶。若人所為故。入彼屋中。復一人來。不為彼人求義及饒益。不求安隱而燒彼屋。尊者阿難。彼人必得於此十二戶隨所依出。得自安隱。如是我問尊者阿難一甘露門。而尊者阿難一時為我說於十二甘露法門。今此十二甘露法門必隨所依。得安隱出。尊者阿難。梵志法．律中說不善法．律。尚供養師。況復我不供養大師尊者阿難耶。於是。第十居士八城即於夜中。施設極妙淨美豐饒食噉含消。施設食已。平旦敷座。請雞園眾及鞞舍離眾皆集一處。自行澡水。則以極妙淨美豐饒食噉含消。手自斟酌。令得飽滿。食訖收器。行澡水竟。持五百種物買屋別施尊者阿難。尊者阿難受已。施與招提僧。尊者阿難所說如是。第十居士八城聞尊者阿難所說。歡喜奉行
八城經第六竟(一千一百七十字)

(二一八)中阿含例品阿那律陀經第七(第五後誦)

我聞如是。一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。爾時。諸比丘則於晡時從燕坐起。往詣尊者阿那律陀所。稽首禮足。却坐一面。白曰。我等欲有所問。聽乃敢陳。尊者阿那律陀答曰。諸賢。欲問便問。我聞已當思時。諸比丘即便問曰。云何比丘賢死．賢命終耶。尊者阿那律陀答曰。諸賢。若比丘離欲．離惡不善之法。至得第四禪成就遊者。是謂比丘賢死．賢命終也。時。諸比丘又復問曰。比丘極是賢死．賢命終耶。尊者阿那律陀答曰。諸賢。比丘不極是賢死．賢命終也。復次。諸賢。若比丘得如意足．天耳．他心智．宿命智．生死智．漏盡。得無漏。心解脫．慧解脫。於現法中自知自覺自作證成就遊。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。是謂比丘賢死．賢命終也。時。諸比丘又復問曰。比丘極是賢死．賢命終耶。尊者阿那律陀答曰。諸賢。比丘極是賢死．賢命終也。於是。諸比丘聞尊者阿那律陀所說。善受持誦已。即從坐起。稽首尊者阿那律陀足。繞三匝而去。尊者阿那律陀所說如是。彼諸比丘聞尊者阿那律陀所說。歡喜奉行阿那律陀經第七竟(三百五十三字)

(二一九)中阿含例品阿那律陀經第八(第五後誦)

我聞如是。一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。爾時。諸比丘則於晡時從燕坐起。往詣尊者阿那律陀所。稽首禮足。却坐一面。白曰。我等欲有所問。聽乃敢陳。尊者阿那律陀答曰。諸賢。欲問便問。我聞已當思。時。諸比丘即便問曰。云何比丘不煩熱死．不煩熱命終耶。尊者阿那律陀答曰。諸賢。若比丘見質直及得聖愛戒者。是謂比丘不煩熱死．不煩熱命終。時。諸比丘又復問曰。比丘極是不煩熱死．不煩熱命終耶。尊者阿那律陀答曰。諸賢。比丘不極是不煩熱死．不煩熱命終。復次。諸賢。若比丘觀內身如身。乃至觀覺．心．法如法。是謂比丘不煩熱死．不煩熱命終。時。諸比丘又復問曰。比丘極是不煩熱死．不煩熱命終耶。尊者阿那律陀答曰。諸賢。比丘不極是不煩熱死．不煩熱命終。復次。諸賢。若比丘心與慈俱。遍滿一方成就遊。如是二三四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。如是悲．喜心與捨俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。是謂比丘不煩熱死．不煩熱命終。時。諸比丘又復問曰。比丘極是不煩熱死．不煩熱命終耶。尊者阿那律陀答曰。諸賢。比丘不極是不煩熱死．不煩熱命終。復次。諸賢。若比丘度一切色想。乃至非有想非無想處成就遊。是謂比丘不煩熱死．不煩熱命終。

時。諸比丘又復問曰。比丘極是不煩熱死．不煩熱命終耶。尊者阿那律陀答曰。諸賢。比丘不極是不煩熱死．不煩熱命終。復次。諸賢。若有比丘度一切非有想非無想處。想知滅身觸成就遊。及慧觀諸漏已盡者。是謂比丘不煩熱死．不煩熱命終。時。諸比丘又復問曰。比丘極是不煩熱死．不煩熱命終耶。尊者阿那律陀答曰。諸賢。比丘極是不煩熱死．不煩熱命終。時。諸比丘聞尊者阿那律陀所說。善受持誦。即從坐起。稽首尊者阿那律陀足繞三匝而去。尊者阿那律陀所說如是。彼諸比丘聞尊者阿那律陀所說。歡喜奉行阿那律陀經第八竟(六百五十一字)

(二二○)中阿含例品見經第九(第五後誦)

我聞如是。一時。佛般涅槃後不久。尊者阿難遊王舍城。在竹林迦蘭哆園。於是。有一異學梵志。是尊者阿難未出家時友。中後彷徉。往詣尊者阿難所。共相問訊。却坐一面。語尊者阿難。欲有所問。聽我問耶。尊者阿難答曰。梵志。欲問便問。我聞已當思。異學梵志即便問曰。所謂此見捨置除却。不盡通說。謂世有常。世無有常。世有底。世無底。命即是身。為命異身異。如來終。如來不終。如來終不終。如來亦非終亦非不終耶。沙門瞿曇知此諸見如應知耶。尊者阿難答曰。梵志。所謂此見。世尊．如來．無所著．正盡覺捨置除却。不盡通說。謂世有常。世無有常。世有底。世無底。命即是身。為命異身異。如來終。如來不終。如來終不終。如來亦非終亦非不終耶。世尊．如來．無所著．正盡覺知此諸見如應也。異學梵志又復問曰。所謂此見。沙門瞿曇捨置除却。不盡通說。謂世有常。世無有常。世有底。世無底。命即是身。為命異身異。如來終。如來不終。如來終不終。如來亦非終亦非不終耶。沙門瞿曇云何知此諸見如應耶。尊者阿難答曰。梵志。所謂此見。世尊．如來．無所著．正盡覺捨置除却。不盡通說。謂世有常。世無有常。世有底。世無底。命即是身。為命異身異。如來終。如來不終。如來終不終。如來亦非終亦非不終耶。異學梵志。如是具．如是受．如是趣．如是生．如是至後世。

所謂此是世尊．如來．無所著．正盡覺捨置除却。不盡通說。謂世有常。世無有常。世有底。世無底。命即是身。為命異身異。如來終。如來不終。如來終不終。如來亦非終亦非不終耶。如是知此諸見。此諸見應如是知。異學梵志白曰。我今自歸於阿難。尊者阿難告曰。梵志。汝莫自歸於我。如我自歸於佛。汝亦應自歸。異學梵志白曰。阿難。我今自歸於佛．法及比丘眾。唯願世尊受我為優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡。尊者阿難所說如是。彼異學梵志聞尊者阿難所說。歡喜奉行見經第九竟(六百二十五字)

(二二一)中阿含例品箭喻經第十(第五後誦)

我聞如是。一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。爾時。尊者鬘童子獨安靖處。燕坐思惟。心作是念。所謂此見。世尊捨置除却。不盡通說。謂世有常。世無有常。世有底。世無底。命即是身。為命異身異。如來終。如來不終。如來終不終。如來亦非終亦非不終耶。我不欲此。我不忍此。我不可此。若世尊為我一向說世有常者。我從彼學梵行。若世尊不為我一向說世有常者。我當難詰彼。捨之而去。如是世無有常。世有底。世無底。命即是身。為命異身異。如來終。如來不終。如來終不終。如來亦非終亦非不終耶。若世尊為我一向說此是真諦。餘皆虛妄言者。我從彼學梵行。若世尊不為我一向說此是真諦。餘皆虛妄言者。我當難詰彼。捨之而去。於是。尊者鬘童子則於晡時。從燕坐起。往詣佛所。稽首作禮。却坐一面。白曰。世尊。我今獨安靖處。燕坐思惟。心作是念。所謂此見。世尊捨置除却。不盡通說。謂世有常。世無有常。世有底。世無底。命即是身。為命異身異。如來終。如來不終。如來終不終。如來亦非終亦非不終耶。我不欲此。我不忍此。我不可此。若世尊一向知世有常者。世尊。當為我說。若世尊不一向知世有常者。當直言不知也。如是世無有常。世有底。世無底。命即是身。為命異身異。如來終。如來不終。如來終不終。如來亦非終亦非不終耶。若世尊一向知此是真諦。餘皆虛妄言者。世尊。當為我說。若世尊不一向知此是真諦。餘皆虛妄言者。當直言不知也。

世尊問曰。鬘童子。我本頗為汝如是說世有常。汝來從我學梵行耶。鬘童子答曰。不也。世尊。如是世無有常。世有底。世無底。命即是身。為命異身異。如來終。如來不終。如來終不終。如來亦非終亦非不終耶。我本頗為汝如是說此是真諦。餘皆虛妄言。汝來從我學梵行耶。鬘童子答曰。不也。世尊。鬘童子。汝本頗向我說。若世尊為我一向說世有常者。我當從世尊學梵行耶。鬘童子答曰。不也。世尊。如是世無有常。世有底。世無底。命即是身。為命異身異。如來終。如來不終。如來終不終。如來亦非終亦非不終耶。鬘童子。汝本頗向我說。若世尊為我一向說此是真諦。餘皆虛妄言者。我當從世尊學梵行耶。鬘童子答曰。不也。世尊。

世尊告曰。鬘童子。我本不向汝有所說。汝本亦不向我有所說。汝愚癡人。何故虛妄誣謗我耶於是。尊者鬘童子為世尊面訶責數。內懷憂慼。低頭默然。失辯無言。如有所伺。於是。世尊面訶鬘童子已。告諸比丘。若有愚癡人作如是念。若世尊不為我一向說世有常者。我不從世尊學梵行。彼愚癡人竟不得知。於其中間而命終也。如是世無有常。世有底。世無底。命即是身。為命異身異。如來終。如來不終。如來終不終。如來亦非終亦非不終耶。若有愚癡人作如是念。若世尊不為我一向說此是真諦。餘皆虛妄言者。我不從世尊學梵行。彼愚癡人竟不得知於其中間而命終也。猶如有人身被毒箭。因毒箭故。受極重苦。彼見親族憐念愍傷。為求利義饒益安隱。便求箭醫。然彼人者方作是念。未可拔箭。我應先知彼人如是姓．如是名．如是生。為長．短．麤．細。為黑．白．不黑不白。為剎利族。梵志．居士．工師族。為東方．南方．西方．比方耶。未可拔箭。我應先知彼弓為柘．為桑．為槻．為角耶。未可拔箭。我應先知弓扎。彼為是牛筋．為獐鹿筋．為是絲耶。未可拔箭。我應先知弓色為黑．為白．為赤．為黃耶。未可拔箭。我應先知弓弦為筋．為絲．為紵．為麻耶。未可拔箭。我應先知箭簳為木．為竹耶。未可拔箭。我應先知箭纏為是牛筋．為獐鹿筋．為是絲耶。未可拔箭。我應先知箭羽為飄[防*鳥]毛．為鵰鷲毛．為[昆*鳥]雞毛．為鶴毛耶。未可拔箭。我應先知箭[金*適]為錍．為矛．為鈹刀耶。未可拔箭。我應先知作箭[金*適]師如是姓．如是名．如是生。為長．短．麤．細。為黑．白．不黑不白。為東方．西方．南方．北方耶。彼人竟不得知。於其中間而命終也。若有愚癡人作如是念。若世尊不為我一向說世有常者。我不從世尊學梵行。彼愚癡人竟不得知。於其中間而命終也。如是世無有常。世有底。世無底。命即是身。為命異身異。如來終。如來不終。如來終不終。如來亦非終亦非不終耶。若有愚癡人作如是念。若世尊不為我一向說此是真諦。餘皆虛妄言者。我不從世尊學梵行。彼愚癡人竟不得知。於其中間而命終也。世有常。因此見故。從我學梵行者。此事不然。如是世無有常。世有底。世無底。命即是身。為命異身異。如來終。如來不終。如來終不終。如來亦非終亦非不終耶。因此見故。從我學梵行者。此事不然。世有常。有此見故。不從我學梵行者。此事不然。如是世無有常。世有底。世無底。命即是身。為命異身異。如來終。如來不終。如來終不終。如來亦非終亦非不終耶。有此見故。不從我學梵行者。此事不然。世有常。無此見故。從我學梵行者。此事不然。如是世無有常。世有底。世無底。命即是身。為命異身異。如來終。如來不終。如來終不終。如來亦非終亦非不終耶。無此見故。從我學梵行者。此事不然。世有常。無此見故。從我學梵行者。此事不然。如是世無有常。世有底。世無底。命即是身。為命異身異。如來終。如來不終。如來終不終。如來亦非終亦非不終耶。無此見故。不從我學梵行者。此事不然。世有常者。有生．有老．有病．有死。愁慼．啼哭．憂苦．懊惱。如是此淳大苦陰生。如是世無常。世有底。世無底。命即是身。為命異身異。如來終。如來不終。如來終不終。如來亦非終亦非不終者。有生．有老．有病．有死。愁慼．啼哭．憂苦．懊惱。如是此淳大苦陰生。世有常。我不一向說此。以何等故。我不一向說此。此非義相應。非法相應。非梵行本。不趣智．不趣覺．不趣涅槃。是故我不一向說此。如是世無常。世有底。世無底。命即是身。為命異身異。如來終。如來不終。如來終不終。如來亦非終亦非不終。我不一向說此。以何等故。我不一向說此。此非義相應。非法相應。非梵行本。不趣智．不趣覺．不趣涅槃。是故我不一向說此也。何等法我一向說耶。此義我一向說。苦．苦習．苦滅．苦滅道跡。我一向說。以何等故。我一向說此。此是義相應。是法相應。是梵行本。趣智．趣覺．趣於涅槃。是故我一向說此。是為不可說者則不說。可說者則說。當如是持。當如是學。佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行箭喻經第十竟(二千二十七字)

(二二二)中阿含例品例經第十一(第五後誦)

我聞如是。一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。若欲斷無明者。當修四念處。云何欲斷無明者。當修四念處。若時如來出世。無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。彼斷。乃至五蓋．心穢．慧羸。觀內身如身。至觀覺．心．法如法。是謂欲斷無明者。當修四念處。如是數斷．解脫．過度．拔絕．滅止．總知．別知。欲別知無明者。當修四念處。云何欲別知無明者。當修四念處。若時如來出世。無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。彼斷。乃至五蓋．心穢．慧羸。觀內身如身。至觀覺．心．法如法。是謂欲別知無明者。當修四念處。欲斷無明者。當修四正斷。云何欲斷無明者。當修四正斷。若時如來出世。無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。彼斷。乃至五．心穢．慧羸。已生惡不善法為斷故。發欲求方便。精勤舉心斷。未生惡不善法為不生故。發欲求方便。精勤舉心斷。未生善法為生故。發欲求方便。精勤舉心斷。已生善法為久住不忘．不退．增長．廣大修習具足故。發欲求方便。精勤舉心斷。是謂欲斷無明者。當修四正斷。如是數斷．解脫．過度．拔絕．滅止．總知．別知。欲別知無明者。當修四正斷。

云何欲別知無明者。當修四正斷。若時如來出世。無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。彼斷。乃至五蓋．心穢．慧羸。已生惡不善法為斷故。發欲求方便。精勤舉心斷。未生惡不善法為不生故。發欲求方便。精勤舉心斷。未生善法為生故。發欲求方便。精勤舉心斷。已生善法為久住不忘．不退．增長．廣大修習具足故。發欲求方便。精勤舉心斷。是謂欲別知無明者。當修四正斷。欲斷無明者。當修四如意足。云何欲斷無明者。當修四如意足。若時如來出世。無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。彼斷。乃至五蓋．心穢．慧羸。修欲定如意足。成就斷行。依離．依無欲．依滅。趣非品。如是修精進定．心定也。修思惟定如意足。成就斷行。依離．依無欲．依滅。趣非品。是謂欲斷無明者。當修四如意足。如是數斷．解脫．過度．拔絕．滅止．總知．別知。欲別知無明者。當修四如意足。云何欲別知無明者。當修四如意足。若時如來出世。無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。彼斷。乃至五蓋．心穢．慧羸。修欲定如意足。成就斷行。依離．依無欲．依滅。趣非品。如是修精進定．心定也。修思惟定如意足。成就斷行。依離．依無欲．依滅。趣非品。是謂欲別知無明者。當修四如意足。欲斷無明者。當修四禪。云何欲斷無明者。當修四禪。若時如來出世。無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。彼斷。乃至五蓋．心穢．慧羸。離欲．離惡不善之法。至得第四禪成就遊。是謂欲斷無明者。當修四禪。如是數斷．解脫．過度．拔絕．滅止．總知．別知。欲別知無明者。當修四禪。

云何欲別知無明者。當修四禪。若時如來出世。無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。彼斷。乃至五蓋．心穢．慧羸。離欲．離惡不善之法。至得第四禪成就遊。是謂欲別知無明者。當修四禪。欲斷無明者。當修五根。云何欲斷無明者。當修五根。若時如來出世。無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。彼斷。乃至五蓋．心穢．慧羸。修信根．精進．念．定．慧根。是謂欲斷無明者。當修五根。如是發斷．解脫．過度．拔絕．滅止．總知．別知。欲別知無明者。當修五根。云何欲別知無明者。當修五根。若時如來出世。無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。彼斷。乃至五蓋．心穢．慧羸。修信根．精進．念．定．慧根。是謂欲別知無明者。當修五根。欲斷無明者。當修五力。云何欲斷無明者。當修五力。若時如來出世。無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。彼斷。乃至五蓋．心穢．慧羸。修信力．精進．念．定．慧力。是謂欲斷無明者。當修五力。如是數斷．解脫．過度．拔絕．滅止．總知．別知。欲別知無明者。當修五力。云何欲別知無明者。當修五力。若時如來出世。無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。彼斷。乃至五蓋．心穢．慧羸。修信力．精進．念．定．慧力。是謂欲別知無明者。當修五力。欲斷無明者。當修七覺支。云何欲斷無明者。當修七覺支。若時如來出世。無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。彼斷。乃至五蓋．心穢．慧羸。修念覺支．依離．依無欲．依滅。趣非品。如是修法．精進．喜．息．定也。修捨覺支。依離．依無欲．依滅。趣非品。是謂欲斷無明者。當修七覺支。如是數斷．解脫．過度．拔絕．滅止．總知．別知。欲別知無明者。當修七覺支。

云何欲別知無明者。當修七覺支。若時如來出世。無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。彼斷。乃至五蓋．心穢．慧羸。修念覺支．依離．依無欲．依滅。趣非品。如是修法．精進．喜．息．定也。修捨覺支。依離．依無欲．依滅。趣非品。是謂欲別知無明者。當修七覺支。欲斷無明者。當修八支聖道。云何欲斷無明者。當修八支聖道。若時如來出世。無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。彼斷。乃至五蓋．心穢．慧羸。修正見。乃至修正定為八。是謂欲斷無明者。當修八支聖道。如是數斷．解脫．過度．拔絕．滅止．總知．別知。欲別知無明者。當修八支聖道。云何欲別知無明者。當修八支聖道。若時如來出世。無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。彼斷。乃至五蓋．心穢．慧羸。修正見。乃至修正定為八。是謂欲別知無明者。當修八支聖道。欲斷無明者。當修十一切處。云何欲斷無明者。當修十一切處。若時如來出世。無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。彼斷。乃至五蓋．心穢．慧羸。修第一地一切處。四維上下不二．無量。如是修水一切處．火一切處．風一切處．青一切處．黃一切處．赤一切處．白一切處．無量空處一切處。修第十無量識處一切處。四維上下不二．無量。是謂欲斷無明者。當修十一切處。如是數斷．解脫．過度．拔絕．滅止．總知．別知。欲別知無明者。當修十一切處。云何欲別知無明者。當修十一切處。若時如來出世。無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。彼斷。乃至五蓋．心穢．慧羸。修第一地一切處。四維上下不二．無量。如是修水一切處．火一切處．風一切處．青一切處．黃一切處．赤一切處．白一切處．無量空處一切處。修第十無量識處一切處。四維上下不二．無量。是謂欲別知無明者。當修十一切處。欲斷無明者。當修十無學法。

云何欲斷無明者。當修十無學法。若時如來出世。無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。彼斷。乃至五蓋．心穢．慧羸。修無學正見。乃至修無學正智。是謂欲斷無明者。當修十無學法。如是數斷．解脫．過度．拔絕．滅止．總知．別知。欲別知無明者。當修十無學法。云何欲別知無明者。當修十無學法。若時如來出世。無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。彼斷。乃至五蓋．心穢．慧羸。修無學正見。乃至修無學正智。是謂欲別知無明者。當修十無學法。如無明。行亦如是。如行。識亦如是。如識。名色亦如是。如名色。六處亦如是。如六處。更樂亦如是。如更樂。覺亦如是。如覺。愛亦如是。如愛。受亦如是。如受。有亦如是。如有。生亦如是。欲斷老死者。當修四念處。云何欲斷老死者。當修四念處。若時如來出世。無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。彼斷。乃至五蓋．心穢．慧羸。觀內身如身。至觀覺．心．法如法。是謂欲斷老死者。當修四念處。如是數斷．解脫．過度．拔絕．滅止．總知．別知。欲別知老死者。當修四念處。云何欲別知老死者。當修四念處。若時如來出世。無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。彼斷。乃至五蓋．心穢．慧羸。觀內身如身。乃至觀覺．心．法如法。是謂欲別知老死者。當修四念處。欲斷老死者。當修四正斷。

云何欲斷老死者。當修四正斷。若時如來出世。無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。彼斷。乃至五蓋．心穢．慧羸。已生惡不善法為斷故。發欲求方便。精勤舉心斷。未生惡不善法為不生故。發欲求方便。精勤舉心斷。未生善法為生故。發欲求方便。精勤舉心斷。已生善法為久住不忘．不退．增長．廣大修習具足故。發欲求方便。精勤舉心斷。是謂欲斷老死者。當修四正斷。如是數斷．解脫．過度．拔絕．滅止．總知．別知。欲別知老死者。當修四正斷。云何欲別知老死者。當修四正斷。若時如來出世。無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。彼斷。乃至五蓋．心穢．慧羸。已生惡不善法為斷故。發欲求方便。精勤舉心斷。未生惡不善法為不生故。發欲求方便。精勤舉心斷。未生善法為生故。發欲求方便。精勤舉心斷。已生善法為久住不忘．不退．增長．廣大修習具足故。發欲求方便。精勤舉心斷。是謂欲別知老死者。當修四正斷欲斷老死者。當修四如意足。云何欲斷老死者。當修四如意足。若時如來出世。無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。彼斷。乃至五蓋．心穢．慧羸。修欲定如意足。成就斷行。依離．依無欲．依滅。趣非品。如是修精進定．心定也。修思惟定如意足。成就斷行。依離．依無欲．依滅。趣非品。是謂欲斷老死者。當修四如意足。如是數斷．解脫．過度．拔絕．滅止．總知．別知。欲別知老死者。當修四如意足。

云何欲別知老死者。當修四如意足。若時如來出世。無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。彼斷。乃至五蓋．心穢．慧羸。修欲定如意足。成就斷行。依離．依無欲．依滅。趣非品。如是修精進定．心定也。修思惟定如意足。成就斷行。依離．依無欲．依滅。趣非品。是謂欲別知老死者。當修四如意足。欲斷老死者。當修四禪。云何欲斷老死者。當修四禪。若時如來出世。無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。彼斷。乃至五蓋．心穢．慧羸。離欲．離惡不善之法。至得第四禪成就遊。是謂欲斷老死者。當修四禪。如是數斷．解脫．過度．拔絕．滅止．總知．別知。欲別知老死者。當修四禪。云何欲別知老死者。當修四禪。若時如來出世。無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。彼斷。乃至五蓋．心穢．慧羸。離欲．離惡不善之法。至得第四禪成就遊。是謂欲別知老死者。當修四禪。欲斷老死者。當修五根。云何欲斷老死者。當修五根。若時如來出世。無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。彼斷。乃至五蓋．心穢．慧羸。修信根．精進．念．定．慧根。是謂欲斷老死者。當修五根。如是數斷．解脫．過度．拔絕．滅止．總知．別知。欲別知老死者。當修五根。

云何欲別知老死者。當修五根。若時如來出世。無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。彼斷。乃至五蓋．心穢．慧羸。修信根．精進．念．定．慧根。是謂欲別知老死者。當修五根。欲斷老死者。當修五力。云何欲斷老死者。當修五力。若時如來出世。無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。彼斷。乃至五蓋．心穢．慧羸。修信力．精進．念．定．慧力。是謂欲斷老死者。當修五力。如是數斷．解脫．過度．拔絕．滅止．總知．別知。欲別知老死者。當修五力。云何欲別知老死者。當修五力。若時如來出世。無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。彼斷。乃至五蓋．心穢．慧羸。修信力．精進．念．定．慧力。是謂欲別知老死者。當修五力。欲斷老死者。當修七覺支。云何欲斷老死者。當修七覺支。若時如來出世。無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。彼斷。乃至五蓋．心穢．慧羸。修念覺支．依離．依無欲．依滅。趣非品。如是修法．精進．喜．息．定也。修捨覺支。依離．依無欲．依滅。趣非品。是謂欲斷老死者。當修七覺支。如是數斷．解脫．過度．拔絕．滅止．總知．別知。欲別知老死者。當修七覺支。

云何欲別知老死者。當修七覺支。若時如來出世。無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。彼斷。乃至五蓋．心穢．慧羸。修念覺支．依離．依無欲．依滅。趣非品。如是修法．精進．喜．息．定也。修捨覺支。依離．依無欲．依滅。趣非品。是謂欲別知老死者。當修七覺支。欲斷老死者。當修八支聖道。云何欲斷老死者。當修八支聖道。若時如來出世。無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。彼斷。乃至五蓋．心穢．慧羸。修正見。乃至修正定為八。是謂欲斷老死者。當修八支聖道。如是數斷．解脫．過度．拔絕．滅止．總知．別知。欲別知老死者。當修八支聖道。云何欲別知老死者。當修八支聖道。若時如來出世。無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。彼斷。乃至五蓋．心穢．慧羸。修正見。乃至修正定為八。是謂欲別知老死者。當修八支聖道。欲斷老死者。當修十一切處。

云何欲斷老死者。當修十一切處。若時如來出世。無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。彼斷。乃至五蓋．心穢．慧羸。修第一地一切處。四維上下不二．無量。如是修水一切處．火一切處．風一切處．青一切處．黃一切處．赤一切處．白一切處．無量空處一切處。修第十無量識處一切處。四維上下不二．無量。是謂欲斷老死者。當修十一切處。如是數斷．解脫．過度．拔絕．滅止．總知．別知。欲別知老死者。當修十一切處。云何欲別知老死者。當修十一切處。若時如來出世。無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。彼斷。乃至五蓋．心穢．慧羸。修第一地一切處。四維上下不二．無量。如是修水一切處．火一切處．風一切處．青一切處．黃一切處．赤一切處．白一切處．無量空處一切處。修第十無量識處一切處。四維上下不二．無量。是謂欲別知老死者。當修十一切處。欲斷老死者。當修十無學法。云何欲斷老死者。當修十無學法。若時如來出世。無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。彼斷。乃至五蓋．心穢．慧羸。修無學正見。乃至修無學正智。是謂欲斷老死者。當修十無學法。如是數斷．解脫．過度．拔絕．滅止．總知．別知。欲別知老死者。當修十無學法。云何欲別知老死者。當修十無學法。若時如來出世。無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。彼斷。乃至五蓋．心穢．慧羸。修無學正見。乃至修無學正智。是謂欲別知老死者。當修十無學法。佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行例經第十一竟(四千八百七十三字)
中阿含經卷第六十(一萬一千三百七十七字)
中阿含例品第四竟(二萬二千一百四十九字)

後出中阿含經記

昔釋法師於長安出中阿含．增壹．阿毘曇．廣說．僧伽羅叉．阿毘曇心．婆須蜜．三法度．二眾從解脫．從解脫緣。此諸經律。凡百餘万言。並違本失旨。名不當實。依俙屬辭。句味亦差。良由譯人造次未善晉言故使爾耳。會燕秦交戰。關中大亂。於是良匠背世故。以弗獲改正。乃經數年。至關東小清。冀州道人釋法和．罽賓沙門僧伽提和招集門徒。俱遊洛邑。四．五年中研講遂精。其人漸曉漢語。然後乃知先之失也。於是。和乃追恨先失。即從提和更出阿毘曇及廣說也。自是之後。此諸經律漸皆譯正。唯中阿含．僧伽羅叉．婆須蜜．從解脫緣未更出耳。會僧伽提和進遊京師。應運流化。法施江左。于時晉國大長者。尚書令衛將軍．東亭侯優婆塞王元琳常護持正法。以為己任。即檀越也。為出經故。造立精舍。延請有道釋慧持等義學沙門四十餘人。施諸所安。四事無乏。又豫請經師僧伽羅叉。長供數年。然後乃以晉隆安元年丁酉之歲十一月十日。於揚州丹陽郡建康縣界。在其精舍。更出此中阿含。請罽賓沙門僧伽羅叉令誦胡本。請僧伽提和轉胡為晉。豫州沙門道慈筆受。吳國李寶．康化共書。至來二年。戊戌之歲六月二十五日草本始訖。

此中阿含凡有五誦。都十八品。有二百二十二經。合五十一萬四千八百二十五字。分為六十卷。時。遇國大難。未即正書。乃至五年辛丑之歲。方得正寫。校定流傳。其人傳譯。准之先出。大有不同。於此二百二十二經中。若委靡順從。則懼失聖旨。若從本制。名類多異舊。則逆忤先習。不怗眾情。是以其人不得自專。時有改本。從舊名耳。然五部異同。孰知其正。而道慈愚意怏怏。於違本故諸改名者。皆抄出注下。新舊兩存。別為一卷。與目錄相連。以示於後。將來諸賢令知同異。得更採訪。脫遇高明外國善晉胡方言者。訪其得失。刊之從正
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